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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0301a01: T2536_.79.0301a02: No. 2536 T2536_.79.0301a03:
T2536_.79.0301a09: 受。僧正口決被書制。再治之後被遣僧正 T2536_.79.0301a10: 計。令蒙彼印可給。彼本長七寸*計卷物。 T2536_.79.0301a11: 以雲母紙爲表紙。故云白表紙也。此有 T2536_.79.0301a12: 重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。
T2536_.79.0301a19: 少以色紙二行三行切續事有之。彼本仁 T2536_.79.0301a20: 和寺遮那院僧都許有之。故二位法印御房 T2536_.79.0301a21: 以彼本被書寫。十五卷本。又以彼僧都本 T2536_.79.0301a22: 書寫セラル。彼立紙卷物也。彼仰云。仁和寺 T2536_.79.0301a23: 十五卷本云。再治本十七卷本草木歟。又成
T2536_.79.0301a26: 予於高野禪定院十五卷本并異尊彼法印 T2536_.79.0301a27: 御房奉傳受畢。聞書有之 T2536_.79.0301a28: 問。受法時作法如何 答。報恩院御云。命 T2536_.79.0301a29: 云。受法之時先徳聊有作法。先灑水等。次我 T2536_.79.0301b01: 心月觀大日種。弟子心月觀金薩種。而後 T2536_.79.0301b02: 可傳受 T2536_.79.0301b03: 私云。命者遍知院僧正嚴命也 T2536_.79.0301b04: 阿閦 T2536_.79.0301b05: 問。阿閦者梵漢中何耶 答。梵語歟。下禮佛
T2536_.79.0301b08: 問。今此佛種子三形何等耶 答。種子三
T2536_.79.0301b11: 問。横竪五古平等差別意如何 答。以上下 T2536_.79.0301b12: 五古表佛生五智。横五古無上下異故顯 T2536_.79.0301b13: 横平等儀。竪五古上下殊故示竪差別義歟。
T2536_.79.0301b17: 法。五古有摧破功故歟。三金觀中掌中舌 T2536_.79.0301b18: 上。心内觀五古斷淨身口意煩惱。可思之」 T2536_.79.0301b19: 問。勸請發願句何等耶 答。如次第出之。 T2536_.79.0301b20: 十卷抄澤抄等但出勸請無發願句。澤抄
T2536_.79.0301b23: 抄云。壇中有八葉蓮花。蓮花上有字。變 T2536_.79.0301b24: 成白象。象上有字。變成淨月輪。月輪中 T2536_.79.0301b25: 有字。成八葉蓮花。花臺有字。變成五 T2536_.79.0301b26: 古金剛杵。杵變成阿閦佛。住觸地印得身 T2536_.79.0301b27: 不動。從頂放青色光摧伏諸魔。乃至四親 T2536_.79.0301b28: 近菩薩及金剛部諸尊。各持本幖幟於前
T2536_.79.0301c02: 抄裏云。高野金堂安阿閦。即是得身不動 T2536_.79.0301c03: 之心也。爲結界地之故也。結界義摧魔殊
T2536_.79.0301c09: 於大月輪中有五小輪。中央輪安本尊。四 T2536_.79.0301c10: 方輪四菩薩。大輪内小輪外四隅安内四供。 T2536_.79.0301c11: 大輪外第二院四方安四攝。四隅安外四供。 T2536_.79.0301c12: 第三院安二十天歟。次第等者取二十天 T2536_.79.0301c13: 歟。石山觀云。樓閣中有八葉大蓮花臺上 T2536_.79.0301c14: 有月輪。輪中有吽字。字變成五古金剛
T2536_.79.0301c17: T2536_.79.0301c18: [IMAGE] T2536_.79.0301c19: [IMAGE] T2536_.79.0301c20: [IMAGE] T2536_.79.0301c21: [IMAGE] T2536_.79.0301c22: [IMAGE] T2536_.79.0301c23: [IMAGE] T2536_.79.0301c24: [IMAGE] T2536_.79.0301c25: [IMAGE] T2536_.79.0301c26: [IMAGE] T2536_.79.0301c27: 又様安金剛界三十七尊。但大日位安本尊。
T2536_.79.0302a03: 月。加曜宿事依何義耶 T2536_.79.0302a04: 問。四親近等向何方耶 答。或皆向本尊。 T2536_.79.0302a05: 或各向外方。或本尊并諸尊各向一方也。 T2536_.79.0302a06: 假令阿閦佛向西。諸尊同向西也。此等三義 T2536_.79.0302a07: 皆依經軌説異也
T2536_.79.0302a10: 二觀樓閣。其中觀蓮月。三五大須彌大海 T2536_.79.0302a11: 樓閣蓮月等也。所詮是廣略異也。可任行者
T2536_.79.0302a14: 御云。道場觀之時。以種子三摩耶等觀
T2536_.79.0302a18: 會也。凡理具即身成佛顯教皆所談也。加持 T2536_.79.0302a19: 顯徳之成佛但密宗談之歟。加持者凡聖同 T2536_.79.0302a20: 雖具覺性。依迷悟暫以三密加持力顯徳。 T2536_.79.0302a21: 本有佛體如拂雲翳。有月輪顯現故云加 T2536_.79.0302a22: 持顯徳成佛也。是則顯教所不説也。大師 T2536_.79.0302a23: 即身成佛義可思之。又如是雖冥會。尚爲 T2536_.79.0302a24: 顯本迹之義有加持歸依之觀也。即正念
T2536_.79.0302a27: 云。命云。鈴杵杵手印。杵五智即表上求菩 T2536_.79.0302a28: 提。鈴手覆表下化衆生義也。鈴聲驚覺長
T2536_.79.0302b02: 問。理供時八供五供中何印言用耶 答。御
T2536_.79.0302b06: 供。就別行時用五供也。又金別行用五悔 T2536_.79.0302b07: 也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九 T2536_.79.0302b08: 方便也。廣澤習可尋之。粗九方便用之歟。
T2536_.79.0302b11: 爾也。九方便不用之歟。但八供者羯磨會 T2536_.79.0302b12: 八供印言用之。小野用三摩耶會八供印 T2536_.79.0302b13: 言也。彼此異也。又廣澤五供印明胎藏許 T2536_.79.0302b14: 用之。別行等不爾也 T2536_.79.0302b15: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0302b21: 用佛讃耶 答。佛菩薩雖異同菩提心爲 T2536_.79.0302b22: 因故歟。佛讃又諸佛通用故歟。無阿閦別 T2536_.79.0302b23: 讃故如此用之歟。薄草讃四智佛讃。若金
T2536_.79.0302b29: 言。羯磨會阿閦佛印言也。澤抄云。本尊根本
T2536_.79.0302c03: 左手作金剛拳。仰安臍下右手舒掌。而加
T2536_.79.0302c08: 抄阿閦印言不出之。澤抄云。獨古印名
T2536_.79.0302c11: 次四菩薩印言。三昧耶會印。用羯磨會眞言」 T2536_.79.0302c12: 常喜院十卷抄用羯磨會印言。澤抄等本尊 T2536_.79.0302c13: 二箇印。別印明替用之。若唯一印一明三 T2536_.79.0302c14: 度倶同印言用之也
T2536_.79.0302c25: 歟 T2536_.79.0303a01: 祕本裏云 字輪觀石山
T2536_.79.0303a05: [IMAGE] T2536_.79.0303a06: [IMAGE] T2536_.79.0303a07: [IMAGE] T2536_.79.0303a08: [IMAGE] T2536_.79.0303a09: [IMAGE] T2536_.79.0303a10: [IMAGE] T2536_.79.0303a11: 問。散念誦何等言耶 答。如次第出 T2536_.79.0303a12: 祕本裏云。散念誦本尊眞言ニハ羯磨會三昧耶
T2536_.79.0303a17: 伴僧呪并御加持呪。先例修法之例未聞 T2536_.79.0303a18: 之。仍師説又不分明。若始用之者共可
T2536_.79.0303a21: 寺七卷抄。小野石山道場勸修寺次第等出 T2536_.79.0303a22: 大日法如何 答。大日兩界次第有之。故更 T2536_.79.0303a23: 不出之。故小野妙抄廣澤澤見勸修寺金寶 T2536_.79.0303a24: 等不出之 T2536_.79.0303a25: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0303b08: 願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如
T2536_.79.0303b13: 二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言 T2536_.79.0303b14: 者。羯磨會阿閦言也。 T2536_.79.0303b15: 問。今法四種法中何耶。又本誓如何 答。 T2536_.79.0303b16: 小野勸請集并仁和寺目録中四法中不擧 T2536_.79.0303b17: 之。仁録本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護
T2536_.79.0303b20: 軍荼利軌云。從阿閦如來少喜世界請軍
T2536_.79.0303b26: 也。但東南相違者。東南倶寶義。東方淨菩提 T2536_.79.0303b27: 心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心即到
T2536_.79.0303c01: 皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之
T2536_.79.0303c06: 剛。梵號如次第下出之。 T2536_.79.0303c07: 問。種子三形何等耶 答。種子三形如意
T2536_.79.0303c10: 法之 T2536_.79.0303c11: 問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出 T2536_.79.0303c12: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶 T2536_.79.0303c13: 生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第矣 T2536_.79.0303c14: 問。道場觀有異耶 答。理性院云。結如來 T2536_.79.0303c15: 拳印當心。觀念。前有字字變成寶殿樓 T2536_.79.0303c16: 閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。 T2536_.79.0303c17: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有字。變成蓮花。 T2536_.79.0303c18: 其上有字。變成滿月輪。上有字。變成 T2536_.79.0303c19: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶 T2536_.79.0303c20: 冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
T2536_.79.0303c23: 似大師作法次第。寶冠彌陀。深義可尋
T2536_.79.0303c28: 成滿月輪。月輪中有字。成八葉蓮花。花 T2536_.79.0303c29: 臺有字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如 T2536_.79.0304a01: 來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切 T2536_.79.0304a02: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
T2536_.79.0304a06: 法號如意金剛金剛寶
T2536_.79.0304a09: 寶形。由結此印誦眞言故。速得佛灌頂 T2536_.79.0304a10: 位。雨雜寶世間出世一切勝願隨心成就
T2536_.79.0304a13: 寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧 T2536_.79.0304a14: 耶會寶菩薩印。又如意金剛即寶金剛號 T2536_.79.0304a15: 故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢 T2536_.79.0304a16: 土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。 T2536_.79.0304a17: 今從因名金剛寶如來。猶如彌陀云觀 T2536_.79.0304a18: 自在如來而已
T2536_.79.0304a21: 私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右 T2536_.79.0304a22: 羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金 T2536_.79.0304a23: 剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝
T2536_.79.0304a26: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0304a29: 耶 答。先四智讃。次寶菩薩讃。祕本裏云。修
T2536_.79.0304b03: 問。入我我入觀如何答。十卷抄云。壇上本 T2536_.79.0304b04: 尊共自證眷屬入我身加持我我。亦率自位 T2536_.79.0304b05: 眷屬入本尊身。奉歸功徳法身相。互攝入
T2536_.79.0304b08: 言也。但言如四攝明也 問。眞言加四字
T2536_.79.0304b13: 明。凡一切眞言終用四字。是深祕也。即生佛 T2536_.79.0304b14: 不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義
T2536_.79.0304b17: 先引。今准彼寶生佛明加四字明歟 T2536_.79.0304b18: 又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種 T2536_.79.0304b19: 印言。三昧耶會印用羯磨呪也。今次第四菩 T2536_.79.0304b20: 薩印言既三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生 T2536_.79.0304b21: 佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第用
T2536_.79.0304b24: 手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌」 T2536_.79.0304b25: 唵帝儒入縛羅薩婆邏託沙陀迦悉地耶悉 T2536_.79.0304b26: 駄也眞多摩尼囉多娜吽 T2536_.79.0304b27: 又印二手外縛。二頭指相合如寶形
T2536_.79.0304b30: 印。有何由耶 答。澤見裏云。施願與寶形 T2536_.79.0304c01: 其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與
T2536_.79.0304c04: 願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚 T2536_.79.0304c05: 深。能能澄心可觀也 T2536_.79.0304c06: 次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可 T2536_.79.0304c07: 知之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉 T2536_.79.0304c08: 祥天氷迦羅天印言也。澤抄等不用四菩薩 T2536_.79.0304c09: 印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次
T2536_.79.0304c12: 理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院
T2536_.79.0304c16: 門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但 T2536_.79.0304c17: 四菩薩言除之
T2536_.79.0305a03: 第一言者。同佛羯磨會言也 問。降三世
T2536_.79.0305a06: 即心月輪上觀寶。即以此尊此 T2536_.79.0305a07: 部中臺。以尊置方。毎三十七尊
T2536_.79.0305a10: 財寶。依前行必出珍物。無玉時有所行。 T2536_.79.0305a11: 而不生財物。有玉而無所行時亦不生財 T2536_.79.0305a12: 物。於寶珠與行願相應。乃能兩二世財雖 T2536_.79.0305a13: 有本覺之理。與願行之智相應。能顯滿徳
T2536_.79.0305a16: 問。此法四法本誓中何耶 答。勸請集中四 T2536_.79.0305a17: 法本誓中不擧之。仁和作中四法中増益 T2536_.79.0305a18: 擧之。本誓中福徳出之。今次第増益也 T2536_.79.0305a19: 阿彌陀 T2536_.79.0305a20: 問。梵漢中何耶 答。梵語也。此云無量壽 T2536_.79.0305a21: 也 問。何故名無量壽耶 答。大日經疏第 T2536_.79.0305a22: 四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方 T2536_.79.0305a23: 便智也。以衆生界無盡故。諸佛大悲方便亦
T2536_.79.0305a26: 金剛。又云壽命金剛也 T2536_.79.0305a27: 問。今此尊種子三形何等耶 答。種子三
T2536_.79.0305b02: 問。何故種子用字耶 答。御口決云。 T2536_.79.0305b03: 字是四字合成字也。所謂因業 T2536_.79.0305b04: 義。即癡煩惱也。生死流轉以無明爲因故。 T2536_.79.0305b05: 塵垢義。即貪煩惱也。災禍義。即嗔煩惱 T2536_.79.0305b06: 也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之 T2536_.79.0305b07: 濫觴也。遠離義也。是則遠離三毒之惑 T2536_.79.0305b08: 障。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若 T2536_.79.0305b09: 有衆生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便
T2536_.79.0305b12: 也。觀音經文私加之 T2536_.79.0305b13: 又理趣釋云。於東門畫天女形表貪形。南 T2536_.79.0305b14: 門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫 T2536_.79.0305b15: 蓮花表嗔形。得入此輪壇至無上菩提。
T2536_.79.0305b18: 性清淨如來之種子。瑜祇經以字號清淨
T2536_.79.0305b22: 字。如攝四菩薩爲阿彌陀一尊也。故爲種 T2536_.79.0305b23: 子耳 T2536_.79.0305b24: 問。以八葉紅蓮花爲三形。有何由耶 答 T2536_.79.0305b25: 云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀 T2536_.79.0305b26: 果徳佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有 T2536_.79.0305b27: 佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。 T2536_.79.0305b28: 或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方 T2536_.79.0305b29: 敬愛佛故用紅蓮花也
T2536_.79.0305c03: 問。勸請發願何等句耶 答。如次第下出 T2536_.79.0305c04: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
T2536_.79.0305c07: 印當心。觀念。前有字。字變成寶殿樓 T2536_.79.0305c08: 閣。其内有壇場。四而皆有階道。寶樹行列。 T2536_.79.0305c09: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有字。變成蓮花 T2536_.79.0305c10: 其上有字。變成滿月輪。上有字。變成 T2536_.79.0305c11: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來戴五佛寶 T2536_.79.0305c12: 冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四
T2536_.79.0305c15: 似大師作法次第寶冠彌陀。深義可尋
T2536_.79.0305c20: 澤抄云。壇中有字。成馬座。座上有字。 T2536_.79.0305c21: 成滿月輪。月輪中有字。成八葉蓮花。花 T2536_.79.0305c22: 臺有字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如 T2536_.79.0305c23: 來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切 T2536_.79.0305c24: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬
T2536_.79.0305c27: T2536_.79.0305c28: 問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由 T2536_.79.0305c29: 耶 答。木幡上人云。觀音重師徳。戴阿彌 T2536_.79.0306a01: 陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨戴之 T2536_.79.0306a02: 問。蓮莖五古獨古異如何 答。御口決云。獨 T2536_.79.0306a03: 古爲莖是表此尊妙觀一智也。又五古爲 T2536_.79.0306a04: 莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂 T2536_.79.0306a05: 法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法 T2536_.79.0306a06: 界智也。凡於諸尊或以種子爲祕事。或以 T2536_.79.0306a07: 三形爲祕事。或尊形爲祕事之中。今尊以 T2536_.79.0306a08: 三形爲祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我 T2536_.79.0306a09: 性心蓮。即胎藏也。横五古是本有五智。即金
T2536_.79.0306a12: 傳也 T2536_.79.0306a13: 問。蓮獨五古三種倶爲三形耶 答。御口 T2536_.79.0306a14: 決云。三種倶彌陀三形也。例如彼如意輪。
T2536_.79.0306a17: 例常途義。爲祕金胎不二祕義用常途 T2536_.79.0306a18: 義 T2536_.79.0306a19: 又御云。當流之習合蓮杵爲一三摩耶 T2536_.79.0306a20: 形。表理智不二。未必以莖不二也。但以
T2536_.79.0306a23: 歟。石山理性院澤抄。但以獨古爲無横 T2536_.79.0306a24: 五古也 T2536_.79.0306a25: 祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花
T2536_.79.0306b01: 蓮花理也。五古五智也。 T2536_.79.0306b02: [IMAGE]莖一古妙觀察智也。 T2536_.79.0306b03: [IMAGE]可思之。祕祕也 T2536_.79.0306b04: 私云。或以五古爲莖。是妙觀察智則具
T2536_.79.0306b07: 彌陀灌頂。合兩腕時合掌爲獨一法界大 T2536_.79.0306b08: 獨古。即自水火風開之爲八葉。是獨古上八 T2536_.79.0306b09: 葉蓮也。即兩部一體上開八分肉團爲開
T2536_.79.0306b15: 性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。 T2536_.79.0306b16: 發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大
T2536_.79.0306b25: 示因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一 T2536_.79.0306b26: 心之樓觀者歟 T2536_.79.0306b27: 問。字放光滅罪依憑何耶 答。無量壽儀
T2536_.79.0306c07: 耶 答。傳者金台不二祕傳也。又文點可 T2536_.79.0306c08: 讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就 T2536_.79.0306c09: 院抄等皆以一古爲莖也
T2536_.79.0306c12: 成蓮花。上有字。成圓明月輪。月輪上有 T2536_.79.0306c13: 字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵爲 T2536_.79.0306c14: 其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗 T2536_.79.0306c15: 梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩
T2536_.79.0306c20: 皆得離苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮 T2536_.79.0306c21: 花。立横五古上。即變其花爲無量壽如來身。 T2536_.79.0306c22: 在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠住定印。 T2536_.79.0306c23: 身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量 T2536_.79.0306c24: 恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖衆前後圍
T2536_.79.0306c27: 作法次第雖有五佛冠無雀座今小野
T2536_.79.0307a01: 毒虫資身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義 T2536_.79.0307a02: 爲其徳。依觀音稱名離三毒文。理趣釋
T2536_.79.0307a05: 私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子 T2536_.79.0307a06: 所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞 T2536_.79.0307a07: 會。此禽麗状具種種色。復有明惠。善應 T2536_.79.0307a08: 時宜轉法輪。王以之爲座。以轉大法
T2536_.79.0307a11: 疑爲座歟 T2536_.79.0307a12: 問。八大菩薩者何等菩薩耶 答。小野眞言
T2536_.79.0307a16: 當歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二 T2536_.79.0307a17: 説不同也。而今八菩薩者可依曼荼羅經 T2536_.79.0307a18: 説歟
T2536_.79.0307a21: 列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有字。變 T2536_.79.0307a22: 成大寶蓮花王。其上有字。變成滿月輪。
T2536_.79.0307a25: 根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲 T2536_.79.0307a26: 相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇斯 T2536_.79.0307a27: 光者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無 T2536_.79.0307a28: 量大菩薩無量大衆前後圍繞。水鳥樹林皆
T2536_.79.0307b02: 字成孔雀座。座上有字成淨月輪。其 T2536_.79.0307b03: 上有字成紅蓮花。花上又有字成八 T2536_.79.0307b04: 葉赤蓮花。爲獨古莖變成本尊。即身色紅 T2536_.79.0307b05: 頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無
T2536_.79.0307b08: 第。第三重本小異也 T2536_.79.0307b09: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0307b12: 問。讃禮佛等何等耶 答。先四智。次阿彌陀
T2536_.79.0307b17: 之 T2536_.79.0307b18: 中川實範次第云。次佛曩謨摩訶毘盧遮那 T2536_.79.0307b19: 佛 曩謨阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢 曩謨 T2536_.79.0307b20: 觀自在菩薩摩訶薩 曩謨得大勢菩薩摩訶 T2536_.79.0307b21: 薩 曩謨極樂界會一切聖衆 曩謨金剛界 T2536_.79.0307b22: 一切諸佛菩薩 曩謨大悲胎藏界一切諸尊
T2536_.79.0307b25: 問。自觀者何觀耶 答。薄草第二重本此觀
T2536_.79.0307c02: 絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上想
T2536_.79.0307c05: 問。本軌文字也。何今云字耶 答。御 T2536_.79.0307c06: 口決云。常傳依字。生不可得。塵染 T2536_.79.0307c07: 義。表生死泥生蓮花不染淤泥之義也。大 T2536_.79.0307c08: 師傳字也。實範云。曰里字傳寫時呬誤咀
T2536_.79.0307c17: 字可爲正説歟。又作法次第此觀用 T2536_.79.0307c18: 廣斂眞言也。故作法次第云。即想。此八葉 T2536_.79.0307c19: 蓮花漸舒漸大量同虚空。即作思惟以 T2536_.79.0307c20: 此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。
T2536_.79.0307c23: 以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解 T2536_.79.0307c24: 脱等同觀自在菩薩。即想。蓮漸收斂量等
T2536_.79.0307c27: 一切衆生身中具此蓮花。豈非前後相違耶 T2536_.79.0307c28: 答。私安此則行者本覺佛性心蓮故。一切 T2536_.79.0307c29: 衆生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一
T2536_.79.0308a04: 問。八葉八佛何佛耶 答。儀軌云。於臺上 T2536_.79.0308a05: 有觀自在菩薩。於八葉上有如來。入定面
T2536_.79.0308a08: 彼而顯互爲主伴之義歟。又理趣釋觀音 T2536_.79.0308a09: 段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛 T2536_.79.0308a10: 法。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛
T2536_.79.0308a18: 臺安觀音。葉上安佛意如何。命云。因位識 T2536_.79.0308a19: 強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如 T2536_.79.0308a20: 來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之説
T2536_.79.0308a29: 我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬 T2536_.79.0308b01: 如鏡影互相渉入。本尊入即加持我。我入即
T2536_.79.0308b04: 如儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者 T2536_.79.0308b05: 彌陀所變之觀音也 T2536_.79.0308b06: 私云。此文或言觀音三摩地用入我我入 T2536_.79.0308b07: 歟。或又爲入入我入觀。先入觀音三摩 T2536_.79.0308b08: 地云歟 T2536_.79.0308b09: 問。本尊加持印言何等耶 答。先法菩薩印 T2536_.79.0308b10: 言 T2536_.79.0308b11: 此印言儀軌菩薩作法次第。觀自在三摩地 T2536_.79.0308b12: 觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。 T2536_.79.0308b13: 未必本尊加持歟。故第三重本不出本尊 T2536_.79.0308b14: 加持也。而今次第出此印言畢標又印。出 T2536_.79.0308b15: 根本印言。爲本尊加持印言歟。薄草第二重 T2536_.79.0308b16: 本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀
T2536_.79.0308b22: 竪二中指。頭相柱如蓮花葉形。結此印已
T2536_.79.0308b25: 言。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印 T2536_.79.0308b26: 言爲本尊加持者。道場觀七處加持印言。 T2536_.79.0308b27: 豈本尊加持耶。依之妙抄根本印 唵阿密 T2536_.79.0308b28: 栗多帝勢迦羅吽 或大呪也。理性院此印 T2536_.79.0308b29: 誦羯磨會明。澤抄結此印。大呪七反。小呪 T2536_.79.0308c01: 一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印 T2536_.79.0308c02: 大呪出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。
T2536_.79.0308c05: 者即阿彌陀也。故理趣釋説無量壽佛曼荼
T2536_.79.0308c08: 上各有如來。面向觀自在菩薩。此即阿彌 T2536_.79.0308c09: 陀佛故葉上令坐諸佛也。今以彌陀説觀 T2536_.79.0308c10: 音者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是 T2536_.79.0308c11: 觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若 T2536_.79.0308c12: 於淨妙國土現成佛身。住雜染世界則爲 T2536_.79.0308c13: 觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今 T2536_.79.0308c14: 説穢土修行。入觀音三摩地現證其功徳
T2536_.79.0308c17: 印言預穢土利益。以此爲因生西方。 T2536_.79.0308c18: 爲蒙彌陀利益。次用彌陀印言之中。 T2536_.79.0308c19: 初根本印從煩惱縛泥中生佛性心蓮。故 T2536_.79.0308c20: 外縛蓮葉也。後顯果徳開敷義故作八葉 T2536_.79.0308c21: 印也。實範上人本是法相宗人。後歸眞言。 T2536_.79.0308c22: 受彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生 T2536_.79.0308c23: 佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。 T2536_.79.0308c24: 終勸修寺嚴覺爲師。窮眞言奧旨。彼上人 T2536_.79.0308c25: 擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見青
T2536_.79.0308c28: 相承之。今前後所戴次第是也
T2536_.79.0309a04: 祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印
T2536_.79.0309a09: 之 T2536_.79.0309a10: 問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何 T2536_.79.0309a11: 答。薄草第二重本三處各用二種印言。 T2536_.79.0309a12: 第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故 T2536_.79.0309a13: 知今次第三處加持可同彼歟。第三重本初
T2536_.79.0309a17: 五種如先。次四十八願印言。次決定往生 T2536_.79.0309a18: 印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言 T2536_.79.0309a19: 也 T2536_.79.0309a20: 澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日
T2536_.79.0309a25: 之。正念誦後本尊加持定印大呪一反。外縛
T2536_.79.0309b14: 云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。眞
T2536_.79.0309b20: 合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈 T2536_.79.0309b21: 合甲。以二大押二中甲側。二頭二小各散 T2536_.79.0309b22: 立也。明諸流皆五字眞言也。又仁濟口傳云。
T2536_.79.0309b29: 塔本願上人爲導師供養之。説法殊勝聽 T2536_.79.0309c01: 聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施被此印
T2536_.79.0309c08: 指爲終。次第搖動。觀九品往生之由也。觀 T2536_.79.0309c09: 修寺慈覺大師密傳九品説法印明用之。九 T2536_.79.0309c10: 印九明也。其廣故不戴之。理性院高野後僧
T2536_.79.0309c13: 各捻風空。誦。次改風各 T2536_.79.0309c14: 捻火。誦。次改火捻水。誦 T2536_.79.0309c15: 。次兩手引放。左仰右覆。相向各 T2536_.79.0309c16: 捻風空。誦。次捻火水。誦西 T2536_.79.0309c17: 明准知。次兩手腕交各捻空風。誦 T2536_.79.0309c18: 。次以空捻火水。誦兩明可知。然 T2536_.79.0309c19: 後作彌陀定印。已下誦之也。 T2536_.79.0309c20: 此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被 T2536_.79.0309c21: 用之。行法時未必然歟 T2536_.79.0309c22: 問。薄草理趣經觀音段印言如何 答。二手 T2536_.79.0309c23: 各作蓮花拳。仰左掌舒右頭指。自左小指 T2536_.79.0309c24: 至大指次開之。次掌中三度掻之。謂開
T2536_.79.0309c29: 所化未開功徳。故卷指作拳。仰能化利益 T2536_.79.0310a01: 故仰拳也。右拳是能化聖徳爲表全金剛 T2536_.79.0310a02: 智作拳也。下化衆生故覆拳向下。檀度者 T2536_.79.0310a03: 表施世出世利益。以右檀度開左拳者。 T2536_.79.0310a04: 能化説法即檀行所攝。而開化福惠故也
T2536_.79.0310a07: 之又掻掌。同彌陀印之時。以右風指開 T2536_.79.0310a08: 之。以風於空中得自在。表觀自在義。 T2536_.79.0310a09: 用彌陀印之時。以風指開之三掻掌表
T2536_.79.0310a12: 抄唯用理趣經印。不用彌陀印也。私云。 T2536_.79.0310a13: 左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化衆生 T2536_.79.0310a14: 義。以右風指開右掌。觀自在王如來 T2536_.79.0310a15: 令開示衆生本有心蓮之義也。又勸修 T2536_.79.0310a16: 寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會 T2536_.79.0310a17: 印。誦羯磨言畢。即此印二頭開立。二大 T2536_.79.0310a18: 二小竪合成五古印。誦十甘露明此印兩 T2536_.79.0310a19: 部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏 T2536_.79.0310a20: 界。是則理智不二兩部合行之也。最祕 T2536_.79.0310a21: 最祕 T2536_.79.0310a22: 本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌 T2536_.79.0310a23: 陀可觀之 T2536_.79.0310a24: 問。正念誦何言耶 答。羯磨會法并言。薄 T2536_.79.0310a25: 草同第三重本羯磨呪。理性院同澤抄 T2536_.79.0310a26: 小呪
T2536_.79.0310b02: 薄草 T2536_.79.0310b03: T2536_.79.0310b04: [IMAGE] T2536_.79.0310b05: [IMAGE] T2536_.79.0310b06: [IMAGE] T2536_.79.0310b07: [IMAGE] T2536_.79.0310b08: [IMAGE] T2536_.79.0310b09: [IMAGE] T2536_.79.0310b10: [IMAGE] T2536_.79.0310b11: 理性院 T2536_.79.0310b12: T2536_.79.0310b13: [IMAGE] T2536_.79.0310b14: [IMAGE] T2536_.79.0310b15: [IMAGE] T2536_.79.0310b16: [IMAGE] T2536_.79.0310b17: [IMAGE] T2536_.79.0310b18: [IMAGE] T2536_.79.0310b19: [IMAGE] T2536_.79.0310b20: 又理性院一字觀之 T2536_.79.0310b21: 端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔 T2536_.79.0310b22: 圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離 T2536_.79.0310b23: 一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取法
T2536_.79.0310b26: 即於圓明淨月上想字。從字流出無量 T2536_.79.0310b27: 光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯 T2536_.79.0310c01: 字者四字合成之一字眞言也。 T2536_.79.0310c02: 字一切諸法因不可義。一切法離垢義。塵 T2536_.79.0310c03: 者五塵。亦名能取所取二種執著。字自在 T2536_.79.0310c04: 不可得義。名涅槃由覺悟諸法本不生 T2536_.79.0310c05: 故。二種執著皆遠離證法界清淨。字亦慚 T2536_.79.0310c06: 義也。若具慚愧不爲一切不善。即具一切 T2536_.79.0310c07: 無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加 T2536_.79.0310c08: 持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人 T2536_.79.0310c09: 持此一字眞言。能除一切災禍疾病。命終之
T2536_.79.0310c12: T2536_.79.0310c13: [IMAGE] T2536_.79.0310c14: [IMAGE] T2536_.79.0310c15: [IMAGE] T2536_.79.0310c16: [IMAGE] T2536_.79.0310c17: [IMAGE] T2536_.79.0310c18: [IMAGE] T2536_.79.0310c19: [IMAGE] T2536_.79.0310c20: [IMAGE] T2536_.79.0310c21: [IMAGE] T2536_.79.0310c22: [IMAGE] T2536_.79.0310c23: [IMAGE] T2536_.79.0310c24: [IMAGE] T2536_.79.0310c25: [IMAGE] T2536_.79.0310c26: [IMAGE]
T2536_.79.0311a02: 審。第二字是寂靜不可得故。又理性院 T2536_.79.0311a03: 字一切法本不生義。初字義也。當流 T2536_.79.0311a04: 字云清淨自在字之故云清淨無染 T2536_.79.0311a05: 義歟。字慚愧義出大師釋。又理性院 T2536_.79.0311a06: 字自在義出何處耶 T2536_.79.0311a07: 問。散念誦何等言耶 答。如次第出之。薄 T2536_.79.0311a08: 草第二重本本尊明。次加光明眞言明。第三 T2536_.79.0311a09: 重本加光明眞言決定往生言也
T2536_.79.0311a24: 問。護摩法作法如何 答
T2536_.79.0311b03: 四法中不擧之。本誓中滅罪擧之。仁和録 T2536_.79.0311b04: 中四法中敬愛擧之。本誓如先。今次第就 T2536_.79.0311b05: 敬愛修之。勸修寺十種行法中後生擧 T2536_.79.0311b06: 之 T2536_.79.0311b07: 儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者
T2536_.79.0311b10: 釋迦 T2536_.79.0311b11: 問。今此佛名梵漢如何 答。梵語。具云釋迦 T2536_.79.0311b12: 牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋
T2536_.79.0311b15: 號寂靜金剛 問。今尊種子三形何等耶
T2536_.79.0311b18: 大鉢。十卷抄或云寶鉢。又云大鉢也 T2536_.79.0311b19: 問。何故用此種三耶 答。御口決云。是 T2536_.79.0311b20: 有不可得義。而加涅槃點。是破三有證涅 T2536_.79.0311b21: 槃之義。故爲種子也。法華經釋迦名破有 T2536_.79.0311b22: 法王。良有以也。故大疏第十云。婆釋迦 T2536_.79.0311b23: 也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有義
T2536_.79.0311b29: 蒙益。故以鉢爲三形也。故法花云。今此三
T2536_.79.0311c04: 鉢爲三形耶。或抄云。救生死苦器之
T2536_.79.0311c08: 根説大小法。隨大小物設大小器故爲
T2536_.79.0311c11: 地獄餓鬼等衆生飽滿諸食也。故軌云。則
T2536_.79.0311c14: 理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊諸薩 T2536_.79.0311c15: 埵 本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵
T2536_.79.0311c25: 上有字成淨滿月輪。月輪上有字變 T2536_.79.0311c26: 成金鉢。金鉢變成釋迦牟尼如來。身色紫 T2536_.79.0311c27: 磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十種好具 T2536_.79.0311c28: 足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞縁
T2536_.79.0312a02: 成大鉢。鉢變成本尊。金色之身具四八相。
T2536_.79.0312a08: 釋迦如來。身色黄金。三十二相八十種好。爲
T2536_.79.0312a12: 上。南座多寶足鏡可奉見也。仍左ヲ上スル歟。
T2536_.79.0312a15: 問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由 T2536_.79.0312a16: 耶 答。義譯云。阿字輪中種子所變迦樓羅 T2536_.79.0312a17: 座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中 T2536_.79.0312a18: 迦樓羅隨所向方龍即降伏。不空業王以 T2536_.79.0312a19: 之爲座。表以智用隨方羯磨。攝人天一
T2536_.79.0312a26: 迦牟尼。身眞金色。併具光輝三十二相。所 T2536_.79.0312a27: 被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作説法之状 T2536_.79.0312a28: 謂以左手執袈裟角。如今云阿育王像。右 T2536_.79.0312a29: 手竪指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白 T2536_.79.0312b01: 蓮花即是中台清淨法界世界。爲令此教 T2536_.79.0312b02: 廣流布故。以此生身幖幟而演説之。然與
T2536_.79.0312b05: 而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與座
T2536_.79.0312b08: 所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。 T2536_.79.0312b09: 心王釋迦者五佛中釋迦也。故種子眞言 T2536_.79.0312b10: 印契皆別。種子別者也。眞言又別也。
T2536_.79.0312b13: 爲種子。故但用智吉祥印言。不出不 T2536_.79.0312b14: 空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義
T2536_.79.0312b17: 用歟。例如天台云本迹雖殊不思議是一 T2536_.79.0312b18: 也。就中第三重釋迦身坐白蓮。而顯與 T2536_.79.0312b19: 心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何 T2536_.79.0312b20: 怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次 T2536_.79.0312b21: 第。宗命僧都次第又明用不空成就印
T2536_.79.0312b24: 答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈娑此義
T2536_.79.0312b27: 問。召請結界何等印言耶 答。薄草云。召請
T2536_.79.0312b30: 理性院同之
T2536_.79.0312c09: 之。先根本印言 問。何故根本印名智吉祥 T2536_.79.0312c10: 耶 答。御口決云。是説法是後得智作用故 T2536_.79.0312c11: 云智。此説法令世間吉祥故名吉祥也。此 T2536_.79.0312c12: 印有三種異。以空如空如。次捻風火水 T2536_.79.0312c13: 也。即是三身説法不同也。又三身配當有二 T2536_.79.0312c14: 説。一者以應化如。次配風火水也。二者逆
T2536_.79.0312c17: 或云。此印左手仰配衆生上求菩提。右手覆
T2536_.79.0312c22: 指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭相 T2536_.79.0312c23: 捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭
T2536_.79.0312c29: 袈裟角隔兩掌間作法界定印。是一鉢形
T2536_.79.0313a05: 問。此印表示如何 答。御口決云。此印迦樓 T2536_.79.0313a06: 羅座形也。二大二小各柱。是鳥首尾也。二火 T2536_.79.0313a07: 入内立鳥足也 T2536_.79.0313a08: 澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第
T2536_.79.0313a13: 等不出之 T2536_.79.0313a14: 問。正散念誦何等言耶 答。正念誦大呪。或 T2536_.79.0313a15: 歸命。理性院同之。澤抄唯歸命。大日 T2536_.79.0313a16: 言廣澤通作法也。散念誦如次第出 T2536_.79.0313a17: 問。此中本尊次第擧金輪不動擧降三世。 T2536_.79.0313a18: 有何由耶 答。金輪有釋迦金輪。故擧之 T2536_.79.0313a19: 歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日本
T2536_.79.0313a24: 動降三世不用之。結界尊何除彼耶
T2536_.79.0313a27: T2536_.79.0313a28: T2536_.79.0313a29: T2536_.79.0313b01: T2536_.79.0313b02: [IMAGE] T2536_.79.0313b03: [IMAGE] T2536_.79.0313b04: [IMAGE] T2536_.79.0313b05: [IMAGE] T2536_.79.0313b06: [IMAGE] T2536_.79.0313b07: [IMAGE] T2536_.79.0313b08: [IMAGE] T2536_.79.0313b09: [IMAGE] T2536_.79.0313b10: [IMAGE] T2536_.79.0313b11: 問。伴僧後加持呪何等耶 答。倶釋迦院眞
T2536_.79.0313b23: 法本誓倶不擧之。仁録本誓中滅罪擧之。 T2536_.79.0313b24: 今次第息災修之 勸修寺同之 T2536_.79.0313b25: 藥師 T2536_.79.0313b26: 問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號如次 T2536_.79.0313b27: 第出之。密號者不動金剛 T2536_.79.0313b28: 問。藥師阿閦同異如何 答。先徳祕釋云。阿
T2536_.79.0313c04: 閦藥師行法別出。故知尊也。又御口決云。 T2536_.79.0313c05: 注大佛頂二佛倶出。可別佛也。又消災軌未
T2536_.79.0313c08: 以壺爲種三別佛義歟 T2536_.79.0313c09: 問。此尊種子三形何等耶 答。種子三形
T2536_.79.0313c14: 壺也。祕事也。大谷傳三壺。又説三壺。又
T2536_.79.0313c21: 私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也 T2536_.79.0313c22: 勸修寺傳云。種子。又。又。今用第一
T2536_.79.0314a01: 中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救衆 T2536_.79.0314a02: 生之藥也。其内殊所取第七願衆病悉除身
T2536_.79.0314a06: 有不可得。自在不可得。有者四大鬼業病 T2536_.79.0314a07: 也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三
T2536_.79.0314a13: 故。不可得字義門彼自相滅。故用此字 T2536_.79.0314a14: 歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。自相即 T2536_.79.0314a15: 理智教藥之義也 T2536_.79.0314a16: 問。發願勸請何等耶 答。次第出之。薄草同
T2536_.79.0314a22: 字。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光 T2536_.79.0314a23: 明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法
T2536_.79.0314a27: 勸修寺次第云。壇上有字。成大寶宮殿。 T2536_.79.0314a28: 殿中有字。變成象。象上有字。成蓮花 T2536_.79.0314a29: 臺。臺上有字。成月輪。輪上有種子。變成 T2536_.79.0314a30: 藥師如來。身如瑠璃。内外明徹。日光月光十
T2536_.79.0314b03: 字。成淨滿月輪。輪中字成紅蓮花臺。臺
T2536_.79.0314b06: 璃壺。左脇日光。右脇月光菩薩。十二神將
T2536_.79.0314b09: 花臺。臺上有字。成月輪。月輪上有藥壺。 T2536_.79.0314b10: 壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光 T2536_.79.0314b11: 月光八大菩薩。乃至十二大將前後左右圍
T2536_.79.0314b20: 釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦
T2536_.79.0314b24: 出之。禮佛梵號如次第出。理性院等同。
T2536_.79.0314b27: 光月光十二藥叉六箇印言也。初内縛印 T2536_.79.0314b28: 明 問。印幖幟如何 答。御口決云。 T2536_.79.0314b29: 八指内縛。左四指生界四大。右四指佛界四 T2536_.79.0314b30: 大也。一切病依四大不調起。而今以佛界 T2536_.79.0314c01: 四大合生界四大令調和作藥壺。以二 T2536_.79.0314c02: 空召衆生四大業鬼三病。入藥壺内令成 T2536_.79.0314c03: 理智教三藥。以二大覆蓋之義也。大呪中 T2536_.79.0314c04: 者。藥梵語。三重言表三業也。種子
T2536_.79.0314c07: 答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經。 T2536_.79.0314c08: 消災軌云。二羽内相叉兩腕相去。開張三二
T2536_.79.0314c11: 經中此印出今小呪。不空念誦軌中此印出 T2536_.79.0314c12: 唵戰馱祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌倶 T2536_.79.0314c13: 此印名根本印也。澤抄法界定印名根本
T2536_.79.0314c18: 呪擧三藥者。謂以理智教三藥除衆生業 T2536_.79.0314c19: 病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。 T2536_.79.0314c20: 以呪藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以 T2536_.79.0314c21: 三身藥治三毒病。可知之
T2536_.79.0314c25: 口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀鉢 T2536_.79.0314c26: 也。深祕云。藥師即大日觀之。此時定即觀 T2536_.79.0314c27: 入藥之鉢也。日野藥師堂號法界等。依此
T2536_.79.0315a10: 呪出陀羅尼集經第二。澤抄心呪云中呪 T2536_.79.0315a11: 也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出別
T2536_.79.0315a14: 沒駄野之句也
T2536_.79.0315a17: 流習二風寶形。二大并立。是則珠寶光義
T2536_.79.0315a26: 御口決云。蓮花上在半月形。半月上有伏
T2536_.79.0315a29: 大指小指相捻如執花。竪臂向外。想。掌中
T2536_.79.0315b03: 第也。祕本裏云。月光種子三昧耶形
T2536_.79.0315b09: 半印形也 T2536_.79.0315b10: 祕裏云 問。十二神將呪或曰眷屬呪。或 T2536_.79.0315b11: 用本尊明。兩説何様可習哉答。此印明 T2536_.79.0315b12: 以眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此 T2536_.79.0315b13: 大呪或號藥師大呪。或號十二神將呪。其 T2536_.79.0315b14: 有證據。互不可是非。而今傳暫用十二神 T2536_.79.0315b15: 之呪問。十二神將各別印明無之歟 答。
T2536_.79.0315b18: 云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。
T2536_.79.0315b22: 千也。大佛頂啓請法八萬四千金剛手者是
T2536_.79.0315b27: 心呪者大呪也。初七反具誦之。第八反已後
T2536_.79.0315c01: 念誦軌云 南謨薄伽筏鞞敬社窶嚕蔽瑠 T2536_.79.0315c02: 璃鉢唎婆羯囉闍耶怛他掲多怛姪他唵鞞殺
T2536_.79.0315c18: 在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨瑠璃世
T2536_.79.0315c21: 二條女院御産御祈。叡山奧果僧正被
T2536_.79.0315c24: 如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。 T2536_.79.0315c25: 造彼如來形像七躯。一一像前各置七燈。
T2536_.79.0316a01: 問。十二神將種子本地等何等耶 答。十卷 T2536_.79.0316a02: 抄云
T2536_.79.0316b01: 三反。日光月光二杓。十二神將十二杓也
T2536_.79.0316b10: 不擧之。本誓中延命産生除病出之。仁録 T2536_.79.0316b11: 中四法中息災増益之本誓如先三種擧之。 T2536_.79.0316b12: 今次第理性院増益息災修之。勸修寺云。消
T2536_.79.0316b21: 燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨。以五 T2536_.79.0316b22: 色線四十九結繋病人項。所修之間毎日放
T2536_.79.0316b27: 四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。 T2536_.79.0316b28: 供養呪五色線發願。又以印柱於線上更四 T2536_.79.0316c01: 十九返。四十九結後念此眞言。加持眞言
T2536_.79.0316c04: 十二神將呪加持之。以同呪法結之。加
T2536_.79.0316c07: 幡。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈。 T2536_.79.0316c08: 放生四十九頭。以五色呪索隨呪四十九 T2536_.79.0316c09: 結繋彼人身。讀經四十九卷。七口僧用之 T2536_.79.0316c10: 陀羅尼集經第二云。仍教令作藥師佛像 T2536_.79.0316c11: 一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色成四
T2536_.79.0316c14: 舊尋也。古皆以阿閦行藥師也。而齋然弟 T2536_.79.0316c15: 子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸
T2536_.79.0316c25: 問。今此尊梵號密號何等耶 答。梵號 T2536_.79.0316c26: 。密號珠勝金剛。金寶抄出之 T2536_.79.0316c27: 問。今尊佛菩薩等中何攝耶 答。遍知院目
T2536_.79.0317a01: 私云。既佛眼主佛眼一徳可心數尊。何 T2536_.79.0317a02: 攝如來耶。故安然瑜祇云。佛眼佛母菩
T2536_.79.0317a05: 二尊。何云心數菩薩耶 答。王數義未必 T2536_.79.0317a06: 可依不二尊。如金輪者金界大日居胎藏 T2536_.79.0317a07: 日輪故。雖不二尊主佛頂一徳。故是心數 T2536_.79.0317a08: 尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王
T2536_.79.0317a23: 後入唐僧正傳月光中五眼 T2536_.79.0317a24: 問。今次第何故字爲種子耶 答 T2536_.79.0317a25: 問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。薄 T2536_.79.0317a26: 草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三
T2536_.79.0317b04: 薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼佛母殊勝尊三 T2536_.79.0317b05: 層八葉諸聖衆本尊界會佛眼佛母殊勝金剛
T2536_.79.0317b10: 勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪
T2536_.79.0317b15: 花。上有字。成佛眼明妃。身如水精色。戴 T2536_.79.0317b16: 五佛冠。住法界定。内重八葉。前有字
T2536_.79.0317b19: 成佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身 T2536_.79.0317b20: 作白月暉。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩
T2536_.79.0317b23: 成佛頂眼形。形變成其尊。謂黄金色二臂 T2536_.79.0317b24: 也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖衆眷屬
T2536_.79.0317b27: 於花臺有字。等虚空不可得。放白色光 T2536_.79.0317b28: 明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一 T2536_.79.0317b29: 切如來在於杵内無間隙。杵變成佛眼如
T2536_.79.0317c04: 河沙倶胝佛。内院八葉前葉有一字頂輪王。 T2536_.79.0317c05: 右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大
T2536_.79.0317c08: 各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿
T2536_.79.0317c19: 口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日 T2536_.79.0317c20: 變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上
T2536_.79.0317c26: 二。一大日變。見大日經普通眞言藏品。二 T2536_.79.0317c27: 金剛薩埵變。見瑜祇經品
T2536_.79.0318a01: 眞言藏品中虚空眼歟。胎藏印同佛眼印
T2536_.79.0318a06: 先須自成大日。三十七尊等印明變成金
T2536_.79.0318a09: 印明者。外五古吽悉底明也。准此説者 T2536_.79.0318a10: 展轉所變也
T2536_.79.0318a13: 座位如何 答。今次第云。第三花院自前葉
T2536_.79.0318a18: 葉如金輪葉。當正方有之。四帖本就正方 T2536_.79.0318a19: 擧之。故擧歩擲也。六帖本如菩薩。自左 T2536_.79.0318a20: 葉擧故出降三世也。勝倶胝院草本四卷立 T2536_.79.0318a21: 紙卷文也。今次第具擧八大明王。故云歩擲 T2536_.79.0318a22: 降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世
T2536_.79.0318a29: 時初擧歩擲也 T2536_.79.0318b01: 問。佛眼金輪如次台金大日。何爲主伴居 T2536_.79.0318b02: 臺葉耶 答。佛眼金輪倶兩部不二尊。雖不 T2536_.79.0318b03: 可有淺深。爲顯互爲主伴之儀故。金輪壇 T2536_.79.0318b04: 佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又 T2536_.79.0318b05: 理智互作方便故。釋論第三云。十種如理
T2536_.79.0318b10: 然。七曜何居第一葉耶 答。御口決云。香
T2536_.79.0318b13: 也。遍知院御云。以七曜居内院者。義範
T2536_.79.0318b16: 曜不祥之根本也。依之入曼荼羅内院。令 T2536_.79.0318b17: 降伏惡心成曼荼羅聖衆之心也。觀本尊 T2536_.79.0318b18: 觀皆座下布七曜也。曼荼羅内院住是本尊
T2536_.79.0318b28: 問。何故金輪爲七曜上首耶 答。諸星悉從 T2536_.79.0318b29: 金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具 T2536_.79.0318c01: 如北斗處出之 T2536_.79.0318c02: 問。召請結界何印言耶 答。薄草云。召請大
T2536_.79.0318c09: 大日讃故。何再擧畢。呪復大日所變虚空眼 T2536_.79.0318c10: 總非佛眼歟。又依勸修寺説大日遠故 T2536_.79.0318c11: 問。若爾四佛法禮佛何再唱耶 答。彼不相 T2536_.79.0318c12: 續故。禮佛如次第出之 T2536_.79.0318c13: 問。本尊加持印言何等耶 答。先根本印言。
T2536_.79.0318c16: 五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第 T2536_.79.0318c17: 云。兩手合掌。二頭指各著中指上節背。二
T2536_.79.0318c20: 大亦爾者。二大間又一眼也。又説勸修寺
T2536_.79.0318c23: 眼。下開二眼。上開三眼成五眼也。廣澤 T2536_.79.0318c24: 又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指 T2536_.79.0318c25: 上節。二小指間立著中指中節。即五眼
T2536_.79.0318c29: 立無著。或雖立合去二無明之側。是等僞
T2536_.79.0319a08: 二小間微開作一眼也。既不云二小各開。 T2536_.79.0319a09: 而云微開。知他流誤也 問。印五處五眼等
T2536_.79.0319a12: 間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋
T2536_.79.0319a22: 成就時念誦遍數擧獻此尊。設誤失三 T2536_.79.0319a23: 業念誦成就獲得悉地。或有惡人作留 T2536_.79.0319a24: 難者誦眞言二十一反。作留難者皆悉
T2536_.79.0319a29: 印文如今文。何云塔印耶 答。尊勝法雖 T2536_.79.0319b01: 出瓶印。祕説用塔印。今又可如彼歟。彌勒 T2536_.79.0319b02: 法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第 T2536_.79.0319b03: 云。小呪印金輪。亦言軌云。其印如前作金 T2536_.79.0319b04: 剛合掌已並屈二頭指。甲合並竪大。各押
T2536_.79.0319b07: 卷抄金剛合掌也。眞言小呪。此小呪佛眼梵 T2536_.79.0319b08: 號也 T2536_.79.0319b09: 祕本裏云。佛眼小呪。或以此
T2536_.79.0319b14: 次第云。或説。此三箇印言非本尊印明只 T2536_.79.0319b15: 加用也。是僞説也。此三種用本尊印言祕
T2536_.79.0319b18: 此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥 T2536_.79.0319b19: 用七曜總印。餘二如常
T2536_.79.0319b28: 依大日金輪歟。澤抄印可尋之。三昧會 T2536_.79.0319b29: 大日印可大日金輪歟。寶心傳羯磨會大 T2536_.79.0319c01: 日印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印 T2536_.79.0319c02: 言也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦 T2536_.79.0319c03: 金輪歟
T2536_.79.0319c06: 故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加
T2536_.79.0319c09: 明者。中間雖有七曜明。此眞言前後句佛眼 T2536_.79.0319c10: 明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故 T2536_.79.0319c11: 偏七曜印言金輪。次下別擧之。次至理性 T2536_.79.0319c12: 院説者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。 T2536_.79.0319c13: 故異當流義歟 又問云。智拳印誦大日 T2536_.79.0319c14: 金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言。 T2536_.79.0319c15: 似印言相違乎 答。御云。但當流兩金輪
T2536_.79.0319c20: 又金輪曼荼羅用字。東安寺曼荼羅用 T2536_.79.0319c21: 字。字可爲二種金輪異歟。又通用 T2536_.79.0319c22: 歟 T2536_.79.0319c23: 七曜總印總呪 T2536_.79.0319c24: 理性院寶心傳云。七曜使者印如内三古印
T2536_.79.0319c28: 七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印 T2536_.79.0319c29: 用北斗總印宜歟。理性院内三古印可尋 T2536_.79.0320a01: 之 T2536_.79.0320a02: 問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大 T2536_.79.0320a03: 菩薩前乎 答。澤抄依菩薩明王天等次第 T2536_.79.0320a04: 歟。今依曼荼羅次第。金輪七曜居第一重。 T2536_.79.0320a05: 故金輪次擧之。其理可然也。又理性院兩傳
T2536_.79.0320a10: 問。此眞言何云總呪*乎 答。八大菩薩種 T2536_.79.0320a11: 子眞言故
T2536_.79.0320a15: 薩眞言 歸命 澤抄 T2536_.79.0320a16: 云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩駄
T2536_.79.0320a19: 書所出觀音院等諸菩薩眞言也。又勸修 T2536_.79.0320a20: 寺八大菩薩印多分異今次第矣 T2536_.79.0320a21: 八大明王總印言 T2536_.79.0320a22: 印金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印
T2536_.79.0320a28: 理性院用此眞言也。祕裏云。一切持金剛眞
T2536_.79.0320b02: 印也 T2536_.79.0320b03: 或説。七曜總印言八大菩薩八大明王別印
T2536_.79.0320b09: 大事者二大指歟 T2536_.79.0320b10: 薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大
T2536_.79.0320b14: 轉法輪 T2536_.79.0320b15: 問。金界結此印誦九反印九處。今又爾耶 T2536_.79.0320b16: 答。未必然歟。印處等如次第出之 T2536_.79.0320b17: 歩擲
T2536_.79.0320b20: 祕裏云。降三世言玄云 T2536_.79.0320b21: T2536_.79.0320b22: 私云。今小呪故。左右三轉各一反。合六反 T2536_.79.0320b23: 歟 T2536_.79.0320b24: 大威徳 T2536_.79.0320b25: 玄祕云薄草等 T2536_.79.0320b26: 大笑 T2536_.79.0320b27: 印文朱付云。二頭指初圓合。來去之時勿 T2536_.79.0320b28: 著 T2536_.79.0320b29: 眞言裏云。玄云 T2536_.79.0320c01: 大輪 T2536_.79.0320c02: 私云。印小金剛輪印。印處異彼矣 T2536_.79.0320c03: 馬頭 T2536_.79.0320c04: 私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟 T2536_.79.0320c05: 無能勝 T2536_.79.0320c06: 祕裏云。無能勝印玄云。虚心合掌十輪之端
T2536_.79.0320c09: 不動 T2536_.79.0320c10: 私云。印相加持等如金界。但十方加持無 T2536_.79.0320c11: 之歟 T2536_.79.0320c12: 祕本裏云。本尊加持金輪印言大呪印小呪 T2536_.79.0320c13: 印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主
T2536_.79.0320c28: 印外五古。次本尊大呪印明。次小呪印明。師 T2536_.79.0320c29: 説云。此中次第先須自成大日。三十七尊等
T2536_.79.0321a08: 本呪。瑜祇經所説故用之。此尊印言出瑜 T2536_.79.0321a09: 祇經故也。又小呪歟。故妙抄云。正念誦大
T2536_.79.0321a14: 裏云。本尊加持次第。初度大呪佛眼印小呪
T2536_.79.0321a19: 尊眞言五種者。佛眼大呪心呪金剛吉祥破 T2536_.79.0321a20: 宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金輪 T2536_.79.0321a21: 七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪大金
T2536_.79.0321a25: 王大輪陀羅尼一字云云勸修寺云。先大日。次 T2536_.79.0321a26: 金剛薩埵一字眞言。次佛眼一切佛頂心眞 T2536_.79.0321a27: 言七曜八大菩薩八大金剛金剛吉祥等三明。
T2536_.79.0321b03: 云。振鈴以前唱金剛界大日眞言。振鈴之後
T2536_.79.0321b07: 給。仍初鈴以前伴僧誦大日言。振鈴以後 T2536_.79.0321b08: 本尊佛眼呪御加持同呪。鳥羽僧正範依胎 T2536_.79.0321b09: 藏行之。初鈴以前胎大日眞言。彼僧正傳
T2536_.79.0321b15: 問。諸尊法皆三力金後至振鈴誦佛眼呪。 T2536_.79.0321b16: 何今不然乎 答。修法時諸法皆振鈴以後 T2536_.79.0321b17: 誦本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦彼 T2536_.79.0321b18: 明。故鈴以前誦大日明也。例如彼金輪法。
T2536_.79.0321b23: 祕論云。第一毘盧尊佛眼爲佛母。金輪作明 T2536_.79.0321b24: 王。不動爲忿怒。無能作明。名曰如來部。 T2536_.79.0321b25: 第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王縛訶約 T2536_.79.0321b26: 忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦
T2536_.79.0321c01: 阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜爲母。金薩降 T2536_.79.0321c02: 三世爲明王。寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。 T2536_.79.0321c03: 金剛藏菩薩軍荼利爲明王。蓮華部觀自在 T2536_.79.0321c04: 蓮華部主。法波羅蜜爲母。文殊大威徳爲 T2536_.79.0321c05: 明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅
T2536_.79.0321c08: 佛部無母。三部中佛部虚空眼爲母。此即 T2536_.79.0321c09: 當佛眼歟。御云。虚空眼胎藏佛母佛眼
T2536_.79.0321c12: 大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虚 T2536_.79.0321c13: 空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母
T2536_.79.0321c16: 部乎 答。祕云。佛部是二界總體。何不攝 T2536_.79.0321c17: 五五部。猶如一中無際大虚攝四邊有限 T2536_.79.0321c18: 空也。又如藏識割字總識十二部經中修多
T2536_.79.0321c21: 寺對馬音呼之。歩擲。醍醐寺漢音呼之云 T2536_.79.0321c22: 歩擲也 T2536_.79.0321c23: 問。曼荼羅様如何 答。澤抄云。中央佛眼。前 T2536_.79.0321c24: 全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃
T2536_.79.0321c28: 金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及 T2536_.79.0321c29: 外四面十二供尊爲曼荼羅。能攝法界所
T2536_.79.0322a14: 祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
T2536_.79.0322a19: 請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明 T2536_.79.0322a20: 王如曼荼羅可居歟 T2536_.79.0322a21: 息災滅惡趣供之。爐中在所如何 T2536_.79.0322a22: 供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供 T2536_.79.0322a23: 次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
T2536_.79.0322a26: 葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八 T2536_.79.0322a27: 大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相 T2536_.79.0322a28: 違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外
T2536_.79.0322b05: 澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
T2536_.79.0322b08: 中息災本誓中不出之。仁録中四法中無之。 T2536_.79.0322b09: 本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災 T2536_.79.0322b10: 敬愛行之 T2536_.79.0322b11: 祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。
T2536_.79.0322b14: 修此法。時之明匠感之。眞言功能可思
T2536_.79.0322b17: 當初雖此抄未再治。故正安二年二
T2536_.79.0322b23: 増喜可書寫進之由被仰下之處。折節 T2536_.79.0322b24: 依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫 T2536_.79.0322b25: 之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書
T2536_.79.0322c02: 刻。於他所有文字處處損失之子細。仍 T2536_.79.0322c03: 書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形 T2536_.79.0322c04: 損之間。以中性院草本仰増喜法印
T2536_.79.0322c07: 貞治五年十二月十九日之 T2536_.79.0322c08: 東寺沙門聖珍 T2536_.79.0322c09: T2536_.79.0322c10: T2536_.79.0322c11: T2536_.79.0322c12: 大佛頂 T2536_.79.0322c13: 問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
T2536_.79.0322c16: 佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王 T2536_.79.0322c17: 爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三
T2536_.79.0322c20: 段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印 T2536_.79.0322c21: 也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
T2536_.79.0322c25: 云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云
T2536_.79.0323a04: 分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。
T2536_.79.0323a08: 頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂
T2536_.79.0323a15: 佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬 T2536_.79.0323a16: 菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。
T2536_.79.0323a19: 地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵
T2536_.79.0323a22: 問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種
T2536_.79.0323a28: 故普用二字。即理智冥合成佛之體也 T2536_.79.0323a29: 傳受集第一云。種子三金輪印智拳印大
T2536_.79.0323b09: 觀勸請恐似相違歟。然爲顯理智不二 T2536_.79.0323b10: 義勸請道觀各用隨一歟 T2536_.79.0323b11: 發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大
T2536_.79.0323b14: 十字眞言者加歟 T2536_.79.0323b15: 問。道場觀依何乎 答。玄祕全同依彼觀
T2536_.79.0323b18: 中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有 T2536_.79.0323b19: 字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪 T2536_.79.0323b20: 王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印 T2536_.79.0323b21: 上持八輻輪八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶
T2536_.79.0323b24: 觀尊形也 T2536_.79.0323b25: 問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金 T2536_.79.0323b26: 輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪 T2536_.79.0323b27: 花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎 T2536_.79.0323b28: 答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。 T2536_.79.0323b29: 由八佛頂爲能圍繞眷屬也。故澤抄云。右
T2536_.79.0323c06: 輪。竪觀之者所生八輪難居本尊前後左 T2536_.79.0323c07: 右。故所生八輪又平可觀之 T2536_.79.0323c08: 問。八佛頂次第何乎 答。如次第出之。勸 T2536_.79.0323c09: 修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌 T2536_.79.0323c10: 上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲
T2536_.79.0323c13: 傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定 T2536_.79.0323c14: 元律師物語云。石山内供對般若寺僧正 T2536_.79.0323c15: 問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲 T2536_.79.0323c16: 始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不
T2536_.79.0323c19: 問。八大佛頂各有異名耶 答爾也。金寶
T2536_.79.0323c28: 明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切 T2536_.79.0323c29: 佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。 T2536_.79.0324a01: 第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可 T2536_.79.0324a02: 安一切恒沙倶胝諸佛歟。此外七寶前安
T2536_.79.0324a09: 頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光 T2536_.79.0324a10: 聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。 T2536_.79.0324a11: 降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。
T2536_.79.0324a14: 問。召請結界何等乎 答。裏云。結界不動
T2536_.79.0324a20: 相應歟。故用之。但御修法之後供養不出
T2536_.79.0324a28: 佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次 T2536_.79.0324a29: 第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛
T2536_.79.0324b13: 。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二
T2536_.79.0324b21: 也他等 T2536_.79.0324b22: 私云。此印言同勸修寺。兩流倶本尊加持
T2536_.79.0324c01: 三部抄。句也 T2536_.79.0324c02: 次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也 T2536_.79.0324c03: 私云。當流三箇印言爲本尊印言也 T2536_.79.0324c04: 八大佛頂印眞言 T2536_.79.0324c05: 光聚佛頂印 T2536_.79.0324c06: 勸修寺云。地水入掌勿絞。竪合二風付
T2536_.79.0324c11: 私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。
T2536_.79.0324c14: 文殊 T2536_.79.0324c15: 今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文 T2536_.79.0324c16: 殊印少異。以二水付二地背之故 T2536_.79.0324c17: 除蓋障 祕云。福智虚心合地水空入月
T2536_.79.0324c23: 四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文 T2536_.79.0324c24: 殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言 T2536_.79.0324c25: 歩擲 印文左右共作其相對立之云者。 T2536_.79.0324c26: 此印者右三古印。左拳印相對立也。玄祕
T2536_.79.0324c29: 降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤
T2536_.79.0325a07: 今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三 T2536_.79.0325a08: 字也 T2536_.79.0325a09: 無能勝 問。印文結此印。安心者。掌仰安 T2536_.79.0325a10: 歟。又向胸歟 答。可尋之。佛眼法無能勝
T2536_.79.0325a13: 歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不 T2536_.79.0325a14: 動次第也 T2536_.79.0325a15: 問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎 T2536_.79.0325a16: 答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初 T2536_.79.0325a17: 後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許 T2536_.79.0325a18: 也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛次 T2536_.79.0325a19: 一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁 T2536_.79.0325a20: 和寺三度行之。小野方用四處也。加持眞
T2536_.79.0325a23: 用四處也。隨修行尊法別行之時唯用三 T2536_.79.0325a24: 處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正 T2536_.79.0325a25: 念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本
T2536_.79.0325a28: 等印第三加持時可用之也 T2536_.79.0325a29: 問。可爾何正念誦前出之耶 答。今次第 T2536_.79.0325b01: 未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印 T2536_.79.0325b02: 言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出
T2536_.79.0325b07: 羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如
T2536_.79.0325b10: 明用之。若略者總印呪用之。通諸佛歟。 T2536_.79.0325b11: 金剛虚空合掌 T2536_.79.0325b12: 八大佛頂替之
T2536_.79.0325b17: 用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。 T2536_.79.0325b18: 然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大 T2536_.79.0325b19: 明王用總印言故。例亦可爾乎 T2536_.79.0325b20: 問。普通佛頂印文十指深交有何由乎 T2536_.79.0325b21: 答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時
T2536_.79.0325b24: 此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無亡
T2536_.79.0325b27: 眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等 T2536_.79.0325b28: 皆悉變爲吉祥。遠離生死流轉疾成無上 T2536_.79.0325b29: 菩提也 T2536_.79.0325c01: 私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正 T2536_.79.0325c02: 作也。下所擧攝眼毒女又同作也 T2536_.79.0325c03: 問。正念誦眞言何等乎 答。出二箇言。初十 T2536_.79.0325c04: 字眞言。第二祕密一字心者也。歸命如
T2536_.79.0325c08: 五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字從口 T2536_.79.0325c09: 遍十方法界皆成佛身。各各放無量光。加
T2536_.79.0325c14: 但彼上加。是不然也 T2536_.79.0325c15: 問。字輪觀何乎 答。五大理性院云。五大
T2536_.79.0325c18: [IMAGE] T2536_.79.0325c19: [IMAGE] T2536_.79.0325c20: [IMAGE] T2536_.79.0325c21: [IMAGE] T2536_.79.0325c22: [IMAGE] T2536_.79.0325c23: [IMAGE] T2536_.79.0325c24: [IMAGE] T2536_.79.0325c25: [IMAGE] T2536_.79.0325c26: [IMAGE]
T2536_.79.0326a06: 性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金
T2536_.79.0326a12: 法滿一萬八千反 T2536_.79.0326a13: 問。伴僧後加持何等呪乎 答。伴僧呪大陀 T2536_.79.0326a14: 羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪
T2536_.79.0326a23: 明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。
T2536_.79.0326a26: 理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第 T2536_.79.0326a27: 一也。若爲菩薩爲亡者部主阿彌陀。増
T2536_.79.0326b07: 諸尊段 T2536_.79.0326b08: 護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大 T2536_.79.0326b09: 明王。自加持本三昧耶印 T2536_.79.0326b10: T2536_.79.0326b11: 召請同印。十指召之同明。諸
T2536_.79.0326b17: 如例供之。八大佛頂頂相副供之。以此
T2536_.79.0326b24: 之。本誓中天變擧之。仁中不擧。本誓中 T2536_.79.0326b25: 産生擧之。妙抄天變擧之 T2536_.79.0326b26: 問。壇場莊嚴如何 答。如次第。澤抄云。
T2536_.79.0326c01: 作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇 T2536_.79.0326c02: 上。毎時執五古以小呪令加持之一百八 T2536_.79.0326c03: 反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛
T2536_.79.0326c13: 尊也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊
T2536_.79.0326c16: 所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相 T2536_.79.0326c17: 違歟。可尋決之 T2536_.79.0326c18: 澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大 T2536_.79.0326c19: 日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之 T2536_.79.0326c20: 是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一 T2536_.79.0326c21: 字金輪。〻〻〻爲大佛頂也。大日金輪者 T2536_.79.0326c22: 以七師子爲座。首著寶冠。住智拳印也。 T2536_.79.0326c23: 釋迦金輪螺形。以須彌山爲座。是天等之
T2536_.79.0326c26: 私云。此説同授心抄歟。此等作法雖非 T2536_.79.0326c27: 當流所用爲才覺出之 T2536_.79.0326c28: 問文卷何乎 答。支度如次第載之 T2536_.79.0326c29: 又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。 T2536_.79.0327a01: 檢可見之 T2536_.79.0327a02: 問。請書請文如何 T2536_.79.0327a03: 問。大佛頂本經儀軌何等乎 答
T2536_.79.0327a12: 問。金輪佛頂有幾種乎 答。有三種。一者 T2536_.79.0327a13: 大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者 T2536_.79.0327a14: 釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪 T2536_.79.0327a15: 坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以 T2536_.79.0327a16: 七師子爲坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪 T2536_.79.0327a17: 羅髮形。以須彌山爲坐。是天等主也。定印
T2536_.79.0327a23: 坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏
T2536_.79.0327b07: 勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照
T2536_.79.0327b13: 澤抄云。壇中有字。變成七寶宮殿樓閣。 T2536_.79.0327b14: 樓閣中有七師子座。座上有字。成八葉 T2536_.79.0327b15: 白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有字。變成 T2536_.79.0327b16: 八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索 T2536_.79.0327b17: 月。以一切相好用莊嚴法身。截金剛寶 T2536_.79.0327b18: 冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。 T2536_.79.0327b19: 持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上 T2536_.79.0327b20: 右旋布列。七寶眷屬圍繞
T2536_.79.0327b23: 十二輻輪也 T2536_.79.0327b24: 問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛頂 T2536_.79.0327b25: 何不然乎。故西云。略軌説曼陀羅。於一一 T2536_.79.0327b26: 葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠 T2536_.79.0327b27: 女丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂
T2536_.79.0327c01: 蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠
T2536_.79.0327c06: 薩天等。注爲眷屬。無八佛頂圍繞義乎。 T2536_.79.0327c07: 但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云 T2536_.79.0327c08: 爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母 T2536_.79.0327c09: 身。下云一切佛眼輪王。是即佛眼佛母身 T2536_.79.0327c10: 具十佛頂徳。故名一切佛頂輪王也。次於 T2536_.79.0327c11: 經文既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何 T2536_.79.0327c12: 以彼爲大日金輪難乎 T2536_.79.0327c13: 問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷
T2536_.79.0327c16: 八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字 T2536_.79.0327c17: 頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想
T2536_.79.0327c20: 以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上 T2536_.79.0327c21: 寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊 T2536_.79.0327c22: 者。佛眼具八佛頂徳之義也。若不爾者前 T2536_.79.0327c23: 葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛 T2536_.79.0327c24: 眼雖居前葉。其徳通八方故云爾也。五言
T2536_.79.0327c28: 私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋
T2536_.79.0328a02: 也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體
T2536_.79.0328a07: 輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法 T2536_.79.0328a08: 悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。
T2536_.79.0328a11: 此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法
T2536_.79.0328a22: 大日是普門體。豈無不共義乎 答。諸尊又 T2536_.79.0328a23: 雖一字爲種。非如今尊種明倶一字故 T2536_.79.0328a24: 誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字 T2536_.79.0328a25: 故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部 T2536_.79.0328a26: 各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊
T2536_.79.0328a29: 義也。種子三身一體義至下可辨。又御口 T2536_.79.0328b01: 決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智 T2536_.79.0328b02: 安葉。互雖有主伴義實顯理不二之 T2536_.79.0328b03: 義也 T2536_.79.0328b04: 問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。 T2536_.79.0328b05: 何後佛眼擧乎 答。今次第依經説歟。要略
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T2536_.79.0328b23: 云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院
T2536_.79.0328c01: 讃歟諸次第中不出之 T2536_.79.0328c02: 問。禮佛句何等乎 答。下出也。薄或
T2536_.79.0328c10: 號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下
T2536_.79.0328c17: 先智拳印 妙抄云。三寶院權僧正傳智
T2536_.79.0328c20: 成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺
T2536_.79.0328c23: 大空之義。可思之。金剛頂經説因業等 T2536_.79.0328c24: 虚空。大日經云不捨於此身遊歩大空 T2536_.79.0328c25: 位。甚深甚深 T2536_.79.0328c26: 更問。眞言字四字合成也。謂 T2536_.79.0328c27: 是有義。損減義。加破三有之義。即 T2536_.79.0328c28: 破有法王應身也。塵垢義。又加斷客塵 T2536_.79.0328c29: 煩惱之義。斷惑是智用故報身也。吾我不 T2536_.79.0328c30: 可得義。無我中大我是法身大我也。今此三 T2536_.79.0329a01: 身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果 T2536_.79.0329a02: 位。二教論宣大日三身。故此字即身成佛 T2536_.79.0329a03: 言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自
T2536_.79.0329a09: 之。有深意者歟 T2536_.79.0329a10: 次勝身三昧耶印言 印表示等如次第 T2536_.79.0329a11: 之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字
T2536_.79.0329a14: 成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密 T2536_.79.0329a15: 語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得佛 T2536_.79.0329a16: 智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛 T2536_.79.0329a17: 變化身。能伏難伏者由此印密言加持自
T2536_.79.0329a21: 後本根本印言 T2536_.79.0329a22: 根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同之。念
T2536_.79.0329a29: 佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二 T2536_.79.0329b01: 風屈兩節捻二大頭時。二風甲背不合也。 T2536_.79.0329b02: 又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛 T2536_.79.0329b03: 二中指竪合端如劍形。屈二頭付二中
T2536_.79.0329b13: 又大日劍印印又異。彼云。以二手當心 T2536_.79.0329b14: 合掌。屈二頭指中節横相跓。以二大拇
T2536_.79.0329b19: 眞言加孔雀明王言誦之。爲祕事口傳也。 T2536_.79.0329b20: 理性院授心抄出三印三明之中。第三根本 T2536_.79.0329b21: 言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同 T2536_.79.0329b22: 本次第也。根本言
T2536_.79.0329b25: 内相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相 T2536_.79.0329b26: 跓。其印即成誦眞言三反或七反。與頂輪 T2536_.79.0329b27: 王合誦。應如此眞言句誦眞言曰
T2536_.79.0329c01: 字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王
T2536_.79.0329c04: 勸修寺智拳印誦加句言。今流根本印 T2536_.79.0329c05: 請加句言。隨在何印用加句言。句祕 T2536_.79.0329c06: 傳也 T2536_.79.0329c07: 問。孔雀經本尊加持本尊呪下在加句。今 T2536_.79.0329c08: 何異彼乎 答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法
T2536_.79.0329c11: 具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔
T2536_.79.0329c15: 決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印
T2536_.79.0329c20: 私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪 T2536_.79.0329c21: 印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字
T2536_.79.0329c25: 。青表紙云。釋迦金 T2536_.79.0329c26: 輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。
T2536_.79.0329c29: 印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶 T2536_.79.0330a01: 印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥
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T2536_.79.0330a25: 振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日 T2536_.79.0330a26: 眞言加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛 T2536_.79.0330a27: 眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一 T2536_.79.0330a28: 字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言。 T2536_.79.0330b01: 鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞言。 T2536_.79.0330b02: 妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩
T2536_.79.0330b25: 又 T2536_.79.0330b26: 澤抄云。爐底輪中心可書字。本尊段
T2536_.79.0330c01: 法中息災本誓中不出之。仁*曰法中如 T2536_.79.0330c02: 先本誓中央變産生出之。妙抄同之。今次 T2536_.79.0330c03: 第息調増出之。授心抄云。金輪法者普通
T2536_.79.0330c08: 卷集。御云。金輪時處儀軌大師御筆本非 T2536_.79.0330c09: 御請來。仁珍等請來也
T2536_.79.0330c12: 。密號除魔金剛 問。此尊有幾種名 T2536_.79.0330c13: 乎 答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎
T2536_.79.0330c21: 發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊 T2536_.79.0330c22: 勝佛八大佛頂諸佛頂
T2536_.79.0330c25: 坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智 T2536_.79.0330c26: 寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印
T2536_.79.0331a02: 界印。加持五處。即成具足五分法身。具萬 T2536_.79.0331a03: 徳之身。其法界印相以權智各作金剛拳。 T2536_.79.0331a04: 智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己
T2536_.79.0331a09: 可字。何故今用字乎 答。今曼荼羅 T2536_.79.0331a10: 中尊用字事。又是同軌圖曼荼羅也。 T2536_.79.0331a11: 豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文 T2536_.79.0331a12: 相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。
T2536_.79.0331a15: 今用字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出 T2536_.79.0331a16: 圖中無畏軌圖中尊字也。不定軌圖中 T2536_.79.0331a17: 尊字也 T2536_.79.0331a18: 口決云。或説以字爲種子。而今種子 T2536_.79.0331a19: 字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部 T2536_.79.0331a20: 不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪
T2536_.79.0331a27: 印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設 T2536_.79.0331a28: 種子字ニモアレ字ニモアレ尊形唯金界智拳印大日 T2536_.79.0331a29: 也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷 T2536_.79.0331b01: 抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼又 T2536_.79.0331b02: 智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有字。 T2536_.79.0331b03: 成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。 T2536_.79.0331b04: 瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺 T2536_.79.0331b05: 坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可 T2536_.79.0331b06: 思惟中央圓明内有可嚕吽字。成鉤形。鉤 T2536_.79.0331b07: 形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖 T2536_.79.0331b08: 中作法界定印。即此意也。可觀此印相上
T2536_.79.0331b11: 權與智也。即正體後得也。左手云權。右 T2536_.79.0331b12: 手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋 T2536_.79.0331b13: 經權智云。智誦領解前偈中覺本不生。
T2536_.79.0331b16: 問。今曼荼羅尊位依何文乎 答。御口決 T2536_.79.0331b17: 云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。 T2536_.79.0331b18: 不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌 T2536_.79.0331b19: 意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。 T2536_.79.0331b20: 一卷軌意以大菩薩出生八大佛頂八大
T2536_.79.0331b23: 天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但 T2536_.79.0331b24: 儀軌中不擧種子。儀形等分明出 T2536_.79.0331b25: 又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫 T2536_.79.0331b26: 毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四 T2536_.79.0331b27: 隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉
T2536_.79.0331c01: 此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此 T2536_.79.0331c02: 菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩 T2536_.79.0331c03: 薩下安文珠。此菩薩左邊安除蓋障。此菩
T2536_.79.0331c06: 又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅 T2536_.79.0331c07: 蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又 T2536_.79.0331c08: 依相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼 T2536_.79.0331c09: 也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法
T2536_.79.0331c16: 爾中央不安尊勝置大日乎 答。御口決 T2536_.79.0331c17: 云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應 T2536_.79.0331c18: 身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別徳 T2536_.79.0331c19: 化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛
T2536_.79.0331c22: 下口傳。專以大日爲本尊之意也。今御 T2536_.79.0331c23: 口以尊勝爲本尊之義也。各據一義不 T2536_.79.0331c24: 相違耳 T2536_.79.0331c25: 問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎 T2536_.79.0331c26: 答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非 T2536_.79.0331c27: 本尊故爾也 問。後入唐傳以白傘蓋佛頂 T2536_.79.0331c28: 爲本尊。何彼居左邊葉乎 答。大師御傳 T2536_.79.0331c29: 以一字金輪爲本尊。是即中央攝一切佛頂 T2536_.79.0332a01: 故。彼義不可依用歟 問。有何故大佛頂 T2536_.79.0332a02: 尊勝各八佛頂座位種子有異乎 答。座位 T2536_.79.0332a03: 不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌 T2536_.79.0332a04: 説四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂
T2536_.79.0332a08: 也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非順 T2536_.79.0332a09: 逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝 T2536_.79.0332a10: 無邊光聚發生白傘勝 T2536_.79.0332a11: 佛尊勝廣生上字小野眞言集 T2536_.79.0332a12: 大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳 T2536_.79.0332a13: 也。八大佛頂種子更有異説。謂二卷儀軌上
T2536_.79.0332a16: 子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊 T2536_.79.0332a17: 勝種子同。餘異本説可尋之 T2536_.79.0332a18: 問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂 T2536_.79.0332a19: 何不爾乎。故澤抄具擧之乎 答。大佛頂 T2536_.79.0332a20: 法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七 T2536_.79.0332a21: 佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同 T2536_.79.0332a22: 注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形 T2536_.79.0332a23: 手印等具顯之也。故文之中同前有字 T2536_.79.0332a24: 成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。 T2536_.79.0332a25: 掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於 T2536_.79.0332a26: 蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯 T2536_.79.0332a27: 歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯 T2536_.79.0332a28: 歟。又尊勝軌中不擧種三。八佛頂皆明。其 T2536_.79.0332b01: 身莊嚴手臂所持等耳 問。口傳云。不空軌
T2536_.79.0332b04: 樓閣中毘盧舍那佛與八十倶胝十地滿足
T2536_.79.0332b07: 所誦之聲不高不下。一心縁觀毘盧舍那佛
T2536_.79.0332b10: 本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是即大日
T2536_.79.0332b13: 爲本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏 T2536_.79.0332b14: 軌上云。大圓明内分爲九圓。八箇寶瓶十一 T2536_.79.0332b15: 箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪 T2536_.79.0332b16: 八金剛杵。承四金剛輪。金剛杵者獨古。曼 T2536_.79.0332b17: 荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫 T2536_.79.0332b18: 像顯露。示人故存淺略義。道場觀行者獨 T2536_.79.0332b19: 了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深 T2536_.79.0332b20: 祕者。三古表以三尊功徳分界道。三尊者 T2536_.79.0332b21: 大日尊勝光聚也。大日中央可爲曼荼羅上 T2536_.79.0332b22: 聖。尊勝爲種。是本尊也。光聚佛頂印
T2536_.79.0332b25: 顯唯大日一法身功徳成曼荼羅也。故今 T2536_.79.0332b26: 以大日爲本尊。是深祕也 T2536_.79.0332c01: T2536_.79.0332c02: [IMAGE] T2536_.79.0332c03: [IMAGE] T2536_.79.0332c04: [IMAGE] T2536_.79.0332c05: [IMAGE] T2536_.79.0332c06: [IMAGE] T2536_.79.0332c07: [IMAGE] T2536_.79.0332c08: [IMAGE] T2536_.79.0332c09: [IMAGE] T2536_.79.0332c10: 大日爲本尊。故可思惟中央圓明内有可 T2536_.79.0332c11: 嚕吽字。成成鉤形。形成大日尊。此尊住法 T2536_.79.0332c12: 界定印。智證大圖中作法界定印即意也。 T2536_.79.0332c13: 可觀此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂 T2536_.79.0332c14: 印相也 T2536_.79.0332c15: 又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日 T2536_.79.0332c16: 也。種子尊形金台不二義也。石山道場觀
T2536_.79.0332c23: 也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊
T2536_.79.0332c26: 法界定印。智證大師圖中作法界定印此意
T2536_.79.0333a02: 鉤也
T2536_.79.0333a05: 正不如何。祖師作未資邪正雖難知。本 T2536_.79.0333a06: 儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又 T2536_.79.0333a07: 分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印 T2536_.79.0333a08: 大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。
T2536_.79.0333a11: 知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云法
T2536_.79.0333a14: 外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令 T2536_.79.0333a15: 造立也。此習三井珠令祕密也。其相承三 T2536_.79.0333a16: 井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚 T2536_.79.0333a17: 老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老 T2536_.79.0333a18: 令尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。
T2536_.79.0333a23: 荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御 T2536_.79.0333a24: 本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。 T2536_.79.0333a25: 若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。 T2536_.79.0333a26: 不空軌不出降三世不動。常圖六臂。依何 T2536_.79.0333a27: 乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半
T2536_.79.0333b01: 左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上半 T2536_.79.0333b02: 跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。 T2536_.79.0333b03: 赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右
T2536_.79.0333b06: 御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。 T2536_.79.0333b07: 所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故 T2536_.79.0333b08: 云見我身者發菩提心。可思之。三世半月 T2536_.79.0333b09: 風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依修 T2536_.79.0333b10: 生智用而顯現如風令火増感也。或師傳 T2536_.79.0333b11: 云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。 T2536_.79.0333b12: 三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居 T2536_.79.0333b13: 天空居天。故此五天加善住天子。故成六
T2536_.79.0333b20: 六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執
T2536_.79.0333b26: 問。禮佛梵號何等乎 答。裏云。怛㘑嚕迦 T2536_.79.0333b27: 烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用
T2536_.79.0333c01: 問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎 T2536_.79.0333c02: 答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。 T2536_.79.0333c03: 例如阿閦寶生等禮佛再擧。三十七尊邊本 T2536_.79.0333c04: 尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野
T2536_.79.0333c19: 歟。答。本尊加持印本説不分明。之印加 T2536_.79.0333c20: 持四處。此智拳印有本説。故可印五處
T2536_.79.0333c23: 三反後加持五處也。若依金界并別行 T2536_.79.0333c24: 者。本尊眞言三反後加持四處也
T2536_.79.0333c29: 蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事
T2536_.79.0334a10: T2536_.79.0334a11: [IMAGE] T2536_.79.0334a12: [IMAGE] T2536_.79.0334a13: [IMAGE] T2536_.79.0334a14: [IMAGE] T2536_.79.0334a15: [IMAGE] T2536_.79.0334a16: [IMAGE] T2536_.79.0334a17: [IMAGE] T2536_.79.0334a18: [IMAGE] T2536_.79.0334a19: 此字輪觀勸修寺理性院倶用之 T2536_.79.0334a20: 愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相 T2536_.79.0334a21: 麁歟。道觀既云。五大所成法界宮中建 T2536_.79.0334a22: 立之故 T2536_.79.0334a23: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0334b02: 答。御口決云。加用眞言出之。金剛波羅蜜
T2536_.79.0334b05: 軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩
T2536_.79.0334b08: 佛頂印言難勝佛頂眞言。即得辨諸事業
T2536_.79.0334b11: 勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不
T2536_.79.0334b18: 護摩抄云
T2536_.79.0334c04: 之。本誓中除病滅罪出之。仁録中四法如 T2536_.79.0334c05: 先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅
T2536_.79.0334c11: 勝如法愛染是祕法。以舍利爲本尊。故實 T2536_.79.0334c12: 广々如寶。而題如法者如寶義爲不顯露。 T2536_.79.0334c13: 祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立 T2536_.79.0334c14: 祕抄題。題如寶十四有深意也 問。若爾 T2536_.79.0334c15: 何云十四乎 答。如寶就彼法故。猶 T2536_.79.0334c16: 爲祕如寶云十四歟 問。今法本尊 T2536_.79.0334c17: 何等乎 答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不 T2536_.79.0334c18: 懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利
T2536_.79.0334c21: 基。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。 T2536_.79.0334c22: 暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少
T2536_.79.0334c25: 荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋。
T2536_.79.0334c28: 私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如 T2536_.79.0334c29: 其文者須懸大壇也。而師説不用未唯
T2536_.79.0335a04: 傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意
T2536_.79.0335a10: 安置木像本尊。是則可奉勸請宀一山本
T2536_.79.0335a13: 修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本
T2536_.79.0335a23: 懸別本尊歟 T2536_.79.0335a24: 然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良 T2536_.79.0335a25: 有以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄 T2536_.79.0335a26: 下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0335b02: 也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂 T2536_.79.0335b03: 法身雲集空中可成法會。光明遍覆如塔
T2536_.79.0335b06: 心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然 T2536_.79.0335b07: 如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒
T2536_.79.0335b10: 也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。説五 T2536_.79.0335b11: 部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。
T2536_.79.0335b21: 無行願之所集成。常能普兩世出世間一切 T2536_.79.0335b22: 財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如 T2536_.79.0335b23: 是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言此是通 T2536_.79.0335b24: 一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩 T2536_.79.0335b25: 薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶
T2536_.79.0335c02: 帖玄祕圖打懸一チカへス T2536_.79.0335c03: T2536_.79.0335c04: [IMAGE] T2536_.79.0335c05: [IMAGE] T2536_.79.0335c06: 如法尊勝次第圖ニハ一倍ニシテワナヲサク T2536_.79.0335c07: ルナリ T2536_.79.0335c08: 問。四邊八尺或九尺ナルニ。中央三丈乎 答。 T2536_.79.0335c09: 決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝 T2536_.79.0335c10: 法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡
T2536_.79.0335c19: サキニハ非歟。如云淺青色也。但天蓋像天 T2536_.79.0335c20: 故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黄 T2536_.79.0335c21: 染可作幡歟 T2536_.79.0335c22: 問。天蓋裏畫何物乎 答。或次第云。或本 T2536_.79.0335c23: 蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖
T2536_.79.0336a01: 方三古杵押也。又玄祕等畫首陀會天。 T2536_.79.0336a02: 角像懸事無之。可尋之 T2536_.79.0336a03: 玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別 T2536_.79.0336a04: 次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一 T2536_.79.0336a05: 皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八 T2536_.79.0336a06: 葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三 T2536_.79.0336a07: 古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故 T2536_.79.0336a08: 彼云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一
T2536_.79.0336a12: 金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草 T2536_.79.0336a13: 本可見之。報恩院有之 問。敷曼荼羅方 T2536_.79.0336a14: 如何 答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻 T2536_.79.0336a15: 輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠
T2536_.79.0336a28: 當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛 T2536_.79.0336a29: 舍利爲本尊也。餘非今所用。爲才覺出 T2536_.79.0336b01: 之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師
T2536_.79.0336b05: 羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中
T2536_.79.0336b12: 八造之。毎輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反
T2536_.79.0336b15: 空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中
T2536_.79.0336b18: 羅尼一反書之。自中向外字頭向内書梵
T2536_.79.0336b21: 木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡 T2536_.79.0336b22: 也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書梵本尊陀 T2536_.79.0336b23: 羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向 T2536_.79.0336b24: 内迴書之。以此塔立大壇中央爲本尊 T2536_.79.0336b25: 也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如
T2536_.79.0336c04: 百八枚。此押銅薄紙歟 T2536_.79.0336c05: 西南御口云。此九輪非常以以金如爲九 T2536_.79.0336c06: 輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如 T2536_.79.0336c07: 此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫 T2536_.79.0336c08: 爲一輪。下横指柱穴入木令持輪。如此 T2536_.79.0336c09: 次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔
T2536_.79.0336c17: 箇浮圖相輪。又打金薄葉各書呪本。於一 T2536_.79.0336c18: 一相輪最上頭函内盛之安置。即得衰禍消
T2536_.79.0336c21: 中薄紙書呪可油之。又阿利多羅經云。 T2536_.79.0336c22: 作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所
T2536_.79.0336c28: 爲相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。 T2536_.79.0336c29: 又勸修寺云。今依祖師傳。塔九輪中一
T2536_.79.0337a03: 浮圖者云何事也。正教未渡唐之時。佛 T2536_.79.0337a04: 像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖
T2536_.79.0337a09: 是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一 T2536_.79.0337a10: 里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪
T2536_.79.0337a16: 先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令
T2536_.79.0337a20: 也。又車樘也。 T2536_.79.0337a21: 私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘 T2536_.79.0337a22: 陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔 T2536_.79.0337a23: 名也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。
T2536_.79.0337a26: 問。何故用九輪乎 答。授心云。九輪者表 T2536_.79.0337a27: 九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未 T2536_.79.0337a28: 盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一
T2536_.79.0337b03: 徳。菩薩又至初地位時離分段生。何云九 T2536_.79.0337b04: 界輪迴乎 答。二乘菩薩雖離分段未出 T2536_.79.0337b05: 變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者
T2536_.79.0337b09: 口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可押 T2536_.79.0337b10: 金薄也 T2536_.79.0337b11: 勝倶胝院 T2536_.79.0337b12: 玄祕圖 T2536_.79.0337b13: T2536_.79.0337b14: 天蓋圖 T2536_.79.0337b15:
T2536_.79.0337b18: [IMAGE] T2536_.79.0337b19: [IMAGE] T2536_.79.0337b20: [IMAGE] T2536_.79.0337b21: [IMAGE] T2536_.79.0337b22: [IMAGE] T2536_.79.0337b23: [IMAGE] T2536_.79.0337b24: [IMAGE] T2536_.79.0337b25: [IMAGE] T2536_.79.0337b26: [IMAGE] T2536_.79.0337b27: [IMAGE] T2536_.79.0337b28: [IMAGE] T2536_.79.0337b29: [IMAGE] T2536_.79.0337b30: [IMAGE] T2536_.79.0337c01: 天蓋裏圖 T2536_.79.0337c02: T2536_.79.0337c03: [IMAGE] T2536_.79.0337c04: [IMAGE] T2536_.79.0337c05: [IMAGE] T2536_.79.0337c06: [IMAGE] T2536_.79.0337c07: [IMAGE] T2536_.79.0337c08: [IMAGE] T2536_.79.0337c09: [IMAGE] T2536_.79.0337c10: [IMAGE] T2536_.79.0337c11: [IMAGE] T2536_.79.0337c12: [IMAGE] T2536_.79.0337c13: [IMAGE] T2536_.79.0337c14: 敷曼荼羅 T2536_.79.0337c15: T2536_.79.0337c16: [IMAGE] T2536_.79.0337c17: [IMAGE] T2536_.79.0337c18: [IMAGE] T2536_.79.0337c19: [IMAGE] T2536_.79.0337c20: [IMAGE] T2536_.79.0337c21: [IMAGE] T2536_.79.0337c22: [IMAGE] T2536_.79.0337c23: [IMAGE] T2536_.79.0337c24: [IMAGE] T2536_.79.0337c25: [IMAGE] T2536_.79.0338a01: 中央立塔圖 T2536_.79.0338a02: T2536_.79.0338a03: [IMAGE] T2536_.79.0338a04: [IMAGE] T2536_.79.0338a05: [IMAGE] T2536_.79.0338a06: [IMAGE] T2536_.79.0338a07: 當流可用此圖也 T2536_.79.0338a08: T2536_.79.0338a09: 理性院授心抄圖 T2536_.79.0338a10: T2536_.79.0338a11: [IMAGE] T2536_.79.0338a12: [IMAGE] T2536_.79.0338a13: [IMAGE] T2536_.79.0338a14: [IMAGE] T2536_.79.0338a15: [IMAGE] T2536_.79.0338a16: [IMAGE] T2536_.79.0338a17: [IMAGE] T2536_.79.0338a18: [IMAGE] T2536_.79.0338a19: [IMAGE] T2536_.79.0338a20: [IMAGE] T2536_.79.0338a21: [IMAGE] T2536_.79.0338a22: 天蓋圖 T2536_.79.0338a23: 幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。 T2536_.79.0338a24: 塔後懸之 T2536_.79.0338b01: 敷 T2536_.79.0338b02: T2536_.79.0338b03: [IMAGE] T2536_.79.0338b04: [IMAGE] T2536_.79.0338b05: [IMAGE] T2536_.79.0338b06: [IMAGE] T2536_.79.0338b07: [IMAGE] T2536_.79.0338b08: [IMAGE] T2536_.79.0338b09: [IMAGE] T2536_.79.0338b10: [IMAGE] T2536_.79.0338b11: [IMAGE] T2536_.79.0338b12: [IMAGE]
T2536_.79.0338b19: 爲本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此 T2536_.79.0338b20: 法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0338b23: 問。道場觀何可觀乎 答。薄草云。道場觀
T2536_.79.0338b27: 字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如
T2536_.79.0338c02: 問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此 T2536_.79.0338c03: 舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如 T2536_.79.0338c04: 寶義難成乎 答。道場觀雖常尊勝法觀 T2536_.79.0338c05: 今以舍利塔爲本尊。故云如寶歟。玄祕云。
T2536_.79.0338c09: 尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故 T2536_.79.0338c10: 三寶也。私推云。字法界種今道觀云。
T2536_.79.0338c13: 持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲今 T2536_.79.0338c14: 尊勝宮印乎。故云金剛密持尊。字法界
T2536_.79.0338c18: 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成 T2536_.79.0338c19: 五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。 T2536_.79.0338c20: 成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上 T2536_.79.0338c21: 有字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。 T2536_.79.0338c22: 以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大 T2536_.79.0338c23: 蓮花上有字。成法界率都婆。率都婆變 T2536_.79.0338c24: 成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住 T2536_.79.0338c25: 法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓 T2536_.79.0338c26: 明中有字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有 T2536_.79.0338c27: 字。成最勝佛頂。中圓明前有字。變成
T2536_.79.0339a01: 暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有字 T2536_.79.0339a02: 成放光佛頂。尊勝左圓明中有字成勝 T2536_.79.0339a03: 佛頂。尊勝右圓明中字成廣生佛頂。光聚 T2536_.79.0339a04: 右圓明中有字成無邊聲佛頂。光聚左圓 T2536_.79.0339a05: 明中有字成發生佛頂。下左邊半月輪中 T2536_.79.0339a06: 字成降三世。右邊三角光中有字成 T2536_.79.0339a07: 不動尊。前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛
T2536_.79.0339a10: 場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀 T2536_.79.0339a11: 想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以 T2536_.79.0339a12: 三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮
T2536_.79.0339a16: 趺坐八師子床。左圓明中有字成白傘蓋 T2536_.79.0339a17: 佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。
T2536_.79.0339a21: 尊勝左圓明中有字成廣生佛頂。光聚 T2536_.79.0339a22: 右圓明中有字成無量勝佛頂。光聚左圓 T2536_.79.0339a23: 明中字成發生佛頂。下左邊半月中有 T2536_.79.0339a24: 字成降三世。右邊三角光中有字成不 T2536_.79.0339a25: 動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇
T2536_.79.0339a28: 歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳 T2536_.79.0339a29: 印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐 T2536_.79.0339b01: 請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動
T2536_.79.0339b04: 問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可 T2536_.79.0339b05: 成尊勝曼荼乎 答。或八大菩薩八大佛 T2536_.79.0339b06: 頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。 T2536_.79.0339b07: 又大妙金剛經説八大佛頂八大菩薩八大明 T2536_.79.0339b08: 王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。
T2536_.79.0339b11: 之 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草云
T2536_.79.0339b17: 玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指
T2536_.79.0339b20: 玄祕也
T2536_.79.0339b28: 勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同
T2536_.79.0339c09: 言用也。只尊勝可用之。但甚
T2536_.79.0339c12: 極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其
T2536_.79.0339c19: 不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。 T2536_.79.0339c20: 唯本尊許唱之
T2536_.79.0339c25: 言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又 T2536_.79.0339c26: 可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。 T2536_.79.0339c27: 授心抄云。正念誦可用。功能甚
T2536_.79.0340a04: 問。護摩作法如何 答。玄祕云。護摩壇懸延
T2536_.79.0340a08: 事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然 T2536_.79.0340a09: 者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數 T2536_.79.0340a10: 普賢延命尤不可載之。唐橋云。護摩壇懸 T2536_.79.0340a11: 普賢延命一鋪。爲増益延命歟。玄云。部主
T2536_.79.0340a17: 爲部主爲祕歟 T2536_.79.0340a18: 本尊段 T2536_.79.0340a19: 薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。
T2536_.79.0340a23: 陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又
T2536_.79.0340b05: 報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇
T2536_.79.0340b14: 同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路
T2536_.79.0340b18: 一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。 T2536_.79.0340b19: 已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不 T2536_.79.0340b20: 足者可限本尊段歟 T2536_.79.0340b21: 檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已 T2536_.79.0340b22: 上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可 T2536_.79.0340b23: 供之 T2536_.79.0340b24: 一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四
T2536_.79.0340b27: 香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳頭 T2536_.79.0340b28: 香。龍腦。丁子。已上香水各可爲丸香。毎香 T2536_.79.0340b29: 可加荳𧂣白芥子。或云。件合香四坏。丸 T2536_.79.0340c01: 香散香取去。其處置三匙ツツ可供之也
T2536_.79.0340c04: 法白月一日始之。至十五日結願之。但餘
T2536_.79.0340c07: 可供之歟
T2536_.79.0340c13: 時共可供之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼
T2536_.79.0340c21: 御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二 T2536_.79.0340c22: 日大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大 T2536_.79.0340c23: 壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一 T2536_.79.0340c24: 口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口 T2536_.79.0340c25: 輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如
T2536_.79.0340c28: 机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子
T2536_.79.0341a04: T2536_.79.0341a05: [IMAGE] T2536_.79.0341a06: [IMAGE] T2536_.79.0341a07: [IMAGE] T2536_.79.0341a08: [IMAGE] T2536_.79.0341a09: [IMAGE] T2536_.79.0341a10: [IMAGE] T2536_.79.0341a11: [IMAGE] T2536_.79.0341a12: 勸修寺寛信法務云。久安三年十月・十日
T2536_.79.0341a19: 押小路美福門女院御金勝寺被行之。大 T2536_.79.0341a20: 行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未 T2536_.79.0341a21: 剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。 T2536_.79.0341a22: 即仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇 T2536_.79.0341a23: 不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中 T2536_.79.0341a24: 央一流。合九流也。敷立相輪塔一基。 T2536_.79.0341a25: 八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五 T2536_.79.0341a26: 口。立様引五色。并神供等如常修法等。護 T2536_.79.0341a27: 摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例増 T2536_.79.0341a28: 益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。 T2536_.79.0341b01: 又云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇 T2536_.79.0341b02: 護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔爲 T2536_.79.0341b03: 本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央 T2536_.79.0341b04: 立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上 T2536_.79.0341b05: 立四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道 T2536_.79.0341b06: 居閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護
T2536_.79.0341b10: 問。何故増益爐壇懸延命乎 答。或傳云。
T2536_.79.0341b13: 之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而 T2536_.79.0341b14: 表延齡之術也。小野傳延命法以尊勝爲
T2536_.79.0341b17: T2536_.79.0341b18: [IMAGE] T2536_.79.0341b19: [IMAGE] T2536_.79.0341b20: [IMAGE] T2536_.79.0341b21: [IMAGE] T2536_.79.0341b22: [IMAGE] T2536_.79.0341b23: [IMAGE] T2536_.79.0341b24: [IMAGE] T2536_.79.0341b25: [IMAGE]
T2536_.79.0341c04: 了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦 T2536_.79.0341c05: 佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念 T2536_.79.0341c06: 誦之程。護摩師立座歩壇前。先禮大壇方。 T2536_.79.0341c07: 次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末 T2536_.79.0341c08: 神供師立座行神供。*了著本座次護摩了 T2536_.79.0341c09: 還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字 T2536_.79.0341c10: 眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持 T2536_.79.0341c11: 座。發願竟。次修言拳加持 T2536_.79.0341c12: 之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。 T2536_.79.0341c13: 即以隆榮令塔付御封了。承仕等番番守 T2536_.79.0341c14: 護無斷絶。修中御幸連連客人濟之歟。次結
T2536_.79.0341c17: 阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物 T2536_.79.0341c18: 一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二 T2536_.79.0341c19: 十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申 T2536_.79.0341c20: 剋入寺了 T2536_.79.0341c21: 私云。彼法務。天仁康治保延聊雖有存 T2536_.79.0341c22: 略大旨同之。仍不載彼等 T2536_.79.0341c23: 嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可傳。代代
T2536_.79.0341c26: 壇小壇料理何乎 答。理性院授心抄大壇護
T2536_.79.0342a10: 上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳 T2536_.79.0342a11: 習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給 T2536_.79.0342a12: 候者。依御氣色言上如件
T2536_.79.0342a15: 院宣如此。件法候歟如何。ロイカサマモ T2536_.79.0342a16: 可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言
T2536_.79.0342a19: 件法令立大塔。有一百八之空輪。毎輪 T2536_.79.0342a20: 書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟 T2536_.79.0342a21: 被尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲無心之 T2536_.79.0342a22: 行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御 T2536_.79.0342a23: 定候。可然也様可令計奏給。恐恐謹言
T2536_.79.0342a26: 法皇荘嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。 T2536_.79.0342a27: 大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強 T2536_.79.0342a28: 信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛 T2536_.79.0342b01: 頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋 T2536_.79.0342b02: 之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善 T2536_.79.0342b03: 住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利 T2536_.79.0342b04: 人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐 T2536_.79.0342b05: 必増長。爰以捧八幡微妙之倶具。瑩七寶莊 T2536_.79.0342b06: 嚴之塔婆五千欄楯色相映光。百八相輪祕 T2536_.79.0342b07: 影説莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙降 T2536_.79.0342b08: 臨授百壽。閻羅王起誓影向除病 T2536_.79.0342b09: 私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟
T2536_.79.0342b13: 脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法 T2536_.79.0342b14: 務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門 T2536_.79.0342b15: 令籠了。即被始初夜時 T2536_.79.0342b16: 問。支度卷數何乎 答 T2536_.79.0342b17: 注進 尊勝御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0342b18: 合
T2536_.79.0342b22: 五藥 赤箭 人參 伏苓 甘草 檳榔子 T2536_.79.0342b23: 五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 胡麻 T2536_.79.0342b24: 一。毎日護摩料
T2536_.79.0342b28: 人參 桂心 伏苓 T2536_.79.0342b29: 毎日十五日護摩料 T2536_.79.0342c01: 沈 白檀 紫檀 煎香 安息 丁子 T2536_.79.0342c02: 熏陸 甘松 霍香 苓陵香 乳頭香
T2536_.79.0342c09: 口 承仕二人 驅仕六人 見丁二人 T2536_.79.0342c10: 淨衣黄色 T2536_.79.0342c11: 右注進如件 T2536_.79.0342c12: 天仁二季八月十二日 T2536_.79.0342c13: 權僧正範俊奉爲 公家被修之 T2536_.79.0342c14: 尊勝御修法所 T2536_.79.0342c15: 奉供 T2536_.79.0342c16: 大壇供六十三箇度 T2536_.79.0342c17: 護摩供六十三箇度 T2536_.79.0342c18: 諸神供九箇度 T2536_.79.0342c19: 奉念 T2536_.79.0342c20: 佛眼眞言五萬二千返 T2536_.79.0342c21: 大日眞言六千三百返 T2536_.79.0342c22: 普賢延命眞言六千三百返 T2536_.79.0342c23: 尊勝陀羅三十五五返 T2536_.79.0342c24: 同小呪六萬五千返 T2536_.79.0342c25: 白傘蓋佛頂眞言六千三百返 T2536_.79.0342c26: 最勝佛頂眞言〻〻〻〻 T2536_.79.0342c27: 光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0342c28: 勝佛頂〻〻〻〻〻 T2536_.79.0342c29: 廣生佛頂〻〻〻〻 T2536_.79.0343a01: 無邊音聲〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反 T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0343a07: 願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三 T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉 T2536_.79.0343a09: 修如右 T2536_.79.0343a10: 康治二年七月三日 阿闍梨權大僧 T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信 T2536_.79.0343a12: 卷數 T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所 T2536_.79.0343a14: 奉供 T2536_.79.0343a15: 大壇供 T2536_.79.0343a16: 護摩供 T2536_.79.0343a17: 諸神供 T2536_.79.0343a18: 奉念 T2536_.79.0343a19: 佛眼眞言 T2536_.79.0343a20: 大日眞言 T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼 T2536_.79.0343a22: 同小呪 T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言 T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言 T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言 T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言 T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言 T2536_.79.0343b01: 不動眞言 T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言 T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿。 T2536_.79.0343b04: 始自五月十五日至于今日。三七箇日夜 T2536_.79.0343b05: 之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右 T2536_.79.0343b06: 年月日 T2536_.79.0343b07: 私云。此卷數出玄祕矣
T2536_.79.0343b10: 支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大 T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院 T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b20: 此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
T2536_.79.0343b23: 引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343c06: 見取捨所仰候
T2536_.79.0343c09: 永正十八年四月十二日他筆自交合了 T2536_.79.0343c10: 明鑁
T2536_.79.0343c13: 此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也 T2536_.79.0343c14: 尊海上人 T2536_.79.0343c15: T2536_.79.0343c16: T2536_.79.0343c17: T2536_.79.0343c18: 光明眞言
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台 T2536_.79.0343c22: 大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸 T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅。爲令人知何尊也。此即此 T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可
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