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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2270_.68.0347a01: 生新解故於宗成明。置與不置他敵論者 T2270_.68.0347a02: 終不見因。從何成明而生敵新解也。故 T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置自許言。其意 T2270_.68.0347a04: 爲明信大乘者。有先知者有後學者。後 T2270_.68.0347a05: 學之人。不了大乘爲是佛説爲非佛説。其 T2270_.68.0347a06: 先知者。爲教後學。即立量云。大乘佛説。自 T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如増一等。理即通以取上 T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中。 T2270_.68.0347a09: 意據此義。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆 T2270_.68.0347a10: 順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。 T2270_.68.0347a11: 讃佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。 T2270_.68.0347a12: 樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故。 T2270_.68.0347a13: 如増一等。其量本爲樂大乘人聞思修慧。 T2270_.68.0347a14: 以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心。 T2270_.68.0347a15: 比量自知。修入現量。得現比量已。比量彌 T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立 T2270_.68.0347a17: 之。攝大乘量。意亦在此。非即爲敵小乘 T2270_.68.0347a18: 師説。設破小乘。自對大乘後學人破。令厭 T2270_.68.0347a19: 小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信 T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深
T2270_.68.0347a23: 攝故因。自他量因。云自許言。各欲簡他不 T2270_.68.0347a24: 極成過。此等諸義。立敵共許。不可以疑。然 T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取彼此倶定許義者。自ハ於テ自ニ T2270_.68.0347a26: 許シ。他ハ於テ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約此義 T2270_.68.0347a27: 説非是更互不許之義。即約此義而爲善 T2270_.68.0347a28: 説。故不相違。故依疏主以爲指南
T2270_.68.0347b04: 日本沙門釋善珠抄 T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至於霧等性者 此謂以烟 T2270_.68.0347b06: 爲有火之因。理須決定。而乃立敵共於此 T2270_.68.0347b07: 因。起疑未定。輒用作因。何能令其敵者 T2270_.68.0347b08: 定解有火之宗也。於霧等性起疑惑時者。西 T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多叢草。塵烟相亂。蚊霧交雜。草 T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生疑惑。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心 T2270_.68.0347b11: 疑未定也。由此論文於霧等性ト云フ T2270_.68.0347b12: 文。有二種至似有事火者 火有二種等 T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。 T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有増減。縱言有火。但 T2270_.68.0347b15: 是煗性。不必名燒。不必發烟。如此性火。 T2270_.68.0347b16: 不得説烟以爲有火之因也。二事火者即 T2270_.68.0347b17: 有六義。顯成事火。一有烟。二有熱。三騰焔。 T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者 T2270_.68.0347b19: 令烟飛擧。具此六義故名事火。烟與騰焔。 T2270_.68.0347b20: 烟與飛烟。此四但高下異也。大種和合火者。 T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於薪中。無妨已 T2270_.68.0347b22: 具四大種子。火性已有。而未得縁。故無烟 T2270_.68.0347b23: 發。未燒其薪。未得名爲和合火有。要待 T2270_.68.0347b24: 有情有感之力。及鑚燧等以之爲縁。於薪 T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有燒薪發烟之 T2270_.68.0347b26: 火。方得説有也。如有他人等者。彼所見煙 T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言之。彼山澤中。決定有火。山 T2270_.68.0347b28: 澤能有火義。是宗中法。非謂以火體爲宗 T2270_.68.0347b29: 中法 T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至是故爲過者 此文意云。 T2270_.68.0347c02: 如有多人。遠共望彼山澤等中。烟雲塵霧 T2270_.68.0347c03: 既不定了。疑惑便生。其間或立有事火宗 T2270_.68.0347c04: 云。彼處有火。以現烟故。如厨等處。既於 T2270_.68.0347c05: 彼處。是烟非烟。立之與敵。竝不審知。或立 T2270_.68.0347c06: 敵人互不決定。何能定證有火之宗。故是 T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云以現烟故者。以其 T2270_.68.0347c08: 山澤有現見之烟。非即烟體爲因體也。此 T2270_.68.0347c09: 因不但立者自惑不能成宗。亦令敵者於 T2270_.68.0347c10: 所成宗。疑惑不定。是故爲過。問。既言似有 T2270_.68.0347c11: 事火。於火亦疑。何故宗過無猶豫不成耶。 T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯 T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説顯足知其隱。無勞雙辨也」 T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至全分比量者 一兩倶全分 T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未定知烟。即 T2270_.68.0347c16: 成立火。何能令定。雖於宗疑成宗不決。 T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從顯説。二兩倶一 T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二法師。 T2270_.68.0347c19: 齊有多人。歸湊禮謁。一有深智。二即薄學。 T2270_.68.0347c20: 依此即有立敵二人。相共尋問。深智法師。 T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由此必知。 T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見門人其數衆多。 T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不尋問有何藝業。故不定 T2270_.68.0347c24: 知其師深淺。而立論人即立量云。彼二法師 T2270_.68.0347c25: 齊有深智。因云多人湊故。如舍利子。其第 T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖多既不知其有何藝業。故不 T2270_.68.0347c27: 定知其師深淺。由此故。名一分疑因。三隨 T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如有立者。遠所見定。 T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑。立比量云。彼處有火。以現烟 T2270_.68.0348a01: 故。如厨等處 T2270_.68.0348a02: 文。四隨自一至一分比量者 四隨自一全 T2270_.68.0348a03: 分猶豫等者。如有敵者遠烟見定立者疑 T2270_.68.0348a04: 惑。立比量云。彼處有火。以有烟故。如厨 T2270_.68.0348a05: 等處五隨他一一分猶豫等者。如有立者。 T2270_.68.0348a06: 近遠定煙。敵者近定遠疑。立比量云。彼近 T2270_.68.0348a07: 遠處定有事火。有烟等故。如厨等中。近處 T2270_.68.0348a08: 一分。見烟決定。遠處一分。倶説疑故。六隨 T2270_.68.0348a09: 自一一分猶豫等者。翻上可知。立敵替故」 T2270_.68.0348a10: 文。能別所別至故唯説六者 各有六句者。 T2270_.68.0348a11: 能別疑六。謂兩倶全分猶豫。兩倶一分猶豫。 T2270_.68.0348a12: 隨他一分全分猶豫。隨自一全分猶豫。隨他 T2270_.68.0348a13: 一一分猶豫。隨自一一分猶豫。所別疑六。總 T2270_.68.0348a14: 別疑六。其義亦爾。三六即成十八之句。如 T2270_.68.0348a15: 於角決定等者。見定牛角。不餘角故。於 T2270_.68.0348a16: 牛有疑者。未見牛身。疑吾他故。亦疑黒 T2270_.68.0348a17: 白故。云於牛有疑。於近遠處。立敵有疑。 T2270_.68.0348a18: 是所別疑也。於事火疑。即能別疑也。於 T2270_.68.0348a19: 處ト火トニ疑。是總別疑也。故別於三。並生 T2270_.68.0348a20: 猶豫。雖十八句。不過六因。故唯説六 T2270_.68.0348a21: 文。問此宗此至決定智故者 此問意云。 T2270_.68.0348a22: 於火有疑。既是宗過。何故宗中無猶豫不 T2270_.68.0348a23: 成耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所 T2270_.68.0348a24: 別猶豫不成。若兩倶疑即是兩倶猶豫倶不 T2270_.68.0348a25: 極成也。若爾何前似宗不説此義。前似宗 T2270_.68.0348a26: 中。但説所依無體倶不極成。義准亦有有體 T2270_.68.0348a27: 猶豫倶不極成。如唯見角未知誰家牛。即 T2270_.68.0348a28: 立量云。彼處有牛。見有角故。如此處牛。 T2270_.68.0348b01: 雖有角牛體。而立敵疑未定知故。有體猶 T2270_.68.0348b02: 豫不成也。賓云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑 T2270_.68.0348b03: 要因顯疑能成。是故説顯。是知其隱無 T2270_.68.0348b04: 勞雙辨也。此解非也。如有多人遠共望彼。 T2270_.68.0348b05: 或霧或塵等皆共疑惑。其間或立有事火 T2270_.68.0348b06: 宗云。彼所見煙等下。似有事火。既於火 T2270_.68.0348b07: 宗言顯似有事火。豈宗疑相隱。若意内疑。 T2270_.68.0348b08: 應言是隱。言顯似有。豈是隱乎 T2270_.68.0348b09: 文。或此亦是至順符彼故者 定有事火 T2270_.68.0348b10: 云何可言彼似煙等者。此言意云。有事火處 T2270_.68.0348b11: 必定有烟若無煙火如炭火等。若許此義。 T2270_.68.0348b12: 豈有自語相違。此標有猶豫自語相違也。 T2270_.68.0348b13: 或此亦是相符等者。此標猶豫相符極成。他 T2270_.68.0348b14: 之本疑。符彼疑故。獨法合法兩倶隨一等 T2270_.68.0348b15: 者。次前文云。能別所別。總別猶豫。各有六 T2270_.68.0348b16: 句。謂兩倶全及一分。隨他及自。各全一分。合 T2270_.68.0348b17: 成十八句。今云獨法者。唯於能別獨生猶 T2270_.68.0348b18: 豫。唯於所別獨生猶豫。名爲獨法。總於能 T2270_.68.0348b19: 所倶生猶豫名爲合法。此獨合法。各有六 T2270_.68.0348b20: 句。獨法十二。合法六句。成十八句。謂兩倶 T2270_.68.0348b21: 全及一分。隨他及自。各全一分。不生自他 T2270_.68.0348b22: 決定智故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各 T2270_.68.0348b23: 有十八句。合成三十六句。獨法合法兩倶 T2270_.68.0348b24: 隨一全分一分言相違故者。明猶豫自語相 T2270_.68.0348b25: 違十八句也。獨法合法兩倶隨一全分一分 T2270_.68.0348b26: 順符彼故者。明猶豫相符極成十八句也 T2270_.68.0348b27: 文。論虚空實至所依不成者 如勝論師 T2270_.68.0348b28: 對經部立空實有宗徳所依因者。其勝論 T2270_.68.0348b29: 義。空是實句攝。聲是徳句攝。依其空實。方 T2270_.68.0348c01: 有聲徳。經部師等不立空體。故對經部 T2270_.68.0348c02: 立宗云虚空實有。立因云徳所依故。同喩 T2270_.68.0348c03: 如火大等。火大等ハ爲色等ノ徳ガ依。火等即 T2270_.68.0348c04: 實有故。空爲聲徳依。亦是實有。此空經部。 T2270_.68.0348c05: 不許有體。而言徳所依故者。便無依處故 T2270_.68.0348c06: 因不成也 凡法有法必須極成。乃至。標空 T2270_.68.0348c07: 實有有法已不成者。問。經部既無虚空。勝論 T2270_.68.0348c08: 立云虚空實有。豈非所別不成耶。答。世間 T2270_.68.0348c09: 共許有虚空名。然各不知實有非實有。故 T2270_.68.0348c10: 得成宗。無所別過。問。若無所別過者。何 T2270_.68.0348c11: 故今云標空實有有法已不成耶。答。疏主意 T2270_.68.0348c12: 云。勝論經部。先已諍論實非實義。宗既定 T2270_.68.0348c13: 訖。雖不言實而自所標。故對經部言虚 T2270_.68.0348c14: 空時。有法已不成。如數論師對佛弟子立 T2270_.68.0348c15: 我是思。雖有假我。而先已定神我之我。即 T2270_.68.0348c16: 有法不極成。此亦如是。問。軌師一義云。宗 T2270_.68.0348c17: 無所別。因必名爲所依不成。故理門中。但 T2270_.68.0348c18: 立因中所依不成。不立宗中所別不成。此 T2270_.68.0348c19: 義云何。解云。此義不定。謂或宗中成能所 T2270_.68.0348c20: 別但有因過。或於宗中不成所別。并有 T2270_.68.0348c21: 因過。且明宗中成能所別。但有因過者。 T2270_.68.0348c22: 大小因明二論皆同。且小因明論云。虚空實 T2270_.68.0348c23: 有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆 T2270_.68.0348c24: 多及勝論師。言空有體。經部不許虚空有 T2270_.68.0348c25: 體名無空論。空體既無故。不得與勝論宗 T2270_.68.0348c26: 中徳所依故。有義因法而作所依。然望宗 T2270_.68.0348c27: 中有法名空。兩宗共有。論其空體有無 T2270_.68.0348c28: 未辨。得成所別。而於法中立之爲有。正 T2270_.68.0348c29: 是對敵。違他順己。立無爲有得成能別。 T2270_.68.0349a01: 但由因云徳所依故。此因乃是有義因法。 T2270_.68.0349a02: 必不得依無體有法。有法既非共許有體。 T2270_.68.0349a03: 是故因無所依之處。此即宗中成能所別。 T2270_.68.0349a04: 但犯不成因過也。若准此義。若有因中 T2270_.68.0349a05: 所依不成。必亦宗中所別不成ナリトハ者理即 T2270_.68.0349a06: 不然。或有宗中。不成所別。并有因過者。 T2270_.68.0349a07: 即如立言我體是思。因云生樂等故。此即 T2270_.68.0349a08: 雙犯宗及因過也 T2270_.68.0349a09: 文。問勝論師至所依不成者 問中空有六 T2270_.68.0349a10: 徳等者。以徳顯實體中。十句論云。唯有聲 T2270_.68.0349a11: 名空。別違空大非空無爲。亦非空界色。 T2270_.68.0349a12: 既云唯有聲名空。如何今云空有六徳。解 T2270_.68.0349a13: 云。初文唯有聲名空者。以色味香觸聲 T2270_.68.0349a14: 五徳顯實體中。隨所應有。如次顯故。唯 T2270_.68.0349a15: 有聲名空。至下文中空有六徳。數者。一 T2270_.68.0349a16: 實非一實等。詮縁之因名數。一實者。九實 T2270_.68.0349a17: 各得一實之名。非一實者。二以上數。九實一 T2270_.68.0349a18: 一。詮縁之因。名之爲數。故空上徳名之 T2270_.68.0349a19: 爲數。別性亦爾。一非一實等。差別詮縁因 T2270_.68.0349a20: 名別性。量有五種。一微性。唯二微果上有。 T2270_.68.0349a21: 乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大 T2270_.68.0349a22: 性。於空上有。故空上徳名量。合者。即與空 T2270_.68.0349a23: 等實合時所生之合。即空上徳。先造實果。 T2270_.68.0349a24: 由有他縁來離別之。果實便壞。與空等 T2270_.68.0349a25: 離。所生之離即空上徳。是故空上有六徳也。 T2270_.68.0349a26: 此義離見。故文軌疏。唯擧一聲明空上徳 T2270_.68.0349a27: 不論餘徳。答中云。體即隨一所依不成者。 T2270_.68.0349a28: 即無體他隨一所依不成也。理問論云。或於 T2270_.68.0349a29: 是處。有法不成。如其立我其體周遍。於一 T2270_.68.0349b01: 切處生樂等故。數論雖立大乘不許。此論 T2270_.68.0349b02: 亦爾。是故因云無體他隨一所依不成也 T2270_.68.0349b03: 文。問如前所至不成之過者 此問意云。如 T2270_.68.0349b04: 前所説。無爲無因。即是無過。今徳依因。經 T2270_.68.0349b05: 部宗無。既隨一無。依於無體隨一有法。非 T2270_.68.0349b06: 是無因依有義法。何故説因無所依過。答 T2270_.68.0349b07: 中云。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若 T2270_.68.0349b08: 具簡言極成虚空應是實有。世間共知虚 T2270_.68.0349b09: 空名故。又應簡言我宗虚空。應是實有。實 T2270_.68.0349b10: 句攝空。他不許故不簡立。以爲宗所別便 T2270_.68.0349b11: 成不極。凡所説因。若不簡別。唯立自體。敵 T2270_.68.0349b12: 不許者即成因過。何況立敵倶不極成。無 T2270_.68.0349b13: 爲無因者。唯約極成有法而説。若是無因。 T2270_.68.0349b14: 依不極成有法爲依。即成因過。若是無因。 T2270_.68.0349b15: 依極成有法爲所依者。不爲因過。由此 T2270_.68.0349b16: 應知有因依不極有法。亦是因過。有因依 T2270_.68.0349b17: 極成有法爲依。非是因過。如佛弟子對數 T2270_.68.0349b18: 論師。立聲滅壞。隨縁轉故。猶如瓶等。今此 T2270_.68.0349b19: 比量。宗有能別不成。因法自相相違。喩所立 T2270_.68.0349b20: 不成。以他不許瓶滅壞故。即作法自相相 T2270_.68.0349b21: 違云。聲非滅壞。隨縁轉故如穿壁顯空。既 T2270_.68.0349b22: 宗能別不成。因成法自相相違。何妨宗所別 T2270_.68.0349b23: 不成。因是所依不成。問。立空爲實有。徳所 T2270_.68.0349b24: 依故説不成。立空爲實無。以非作故非成 T2270_.68.0349b25: 就。答。因有三種。一有義因。二無義因。三 T2270_.68.0349b26: 通二因。若有義因。要有所依。依無不立。若 T2270_.68.0349b27: 無義因。不藉所依。依無ケレトモ成就ス。若 T2270_.68.0349b28: 通二因。通依二法。今立空無。非作爲因。此 T2270_.68.0349b29: 是無義。故空雖無因得成也。問。對無空論。 T2270_.68.0349c01: 有義因無所依。對有空論。無義因非成就。 T2270_.68.0349c02: 答。如薩婆多敵論之人。許非作名。有遮有 T2270_.68.0349c03: 表。大乘立者但許有遮。今但取遮爲因。故 T2270_.68.0349c04: 無所依不成過也 T2270_.68.0349c05: 文。然今此過至於我無故者 能依之因有 T2270_.68.0349c06: 無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不 T2270_.68.0349c07: 列。一有體全分等者。能依之因。立敵倶許名 T2270_.68.0349c08: 爲有體。立敵不許名爲無體。具而言之。有 T2270_.68.0349c09: 體全分兩倶所依不成。無體亦爾。所依我無 T2270_.68.0349c10: 者。明所依不成義。能依因有者。明有體義。 T2270_.68.0349c11: 此句意云。此所依我。立之與敵。倶不許有。 T2270_.68.0349c12: 識所縁因。遍無依處。故是有體全分兩倶所 T2270_.68.0349c13: 依不成。二無體全分等者。徳所依因。立敵倶 T2270_.68.0349c14: 無故名無體。立敵不許徳所依因於我上 T2270_.68.0349c15: 轉。故云無體全分兩倶所依不成。三有體一 T2270_.68.0349c16: 分等者。有動作因。立敵倶有故云有體。立敵 T2270_.68.0349c17: 倶許。因於業有。於我上無。故云有體一分 T2270_.68.0349c18: 兩倶所依不成。太賢師作第四句云。四無 T2270_.68.0349c19: 體一分。數論對佛法立次前宗。因云徳句 T2270_.68.0349c20: 攝故。然基師意無第四句。謂共許因。一有一 T2270_.68.0349c21: 無。方名一分所依不成。必無立敵所無之 T2270_.68.0349c22: 因。於一分有。爲第四故。賢云。然不盡理。 T2270_.68.0349c23: 無體全分。雖不許因。由有法無而成此 T2270_.68.0349c24: 過。何不許此無體一分。除石女兒論餘聲 T2270_.68.0349c25: 分。無體兩倶不成攝故 T2270_.68.0349c26: 文。二隨一所至所説者是者 一有體他隨 T2270_.68.0349c27: 一等者。如數論師對佛弟子。立自性有。生 T2270_.68.0349c28: 死因故。能立之因。立敵倶許故云有體。有法 T2270_.68.0349c29: 自性。唯立者有。敵者即無。有爲因依。無即 T2270_.68.0350a01: 不得。故是有體他隨一所依不成非自也。二 T2270_.68.0350a02: 有體自隨一等者。如數論師對大乘者。立 T2270_.68.0350a03: 藏識常。生死因故。能立之因。自他共許故云 T2270_.68.0350a04: 有體。有法藏識。立者數論本無。非爲因依。 T2270_.68.0350a05: 敵者大乘許有。得爲因依。故是無體自隨 T2270_.68.0350a06: 一所依不成非他也。三無體他隨一等者。或 T2270_.68.0350a07: 於是處有法不成者。案理門文。前三過中。皆 T2270_.68.0350a08: 置若言。此云或者。皆是不專之詞。夫似因 T2270_.68.0350a09: 中。豈唯專一也。有法不成者。此中解釋因不 T2270_.68.0350a10: 成義。望宗有法。或成不成。望因有法一向 T2270_.68.0350a11: 不成。且如立石女兒聲。定不離識。因云第 T2270_.68.0350a12: 二三所攝等者。此宗有法。立敵二人。同許 T2270_.68.0350a13: 無體。不得與其不離識宗以爲有法。亦即 T2270_.68.0350a14: 不得與因作依。宗法因法。既倶有義。故齊 T2270_.68.0350a15: 闕依。若如論文。我體周遍。宗不闕因依。 T2270_.68.0350a16: 但闕因依。以其我者數論雖執名體倶有。 T2270_.68.0350a17: 而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。 T2270_.68.0350a18: 未合分別有體無體。猶如立聲爲無常 T2270_.68.0350a19: 者。不應分別聲是識變非識變耶。故取總 T2270_.68.0350a20: 義。即成有法。次言周遍。但望不遍以爲諍 T2270_.68.0350a21: 論。違他順己即得成宗。亦不望於有體 T2270_.68.0350a22: 無體。以體有無齊有遍義故成宗法。就中 T2270_.68.0350a23: 不應分別有無。猶如無常不應分別識變 T2270_.68.0350a24: 不變也。其次説因。於一切處生樂等故者。 T2270_.68.0350a25: 如數論師對佛弟子。立我周遍。因云於一 T2270_.68.0350a26: 切處生苦樂等徳句義故。生樂等徳句義 T2270_.68.0350a27: 因。數論佛法。兩宗倶無故云無體。然所依 T2270_.68.0350a28: 我。數論立人。雖自許有。佛法敵論不許有 T2270_.68.0350a29: 故。依因無力。始得分別宗中無依。故是無體 T2270_.68.0350b01: 他隨一所依不成非自也。問。先徳理門抄疏 T2270_.68.0350b02: 釋此文中。皆云如勝論師對佛弟子。立我 T2270_.68.0350b03: 周遍等。何故今此疏主。數論大乘以爲立 T2270_.68.0350b04: 敵。解云。我有三義。一者常義。我體常住無 T2270_.68.0350b05: 初後故。二周遍義。五趣之中體周遍故。三量 T2270_.68.0350b06: 同虚空遍十方故。即數論勝論等同作此 T2270_.68.0350b07: 計。隨應擧一故無有妨。亦如此論所説者 T2270_.68.0350b08: 是者。虚空實有。徳所依故。對無空論所依 T2270_.68.0350b09: 不成。其徳依因。兩宗倶無故云無體。有義 T2270_.68.0350b10: 之因。不遍名空故。是無體他隨一所依不成 T2270_.68.0350b11: 也。問。聲論分別所作性因云。所作有義。理 T2270_.68.0350b12: 不應依無體有法。以其聲者。佛法立人自 T2270_.68.0350b13: 許識變。聲論敵者不許識變。既不許有識 T2270_.68.0350b14: 變之聲。應是宗中隨一所依不成也。答。聲 T2270_.68.0350b15: 從識變。雖不同許聲是有體。立敵同許。故 T2270_.68.0350b16: 所依因。有所依處。我體有無全是相背。故 T2270_.68.0350b17: 望無體必非因依。故不例也 T2270_.68.0350b18: 文。四無體自至以爲諸句者 四無體自隨 T2270_.68.0350b19: 一等者。如經部師對小乘云虚空實有。徳 T2270_.68.0350b20: 所依故。此徳依因。兩宗倶無故云無體。虚 T2270_.68.0350b21: 空實有。於自全無故云無體自隨一所依不 T2270_.68.0350b22: 成。五有體他一分隨一等者。如數論師對大 T2270_.68.0350b23: 乘者。立五大常能生果故。能生果因。兩宗 T2270_.68.0350b24: 倶有故云有體。空大生果。大乘所無故是 T2270_.68.0350b25: 無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨 T2270_.68.0350b26: 一等者。有體如前。空大生果。大乘所無故 T2270_.68.0350b27: 是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。 T2270_.68.0350b28: 一分句中無後二句。謂無體他一分隨一。無 T2270_.68.0350b29: 體自一分隨一。凡共許因。一有一無。方名一 T2270_.68.0350c01: 分所依不成。必無立敵所無之因。於一分 T2270_.68.0350c02: 有。爲無體他自隨一一分所依不成。賢云。後 T2270_.68.0350c03: 之二句。理亦容有。數論大乘。如前互立。五 T2270_.68.0350c04: 大無常。實句攝故。寧非無體他自一分隨一 T2270_.68.0350c05: 所依不成過耶。所望有法。半有半無。無體 T2270_.68.0350c06: 一因。隨義説故。謂於四大兩倶不成。於第 T2270_.68.0350c07: 五大所依不成。總名一分所依不成。一比 T2270_.68.0350c08: 量故。上來所説。兩倶不成四句。隨一不成 T2270_.68.0350c09: 八句。皆聲爲有法故云所依唯有也。能依 T2270_.68.0350c10: 之因。通有體無體故。云因通有無也。然皆 T2270_.68.0350c11: 決定等者於兩倶無。決定不疑。於隨一無。 T2270_.68.0350c12: 決定不疑。不成之義。名兩倶無。及隨一無 T2270_.68.0350c13: 也。所以並得能依有無以爲諸句者。由能依 T2270_.68.0350c14: 因。有體無體。得爲諸句 T2270_.68.0350c15: 文。猶豫不成至所依不成者 猶豫不成所 T2270_.68.0350c16: 依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依 T2270_.68.0350c17: 故能依者因也。能依有法爲所依故。因不 T2270_.68.0350c18: 決定故總爲句不分有無者。因者由也。非是 T2270_.68.0350c19: 能立名爲因也。所依有法。能依因法。雖 T2270_.68.0350c20: 復皆有。由不決定故總爲句。不分有體 T2270_.68.0350c21: 及無體等。所依不成。所依有法。必唯是無。能 T2270_.68.0350c22: 依之因通於有無。但有兩隨一所依不成 T2270_.68.0350c23: 爲句。兩倶所依不成。唯有三句。無有第四 T2270_.68.0350c24: 無體一分。所以示者。謂共許因。一有一無。 T2270_.68.0350c25: 方名一分所依不成。必無立敵所無之因。 T2270_.68.0350c26: 於一分有。爲第四故。隨一所依不成。全句 T2270_.68.0350c27: 之中具有四句。一分句中無後二句。一無體 T2270_.68.0350c28: 他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分 T2270_.68.0350c29: 所依不成。所以*示者。一有一無。方名一 T2270_.68.0351a01: 分。理如前説。爲顯無後二句故。云無他 T2270_.68.0351a02: 自無體隨一一分所依不成。若許自他少分 T2270_.68.0351a03: 因於宗有。必非一分隨一所依不成 T2270_.68.0351a04: 文。亦無猶豫至請審許之者 亦無猶豫所 T2270_.68.0351a05: 依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成 T2270_.68.0351a06: 也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。 T2270_.68.0351a07: 故云二種所依有無別故。猶豫不成能依之 T2270_.68.0351a08: 因疑惑不定。所依不成。能依之因決定無 T2270_.68.0351a09: 疑。所依若無不猶豫故。玄應師云。然有法 T2270_.68.0351a10: 師。於此過中。不許説有猶豫所依不成。後 T2270_.68.0351a11: 二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依 T2270_.68.0351a12: 若無不猶豫故。此解不然。後二所依。有無 T2270_.68.0351a13: 雖別然有第四。疑所依故。二種能依。雖 T2270_.68.0351a14: 疑定異。不妨第四。疑所依故。所依若無。 T2270_.68.0351a15: 雖不猶豫何妨於有生猶豫故。如何所依 T2270_.68.0351a16: 生疑。不許説有能依之因。別加有體不 T2270_.68.0351a17: 成。雖復安立不同此。亦未可依據。時或 T2270_.68.0351a18: 有釋等者文軌師也。亦有猶豫所依不成。故 T2270_.68.0351a19: 彼疏云。猶豫有二。一兩倶猶豫所依不成。二 T2270_.68.0351a20: 隨一猶豫所依不成。兩倶有二。一全分。如 T2270_.68.0351a21: 大乘對小乘立宗云。佛於某處或應説法。 T2270_.68.0351a22: 如此之聲定不離識。因云第二三所攝耳 T2270_.68.0351a23: 所不攝故。因喩云如耳識。此有法聲。立敵 T2270_.68.0351a24: 倶疑其處時曰爲説法不。而立爲宗。其因 T2270_.68.0351a25: 所依。遍不決定。故是全分猶豫所依不成。二 T2270_.68.0351a26: 一分。即以前所立。更以共許音聲爲宗。因 T2270_.68.0351a27: 喩同前。以決定聲爲因作依。猶豫之聲。 T2270_.68.0351a28: 爲依不定。故是一分猶豫所依不成。隨一亦 T2270_.68.0351a29: 二。一全分。如大乘知佛於某處決定説法。 T2270_.68.0351b01: 小乘敵者。不決定知。或大乘立者不知。小 T2270_.68.0351b02: 乘敵者。知定説法而立此云。定不離識。因 T2270_.68.0351b03: 喩同前。此宗立敵互不決許。其因遍互無 T2270_.68.0351b04: 決定依。故是全分猶豫所依不成。二一分。即 T2270_.68.0351b05: 以前所立。更以決定音聲爲宗。因喩同前 T2270_.68.0351b06: 以決定聲爲因*作依。互不定聲。因依不定。 T2270_.68.0351b07: 故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明隨
T2270_.68.0351b10: 必有此句。有法若疑非因依故 T2270_.68.0351b11: 文。問依論但至差別分別者 如是所説一 T2270_.68.0351b12: 切品類等者。依理門論説文意者。自下第 T2270_.68.0351b13: 二。類釋貫通。歴餘法門。以成廣義也。如是 T2270_.68.0351b14: 所説者。指前ニ略シテ擧ル四不成各一ノ法門 T2270_.68.0351b15: 也。一切品類者。歴餘法門貫通廣義也。且 T2270_.68.0351b16: 如兩倶不成中。論文且説全分兩倶。理復更 T2270_.68.0351b17: 有一分兩倶。爲其品中而作類例。隨一之 T2270_.68.0351b18: 中。論文且擧隨他不許。理應更有隨自不 T2270_.68.0351b19: 許。猶豫之中。論文全分。理有一分。所依之 T2270_.68.0351b20: 中。論文且擧所依全分隨他不成。理應更有 T2270_.68.0351b21: 餘諸句等。如前廣説。既更有餘。故更普通 T2270_.68.0351b22: 一切品類。與論文中類例相似。所有言詞。 T2270_.68.0351b23: 皆非能立。以其不同許故皆非能立。故知。 T2270_.68.0351b24: 能立要須同許。若非如前等者。若非如前 T2270_.68.0351b25: 兩倶四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別。 T2270_.68.0351b26: 更説何法。名爲品類。故應如前差別分別」 T2270_.68.0351b27: 文。問諸兩倶至四不成説者 此問意云。有 T2270_.68.0351b28: 兩倶不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩 T2270_.68.0351b29: 倶不成耶。有兩倶不成是猶豫不成耶。有猶 T2270_.68.0351c01: 豫不成是兩倶不成耶。有兩倶不成是所依 T2270_.68.0351c02: 不成耶。有所依不成是兩倶不成。有隨一不 T2270_.68.0351c03: 成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成 T2270_.68.0351c04: 耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成 T2270_.68.0351c05: 是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。 T2270_.68.0351c06: 有所依不成是猶豫不成耶。答四此皆別等 T2270_.68.0351c07: 者。且兩倶不成。必無自他隨一不成。以二ト T2270_.68.0351c08: 一ト別故。亦非自他共猶豫。定疑相違故亦 T2270_.68.0351c09: 非所依。彼兩倶不成。所依有故。此所依不 T2270_.68.0351c10: 成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故 T2270_.68.0351c11: 者。此明隨一猶豫差別之義。隨一過定。猶豫 T2270_.68.0351c12: 疑故。二種所依有無異故者。此明隨一所依 T2270_.68.0351c13: 差別之義。隨一不成。所依是有。所依不成。所 T2270_.68.0351c14: 依必無。故云非餘二也。猶豫不成亦非後 T2270_.68.0351c15: 一疑決異故者。此明猶豫所依差別之義。猶 T2270_.68.0351c16: 豫是疑。所依決故。此依陳那四不成説者。雖 T2270_.68.0351c17: 兩倶隨一。攝後二過。而隨義少別。陳那開 T2270_.68.0351c18: 爲四。此簡古師足目仙所説之義。然此疏 T2270_.68.0351c19: 文似違義纂。承疏主旨。製後疏纂。豈違 T2270_.68.0351c20: 疏旨。述差別義故。今具引義纂文。會釋別 T2270_.68.0351c21: 旨。即彼文云。頗有兩倶不成。亦自他共隨 T2270_.68.0351c22: 一猶豫所依不成耶。答。兩倶不成。必無自 T2270_.68.0351c23: 他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶 T2270_.68.0351c24: 豫不成。疑決異故。頗兩倶不成。亦自他共所 T2270_.68.0351c25: 依不成耶。答有。如佛弟子對數論立我爲 T2270_.68.0351c26: 實有。徳所依故。此兩倶不許有徳句。兩倶 T2270_.68.0351c27: 不成。然佛弟子不許有我。故自所依不成。 T2270_.68.0351c28: 若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是 T2270_.68.0351c29: 兩倶。即非彼過故。此即亦是自所別不成。 T2270_.68.0352a01: 如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定唯是 T2270_.68.0352a02: 善。徳句依故。此兩倶不成。他所依不成。以 T2270_.68.0352a03: 他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此 T2270_.68.0352a04: 宗。立我爲有。徳句所依。兩倶不成ト。共所依 T2270_.68.0352a05: 不成ト。倶所別不成トナリ。不得有自所別不 T2270_.68.0352a06: 成ナルニ。是他所依不成ナルト。他所別不成ナルニ。 T2270_.68.0352a07: 自所依不成ナルトハ。既隨一所別不成ナルニ。不 T2270_.68.0352a08: 得是共所依不成ナルヲ。以宗異故。如是頗 T2270_.68.0352a09: 有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。 T2270_.68.0352a10: 答。若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。 T2270_.68.0352a11: 疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶 T2270_.68.0352a12: 豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當得 T2270_.68.0352a13: 作佛。以有種姓故。此無餘人。一切皆無。言 T2270_.68.0352a14: 有種姓自隨一不成。外道不知無餘皆無。 T2270_.68.0352a15: 但疑種姓爲有無耶。自隨一不成。亦自所 T2270_.68.0352a16: 依不成者。如經部師對勝論。立虚空實有 T2270_.68.0352a17: 徳所依故虚空徳句。自皆無故。自隨一不成。 T2270_.68.0352a18: 亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立 T2270_.68.0352a19: 他方佛聲。定不離識。以是不善故。他許 T2270_.68.0352a20: 佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他 T2270_.68.0352a21: 方佛故。聲亦是無。他無所依。自隨一不成。 T2270_.68.0352a22: 亦共所依不成者。如大乘人對外道。立石 T2270_.68.0352a23: 女聲。定是實有。我所知故。彼宗有我。有法 T2270_.68.0352a24: 聲無。大乘無我。故自隨一。是倶無所依。問。 T2270_.68.0352a25: 有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。 T2270_.68.0352a26: 不於有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不 T2270_.68.0352a27: 成。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不 T2270_.68.0352a28: 成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因 T2270_.68.0352a29: 中猶豫所依不成。且據決定所依不成ト相 T2270_.68.0352b01: 對シテ以明。但於因疑。非疑有法。即是此過。 T2270_.68.0352b02: 如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應得
T2270_.68.0352b05: 決定不ト説。故自猶豫不成。自猶豫不成亦 T2270_.68.0352b06: 自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方 T2270_.68.0352b07: 佛聲。定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑 T2270_.68.0352b08: 彼人爲聞不聞。故生猶豫。復不許有他方 T2270_.68.0352b09: 佛聲。故自無依。自疑他無依者。如大乘人 T2270_.68.0352b10: 對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。彼大乘者 T2270_.68.0352b11: 耳所聞故。亦生疑故。他猶豫自所依不成。共 T2270_.68.0352b12: 疑及共所依不成。此四約因。雖有法決定。
T2270_.68.0352b15: 有三種。一云。對商羯羅三十三過。二云。對 T2270_.68.0352b16: 陳那二十九過。三云。對足目仙二十七過。少
T2270_.68.0352b19: 約多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之 T2270_.68.0352b20: 義。古師足目仙等。據多犯隨應之義。明合 T2270_.68.0352b21: 餘過之義。故兩倶隨一中。攝後二不成也。 T2270_.68.0352b22: 是故疏纂不相違也 T2270_.68.0352b23: 文。若依古師至二十七故者 外道因明不 T2270_.68.0352b24: 成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。 T2270_.68.0352b25: 宗無後四。是故唯立二十九過。商羯羅主。 T2270_.68.0352b26: 宗加後四。故立三十三過。古師足目仙宗 T2270_.68.0352b27: 無後四。因不成中不立後二。故立二十七 T2270_.68.0352b28: 過。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師 T2270_.68.0352b29: 資意別。取捨無違。足目仙等立二十七過 T2270_.68.0352c01: 者。宗無後四。同陳那説。因不成中不立後 T2270_.68.0352c02: 二者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道 T2270_.68.0352c03: 者。指足目仙等也。因通疑定者。猶豫不成 T2270_.68.0352c04: 疑也。所依不成定也。所依通無者。兩倶隨一。 T2270_.68.0352c05: 因所依者。非唯是有。亦通無故。全分一分 T2270_.68.0352c06: 若疑若定合有九句者。兩倶不成通於猶豫。 T2270_.68.0352c07: 名爲若疑。兩倶不成ノ通於所依。名爲若定。 T2270_.68.0352c08: 不通疑定。兩倶不成。總有四句。一有體全 T2270_.68.0352c09: 分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通 T2270_.68.0352c10: 疑兩倶不成有二。一有體全分。二有體一 T2270_.68.0352c11: 分。通定兩倶不成有三。一有體全分。二有 T2270_.68.0352c12: 體一分。三無體全分。而無無體一分句也。 T2270_.68.0352c13: 義如前説。合有九句也。隨一不成若自若 T2270_.68.0352c14: 他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不 T2270_.68.0352c15: 成。通於猶豫。名爲若疑。隨一不成通於所 T2270_.68.0352c16: 依。名爲若定。不通疑定隨一不成。總有八 T2270_.68.0352c17: 句。一自有體全分。二自有體一分。三自無體 T2270_.68.0352c18: 全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無 T2270_.68.0352c19: 體全分。七他無體全分。八他無體一分。通疑 T2270_.68.0352c20: 隨一不成有四。一自有體全分。二自有體一 T2270_.68.0352c21: 分。三他有體全分。四他有體一分。通定隨 T2270_.68.0352c22: 一不成有六。一自有體全分。二自有體一分。 T2270_.68.0352c23: 三自無體全分。四他有體・全分。五他有體一 T2270_.68.0352c24: 分。六他無體全分。而無自他無體一分句 T2270_.68.0352c25: 也。謂共許因。一有一無。方名一分所依不 T2270_.68.0352c26: 成。必無立敵所無之因。於一分有。爲第四 T2270_.68.0352c27: 故。由四不成計。合有二十七故 T2270_.68.0352c28: 文。陳那以前至如前已解者 故今四因體 T2270_.68.0352c29: 性無亂者。沼略纂云。陳那天主以理具開。故 T2270_.68.0353a01: 加後二。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂 T2270_.68.0353a02: 兩倶不成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一 T2270_.68.0353a03: 猶豫不成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶 T2270_.68.0353a04: 猶豫不成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂 T2270_.68.0353a05: 隨一不成等。有兩倶不成。非所依不成。謂兩 T2270_.68.0353a06: 倶不成。有所依不成非兩倶不成。謂隨一所 T2270_.68.0353a07: 依不成。有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶所 T2270_.68.0353a08: 依不成。有非兩倶不成非所依不成。謂隨 T2270_.68.0353a09: 一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一 T2270_.68.0353a10: 不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩倶猶豫 T2270_.68.0353a11: 不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫 T2270_.68.0353a12: 不成。有非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶 T2270_.68.0353a13: 不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不 T2270_.68.0353a14: 成。有所依不成非隨一不成。謂兩倶所依不 T2270_.68.0353a15: 成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不 T2270_.68.0353a16: 成。有非隨一不成非所依不成。謂兩倶不 T2270_.68.0353a17: 成等。有兩倶不成非猶豫所依不成。謂兩倶 T2270_.68.0353a18: 不成。有猶豫所依不成非兩倶成不。謂隨 T2270_.68.0353a19: 一猶豫所依不成。有兩倶不成亦猶豫所依 T2270_.68.0353a20: 不成。謂兩倶猶豫所依不成。有非兩倶不成 T2270_.68.0353a21: 非猶豫所依不成。謂隨一不成。有隨一不成 T2270_.68.0353a22: 非猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫所 T2270_.68.0353a23: 依不成非隨一不成。謂兩倶猶豫所依不成。 T2270_.68.0353a24: 有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫 T2270_.68.0353a25: 所依不成。有非隨一不成非猶豫所依不 T2270_.68.0353a26: 成。謂兩倶不成。由是廣略。故不同也。若唯 T2270_.68.0353a27: 有二失。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以 T2270_.68.0353a28: 開之。令知差別。一宗法而非遍四不成中 T2270_.68.0353a29: 皆一分攝合攝十二句者。兩倶不成中有二 T2270_.68.0353b01: 句。一有體一分兩倶不成。如立一切聲皆無 T2270_.68.0353b02: 常宗。勤勇發因。立敵共許此因於彼外聲 T2270_.68.0353b03: 無故。勤勇發因。於其内聲。雖是宗法。於外 T2270_.68.0353b04: 聲無。故非遍也。二無體一分兩具不成。如 T2270_.68.0353b05: 聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所 T2270_.68.0353b06: 取因。耳所取因。立敵皆許於聲上有。實句 T2270_.68.0353b07: 所攝。一分因言。兩倶無故。於聲不轉。隨一 T2270_.68.0353b08: 不成中有四句。一有體他一分隨一。如大乘 T2270_.68.0353b09: 師對聲論者。立聲無常佛五根取故。大乘 T2270_.68.0353b10: 佛等。諸根互用。於自可成。於他一分四根 T2270_.68.0353b11: 不取。二有體自一分隨一。如聲論師對大 T2270_.68.0353b12: 乘者。立聲爲常。説次前因。三無體他一分 T2270_.68.0353b13: 隨一。如勝論師對聲論者。立聲無常。徳句 T2270_.68.0353b14: 所攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝 T2270_.68.0353b15: 因。他分不成。四無體自一分隨一。如聲論 T2270_.68.0353b16: 師對勝論者。立聲爲常。説次前因。猶豫不 T2270_.68.0353b17: 成中有三句。一兩倶一分猶豫。如有立敵 T2270_.68.0353b18: 倶於近處。見烟決定。遠處霧等。疑惑不定。 T2270_.68.0353b19: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以有烟等 T2270_.68.0353b20: 故。如厨等中。近處一分。見烟決定。遠處一 T2270_.68.0353b21: 分。倶説疑故。二隨他一一分猶豫。如有敵 T2270_.68.0353b22: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。立初全 T2270_.68.0353b23: 分比量云。彼所見烟等下。似有事火。以現 T2270_.68.0353b24: 烟故。如厨等處。三隨自一一分猶豫。如有 T2270_.68.0353b25: 敵者。倶於近遠處。見烟決定。立者近定。遠 T2270_.68.0353b26: 者有疑。立第二一分比量云。彼近遠處。定 T2270_.68.0353b27: 有事火。以有烟等故。如厨等中。所依不成 T2270_.68.0353b28: 中有三句。一有體一分兩倶所依不成。如勝 T2270_.68.0353b29: 論師對大乘者。立我トハ業トハ實。有動作故。 T2270_.68.0353c01: 此於業有。於我無故。二有體他一分隨一所 T2270_.68.0353c02: 依不成。如數論師對大乘者。立五大常能 T2270_.68.0353c03: 生果故。四大生果。二倶可成。空大生果。大 T2270_.68.0353c04: 乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如大 T2270_.68.0353c05: 乘者對數論立五大非常。能生果故。所依 T2270_.68.0353c06: 不成中。但有兩倶隨一所依不成爲句。無他 T2270_.68.0353c07: 自無體隨一一分所依不成。若許自他少分。 T2270_.68.0353c08: 因於宗有。必非一分隨一所依不成也。兩 T2270_.68.0353c09: 倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十 T2270_.68.0353c10: 二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合 T2270_.68.0353c11: 攝十五句者。兩倶不成中有二句。一有體全 T2270_.68.0353c12: 分兩倶不成。二無體全分兩倶不成。隨一不 T2270_.68.0353c13: 成中有四句。一有體全分隨一不成。二有 T2270_.68.0353c14: 體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不 T2270_.68.0353c15: 成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有 T2270_.68.0353c16: 三句。一兩倶全分猶豫不成。二隨他一全分 T2270_.68.0353c17: 猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不 T2270_.68.0353c18: 成中有六句。兩倶所依不成有二。一有體全 T2270_.68.0353c19: 分兩倶所依不成。二無體全分兩倶所依不 T2270_.68.0353c20: 成。隨一所依不成有四句。一有體他全分隨 T2270_.68.0353c21: 一所依不成。二有體自全分所依不成。二無 T2270_.68.0353c22: 體他全分所依不成。四無體自全分所依不 T2270_.68.0353c23: 成。兩倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依六 T2270_.68.0353c24: 句。合十五句。指事作量。如前已説 T2270_.68.0353c25: 文。然上但説至不名不成者 然上但説因 T2270_.68.0353c26: 於宗不成者。上來所説。但説立因於有法 T2270_.68.0353c27: 宗。有所不成。名爲不成。即闕初相。名四 T2270_.68.0353c28: 不成。理實此因於同異喩隨應亦有四種不 T2270_.68.0353c29: 成者。此通伏難。難云。因爲成宗。有兩倶隨 T2270_.68.0354a01: 一等過。喩亦成宗。何故但名能立不成。 T2270_.68.0354a02: 不明餘耶。故今通云。此有二解。一云。因親 T2270_.68.0354a03: 成宗。故有四過。喩是助成。故無四過。一云。 T2270_.68.0354a04: 因是初相。據初辨四。顯第二相。亦有四種。 T2270_.68.0354a05: 彼開此合。義實相似。以喩准因。亦有四 T2270_.68.0354a06: 種。一兩倶能立不成。此有二種。一全分。二 T2270_.68.0354a07: 一分。兩倶全分能立法不成者。如聲論師對 T2270_.68.0354a08: 勝論。云聲應是常。無質等故。猶如極微。無 T2270_.68.0354a09: 質礙因。於極微上。若自若他。不容有故。兩 T2270_.68.0354a10: 倶一分能立法不成者。宗因如前。以空極微。 T2270_.68.0354a11: 合爲同喩。於空一分。無質礙因。若自在他。 T2270_.68.0354a12: 共許有故。二隨一能立法不成。此亦有二。全 T2270_.68.0354a13: 分一分。隨一全分能立法不成者。如薩婆多 T2270_.68.0354a14: 對聲論師。立聲無常。無質礙故。如身語業。 T2270_.68.0354a15: 敵者計業性是無礙。立者身語業性。有質礙 T2270_.68.0354a16: 故。是隨一全分不成。一分者。宗因如前。喩 T2270_.68.0354a17: 云如三業。一分意業。無質礙因。彼此倶成。 T2270_.68.0354a18: 但於一分身語二業。自不成故。故是隨一一 T2270_.68.0354a19: 分不成。猶豫不成。亦有二種。一謂兩倶。二 T2270_.68.0354a20: 即隨一。兩倶有二。全分一分。兩倶全分猶 T2270_.68.0354a21: 豫不成者。如立宗云。初發無上菩提心者。 T2270_.68.0354a22: 不墮惡趣。因云以發無上菩提心故。如預 T2270_.68.0354a23: 流等。此預流等。發心不發。立之與敵。皆不 T2270_.68.0354a24: 定知。故此所立。發大心因。兩倶全分猶豫無 T2270_.68.0354a25: 也。一分者。宗因同前。更取地上菩薩與預 T2270_.68.0354a26: 流等。合爲同喩。地上菩薩。發大心因。自他 T2270_.68.0354a27: 不疑。故是兩倶一分猶豫。隨一亦二。全分一 T2270_.68.0354a28: 分。全分者。宗因同前。喩如預流。然立論者。 T2270_.68.0354a29: 於其預流。定知發心。敵者不決。或敵者知。 T2270_.68.0354b01: 立者不決。故是隨一全分不成。一分者更 T2270_.68.0354b02: 以地上菩薩爲喩可知。同因是宗法。有法 T2270_.68.0354b03: 猶豫因可成過。如厨等喩。立敵倶決。知定 T2270_.68.0354b04: 是烟。何成猶豫。答。擧喩成因。因既致惑。 T2270_.68.0354b05: 喩成不決。故亦成過。能立所依不成者。 T2270_.68.0354b06: 不同於因有第二三相。無宗有法。但闕初 T2270_.68.0354b07: 相。此所依無。能立亦無。然亦得名無能立 T2270_.68.0354b08: 所依不成。如數論師對佛弟子。立思受用 T2270_.68.0354b09: 諸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假 T2270_.68.0354b10: 我。因喩無過。今言以是神我故因。佛法 T2270_.68.0354b11: 不許。故隨一無。此因既無。故喩無依。此約 T2270_.68.0354b12: 依因。或喩所依無。名所依不成。問喩上能立。 T2270_.68.0354b13: 何爲所依。爲依於彼所立之宗。爲依喩上 T2270_.68.0354b14: 所立之常。若依所立。因喩相似。喩ハ依リ因ハ T2270_.68.0354b15: 不依。故知不可。若依喩上所立常者。此非 T2270_.68.0354b16: 喩依。依極微故。亦復不可。既無所依。依何 T2270_.68.0354b17: 得辨所依不成。答二解。一云。以依因故。 T2270_.68.0354b18: 因無無依。問。若因無依。喩是何過。答。若因 T2270_.68.0354b19: 無依。即不成因。因體非有。即是喩中所依 T2270_.68.0354b20: 不成。問。若言因無依故。即因不成。故喩能 T2270_.68.0354b21: 立。亦所依不成者。即無無宗有因喩等。諸 T2270_.68.0354b22: 缺減句。若言無能別故。爲無宗者。豈無 T2270_.68.0354b23: 所別。不無宗耶。若言無所別。即宗因無者。 T2270_.68.0354b24: 因有三相。彼但無初。後二相有。何不名因。 T2270_.68.0354b25: 若言有過故不名因者。即十四因。總名不 T2270_.68.0354b26: 成。皆有過故。何須別説。解云。然准道理。 T2270_.68.0354b27: 言因之時。唯取初相。有法無故。闕無初相。 T2270_.68.0354b28: 即是無因。此即應言。無有法宗。因亦不成。 T2270_.68.0354b29: 言無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。 T2270_.68.0354c01: 問。喩上能立。何不依宗有法。兩依因耶。答。 T2270_.68.0354c02: 以隔因故。應不成宗。答。助因有力。故 T2270_.68.0354c03: 説成宗。問。喩既依因。擧彼瓶等。言何所 T2270_.68.0354c04: 用。答。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自 T2270_.68.0354c05: 體依。因所助依。一云。盡理而言。准論但約 T2270_.68.0354c06: 自體辨依。據兩倶隨一。但望喩依。不可 T2270_.68.0354c07: 説言。無礙因上。兩倶隨一。不ト許無礙。但 T2270_.68.0354c08: 於喩依。許不故。此説爲善。順論文故。 T2270_.68.0354c09: 問。何以得知。同異喩中有四不成。答。准因 T2270_.68.0354c10: 可有。喩既助因。因既無已。喩何所助。如因 T2270_.68.0354c11: 成宗。有法無故。因何所成。故並爲過。如 T2270_.68.0354c12: 能立不成。有四不成所立及倶不成。亦有 T2270_.68.0354c13: 四不成。擧一例餘。故不繁述。由此義故。 T2270_.68.0354c14: 約理而言。理實此因。於同異喩。隨應亦有 T2270_.68.0354c15: 四種不成也。於其同品有非有等亦隨所應 T2270_.68.0354c16: 當如是説者。今四不成。隨應別歴九句説 T2270_.68.0354c17: 者。至下應當如是説。言由四不成非能立 T2270_.68.0354c18: 故。故知非是同有異有等。不定句中。似能 T2270_.68.0354c19: 立攝。亦非同無異有等。相違句中。似能立 T2270_.68.0354c20: 攝。亦非同有異無等。眞能立攝。以其九句 T2270_.68.0354c21: 皆有初相。今四不成無初相故。非是下文 T2270_.68.0354c22: 九句所攝。是故今云。然名不定。及名相違。 T2270_.68.0354c23: 不名不成 T2270_.68.0354c24: 文。問因於宗至非名不成者 問意云。因於 T2270_.68.0354c25: 宗無者。因於有法宗無。即闕初相故。四 T2270_.68.0354c26: 不成攝。喩於因宗二無。闕第二相。能立所 T2270_.68.0354c27: 立倶不成攝。以喩准因。亦四不成攝。故云 T2270_.68.0354c28: 與名不成也。宗於因喩上無者。若非因同 T2270_.68.0354c29: 品。亦非定有性。即九句中。異品非有。二五 T2270_.68.0355a01: 八是。正因不定。二種所攝。今取第五不共不 T2270_.68.0355a02: 定。因於同品無。宗於異喩無。唯言不定。 T2270_.68.0355a03: 不名不成。因於二喩無者。同品非有異品非 T2270_.68.0355a04: 有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故 T2270_.68.0355a05: 宗於因喩上無。因於二喩無。唯名不定。不 T2270_.68.0355a06: 名不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喩 T2270_.68.0355a07: 二。異此不然者。九句之中。第五不共不定。 T2270_.68.0355a08: 無本成之義。唯名不定。不名不成 T2270_.68.0355a09: 文。問若爾宗至皆准此知者 問意云。宗中 T2270_.68.0355a10: 九過。皆欲成宗。何故能別所別及倶。名爲 T2270_.68.0355a11: 不成。餘之六過。不名不成。答中云。因雖三 T2270_.68.0355a12: 相等者。因三相中。且擧初相不成之名。例 T2270_.68.0355a13: 宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正 T2270_.68.0355a14: 親成宗。翻名不成。餘後二相。皆成宗具。合 T2270_.68.0355a15: 後二相。方得建宗。後之二相。成宗義疎。故 T2270_.68.0355a16: 翻二相。但名不定。亦名相違。宗九過中。但 T2270_.68.0355a17: 三名不成。各隨義親。以得其稱。皆准此因 T2270_.68.0355a18: 三相之中。初相不成。應知其義 T2270_.68.0355a19: 文。論不定有至至下當悉者 因三相中後 T2270_.68.0355a20: 二相過等者。總釋初五不定之名。若立一因 T2270_.68.0355a21: 等下。別釋六不定之名也。所成宗者。宗同 T2270_.68.0355a22: 品也。宗相違者。宗異品也。要由因力。所成 T2270_.68.0355a23: 之同。得同品名。對此同品。翻説爲異。故異 T2270_.68.0355a24: 品中。無其所立無常之宗。名之爲常。此之 T2270_.68.0355a25: 常義。即非所作因之所成。故名爲異。同異 T2270_.68.0355a26: 二品中。不定成故。名爲不定。同分異全是 T2270_.68.0355a27: 第三等者。曉云。問。依三轉句。應有餘句。何 T2270_.68.0355a28: 者。依第一轉更生二句。一同品一分轉異 T2270_.68.0355a29: 品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依第二 T2270_.68.0355b01: 轉亦有二句。一異品一分轉同品遍不轉。 T2270_.68.0355b02: 二異品遍轉同品遍不轉。依第三轉亦有二 T2270_.68.0355b03: 句。一倶品・遍轉。二倶品遍不轉。如是推求。 T2270_.68.0355b04: 合有九句。此中何故。六句不來。答。初二句 T2270_.68.0355b05: 者。是無過因。已在於前二種眞因也。中間 T2270_.68.0355b06: 二句。是相違因。及入於後四種相違。故彼 T2270_.68.0355b07: 四句。不來此門。後二句者。先來已入。而 T2270_.68.0355b08: 轉名故。汝不識了。倶品遍轉者。轉名爲共。 T2270_.68.0355b09: 在第一因。倶品遍不轉者。轉名不共。是第 T2270_.68.0355b10: 二句。何以轉名者。不耐煩文故。故知。究
T2270_.68.0355b13: 中唯第二過等者。問。夫立不定。不過三相。 T2270_.68.0355b14: 然則應立三不定。謂一同異非有。是不共不 T2270_.68.0355b15: 定。違第二相故。二同異倶有。即餘五中。除 T2270_.68.0355b16: 決定因。四不定是。違第三相故。三立相違 T2270_.68.0355b17: 決定不定。何故立有六不定耶。答。夫論不 T2270_.68.0355b18: 定。約同異品ニ。因イ轉不轉。分全有殊。立五 T2270_.68.0355b19: 不定。由全轉故立共不定。由全不轉立不 T2270_.68.0355b20: 共不定。由分轉故。立同品一分轉異品遍ト。 T2270_.68.0355b21: 異品一分同品遍ト。倶品一分トヲ。又宗互乖返 T2270_.68.0355b22: 名相違。因喩各成。稱決定。立相違決定不 T2270_.68.0355b23: 定。故有六也。故理門云。所餘五種因。及相 T2270_.68.0355b24: 違。皆不決定。是疑因義 T2270_.68.0355b25: 文。論此中共至名爲不定者 心心所法所 T2270_.68.0355b26: 量度性爲因等者。謂聲論者。立聲常宗。所量 T2270_.68.0355b27: 性故。此宗有法。爲現比量之所量度。名所 T2270_.68.0355b28: 量性。常無常品。皆共此因者。此釋義也。此 T2270_.68.0355b29: 聲常宗。以虚空等一切常法。爲其同品。以 T2270_.68.0355c01: 瓶瓮龜毛等非常住故。即名無常。爲其異 T2270_.68.0355c02: 品。故言常無常品。其所量因。遍在同異二 T2270_.68.0355c03: 品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有異 T2270_.68.0355c04: 品有也。問。龜毛等無。爲是何品。答。此中既 T2270_.68.0355c05: 以常住爲宗。龜毛等無。非常住故。即名 T2270_.68.0355c06: 無常。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有 T2270_.68.0355c07: 故名爲不定者。此釋共義。舊釋云。周遍同 T2270_.68.0355c08: 異。故名爲共。賓云。今釋。夫同異品。一用助 T2270_.68.0355c09: 因。順證本宗。一用離宗。故復離因。然今此 T2270_.68.0355c10: 因雙取同異。共助倶證。故令本宗不得決 T2270_.68.0355c11: 定。故名共也。論文既云。常無常品。皆共此 T2270_.68.0355c12: 因。故知取他同異兩品。共助此因也 T2270_.68.0355c13: 文。論爲如瓶至則便無失者 爲如瓶等。所 T2270_.68.0355c14: 量性故。聲是無常者。先翻本宗也。爲如空 T2270_.68.0355c15: 等。所量性故。聲是其常者。却順本宗也。狹 T2270_.68.0355c16: 因者勤勇所作性等因也。狹因通成寛狹兩 T2270_.68.0355c17: 宗。寛宗者。如立聲無我名寛聲外一切。皆 T2270_.68.0355c18: 無我故。立聲無常爲狹。除聲以外。有常 T2270_.68.0355c19: 法故。寛因者。所量所知等因也。無有一法 T2270_.68.0355c20: トシテモ。非所量等故。故雖同品而言定有非遍 T2270_.68.0355c21: 者。即第八句。同品有非有異品非有。許一分 T2270_.68.0355c22: 因於同品有。即成正因。故言定有非遍。異 T2270_.68.0355c23: 品不然。若一分因。於異品有。即不成正。 T2270_.68.0355c24: 不定過等。由此起故。故言遍無非定。今 T2270_.68.0355c25: 既以寛所量之因。成聲常狹宗。由此寛 T2270_.68.0355c26: 因。便成不定。共因不得成不共法。以同 T2270_.68.0355c27: 簡異。以異簡同。則無有失。如聲論師對 T2270_.68.0355c28: 勝論。立聲常爲宗。耳心心所所量性故。猶 T2270_.68.0355c29: 如聲性。若不言耳。但言所量。同異二品。因 T2270_.68.0356a01: 皆遍轉。故成不定。若置簡言。便無有失」 T2270_.68.0356a02: 文。故理門云至二品皆有者 引文證上 T2270_.68.0356a03: 義也。此説共不定下。疏主文也。諸有皆共無 T2270_.68.0356a04: 簡別因者。且如第一句同品有異品有。第三 T2270_.68.0356a05: 句同品有異品有非有。第七句同品有非有 T2270_.68.0356a06: 異品有。及第九句同品有非有異品有非有。 T2270_.68.0356a07: 雖於同異。全共分共。莫不皆是兩品共因。 T2270_.68.0356a08: 故云諸有皆共也。以其共故。同不簡異。 T2270_.68.0356a09: 異不簡同。故云無簡別因也。此唯於彼倶 T2270_.68.0356a10: 不相違者。此所聞因。唯在本宗有法之上。故 T2270_.68.0356a11: 名爲唯於彼。四共因門之中。倶不相違。且 T2270_.68.0356a12: 如共不定。同有異有句中。立聲爲常。因云 T2270_.68.0356a13: 所量性故。空爲同品。其所量因。若取同品。 T2270_.68.0356a14: 證宗爲常。此所聞因。亦不違彼證常之事。 T2270_.68.0356a15: 若所量因取異品瓶。證宗無常。此所量因。 T2270_.68.0356a16: 亦不違彼證無常事。以其倶不違故。故與 T2270_.68.0356a17: 共不定因義同不定也。問。所聞之因ハ聲性ヲ T2270_.68.0356a18: 爲喩。能違無常。何故言不違耶。答。勝論 T2270_.68.0356a19: 立無常。聲論還對。可得成違。佛法立無 T2270_.68.0356a20: 常。聲論不得聲性爲喩。還對佛法。故不得 T2270_.68.0356a21: 成違也。又如同品有異品有非有句中。立 T2270_.68.0356a22: 聲勤發。因云無常性故。瓶爲同品。電空爲 T2270_.68.0356a23: 異品。若無常因取同品瓶。證宗勤發。此所 T2270_.68.0356a24: 聞因。亦不違彼證勤發事。若無常因取異 T2270_.68.0356a25: 品電。證宗非勤。此所聞因。亦不違彼證非 T2270_.68.0356a26: 勤事。故云此唯於彼倶不相違。約此義同。 T2270_.68.0356a27: 故復同名不定因。又如同品有非有異品有 T2270_.68.0356a28: 句。及同品有非有異品有句。並准可解。此所 T2270_.68.0356a29: 聞因。既不違彼四種疑因。故此所聞因。是 T2270_.68.0356b01: 疑因性也 T2270_.68.0356b02: 文。然宗有二至皆都無故者 然宗寛狹及 T2270_.68.0356b03: 因寛狹。有其二類。一約同異二品。以分寛 T2270_.68.0356b04: 狹。二約内外兩宗。以分寛狹。初二品寛狹 T2270_.68.0356b05: 者。無我等宗名寛。無常等宗名狹。所量等 T2270_.68.0356b06: 因名寛。所作等因名狹。若立狹宗。説其寛 T2270_.68.0356b07: 因。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若望寛 T2270_.68.0356b08: 宗。其義可立。若説狹因。可成狹宗。亦可 T2270_.68.0356b09: 成寛。異品無故。可成正因。雖是寛因。若 T2270_.68.0356b10: 有簡略。則無有失。如文可解。約兩宗寛 T2270_.68.0356b11: 狹者。内外聲無常等宗名寛。唯内聲無常等 T2270_.68.0356b12: 名狹。成内外聲。所作性因名寛。唯成内聲。 T2270_.68.0356b13: 勤勇發因名狹。今依初義。以明寛狹。非是 T2270_.68.0356b14: 後義 T2270_.68.0356b15: 文。然諸比量至即是共共者 一他共等者。 T2270_.68.0356b16: 他比量ノ因ニ。有共不定。名爲他共。自比量 T2270_.68.0356b17: 因。有共不定。名爲自共。共比量因。有共不 T2270_.68.0356b18: 定。名爲共共。此即疏主意也。然略纂云。此 T2270_.68.0356b19: 共不定。略有三種。一自共不定非他。謂大 T2270_.68.0356b20: 乘對小乘。成七八識云。六識身離自體外 T2270_.68.0356b21: 更有餘識。宗。是所知故。因。如色等法。喩。此 T2270_.68.0356b22: 宗以色龜毛。皆爲共同品。其所知因。於此 T2270_.68.0356b23: 遍有。無共異品。唯以自許八識爲異品。其 T2270_.68.0356b24: 所知因。於此亦遍。是故不定。爲如クヤ自許 T2270_.68.0356b25: 八識。是所知故。六識ハ離自體。外更無ラム餘 T2270_.68.0356b26: 識。爲如クヤ色等。是所知故。六識ハ離自體。外 T2270_.68.0356b27: 更有ラム餘識。餘二如彼宗雖是共。所知故 T2270_.68.0356b28: 因イヽ於自喩轉。故云自ノ共不定ニシテ非ト他。 T2270_.68.0356b29: 與疏主旨其義稍別 T2270_.68.0356c01: 文。論言不共至對立成過者 此中常宗空 T2270_.68.0356c02: 等爲同品等者。此聲常宗。以虚空等爲共 T2270_.68.0356c03: 同品。以瓶盆龜毛等爲共異品。其所聞因。 T2270_.68.0356c04: 於同異品。遍皆非有。故言常無常品皆離 T2270_.68.0356c05: 此因也。二品皆離者。常無常品。名爲二品。 T2270_.68.0356c06: 常無常品。皆離此因。故云二品皆離也。離 T2270_.68.0356c07: 常無常二品之外。更無餘法ノ是所聞性ナル T2270_.68.0356c08: 者。此有二解。一云。何故常無常品。皆離此 T2270_.68.0356c09: 因。答。常無常外。餘非有故。聲論聲常。是所 T2270_.68.0356c10: 聞性。除聲常外。虚空常法。非所聞性。佛法 T2270_.68.0356c11: 聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非 T2270_.68.0356c12: 所聞性。既除立敵聲常無常以外。餘常無 T2270_.68.0356c13: 常。因即非有。故知常無常品。皆離此因。二 T2270_.68.0356c14: 云。問。雖空常品。瓶無常品。皆離此因。是不 T2270_.68.0356c15: 共過。何廢離二品外。有非常非無常法。因 T2270_.68.0356c16: 於彼轉。非不共過答。常無常外。餘ニ非常非 T2270_.68.0356c17: 無常ノ法無故。二因於彼同異品無。是不共 T2270_.68.0356c18: 過。問。龜毛等。豈非非常非無常品耶。答。 T2270_.68.0356c19: 天主等意。其龜毛等通二品攝。非無常義。 T2270_.68.0356c20: 是常品收。非常住義。無常品攝。故此論云。 T2270_.68.0356c21: 此中常言。表非無常。應例取云。此無常言。 T2270_.68.0356c22: 表スト非常住。此中常宗。其龜毛等爲共異 T2270_.68.0356c23: 品。故無第三ノ非常無常。設有此品。因尚不 T2270_.68.0356c24: 轉。況無第三。故云常無常外餘非有故。即 T2270_.68.0356c25: 九句中。同品非有異品非有句也。故除勝 T2270_.68.0356c26: 論對立成過者。除立聲性勝論師外。對餘 T2270_.68.0356c27: 敵者。立聲常宗所聞性因。即成此過。次前 T2270_.68.0356c28: 初云。如聲論師對除勝論等者。先讀對字。 T2270_.68.0356c29: 次讀除字。除勝論師。對餘師等。立聲常 T2270_.68.0357a01: 宗。耳所聞性爲因。即成此過。若對勝論。非 T2270_.68.0357a02: 無同喩。是故無有不共不定 T2270_.68.0357a03: 文。論此所聞至與其定名者 其如何等可 T2270_.68.0357a04: 擧比方等者。方者類也。既以所聞故。聲即 T2270_.68.0357a05: 是常其如何等。問。解共不定。即置爲如之 T2270_.68.0357a06: 言。何故不共直云其猶何等。答應云。爲 T2270_.68.0357a07: 如クヤ瓶等ノ。是レ其ノ無常ニシテ非所聞性ニ。聲ハ T2270_.68.0357a08: 是所聞ナルヲ以。聲ハ義常ナラム耶。爲如クヤ空等ノ。 T2270_.68.0357a09: 體是常住ニシテ非所聞性ニ。聲ハ是所聞ナルヲ以。 T2270_.68.0357a10: 聲ハ無常ナラム耶。然文直責者。所量性因。同異 T2270_.68.0357a11: 品有。得言爲如。所聞性因。同異品無。故須 T2270_.68.0357a12: 直責。問擧因能立等者。此問意者。難所聞 T2270_.68.0357a13: 因應非不定。問起古師比量難也。無喩順成 T2270_.68.0357a14: 者。同品無故。闕無同喩也。若宗先立。此因應 T2270_.68.0357a15: 言不定。宗既順先不立。此因應非不定。 T2270_.68.0357a16: 軌師疏中。亦有此問。所量通二品。遍屬異 T2270_.68.0357a17: 品。故不定收。所聞雖同無。不屬異品。非不
T2270_.68.0357a20: 也。即所聞因。同無異無。非是定能成一宗 T2270_.68.0357a21: 義。故不與其定名 T2270_.68.0357a22: 文。理門難云至四六因喩者 古因明師下。 T2270_.68.0357a23: 疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於 T2270_.68.0357a24: 九句中。且擧五句不定因義。以申問詞。此 T2270_.68.0357a25: 且問也。理應四種名不定因。二倶有故者。 T2270_.68.0357a26: 且如第一第三第七第九。名不定因。同異二 T2270_.68.0357a27: 品。兩處倶有助此因力。故名不定。其義易 T2270_.68.0357a28: 解。其第五句所聞因者。二品倶無助此因 T2270_.68.0357a29: 力。云何名不定。此中且依九句内問。不於 T2270_.68.0357b01: 外問。故倶論五也。比量難云所聞性因等者。 T2270_.68.0357b02: 古因明師作二比量。明所聞因非不定攝。 T2270_.68.0357b03: 初量因有不定之失。後量因有決定相違。判 T2270_.68.0357b04: 比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是 T2270_.68.0357b05: 通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向 T2270_.68.0357b06: 離故。如共不定。一向離者。闕一相也。判云。 T2270_.68.0357b07: 此因有不定過。以所見性。雖闕一相。而非 T2270_.68.0357b08: 不定。是不成故。謂言聲無常所見性故。此因 T2270_.68.0357b09: 同有異無雖闕初相。是故亦爲闕一相也。 T2270_.68.0357b10: 若爲避此不定過故。更立因言。後二相中 T2270_.68.0357b11: 闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有 T2270_.68.0357b12: 餘不定過。如於空宗縁生故因。雖於後二 T2270_.68.0357b13: 相中闕一。而是眞因。非不定故。故不能 T2270_.68.0357b14: 作相違決定。又前所立。異品無故。非疑因 T2270_.68.0357b15: 者。亦有不定。如諸相違決定之因。雖異品 T2270_.68.0357b16: 無。而是疑因。故唯有同品無故之因。且離 T2270_.68.0357b17: 不定。立非疑因。此中應立相違比量。謂所 T2270_.68.0357b18: 聞性。不定因攝。等立相違宗故。猶如共不 T2270_.68.0357b19: 定因。如理門論顯此因云。以若不共。所成 T2270_.68.0357b20: 立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有 T2270_.68.0357b21: 性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。 T2270_.68.0357b22: 如言聲常所聞性故。或立無常所聞性故。 T2270_.68.0357b23: 如是一切無不等立。故言所有遍攝一切。 T2270_.68.0357b24: 由是道理。所聞性因。望彼一切。皆是疑因。 T2270_.68.0357b25: 一向離故者。轉成等立諸宗之義。以望諸 T2270_.68.0357b26: 宗。皆同不共。皆同トハ是一向ノ義ナリ。不共・トハ T2270_.68.0357b27: 是離ノ義ナリ。由一向離故。等立ルニ於諸宗。
T2270_.68.0357c01: 疏主釋成。非是論文也。軌疏亦引此喩釋 T2270_.68.0357c02: 之。由不共故者。總標略答也。言不共者。若 T2270_.68.0357c03: 共不定。同異兩品。共助因力アリ。故入理云。 T2270_.68.0357c04: 常無常品皆共此因ト。今所聞因。常無常品。 T2270_.68.0357c05: 不共助力。故名不共。故入理云。常無常品 T2270_.68.0357c06: 皆離此因ト。於同異品。皆非有故。名爲不共。 T2270_.68.0357c07: 不能決定證成宗法。故名疑因。謂如山野 T2270_.68.0357c08: 多有草木等者。引喩釋不定之義。如山野 T2270_.68.0357c09: 中所有草木。無的所屬。然有屬此人彼人 T2270_.68.0357c10: 之義。即名不定。今此所聞因。其義亦爾。不 T2270_.68.0357c11: 在餘品。若在餘品者。即容通在同異品
T2270_.68.0357c15: 法。所聞性因。遍於諸宗。皆二品無。竝不能 T2270_.68.0357c16: 令宗性決定。故是疑因。諸宗既別。所聞性 T2270_.68.0357c17: 因。可有通於隨成一義。故名不定 T2270_.68.0357c18: 文。彼釋此不至故是疑因者 謂若不共所 T2270_.68.0357c19: 聞性因下。疏主釋成。非是論文也。以若不 T2270_.68.0357c20: 共所成立法已下。意明因名不共者。其不 T2270_.68.0357c21: 共因。所成宗法。所有内外諸道師宗。所有差 T2270_.68.0357c22: 別。遍皆攝此。一切師宗。皆悉墮於是疑因 T2270_.68.0357c23: 中。望彼宗中。隨所立宗。此不定因。皆是疑 T2270_.68.0357c24: 因也。如佛法立若法處攝等者。若意所縁。法 T2270_.68.0357c25: 處所攝。若耳所縁。聲處所攝。若依小乘。十 T2270_.68.0357c26: 五有漏。聲是有漏。若依大乘。亦通無漏。數 T2270_.68.0357c27: 論立聲若是實有等者。若依彼宗。二十三諦 T2270_.68.0357c28: 皆是實有。無滅壞法。體皆自性。更無別體。 T2270_.68.0357c29: 是實非假。若勝論宗。五塵徳攝。若非徳句攝 T2270_.68.0358a01: 者。顯差別義。非彼宗意。離親子者。謂尼乾 T2270_.68.0358a02: 子。今云眤揵陀弗呾囉。翻爲離繋子。苦行 T2270_.68.0358a03: 修勝因。名爲離繋。露形少羞恥。亦名爲慚。 T2270_.68.0358a04: 本師稱離繋。是彼門徒。故名親子。聲是無 T2270_.68.0358a05: 命我有命等者。聲不動増。故名無命。我動 T2270_.68.0358a06: 増長。名爲有命。謂身若大。我量便舒。身若 T2270_.68.0358a07: 小時。我量便卷。如一牛皮。日乾水漬。日炙 T2270_.68.0358a08: 便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。由此 T2270_.68.0358a09: 義故。我名有命。有動増故。如是一切所 T2270_.68.0358a10: 宗ノ聲ノ宗ニ。所聞性ノ因ハ。遍於彼宗。皆二品 T2270_.68.0358a11: 無。竝不能令宗性決定。故是疑因。且如聲 T2270_.68.0358a12: 論對佛弟子。立聲爲常。所聞性故。若就同 T2270_.68.0358a13: 許。虚空同品。瓶等異品。兩品皆離所聞之 T2270_.68.0358a14: 因。若佛弟子對聲論師。立聲無常。所聞爲 T2270_.68.0358a15: 因。同許兩品。亦離此因。若大乘師立聲識 T2270_.68.0358a16: 變。所聞爲因。同許二品。亦離此因。若小乘 T2270_.68.0358a17: 師立聲非識變。所聞爲因。若尼乾子立聲 T2270_.68.0358a18: 無命。所聞性故。衆生之身。有命異品瓦石龜 T2270_.68.0358a19: 毛等類。無命同品。皆離此因。若許此因眞 T2270_.68.0358a20: 立者。豈有一宗非是正義。爲依聲論。聲是 T2270_.68.0358a21: 常耶。爲依佛法。聲無常耶。爲依大乘。聲識 T2270_.68.0358a22: 變耶。爲依小乘。非識變耶。爲依尼乾。聲無 T2270_.68.0358a23: 命耶。爲如佛法。内聲有命耶。不定之過。此 T2270_.68.0358a24: 最廣大。故是遍攝一切師宗。皆是疑因也」 T2270_.68.0358a25: 文。彼重釋言至由此不定者 此意解云下。 T2270_.68.0358a26: 疏主文非是論文也。唯彼有性彼所攝等者。 T2270_.68.0358a27: 此解不共疑因所由。即有二義。唯有性彼 T2270_.68.0358a28: 所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。 T2270_.68.0358a29: 第一義中有二説。一云。彼有性者。有法聲 T2270_.68.0358b01: 也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不唯同 T2270_.68.0358b02: 品所攝屬故。亦不唯異品所攝屬故。是故 T2270_.68.0358b03: 不定。一云。所聞性因。名爲有性。彼所聞有 T2270_.68.0358b04: 性。唯彼有性聲所攝故。二品皆無。由此不 T2270_.68.0358b05: 定 T2270_.68.0358b06: 文。上爲釋難至之一相故者 上依初義。 T2270_.68.0358b07: 釋所聞因非不定難。未破前擧二比量也。 T2270_.68.0358b08: 今依第二義。破前二量立因不成。故云一 T2270_.68.0358b09: 向離故。前ニ有ル諸師イヽ即爲前量。作決定相
T2270_.68.0358b13: 文。若作此解至爲相違量者 若作此決定 T2270_.68.0358b14: 相違。破前量者。此決違中有不定過。以不 T2270_.68.0358b15: 得成決定相違。今疏主意。擧隨一不成。作 T2270_.68.0358b16: 不定過。曉法師擧兩倶不成作不定過。即 T2270_.68.0358b17: 自判云。此決定相違。因有不定過。以所見 T2270_.68.0358b18: 性雖闕一相。而非不定。此不成故。謂言 T2270_.68.0358b19: 聲無常。所見性故。此因同有異無。唯闕初
T2270_.68.0358b22: 相違。而曉師云。若爲避此不定過故。更立 T2270_.68.0358b23: 因言後二相中闕一相故。猶如共等四不定 T2270_.68.0358b24: 因。此因亦有餘不定過。如於空宗縁生故 T2270_.68.0358b25: 因。雖於後二相中闕一。而是眞因非不定
T2270_.68.0358b28: 建立比量。亦無有過。賓師釋云。假説異喩 T2270_.68.0358b29: 云。若有不空。即非縁生。如龜毛等。此中不 T2270_.68.0358c01: 空。表其無空。謂有爲體。可得説言俗有眞 T2270_.68.0358c02: 空。今龜毛者。非是俗有眞空。故無其空之 T2270_.68.0358c03: 與不空。此中非縁生者。表無縁生。如前准 T2270_.68.0358c04: 釋。若論成立聲是無常。空爲異品。對無空 T2270_.68.0358c05: 論。雖無空體。假説異品。假立空法。灼然易 T2270_.68.0358c06: 解。故無異品者。若説不説。皆得知因有第 T2270_.68.0358c07: 三相。異品遍無之義也。今准論旨。不闕因 T2270_.68.0358c08: 中第二相故。此應義思 T2270_.68.0358c09: 文。應與初量至便無彼失者 其初量云。此 T2270_.68.0358c10: 所聞因非不定因。異品無故。如二八因。今 T2270_.68.0358c11: 作不定中。爲如三九。異品無故。是不定因 T2270_.68.0358c12: 者。三九之句。雖異品有非有。而今取無。爲 T2270_.68.0358c13: 不定喩。前第二量云。此所聞因。非不定因。 T2270_.68.0358c14: 同品無故。如四六因。今作不定中。爲如七 T2270_.68.0358c15: 九同品無故。是不定因者。七九之句。雖同品 T2270_.68.0358c16: 有非有。而今取無。爲不定喩。前因總言異 T2270_.68.0358c17: 同有無不爲簡別者。前二量因。異品無故。同 T2270_.68.0358c18: 品無故。皆不言有。今乘語勢。總言有無。去 T2270_.68.0358c19: 情可解。由此前本量因。應言異品遍無。同 T2270_.68.0358c20: 品遍無。既遮三九及七九句。彼非遍無。故 T2270_.68.0358c21: 無彼失 T2270_.68.0358c22: 文。此不共因至故無前失者 此所聞因不 T2270_.68.0358c23: 闕初相。故非不成攝。不成異宗。故非相 T2270_.68.0358c24: 違攝。無第三相。名共不定。無第二相。名不 T2270_.68.0358c25: 共不定。於成共宗同品無故。名爲不順。於 T2270_.68.0358c26: 成共宗。異品無故。名爲不違。同異相中隨 T2270_.68.0358c27: 離一故者。不言同異相中。但言一相離故 T2270_.68.0358c28: 時。不得簡初相。故以不成。還作不定。曉 T2270_.68.0358c29: 法師作決定相違云。所聞性因。不定因攝。 T2270_.68.0359a01: 等立相違宗故。如共不定因。如理門論顯 T2270_.68.0359a02: 此因云。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝 T2270_.68.0359a03: 一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所 T2270_.68.0359a04: 成立者。如言聲常所聞性故。或立無常所 T2270_.68.0359a05: 聞性故。如是一切無不等立。故言所有遍 T2270_.68.0359a06: 攝一切。乃至由一向離故。等立於諸宗。諸 T2270_.68.0359a07: 宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有不定。 T2270_.68.0359a08: 且如所聞性因。立聲常無常宗。所見性因。 T2270_.68.0359a09: 亦立色常無常宗而非不定。若立色無常。 T2270_.68.0359a10: 以瓶等爲同喩同有異無。故非不定。若立 T2270_.68.0359a11: 色常宗。以色性爲同喩。亦同有異無。故非 T2270_.68.0359a12: 不定。言色性者。勝論師同異性。以爲色性。 T2270_.68.0359a13: 計色常人。以本有色爲色性。如計聲常 T2270_.68.0359a14: 人。本有聲。以爲聲性。由此義故。作不定 T2270_.68.0359a15: 云。爲如共不定因等。立諸宗故。所聞性因。 T2270_.68.0359a16: 是不定耶。爲如所見性因。等立諸宗故。所 T2270_.68.0359a17: 聞性因。非不定耶。既有此過。故依疏主 T2270_.68.0359a18: 決定相違。以爲龜鏡 T2270_.68.0359a19: 文。理門復云至應成正因者 此中問意下。 T2270_.68.0359a20: 疏主文也。不共ト決定違トハ。一ノ所聞因ナリ。有 T2270_.68.0359a21: 何差別。聲論對於勝論師。立所聞之因。有 T2270_.68.0359a22: 聲性喩。亦是定因。簡別餘故。可言得是相 T2270_.68.0359a23: 違決定。今對佛法立所聞因。無聲性喩。既 T2270_.68.0359a24: 不得説亦是定因。簡別餘故。故所聞因。 T2270_.68.0359a25: 望兩品中。同ニ不名有。異ニ不名無。是名 T2270_.68.0359a26: 與彼相違決定差別義異也。若所聞因。得 T2270_.68.0359a27: 立聲性。爲同喩者。即相違決定中攝。若不 T2270_.68.0359a28: 得立聲性喩者。即不共不定中攝。是名差 T2270_.68.0359a29: 別義門之異也。若對許有聲性是常此因應 T2270_.68.0359b01: 成者。疑問也。此疑意云。前辨所聞因。唯名 T2270_.68.0359b02: 不共不定因者。由無其喩故。不得是正因 T2270_.68.0359b03: 所收。若對許有聲性是常。明有同喩。其所 T2270_.68.0359b04: 聞因應是正因耶 T2270_.68.0359b05: 文。彼自答云至是猶豫因者 依前疑問 T2270_.68.0359b06: 以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。 T2270_.68.0359b07: 無人翻破。即成能立。謂聲生論。立聲是常。 T2270_.68.0359b08: 所聞性故。譬如聲性。爾時勝論朋中。無有 T2270_.68.0359b09: 智人顯示相違決定。量云。聲定無常。所作性 T2270_.68.0359b10: 故。譬如瓶等。敵人既愚。容有聲論立ル此 T2270_.68.0359b11: 義ヲ成スル也。此中若作相違決定。擧所作 T2270_.68.0359b12: 性與勤勇因。對於生顯。隨宜可作。若對 T2270_.68.0359b13: 聲生立所作因。若對聲顯立勤勇因。簡敵 T2270_.68.0359b14: 可立。然倶可得一義相違不容有故是猶豫 T2270_.68.0359b15: 因者聲勝二論。同許所作所聞兩因。各相違 T2270_.68.0359b16: 背。倶是可得。何處可得。一有法義。相違可 T2270_.68.0359b17: 得。又云。不容有故者。一有法上。現不容有 T2270_.68.0359b18: 相違之義。若容有者。豈可無常與常。相違 T2270_.68.0359b19: 兩宗。雙立一有法上也。次即釋此相違決 T2270_.68.0359b20: 定得名之由。故云是猶豫因。謂若有人。執 T2270_.68.0359b21: 所聞因成宗中常。不得決定。以彼所作之 T2270_.68.0359b22: 所違故。若執所作成宗無常。亦不得定。以 T2270_.68.0359b23: 彼所聞之所違故。故是猶豫因也。爲如瓶 T2270_.68.0359b24: 等。所作性故。聲無常耶。爲如聲性。所聞性 T2270_.68.0359b25: 故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取兩 T2270_.68.0359b26: 喩。作不定過。唯此別以兩因兩喩。爲不定 T2270_.68.0359b27: 過也 T2270_.68.0359b28: 文。此亦有三至名共不共者 初他不共中。 T2270_.68.0359b29: 沼略纂云。他不共不定非自。謂佛弟子對數 T2270_.68.0359c01: 論師立宗云。聲是勤勇。立因云。滅壞無常 T2270_.68.0359c02: 故。此因望他數論。同異品無故。是他不共不 T2270_.68.0359c03: 定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同 T2270_.68.0359c04: 異品無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量 T2270_.68.0359c05: 中。因二品無。名他不共。自不共義。作法亦 T2270_.68.0359c06: 爾。疏主約自比。略纂約共比。此義應思。問。 T2270_.68.0359c07: 自不定。共不定。是不定ト云。文理無違。他不 T2270_.68.0359c08: 定是非不定耶。答。此有兩解。一云。他不定 T2270_.68.0359c09: 亦是不定。故此論云。言不共者。如説聲常。所 T2270_.68.0359c10: 聞性故ト。此是聲論。對佛弟子立聲常宗。此 T2270_.68.0359c11: 所聞因。望自同品聲性是有。非不共收。望 T2270_.68.0359c12: 他同異二品非有故。是他不共也。不得對 T2270_.68.0359c13: 勝論。以是第六不定之攝故。二云。他不定 T2270_.68.0359c14: 非不定。立論之興。摧伏他故。然此論意。以 T2270_.68.0359c15: 聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因者。 T2270_.68.0359c16: 夫正同異。要資兩許。空爲同品。自他竝成。 T2270_.68.0359c17: 瓶爲異品。他自皆許。此所聞因。二品不行。 T2270_.68.0359c18: 即是自他。不共不定。非他自也。餘不定中 T2270_.68.0359c19: 犯他不定。准此兩釋。如理構出。如論所陳 T2270_.68.0359c20: 名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以 T2270_.68.0359c21: 聲論師立此比量。彼許聲外大有同異。亦是 T2270_.68.0359c22: 所聞。敵論佛法不許故也。此解非也。自他共 T2270_.68.0359c23: 三。隨作法事。各互改故。若取大有同異爲 T2270_.68.0359c24: 喩者。是他不共耳。然今論意。如聲論師對 T2270_.68.0359c25: 佛弟子。立聲常宗。所聞性因。此中常宗。空 T2270_.68.0359c26: 等爲同品。瓶等爲異品。所聞性因。二品皆 T2270_.68.0359c27: 離。於同異品。皆非有故。故是共ノ不共。非是 T2270_.68.0359c28: 他不共也。自不共中。軌云。如佛弟子對聲 T2270_.68.0359c29: 論立宗云聲是無常。因云所聞性故。此因 T2270_.68.0360a01: 望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於 T2270_.68.0360a02: 異品聲性是有故。是自不共也。問。既唯於 T2270_.68.0360a03: 他異品中有。何故不成相違。答。彼若作 T2270_.68.0360a04: 相違。云聲是常。因云所聞性故。喩云如 T2270_.68.0360a05: 同異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾 T2270_.68.0360a06: 應無他不定過。此如前所述。答。不定不別 T2270_.68.0360a07: 立量。故不例也 T2270_.68.0360a08: 文。論同品一至亦無有過者 此九句中。第 T2270_.68.0360a09: 七同品有非有異品有句也。六不定中。第三 T2270_.68.0360a10: 過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇 T2270_.68.0360a11: 顯者。問。所作性因。對聲顯論隨一不成。勤 T2270_.68.0360a12: 勇發因。對聲生論應是隨一。答。勤勇發中。 T2270_.68.0360a13: 有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯 T2270_.68.0360a14: 義。唯在聲顯。後發生義。亦通聲生。由此應 T2270_.68.0360a15: 知勤勇無間所發因。倶通二論。問。若爾所 T2270_.68.0360a16: 作亦通顯。豈有隨一不成。如穿壁顯空。既 T2270_.68.0360a17: 是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁顯空。 T2270_.68.0360a18: 唯是所顯。非是所作。其所作者。唯生義故 T2270_.68.0360a19: 文。論此中非至亦前二也 竝非勤勵勇鋭 T2270_.68.0360a20: 無間所發顯故者。若勤勇發通生顯者。何故 T2270_.68.0360a21: 文云所發顯耶。豈通生論。答。今此聲生對 T2270_.68.0360a22: 聲顯宗。難彼宗義。云非勤勇無間所發故。 T2270_.68.0360a23: 唯約顯明發顯義。若對聲生。可言發生。 T2270_.68.0360a24: 非發顯義。若不爾者。勤勇發顯因。對聲生
T2270_.68.0360a27: 作意。展轉乃至。手等所發故 T2270_.68.0360a28: 文。論爲如瓶至同分異全者 此亦有三等 T2270_.68.0360a29: 者。今疏主意。約他自比及共比量。以説三 T2270_.68.0360b01: 句。沼法師意。雖共比量。約能立因自他共 T2270_.68.0360b02: 別。以作三句。故彼纂云。此同品有非有異品 T2270_.68.0360b03: 有。略有三種。一自同品一分轉異品遍轉非 T2270_.68.0360b04: 他謂佛弟子對數論師。立宗云聲非勤發。 T2270_.68.0360b05: 立因云滅壞無常故。此因望自。同品有非 T2270_.68.0360b06: 有異品有望他同異品無故。是自同品一分 T2270_.68.0360b07: 轉異品遍轉非他。二他同品一分轉異品遍 T2270_.68.0360b08: 轉非自。謂數論師對佛弟子。立宗云聲非 T2270_.68.0360b09: 勤發。立因云滅壞無常故。此因望自同異 T2270_.68.0360b10: 品無。望他同品有非有異品有故。是他同品 T2270_.68.0360b11: 一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異 T2270_.68.0360b12: 品遍轉非他自。謂佛弟子與聲論師。互對立 T2270_.68.0360b13: 宗。云聲非勤發。無常性故因。此因於共同 T2270_.68.0360b14: 品電有。空無。於共異品瓶等是有。故是自 T2270_.68.0360b15: 他同品一分轉異品遍轉非他自 T2270_.68.0360b16: 文。論異品一至亦爲不定者 異分同全等 T2270_.68.0360b17: 者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。 T2270_.68.0360b18: 六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲 T2270_.68.0360b19: 等者。准例成云。爲如瓶等無常性故。彼是 T2270_.68.0360b20: 勤勇無間所發。爲如電等。無常性故。彼非 T2270_.68.0360b21: 勤勇無間所發。餘顯易解 T2270_.68.0360b22: 文。此亦有三至異分同全者 此句之中。略 T2270_.68.0360b23: 纂云。如數論師對佛弟子。立宗云。聲是勤 T2270_.68.0360b24: 勇無間所發。因云滅壞無常性故。此因於自 T2270_.68.0360b25: 同異品無。望他佛法。異品有非有。以電空 T2270_.68.0360b26: 等爲異品故。故是他異品一分轉同品遍轉 T2270_.68.0360b27: 非自。此共量因。自他相望。異分同全也。今 T2270_.68.0360b28: 疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分 T2270_.68.0360b29: 同全也。餘之二句。准此可知 T2270_.68.0360c01: 文。大乘若云至異分同全者 異熟六識者。 T2270_.68.0360c02: 劣無記六識。是善不善心等之果。故云異熟。 T2270_.68.0360c03: 非業果心者。除無記心。餘善心等。問。我之 T2270_.68.0360c04: 藏識是異熟識等ト云ハヽ。是自比量。勝軍比量。 T2270_.68.0360c05: 是共比量。既自共別。何成一過。答。雖是共 T2270_.68.0360c06: 量。而取因ノ異分轉義。故爲一過。有記云。六 T2270_.68.0360c07: 足發智爲異品等者。問。自比量因喩等皆須 T2270_.68.0360c08: 依自。何故言極成。復將不極成發智。爲
T2270_.68.0360c12: 者。兩倶極成。故是共比。非是自比。由此道 T2270_.68.0360c13: 理。沼師纂中皆擧共量。以作三句。今疏主 T2270_.68.0360c14: 旨擧因等三。以作三句。非謂初量。自比 T2270_.68.0360c15: 量ナルガ故。後ノ勝軍量モ。亦自比量ナリト。増一 T2270_.68.0360c16: 等經。兩倶極成非佛語所不攝。其義易解。大 T2270_.68.0360c17: 乘發智。或許佛語。或非佛語ナリ。由此亦即 T2270_.68.0360c18: 兩倶極成非佛語所不攝。其六足等ハ。兩倶極 T2270_.68.0360c19: 成非佛語所攝ナリ。大小倶許非佛語故。故兩 T2270_.68.0360c20: 倶極成非佛語所不攝因。於發智有。於六 T2270_.68.0360c21: 足無。義如前説 T2270_.68.0360c22: 文。論倶品一至無質礙因者 此九句中。第 T2270_.68.0360c23: 九同品有非有異品有非有句也。六不定中。 T2270_.68.0360c24: 第五過也。此聲論師對勝論立也。聲論本 T2270_.68.0360c25: 從勝論流出。是以。兩宗所許。多同而少異 T2270_.68.0360c26: 也。兩宗同許聲中無礙。往來事故。名爲無 T2270_.68.0360c27: 礙。若望佛法。即是有礙。問。如立聲常無質 T2270_.68.0360c28: 礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取 T2270_.68.0360c29: 不障往來名無礙。纂主云。今謂不爾。如山 T2270_.68.0361a01: 石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今 T2270_.68.0361a02: 此就他宗。是倶品轉。若對佛法。亦隨一過。 T2270_.68.0361a03: 或聲論對勝論。立聲爲常。無質礙因兩倶 T2270_.68.0361a04: 許故。但於同異倶一分轉。故不定收。非隨 T2270_.68.0361a05: 一過 T2270_.68.0361a06: 文。論此中常至故是同分者 二宗但説 T2270_.68.0361a07: 等者。案二十唯識疏下卷云。其地水火風。 T2270_.68.0361a08: 是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。 T2270_.68.0361a09: 體無生滅。説爲常住。有衆多法。體非是一。 T2270_.68.0361a10: 故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量 T2270_.68.0361a11: 等於父母。體唯是一。從他生故。性是無常。 T2270_.68.0361a12: 如是散微。皆兩兩合生一子微。子微并本。 T2270_.68.0361a13: 合有三微。如是復與餘三微合生一子 T2270_.68.0361a14: 微。子*微第七。其子等於六本微量。如是 T2270_.68.0361a15: 七微。復與餘合生一子微。子微第十五ナリ。 T2270_.68.0361a16: 第十五子。其量等於本生父母十四微量。如 T2270_.68.0361a17: 是展轉成三千界。其三千界。既微父母二性 T2270_.68.0361a18: 所生。其量合等於父母量。故三千界爲識等
T2270_.68.0361a21: 一一ノ處ニ。不容第二。故有質礙。互相觸對。 T2270_.68.0361a22: 今無礙因。於空等有。於微等無。此即同品 T2270_.68.0361a23: 分有也 T2270_.68.0361a24: 文。論以瓶樂至故是異分者 於異品中。 T2270_.68.0361a25: 聲勝二論。許瓶竝是眼識現量。是觸對法。 T2270_.68.0361a26: 許樂即是徳句所攝。謂樂苦欲嗔等。是徳句 T2270_.68.0361a27: 中心相差別。依於實句。意上而有。是無觸 T2270_.68.0361a28: 對。故無礙因於瓶處無。於樂處有。故是異 T2270_.68.0361a29: 分也 T2270_.68.0361b01: 文。論是故此至是定因攝者 其無礙因。既 T2270_.68.0361b02: 於樂等異品。空等同品轉故。是故此因。以 T2270_.68.0361b03: 樂以空爲同法故。同前亦名不定。若於其 T2270_.68.0361b04: 中倶分是有等者。釋此文中。諸説不同。備 T2270_.68.0361b05: 測二師約餘三不定因。以釋此文。即九句 T2270_.68.0361b06: 中。第三同品有異品有非有句。第七同品有 T2270_.68.0361b07: 非有異品有句。第九同品有非有異品有非 T2270_.68.0361b08: 有句。此之三因。竝於同品異品。倶分是有 T2270_.68.0361b09: 義。亦不定因。謂若有立聲是勤發。無常因。 T2270_.68.0361b10: 此勤發宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍 T2270_.68.0361b11: 有。電空爲異。此無常因。於電等有。於空 T2270_.68.0361b12: 等無。故是同品有異品有非有不定因。若有 T2270_.68.0361b13: 立云。聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。此世 T2270_.68.0361b14: 攝宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍有。空 T2270_.68.0361b15: 等爲異品。於彼遍無。故是正因。餘二准此。 T2270_.68.0361b16: 亦成正因。及成違因故與不共及共因。義 T2270_.68.0361b17: 有差別。望同無異有義。即成相違因。眞似 T2270_.68.0361b18: 交雜。故成不定。賓法師約相違決定。以釋 T2270_.68.0361b19: 此文。若於其中者。若是於其一有法中也。 T2270_.68.0361b20: 倶分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各 T2270_.68.0361b21: 別。立同品者。相對明之。名爲倶分。且如 T2270_.68.0361b22: 聲勝。二外道師。同依一種聲有法上。勝論同 T2270_.68.0361b23: 品。即説如瓶。聲論同品。即説聲性。兩師立 T2270_.68.0361b24: 因。於此倶分各自是有。彼勝論師已立定 T2270_.68.0361b25: 因。此聲論師亦是定因。何故名定。釋云。以 T2270_.68.0361b26: 於同有簡別於餘。異中無故。翻此而説。聲 T2270_.68.0361b27: 論爲彼。勝論爲此。是名差別者。聲論對於 T2270_.68.0361b28: 勝論師。立所聞之因。有聲性喩。亦是定因。 T2270_.68.0361b29: 簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛 T2270_.68.0361c01: 法立所聞因。無聲性喩。既不得説亦是定 T2270_.68.0361c02: 因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中。同不名 T2270_.68.0361c03: 有。異不名無。是名與彼相違決定差別義 T2270_.68.0361c04: 異也。若所聞因。對勝論師。即相違決定中 T2270_.68.0361c05: 攝。若所聞因。對佛弟子。即不共不定中攝。 T2270_.68.0361c06: 是名差別義門之異。今此疏主。即有二解。 T2270_.68.0361c07: 第一説意。約六不定中第五倶品一分轉。以 T2270_.68.0361c08: 説此文。即九句中。第九同品有非有異品有 T2270_.68.0361c09: 非有句也。謂此第五倶分之因。即有三義。一 T2270_.68.0361c10: 不定因義。*同異品中。皆分有故。二相違因 T2270_.68.0361c11: 義。同品分無。異分有故。三定因義。不於一 T2270_.68.0361c12: 分異品轉故。簡別餘故是名差別者。前不共 T2270_.68.0361c13: 因。無有定義。簡別自餘不定因故。是名不 T2270_.68.0361c14: 定。與餘差別 T2270_.68.0361c15: 文。如立聲常至故是猶豫者 此即作法シテ T2270_.68.0361c16: 顯定因ト相違ト不定ト之義。如立聲常無質 T2270_.68.0361c17: 礙故。同喩如空。異喩如瓶。無質礙因。於同 T2270_.68.0361c18: 喩空有。於異喩瓶無。故是正因。此即同取 T2270_.68.0361c19: 分有。異取分無。故成定因。若異品中除瓶 T2270_.68.0361c20: 望樂等心心所異品有故。即是相違。謂聲 T2270_.68.0361c21: 無常。無質礙故。如心心所。此即法自相相違 T2270_.68.0361c22: 因也。此同取分無。異取分有。故成相違。今 T2270_.68.0361c23: 此不定因等者。顯有不定因義。此第五倶 T2270_.68.0361c24: 品一分轉不定因者。同取有義。異取無義。 T2270_.68.0361c25: 可是定因。若同取無義。異取有義。即成相 T2270_.68.0361c26: 違。眞似交雜。遂生猶豫。故有不定因義 T2270_.68.0361c27: 文。或於其中至易故不説者 此第二解。 T2270_.68.0361c28: 約六不定中三四五過以説此文。第三同品 T2270_.68.0361c29: 一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非 T2270_.68.0362a01: 有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。 T2270_.68.0362a02: 即九句中。第三同品有異品有非有句也。第 T2270_.68.0362a03: 五倶品一分轉。即九句中。第九同品有非有 T2270_.68.0362a04: 異品有非有句也。此説意云。同品之分。異品 T2270_.68.0362a05: 之分。名爲倶分。非唯第五倶品一分轉。倶 T2270_.68.0362a06: 有一分。名爲倶分。不問分全。若分若全。分 T2270_.68.0362a07: 有全有。皆名爲有。故云倶分有也。此三句 T2270_.68.0362a08: 中。隨其所應亦有三義。一不定因義。二定 T2270_.68.0362a09: 因義。三相違義。准前可知。故更不説。問。此 T2270_.68.0362a10: 三句中。唯攝三不定。第二不共。第六決違。 T2270_.68.0362a11: 三句不攝。如何今云若作後解。攝不定盡 T2270_.68.0362a12: 耶。答。初共不定。三攝無疑。第九同品有非 T2270_.68.0362a13: 有異品有非有句中。攝不共過。同異品中。各 T2270_.68.0362a14: 取非有。故攝不共。此三句中有定因義。聲 T2270_.68.0362a15: 勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得攝決 T2270_.68.0362a16: 定相違。由此義故。故云攝不定盡次上二 T2270_.68.0362a17: 因者異品一分轉同品遍轉。倶品一分轉。名 T2270_.68.0362a18: 爲二因 T2270_.68.0362a19: 文。此亦有三至品一分轉者 小乘返立 T2270_.68.0362a20: 等者。如薩婆多對大乘師。立自比量。云我 T2270_.68.0362a21: 之命根。非是異熟等。因喩同前。此約他自 T2270_.68.0362a22: 共比。以作三句。略纂約共比量。以作三句。 T2270_.68.0362a23: 一自倶品一分轉非他。謂聲論師對佛弟子。 T2270_.68.0362a24: 立宗云聲常。因云無質礙故。此因於共異 T2270_.68.0362a25: 品。樂ニハ有ナリ瓶ニハ無ナリ。於空有。極微無。今 T2270_.68.0362a26: 此望自。是倶品一分轉。望他不爾。故是自 T2270_.68.0362a27: 倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非自。謂 T2270_.68.0362a28: 佛弟子對聲論立宗云。聲是常住。因云無 T2270_.68.0362a29: 質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於 T2270_.68.0362b01: 共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉 T2270_.68.0362b02: 非自。三自他倶品一分轉非他自。謂聲論 T2270_.68.0362b03: 對勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。 T2270_.68.0362b04: 此因於同品虚空有。極微無。於共異品瓶 T2270_.68.0362b05: 等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他自 T2270_.68.0362b06: 也。雖是共量。因喩之中自他互望。以作三 T2270_.68.0362b07: 句。故與疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非 T2270_.68.0362b08: 異熟故。名非業果。有漏五蘊。異熟果故。名 T2270_.68.0362b09: 爲業果 T2270_.68.0362b10: 文。論相違決至依主釋也者 具三相因等 T2270_.68.0362b11: 者。勝聲二師。所作所聞。具三相因。各自決 T2270_.68.0362b12: 定。成常無常相違之宗。名相違決定。相違 T2270_.68.0362b13: 屬宗。決定屬因。相違之決定。是第六轉。決 T2270_.68.0362b14: 定令相違。是第三囀。倶依主釋也。六三兩 T2270_.68.0362b15: 囀其相如何。且依瑜伽。説男聲七。如其次 T2270_.68.0362b16: 第。一ニ説ク體聲。二所作業聲。如シ説斫樹。 T2270_.68.0362b17: 樹是所作之業ナリ。三能作具聲。如シ人及斧。 T2270_.68.0362b18: 能斫之具ナリ。四所屬聲。如言斫樹爲諸王 T2270_.68.0362b19: 等。五所因聲。斫此樹木。爲造堂故。六所屬 T2270_.68.0362b20: 聲。如樹屬官。七所依聲。如樹依付百姓家 T2270_.68.0362b21: 等。第八轉者。呼召諸法之聲。如樹屬官。是 T2270_.68.0362b22: 官之樹也。相違屬宗。是相違之決定。故依 T2270_.68.0362b23: 主釋也。令斫樹倒。即依人斧。故云能作具 T2270_.68.0362b24: 聲。令宗相違。即依因力故。決定令相違。是 T2270_.68.0362b25: 依主釋也 T2270_.68.0362b26: 文。有比量云至如餘正因者 比量云等 T2270_.68.0362b27: 者。未詳某人。可撿。此之二因不定因攝令 T2270_.68.0362b28: 敵證者生疑智故如五不定者。此與前本量 T2270_.68.0362b29: 作決定相違。前本量主。勝聲二因。説無過 T2270_.68.0362c01: 因。豈許令生疑智。由此明知。令敵證者 T2270_.68.0362c02: 生疑智故。因有隨一不成過。又後量因。不 T2270_.68.0362c03: 令敵證生定智故。因亦有隨一不成過。與 T2270_.68.0362c04: 前第二量。亦作決定相違云。二八句因。正 T2270_.68.0362c05: 因所攝。生敵證者決定智故。如餘正因者。 T2270_.68.0362c06: 前本量主。不許二八正因生決定智。若 T2270_.68.0362c07: 許生決定智者。豈立非正因宗。故知。生 T2270_.68.0362c08: 敵證者決定智故。因亦有隨一不成過。然 T2270_.68.0362c09: 文軌師自問答云。具足三相。應是正因。何 T2270_.68.0362c10: 故此中而言不定。答。此疑未決。不敢解之。 T2270_.68.0362c11: 有通釋者。隨テ空シク爲メニ注ス。判比量云。此中 T2270_.68.0362c12: 問意。立比量云。違決中因。應是正因。具三 T2270_.68.0362c13: 相故。如餘眞因。今者通曰。違決之因非正 T2270_.68.0362c14: 因攝。有等難故。如相違因。由此顯彼有 T2270_.68.0362c15: 不定過。又此二因非相違攝。同品有故。猶 T2270_.68.0362c16: 如正因。又此二因非相違攝。同品有故。猶 T2270_.68.0362c17: 如正因。又此二因非不成攝。是共許故。如 T2270_.68.0362c18: 不共因。如是二因。不定因攝。非正非違非
T2270_.68.0362c21: 具ハ異缺減。正ハ簡似因。聲勝兩因。具足三 T2270_.68.0362c22: 相。雖非缺減。而不是正。故名不定。故下文 T2270_.68.0362c23: 云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓 T2270_.68.0362c24: 滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定 T2270_.68.0362c25: 因言ト。明知正因ハ。要ズ具ト與正也。又論云。 T2270_.68.0362c26: 復次若正。顯示能立過失。説名能破。謂初 T2270_.68.0362c27: 能立。缺減過性等ト。既言若正顯示。缺減性 T2270_.68.0362c28: 言。明決定因。雖非缺減。犯因過故。猶豫因 T2270_.68.0362c29: 攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖無餘 T2270_.68.0363a01: 過。然令證人聽衆不測理之是非。謂彼疑 T2270_.68.0363a02: 云。一有法上。其宗互反。因喩各成。何正何 T2270_.68.0363a03: 邪。相倶猶豫。名爲不定。此説不然。比量之 T2270_.68.0363a04: 法。立敵無非。即成能立。如何但約證聽不 T2270_.68.0363a05: 了。解因猶豫。若無證聽。豈可此因非不定 T2270_.68.0363a06: 攝。彼解既錯。自生疑問。云具足三相應是 T2270_.68.0363a07: 正因。何故此中而言不定。乃云。此疑未決。 T2270_.68.0363a08: 不敢解之。有通釋者。隨空爲注。故但如 T2270_.68.0363a09: 前。名不定也 T2270_.68.0363a10: 文。論如立宗至隨一不成者 此擧勝論 T2270_.68.0363a11: 法。謂勝論者。對聲論師立比量云。聲是無 T2270_.68.0363a12: 常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如 T2270_.68.0363a13: 瓶等。喩略無異喩。應云若是其常。即非所 T2270_.68.0363a14: 作。如虚空等。此所立量。三支無非。後因若 T2270_.68.0363a15: 無。定顯宗義。問。前説所作性是隨一不成。 T2270_.68.0363a16: 今立既同前。何得稱決定。答。前對體用 T2270_.68.0363a17: 常。所作不成。今就用生滅。所作因極成。又 T2270_.68.0363a18: 前對聲顯論。是隨一不成。今敵聲縁生。所 T2270_.68.0363a19: 以稱決定 T2270_.68.0363a20: 文。論有立聲至不名聲性者 此擧聲論 T2270_.68.0363a21: 法。謂聲論者。既於勝論所立量中。宗等三 T2270_.68.0363a22: 支ニ於不ルヲ以見其過。遂前立云。聲是常住 T2270_.68.0363a23: 宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如聲 T2270_.68.0363a24: 性喩。略無異喩。應云若是無常即非所聞。 T2270_.68.0363a25: 如瓶瓫等。此所立量。三分皆成。前因若 T2270_.68.0363a26: 無ンバ。定顯宗義。問。前言所聞即是不共。何 T2270_.68.0363a27: 故今説同品有耶。答。前對佛法。是不共因。 T2270_.68.0363a28: 釋宗除聲。無所聞故。今對勝論宗。是同品 T2270_.68.0363a29: 有ナリ。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異 T2270_.68.0363b01: 性等者。依廣百論。大有性立聲性。何故今 T2270_.68.0363b02: 云大有共有。非各別性。不名聲性。解云。聲 T2270_.68.0363b03: 性有二。一通二別。通謂大有。是一是常。一 T2270_.68.0363b04: 切諸法。通體性故。別謂同異。非一是常。諸 T2270_.68.0363b05: 法各各別體性故。其大有性。非唯聲性。亦是 T2270_.68.0363b06: 色性。不得偏名聲性。廣百約通體。大有名 T2270_.68.0363b07: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。 T2270_.68.0363b08: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因。同品有 T2270_.68.0363b09: 也 T2270_.68.0363b10: 文。聲生説聲至分別相似者 如近瓨語等
T2270_.68.0363b13: 聲ニ。別有聲性。本來常住。若本有聲。名聲 T2270_.68.0363b14: 性者。聲生論師ハ。何ヲカ名ルヤ聲性。彼宗不 T2270_.68.0363b15: 立本有聲故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝 T2270_.68.0363b16: 兩宗。雖所説異。竝有聲性。勝論同異。以爲 T2270_.68.0363b17: 聲性。聲論別有聲性。本有亦是常住。故云 T2270_.68.0363b18: 兩宗所説異也。因喩之法不應分別者。凡立 T2270_.68.0363b19: 因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是 T2270_.68.0363b20: 咽喉作。與瓶所作。是杖輪作。雖不相似。不 T2270_.68.0363b21: 應分別。立敵同許於聲瓶上。有所作義。 T2270_.68.0363b22: 雖咽輪別。不應分別。若分別者。一切眞量。 T2270_.68.0363b23: 皆應被破。問。有法及法。若得分別。合有 T2270_.68.0363b24: 過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不得分 T2270_.68.0363b25: 別令有過失。因喩亦爾。不應分別。問。若爾 T2270_.68.0363b26: 何故第一義諦論云。問曰此云他用者。爲 T2270_.68.0363b27: 是何他。若言眞他用。即是能別不成過。又 T2270_.68.0363b28: 無同喩過。若是假他用。即是立已成。既於 T2270_.68.0363b29: 言陳法自相上。徴令有過。何不分別。答。今 T2270_.68.0363c01: 此且縱。許成宗也。此設分別。審定宗法。非 T2270_.68.0363c02: 謂分別令有過失。問。因喩之法。若得分別 T2270_.68.0363c03: 令有過耶。答。不得分別令有過失。且如 T2270_.68.0363c04: 聲勝二論倶立聲性。勝論同異性爲聲性。其 T2270_.68.0363c05: 聲論師一一能詮。各別性類。以爲聲性。兩宗 T2270_.68.0363c06: 雖異。竝有聲性。可聞且常。故總爲同喩。不 T2270_.68.0363c07: 應分別何者聲性。如立無常。所作性因。瓶 T2270_.68.0363c08: 爲同喩。豈應分別何者所作。何者無常。故 T2270_.68.0363c09: 知因喩之法。不應分別。由此聲生。立量無 T2270_.68.0363c10: 過。若分別者。便成ス過類ヲ。分別相似ナリ。問。 T2270_.68.0363c11: 若言因喩不分別者。何故樞要徴如幻喩。 T2270_.68.0363c12: 令有過耶。故彼要云。若依俗諦如幻喩。 T2270_.68.0363c13: 有二徴。若似事幻。所立不成。若實事幻。能 T2270_.68.0363c14: 立不成。答。彼二徴意。且設徴難。審定同喩。 T2270_.68.0363c15: 顯第二相。非謂分別令喩有過。准他用 T2270_.68.0363c16: 宗。同喩亦爾。今此疏云。因喩之法不應分 T2270_.68.0363c17: 別。豈分別喩令有過耶 T2270_.68.0363c18: 文。論此二皆至倶是不定者 勝聲二因。各 T2270_.68.0363c19: 具三相。彼此不決。非唯自心不生決知。亦 T2270_.68.0363c20: 不能令他敵證者生一決智。故如前五 T2270_.68.0363c21: 倶是不定。然此文略。無解不定。准前應云。 T2270_.68.0363c22: 爲如瓶等。所作性故。聲是無常。爲如聲性。 T2270_.68.0363c23: 所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷疑云。所 T2270_.68.0363c24: 作所聞。各具三相。爲由所作。聲是無常。爲 T2270_.68.0363c25: 以所聞。聲是常住。前五不定。即由一因通 T2270_.68.0363c26: 同異品。及二品無。或成所樂。或成相違。不 T2270_.68.0363c27: 定成宗。令宗不定。名不定因。今此一過。由 T2270_.68.0363c28: 其二因。令所成宗互不決定。故倶猶豫名 T2270_.68.0363c29: 不定因 T2270_.68.0364a01: 文。理門論頌至與不定名者 由觀察下。疏 T2270_.68.0364a02: 主釋成。非論文也。觀宗法者。觀謂觀察。宗 T2270_.68.0364a03: 法是因。以慧觀察不定相違。二種因法。言 T2270_.68.0364a04: 審察者。顯不定因。以不定故。故須審察。 T2270_.68.0364a05: 下之一句顯相違因。因違宗故。所樂違害。 T2270_.68.0364a06: 第三一句。總相屬當。由審察故。即成躊躇。 T2270_.68.0364a07: 違所樂故。故成顛倒。謂觀宗法。是相違因。 T2270_.68.0364a08: 名宗法。與所樂宗相違。是相違因。成躊躇。 T2270_.68.0364a09: 是疑惑義。由不定因成此疑惑。成顛倒者。 T2270_.68.0364a10: 違所樂宗。故名顛倒。由相違因成此顛倒。 T2270_.68.0364a11: 第四一句。辨因分齊。除上ノ不定ト。相違トノ T2270_.68.0364a12: 十種過外。更無似因。豈不似因ニ亦攝不成。 T2270_.68.0364a13: 如何異此。更無似因。此説宗法唯有十種。 T2270_.68.0364a14: 彼非宗法。故無有失。然今此文唯證不定。 T2270_.68.0364a15: 不證相違。至後當説。是故不證 T2270_.68.0364a16: 文。論説此二至故不應爾者 判勝負中。 T2270_.68.0364a17: 略有四義。此即初義。論説此二等者。理門論 T2270_.68.0364a18: 云。然倶可得一義相違。不容有故。是猶豫 T2270_.68.0364a19: 因ト。今指彼文。故云論説。今取意引耳。又攝 T2270_.68.0364a20: 上頌中。亦有此文。云皆是疑因性。古有斷 T2270_.68.0364a21: 言等者。有云。問。主立賓破。理有是非。豈容 T2270_.68.0364a22: 倶失而無勝負。答。如殺遲碁。後下爲勝。即 T2270_.68.0364a23: 勝論負。聲論爲勝。猶如相撲。力停不倒。 T2270_.68.0364a24: 先言我勝。此即墮負。問。雖分勝負。理未必 T2270_.68.0364a25: 然。論説多言能顯宗義。依前後斷。何所據 T2270_.68.0364a26: 耶。答。論其勝負。一如前辨。理之是非依現 T2270_.68.0364a27: 教斷。故理門云。又於此中。現教力勝。故應 T2270_.68.0364a28: 依此思求決定。解云。現者即是現量。或世 T2270_.68.0364a29: 俗ノ情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二 T2270_.68.0364b01: 義各別。此意説云。二宗所立。既皆無非。應 T2270_.68.0364b02: 依世間及以現量。竝多至教。思求決釋。若 T2270_.68.0364b03: 順世間現量至教。彼所立理。其必是眞。若 T2270_.68.0364b04: 違世間現量至教。彼所立宗。即非眞也。今 T2270_.68.0364b05: 即依彼決釋二宗。勝論理眞。聲論非也所 T2270_.68.0364b06: 以爾者。世間共知音聲間斷。耳識現量。非 T2270_.68.0364b07: 常聞聲。多宗至教。共説非常故。今詳彼 T2270_.68.0364b08: 説。依現教斷。既理門論。此不可違。然説 T2270_.68.0364b09: 立量之法。前負後勝。所立宗理。前是後非。此 T2270_.68.0364b10: 即不然。立量之意。本擬顯宗。後説宗義非 T2270_.68.0364b11: 眞。其量以何顯勝。故應説云。其量若勝。所 T2270_.68.0364b12: 立必眞。所立非眞。量即墮負。由此如論。可 T2270_.68.0364b13: 斷其義。此文之二量。無論前後。若符現 T2270_.68.0364b14: 教。此即爲勝。若違現教。即墮負門。若倶違 T2270_.68.0364b15: 順。依前後斷。故聲論者。所立常宗。違世現 T2270_.68.0364b16: 教。理非眞正。量隨宗理。亦墮負門。今此與 T2270_.68.0364b17: 彼前後相違故不應爾者。此入理論。前擧勝 T2270_.68.0364b18: 論。後擧聲論。彼理門論。前擧聲論。後擧勝 T2270_.68.0364b19: 論。所以得知。理門論云。若於爾時。無有 T2270_.68.0364b20: 顯示所作性等是無常因。容有此義。西明 T2270_.68.0364b21: 疏云。謂聲論師。對彼勝論立聲爲常。所聞 T2270_.68.0364b22: 性故。猶如聲性。立此量時。彼勝論師愚鈍 T2270_.68.0364b23: 無智。不能與彼聲論。顯示所作性等是無 T2270_.68.0364b24: 常因。彼所聞性。容有正因。由此明知。依現 T2270_.68.0364b25: 教斷。勝論爲勝。聲論墮負 T2270_.68.0364b26: 文。又彼外難至勝論義勝者 此第二義。 T2270_.68.0364b27: 論主非之令依現教者。聲勝二義。雖無勝 T2270_.68.0364b28: 劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以爾 T2270_.68.0364b29: 者。前立論者自是非他。而不能遣改後所 T2270_.68.0364c01: 立義。由此前立。墮於負處。然今陳那以理 T2270_.68.0364c02: 推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中。依現 T2270_.68.0364c03: 教力以辨勝劣。現力勝者如聲無常。間斷 T2270_.68.0364c04: 不恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論 T2270_.68.0364c05: 立聲無常之教。此教力勝。所以爾者。如來 T2270_.68.0364c06: 即是一切智人。其教合理。佛教之中。説聲 T2270_.68.0364c07: 無常。勝論之教。與佛教同。故教力勝。故應 T2270_.68.0364c08: 依此二種勝力。思求決定。由此現教二義勝 T2270_.68.0364c09: 力。勝論義勝 T2270_.68.0364c10: 文。又釋迦佛至外道常教者 此第三義。現 T2270_.68.0364c11: 證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。 T2270_.68.0364c12: 依現量智所説正教。名現教力。由現教力 T2270_.68.0364c13: 中説無常故。無常比量勝立常者。若爾外 T2270_.68.0364c14: 道不許至教量旨。何依現證教力證此義 T2270_.68.0364c15: 耶。答。依比量力前已極成。故無有妨 T2270_.68.0364c16: 文。又諸外道至二倶不定者 此第四義。 T2270_.68.0364c17: 與前第二有何差別。第二義意。現之與教。 T2270_.68.0364c18: 二義各別。此第四義。世間現有至教之説。名 T2270_.68.0364c19: 爲現教。故有差別。此義意云。世間現見。聲 T2270_.68.0364c20: 是無常。依此現見。言聲生滅。不見是常。 T2270_.68.0364c21: 不言恒住。故勝論宗同彼世間現見至教。 T2270_.68.0364c22: 故符實義。聲論不同世間現見。故乖正理。 T2270_.68.0364c23: 彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入 T2270_.68.0364c24: 理。彼此似違。今即會之。理門論意。聲先勝 T2270_.68.0364c25: 後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別 T2270_.68.0364c26: 者。非諸決定相違。皆先負後勝。若爾定者。 T2270_.68.0364c27: 前後既定。何名不定。由此論主恐謂一切 T2270_.68.0364c28: 決定相違。皆後爲勝。故結之云。二倶不定。 T2270_.68.0364c29: 問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違宗 T2270_.68.0365a01: 過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若 T2270_.68.0365a02: 二敵對。不違現教。以爲定量。若其眞性有 T2270_.68.0365a03: 爲空等。雖違現見。必無能敵。諸執有者。無 T2270_.68.0365a04: 有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮他 T2270_.68.0365a05: 眞因故。設違現見。信爲定量 T2270_.68.0365a06: 文。此亦有三至是名爲三者 初是他比後 T2270_.68.0365a07: 必自比等者。立論立他。敵以自對。若立自 T2270_.68.0365a08: 比。敵以他對。若共以共。必不交雜。賢云。今 T2270_.68.0365a09: 依此釋。共比量中。自法他法。皆得不定者。
T2270_.68.0365a12: 喩關而作是説。若不相關。雖是共量。不 T2270_.68.0365a13: 得自他法以不定過。如唯識比量有法差別 T2270_.68.0365a14: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。 T2270_.68.0365a15: 於根本量。所以不得後身惡色。作不定 T2270_.68.0365a16: 者。因喩不關。故不得作。是故應知。爲遮 T2270_.68.0365a17: 他不定。因云自許者。其義非也。既本量因。 T2270_.68.0365a18: 未言自許。如何得ンヤ言フヲ。爲如クヤト自許 T2270_.68.0365a19: 後身惡色。共許之因。於自許喩。不得轉故。 T2270_.68.0365a20: 若二自他倶眞立破等者。若各立自亦各立 T2270_.68.0365a21: 他。有法既異。即各眞立。如大乘師破薩婆 T2270_.68.0365a22: 多。云汝無表色定非實色等。因喩如前。薩 T2270_.68.0365a23: 婆多師立敵量云。大乘無表。定有實色。許 T2270_.68.0365a24: 非極微等是無對色故。如定果色。此即他 T2270_.68.0365a25: 比。還對他比。故非與前決定相違。倶眞能 T2270_.68.0365a26: 立。眞能破故。由此立敵申一有法諍此法等 T2270_.68.0365a27: 方是此故者。若有立敵。申一有法。自他互 T2270_.68.0365a28: 諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者 T2270_.68.0365a29: 云。我無表色。如是互諍方是他比ノ相違決 T2270_.68.0365b01: 定ナリ。若先立自義後他方破等者。若先立人 T2270_.68.0365b02: 立自宗云。我無表色等。後敵論者立他比 T2270_.68.0365b03: 云。汝無表色等。此即自比ノ相違決定ナリ。 T2270_.68.0365b04: 文。問若共不至彼有闕也者 初答之中。此 T2270_.68.0365b05: 六過體行相別故等者。理門論中攝上頌言。 T2270_.68.0365b06: 若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是 T2270_.68.0365b07: 疑因性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法。 T2270_.68.0365b08: 故名若法。次別顯六因。是不共者。不共不 T2270_.68.0365b09: 定。不在二品。故名不共。共者即是餘四不 T2270_.68.0365b10: 定。雖於二品有遍不遍。而必倶有。故皆名 T2270_.68.0365b11: 共。次有四字。如自名説。即決定相違。後之 T2270_.68.0365b12: 二句釋不定義。謂此六因。遍彼一切所立宗
T2270_.68.0365b15: 雜セリ。如何今云皆各相違。體相無雜。無二同 T2270_.68.0365b16: 體。況多合耶。此義應思。今疏主云。共定攝 T2270_.68.0365b17: 四不定之因。同異品中。隨其所應。若全若分 T2270_.68.0365b18: 皆共有故。不共相違。各唯攝一。此六不 T2270_.68.0365b19: 定ハ。遍一切宗ニ。於彼諸法。皆是疑因。後答 T2270_.68.0365b20: 之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同 T2270_.68.0365b21: 品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。 T2270_.68.0365b22: 同品非有異品非有句。此第三同品一分轉 T2270_.68.0365b23: 異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品 T2270_.68.0365b24: 有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九 T2270_.68.0365b25: 句中。第三同品有異品有非有句也。此第五 T2270_.68.0365b26: 倶品一分轉。是九句中。第九同品有非有異 T2270_.68.0365b27: 品有非有句也。此第六相違決定。九句因中 T2270_.68.0365b28: 所不攝也。此相違決ハ三相皆具セリ。除二八 T2270_.68.0365b29: 句餘之七句ハ。三相有闕。故不相攝。有云。 T2270_.68.0365c01: 相違決定。於九句中二八句攝。若爾如何 T2270_.68.0365c02: 二八名正因耶。解云。但説正因竝第二八。 T2270_.68.0365c03: 不言二八皆是正因。既無誠文。故不可依」 T2270_.68.0365c04: 文。問相違決至二因者故者 彼宗違因 T2270_.68.0365c05: 者。前宗違後因。名比量相違。前不正宗違 T2270_.68.0365c06: 後正因。是比量違。如立宗云。瓶等是常。作 T2270_.68.0365c07: 相違云。瓶等無常。初無後無故。如燈焔等。 T2270_.68.0365c08: 擧宗即違因已。過顯故宗過攝。此因違宗 T2270_.68.0365c09: 者。後因違前宗。名決定相違。後所聞性因。 T2270_.68.0365c10: 違前無常宗。名決定違。擧宗過未顯。擧後 T2270_.68.0365c11: 因時。過即方顯。故因過攝。彼寛此狹。二類 T2270_.68.0365c12: 不同。但相違決ハ皆比量違ナレトモ。有カ比量 T2270_.68.0365c13: 違ニシテ非ル違決ニ故。但宗違因無二因者。明 T2270_.68.0365c14: 比量違。唯有後因。無前量因。故云無二因。 T2270_.68.0365c15: 軌云。彼宗違因。此因違因。寛狹同前。違比 T2270_.68.0365c16: 未必相違決故。如立宗違其比量而立因。 T2270_.68.0365c17: 別有餘過故。非相違決定也。有ルヒト破基 T2270_.68.0365c18: 云。以後爲勝。若相違決ハ。因イヽ違宗者。且 T2270_.68.0365c19: 所作因何違無常。所聞性因何違常宗。各順 T2270_.68.0365c20: 成宗。名爲決定。二因相害シテ令ム宗ヲシテ不 T2270_.68.0365c21: 定ナラ。亦因イヽ相違セル。爲ト云ハ不定過。此解非 T2270_.68.0365c22: 也。因違宗者。後因違前宗。名爲違決。非是 T2270_.68.0365c23: 前因違前宗。後因違後宗。名爲違決。故是 T2270_.68.0365c24: 基爲勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違 T2270_.68.0365c25: 比量。何名決定。答。相違決定。雖違比量。然 T2270_.68.0365c26: 無宗中違比量失。由宗乖反。必違比量。不 T2270_.68.0365c27: 違比量。未是相違。故相違宗。非宗過也。 T2270_.68.0365c28: 沼略纂云。問。決定因。與宗過中比量相違 T2270_.68.0365c29: 何異。答。因喩各別。證宗乖返。是故名爲相 T2270_.68.0366a01: 違決定。兩宗各定。名比量相違。復乖其因。 T2270_.68.0366a02: 因或同異。是名宗中違比過也。問。六不定 T2270_.68.0366a03: 中。前各有違自他共。何故第六無其自他。 T2270_.68.0366a04: 答。兩宗乖返。名曰相違。因喩各成。稱爲決 T2270_.68.0366a05: 定。故決定因。唯其共也。前五不爾。亦通他 T2270_.68.0366a06: 自 T2270_.68.0366a07: 文。問相違決定至相違決定者 問中云。相 T2270_.68.0366a08: 違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據法 T2270_.68.0366a09: 自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。 T2270_.68.0366a10: 答。今以正義釋者。亦非法自相相違。以明 T2270_.68.0366a11: 決定。況得是餘三相違也。以法自相ハ。被 T2270_.68.0366a12: 違之後。失本自相。別成自相。今於相違決 T2270_.68.0366a13: 定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決 T2270_.68.0366a14: 定法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全
T2270_.68.0366a17: 相。皆同無異。此不應爾。其義可別。答中 T2270_.68.0366a18: 云。若不改前因等者。若有不改立論者因。 T2270_.68.0366a19: 違宗四種。屬後相違。若改前因。違宗四種。 T2270_.68.0366a20: 即爲四種相違決定。應法師云。有二説。一 T2270_.68.0366a21: 云。略故不説。准例可知。一云。第六不定過。 T2270_.68.0366a22: 別陳因喩。非本能立。其力羸微。故不能與 T2270_.68.0366a23: 法差別等。別作相違決定過失。若相違因。即 T2270_.68.0366a24: 先因喩。用彼因喩。遠違彼宗自相差別。故 T2270_.68.0366a25: 不例也。今准宗中比量釋。除法自相餘宗。 T2270_.68.0366a26: 竝非是能立因。親所成立。親所立者。唯法 T2270_.68.0366a27: 自相。是故相違決定。不望其餘三宗 T2270_.68.0366a28: 文。若共比量至總無此過者 聲論若言聲 T2270_.68.0366a29: 非聲等者。問。有性應非有性。既成有法自 T2270_.68.0366b01: 相相違。今言聲應非聲。如何不成有法自 T2270_.68.0366b02: 相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關 T2270_.68.0366b03: 所諍故。成有法自相過。聲應非聲者。不 T2270_.68.0366b04: 關本諍。雖多差別皆不關諍。故不得成 T2270_.68.0366b05: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常 T2270_.68.0366b06: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不 T2270_.68.0366b07: 得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。 T2270_.68.0366b08: 如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不 T2270_.68.0366b09: 違共許。破有法者。方是有法自相相違因。 T2270_.68.0366b10: 即如有性應非大有是也。若依此解。唯識 T2270_.68.0366b11: 比量中。小乘有法差別相違云。極成色應非 T2270_.68.0366b12: 不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不離 T2270_.68.0366b13: 眼識。是根本所諍。法之自相。非有法上意 T2270_.68.0366b14: 許差別。不可説爲有法差別。其無常之聲。 T2270_.68.0366b15: 非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。 T2270_.68.0366b16: 雙牒法有法爲法宗。豈諸過中有此相耶。 T2270_.68.0366b17: 解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之 T2270_.68.0366b18: 色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體 T2270_.68.0366b19: 不離。定屬不離。二義倶含。即體不離者。識即 T2270_.68.0366b20: 色是。如識不離識。識體即色。故名不離。定 T2270_.68.0366b21: 屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲體有 T2270_.68.0366b22: 滅。故名不離。若本量中。極成之色應即識 T2270_.68.0366b23: 色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識 T2270_.68.0366b24: 色故。今用方便。取相許義。言不離識。故 T2270_.68.0366b25: 無能別不成小乘有法差別。其義亦爾。言 T2270_.68.0366b26: 極成之色應非即識色。即宗中有自能別不 T2270_.68.0366b27: 成過。故用方便。取相許義。言非不離識之 T2270_.68.0366b28: 色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難云。 T2270_.68.0366b29: 極成之色。應非即識之色。豈不犯自能別 T2270_.68.0366c01: 不成過。答。彼師意。亦爲顯有法差別之義。 T2270_.68.0366c02: 且示作法。非是不知能別之過。問。今見此 T2270_.68.0366c03: 差別。以法翻有法。豈非有難一切因之 T2270_.68.0366c04: 此過。即自相之過。何言差別過耶。答。小乘 T2270_.68.0366c05: 作相違難時。即體不離ノ義雖無。而極成色 T2270_.68.0366c06: 不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別非 T2270_.68.0366c07: 自相也。如數論師他用。通其眞假。佛弟子 T2270_.68.0366c08: 作法差別相違。言眼等假他用勝時。眞他 T2270_.68.0366c09: 用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別。 T2270_.68.0366c10: 不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別 T2270_.68.0366c11: 上言。故非差別者。有法差別相違中。作有 T2270_.68.0366c12: 有縁性。亦取有法上ノ有ノ言ヲ。應非有法差 T2270_.68.0366c13: 別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應設劬 T2270_.68.0366c14: 勞 T2270_.68.0366c15: 文。如勝論師至相違決定者 如勝論師立 T2270_.68.0366c16: 自比量云等者。問。何故共比量中不説四種 T2270_.68.0366c17: 決定相違。唯自比中説四種決定相違耶。今 T2270_.68.0366c18: 見疏文。但明共比中不得作有法自相相 T2270_.68.0366c19: 違。不説共比四種決定相違有無之相。若必 T2270_.68.0366c20: 容有。豈不説之。如勝論師立自比量云。 T2270_.68.0366c21: 我之有性。非四大種。許四大外體非無故。 T2270_.68.0366c22: 如色聲等。除大種有。立爲同喩。無自不定。 T2270_.68.0366c23: 而有作他有法自相相違量。云汝之有性應 T2270_.68.0366c24: 非有性。非四大故。如色聲等。是名有法 T2270_.68.0366c25: 自相相違決定。此故前因違有法自相。喩猶 T2270_.68.0366c26: 須本。故是有法自相相違決定 T2270_.68.0366c27: 文。即以此因至之差別也者 即以此非四 T2270_.68.0366c28: 大故因。復與前根本所説。有性非四大種等 T2270_.68.0366c29: 自比量。作有法差別相違決定云。汝之有性 T2270_.68.0367a01: 應不能作有有縁性。非四大故。如色聲等。 T2270_.68.0367a02: 是名有法差別相違決定。此亦改前自量本 T2270_.68.0367a03: 因。喩即須本。作是有法差別 T2270_.68.0367a04: 文。其非四大至相違決定者 與前根本自 T2270_.68.0367a05: 比量。復作法差別相違云。汝之有性ハ T2270_.68.0367a06: 非ルヘシ能有四大非四大種ニ。許非無故。如 T2270_.68.0367a07: 色聲等。前本量因。云許除四大體非無故。今 T2270_.68.0367a08: 能違量因。云許非無故。此之二因。爲同爲 T2270_.68.0367a09: 異。若言同者。何故前云若改前因。違宗四 T2270_.68.0367a10: 種。皆相違決定耶。若言異者。前云許體非 T2270_.68.0367a11: 無故。後云許非無故。二因即同。有何差別。 T2270_.68.0367a12: 解云。前本量因云許除四大體非無故。後能 T2270_.68.0367a13: 違量因云許非無故。立因言語。既各差別故 T2270_.68.0367a14: 前後文。義不相違 T2270_.68.0367a15: 文。今論但説至自相比量者 此明餘三ハ T2270_.68.0367a16: 論ニ略シテ不説之所以也。因親所成。即宗相 T2270_.68.0367a17: 返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是 T2270_.68.0367a18: 因親所成宗法。有法與トノ法二種ノ差別ハ。雖 T2270_.68.0367a19: 意所諍。非言所陳。是故三違ヲハ略而不説。 T2270_.68.0367a20: 比量相違。准此可解。今此疏主。唯述一説。 T2270_.68.0367a21: 玄應師等具述二説。第二義云。決定相違。別 T2270_.68.0367a22: 陳因喩。非本能立。其力羸微。故不與彼法 T2270_.68.0367a23: 差別等。別作相違決定。若相違因用彼因 T2270_.68.0367a24: 喩。有親力故。通違四種。比量相違。亦同此 T2270_.68.0367a25: 釋。雖有二義。初應理盡 T2270_.68.0367a26: 文。問此諸不至何成能立者 今此疏主。諸 T2270_.68.0367a27: 不定中無有分全。沼法師云。問。前五既有 T2270_.68.0367a28: 自他與共。何故唯有全分。無一分耶。答。 T2270_.68.0367a29: 不相異故。謂共不定於同異品立一分者。 T2270_.68.0367b01: 即是不異倶品一分。若於同異隨立一分。 T2270_.68.0367b02: 即是不殊三四不定。若不共因於同異品 T2270_.68.0367b03: 立一分者。不殊第五同品分無異品非有。 T2270_.68.0367b04: 便是正因ナルト。異品分無同品非有ノ相違因ノ T2270_.68.0367b05: 攝トナリ。由此理故。共不共等。唯有全分。自
T2270_.68.0367b08: 聲無我。所聞性故。此因一分兩倶不成。一分 T2270_.68.0367b09: 不共不定過故。既不成過。多種一分。隨應 T2270_.68.0367b10: 容有共不定故。五十四種不定等者。六不 T2270_.68.0367b11: 定中各有九不定。六九五十四不定也。比量 T2270_.68.0367b12: 有三。謂自他共三種比量。各有三不定。三 T2270_.68.0367b13: 三九也。且共比中有三不定。謂自他共三不 T2270_.68.0367b14: 定也。自共有過非眞能立何名破他者。共比 T2270_.68.0367b15: 破他。其義可知。自量唯立自宗。非破他 T2270_.68.0367b16: 義。云何合云自共有過。何名破他ト。故知 T2270_.68.0367b17: 此文約共而説。若約自比。唯應説言既是 T2270_.68.0367b18: 有過何名ンヤト能立ト。他比量中等者。何量 T2270_.68.0367b19: 唯破他宗。不立自義。共量倶立自宗。亦破 T2270_.68.0367b20: 他義。若其有過既非能破。何成能立 T2270_.68.0367b21: 文。自比量中至皆如理悉者 自比量中諸 T2270_.68.0367b22: 他不定等者。引他宗法取之爲喩。名他不 T2270_.68.0367b23: 定。引自宗法取之爲喩名自不定。自比量 T2270_.68.0367b24: 中他不定非過者。如立自比量時。自能立 T2270_.68.0367b25: 因。於他宗異喩轉。此因雖犯他不定。而非 T2270_.68.0367b26: 過攝。自量於他非不定故。他比量中自不 T2270_.68.0367b27: 定非過者。如立他比量時。他能立因於自 T2270_.68.0367b28: 宗異喩轉。此因雖犯自不定。而非過攝。他 T2270_.68.0367b29: 量於自非不定故。如成唯識。破我中云。若 T2270_.68.0367c01: 言異者。諸有情我更相遍故。體應ト云ヘリ相 T2270_.68.0367c02: 雜。由彼計執諸有情我。體是實有。各各調 T2270_.68.0367c03: 然。自相別故。量云。諸有情我與天授我體 T2270_.68.0367c04: 應是一。許常遍故。如天授我。論言相雜。 T2270_.68.0367c05: 意令相入成一物故。外返難言。且如同處 T2270_.68.0367c06: 不相離色。許多種色。更互相遍。體非相雜。 T2270_.68.0367c07: 其我亦爾。雖體相遍然非相雜故。汝大乘 T2270_.68.0367c08: 能立因中犯自不定。此即非過。他量於自 T2270_.68.0367c09: 非不定故。立他宗義欲破他故。諸立自非 T2270_.68.0367c10: 他他不定非者。此釋上所以也。立テヽ自比 T2270_.68.0367c11: 量ヲ非ルニハ他比量ニ。犯他不定而非過也。 T2270_.68.0367c12: 自量於他非不定故。立他非自自不定非 T2270_.68.0367c13: 者。立他比量。非自比量。犯自不定而非過 T2270_.68.0367c14: 也。他比量於自非不定故。問。有人云。立共 T2270_.68.0367c15: 比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉非不 T2270_.68.0367c16: 定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師 T2270_.68.0367c17: 云。別望自他因異品轉。非不定者。亦可。三 T2270_.68.0367c18: 支別望自他。互有不成非不成也。若言不 T2270_.68.0367c19: 成不約餘法。不定別約異品。異品不極成 T2270_.68.0367c20: 故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘 T2270_.68.0367c21: 法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自 T2270_.68.0367c22: 他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異 T2270_.68.0367c23: 品轉。非ト云是不定過。其義如何。答。如此 T2270_.68.0367c24: 説。特違正理。宗因及喩。尚許不假自成。何 T2270_.68.0367c25: 故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他 T2270_.68.0367c26: 有ルハ不定非不定者。亦應自量ノ於自有 T2270_.68.0367c27: 不定。非不定耶。故唯自量於他有不定。他 T2270_.68.0367c28: 量於自有ルハ不定皆非不定 T2270_.68.0367c29: 文。此論且依至不定過攝者 此論且依兩 T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説兩兩 T2270_.68.0368a02: 倶ノ不定ヲ。立敵倶許共等因故。理亦應有 T2270_.68.0368a03: 餘三不定モ。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑 T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不 T2270_.68.0368a05: 成ノ不定過。且如不共不定一過。亦得名爲 T2270_.68.0368a06: 隨一不定。聲生論師雖有同喩。唯於敵論 T2270_.68.0368a07: 爲不共故。又不定過望喩立故。所聞性因 T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名所依不成不定。亦得名猶 T2270_.68.0368a09: 豫不定。必疑所引何等喩故 T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至諸不定過者 五十四過各 T2270_.68.0368a11: 有四不成。四五二十即成二百也。四四十 T2270_.68.0368a12: 六成十六種。合二百一十六種不定過也。若 T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有四句。隨 T2270_.68.0368a14: 一不成有八句。猶豫不成有六句。所依不成 T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有三句。隨一所依不成有 T2270_.68.0368a16: 六句。合二十七句也。四不成中二十七句配
T2270_.68.0368a20: 不定過 T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至是疑因性者 以何得知。 T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云ヲ四不成。故引文云。理門 T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於其同品有非有等。亦隨 T2270_.68.0368a24: 所應當ト云ヘリ如是説。四種不成非宗法性。 T2270_.68.0368a25: 是故類釋於同品有等。隨其所應皆有兩 T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等。皆非能立。若法是 T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結六種不定過。備云。 T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定 T2270_.68.0368a29: 因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於同品異 T2270_.68.0368b01: 品中有故名共。決是相違者。謂第六決定 T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。 T2270_.68.0368b03: 遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。 T2270_.68.0368b04: 共定者。攝四不定因。即頌ノ共決定ノ三字也。 T2270_.68.0368b05: 若攝四不定者。但應言共。何故名定耶。 T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖於二品有遍不遍。而定倶 T2270_.68.0368b07: 有故皆名共。由此疏主。共決定攝餘四不 T2270_.68.0368b08: 定。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違 T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。 T2270_.68.0368b10: 此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許 T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六 T2270_.68.0368b12: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯 T2270_.68.0368b13: 於法自相一宗説六不定義。故云不獨於 T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也ト
T2270_.68.0368b17: 上菩提也 T2270_.68.0368b18: 執筆 良弘 T2270_.68.0368b19: 法隆寺沙門 璋玄
T2270_.68.0368b22: T2270_.68.0368b23:
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至名相違也者 相違有四等 T2270_.68.0368b27: 者。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。言顯宗 T2270_.68.0368b28: 者。名爲自相。此有二種。一者有法自相。二 T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲差別。此亦二種。 T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸 T2270_.68.0368c02: 述義意。後當文釋。北川茂林法師。影嚮璧 T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持自相故名爲有法 T2270_.68.0368c04: 自相。對此復有別義不同。名爲有法差別。 T2270_.68.0368c05: 且如勝論量云。有性非實非徳非業其中 T2270_.68.0368c06: 有性持自相故。復作有縁性故。異門差別。 T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲法。持自相故名法 T2270_.68.0368c08: 自相。如聲無常。無常持自相也。復別義名 T2270_.68.0368c09: 法差別。如數論師立眼等必爲他用。即積 T2270_.68.0368c10: 聚他。更有差別。非積聚他。異門差別。賓云。 T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如夜見枕口雖稱枕 T2270_.68.0368c12: 心猶有疑。以暗昧故。今正釋者。如有立聲 T2270_.68.0368c13: 以爲無常。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此 T2270_.68.0368c14: 所論法自相者。非是此義。謂是宗ノ中ノ能別 T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱可此法。自己ノ相状以其言顯而 T2270_.68.0368c16: 成立之。然唯局立一門之法名法自相。乃 T2270_.68.0368c17: 被宗中有法之上因力。取喩翻破本宗法之 T2270_.68.0368c18: 自相一倍相違セリ。故名法自相相違因。如 T2270_.68.0368c19: 手取物。取既由因。是故不名法自相相違 T2270_.68.0368c20: 喩。若准理門名爲法自性相違因。性是性 T2270_.68.0368c21: 相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中 T2270_.68.0368c22: 以言對敵。詮表言顯立一類宗。於此言 T2270_.68.0368c23: 中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數 T2270_.68.0368c24: 論立眼等必爲他用。他用之言但因假他。 T2270_.68.0368c25: 對敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假他者。 T2270_.68.0368c26: 亦名積聚他。而設矯計。寄此言顯假他宗 T2270_.68.0368c27: 中。別立意許神眞我他以爲所樂。此神我 T2270_.68.0368c28: 他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即 T2270_.68.0368c29: 與言顯假他差別。故名法差別。故彼敵論。 T2270_.68.0369a01: 取有法上積聚性因如臥具喩。還是由於 T2270_.68.0369a02: 因力取喩。翻彼意許非積聚他。樂爲之宗。 T2270_.68.0369a03: 令不得成。而今別成非樂爲中積聚假他。 T2270_.68.0369a04: 故名法差別相違因。即知樂爲ニハ因不得遍。 T2270_.68.0369a05: 更有不樂。其因偏遍。故理門云。或於一相 T2270_.68.0369a06: 同作事故成不遍因。謂不得遍。及不普遍。 T2270_.68.0369a07: 故名不遍因。次有法自相相違因者。如勝 T2270_.68.0369a08: 論師爲其五頂。立比量。云有性非實非徳 T2270_.68.0369a09: 非業。因云有一實故。有徳業故。喩云如 T2270_.68.0369a10: 同異性。然彼但樂以其言顯。立大有句ハ T2270_.68.0369a11: 是離實有ナリト。約此樂爲以爲一立。復借非 T2270_.68.0369a12: 實非徳業等離實之言。助前成立大有離實。 T2270_.68.0369a13: 然此非實非徳業等。助中須之非是樂爲。復 T2270_.68.0369a14: 爲一立。樂與不樂。於言顯中兩宗雙成故 T2270_.68.0369a15: 犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而 T2270_.68.0369a16: 今乃於有法中之。違他順己故。被敵論 T2270_.68.0369a17: 依有法上。將因取喩。翻破所樂大有是有。 T2270_.68.0369a18: 令不得成。而令別成非樂之中。非實徳等。 T2270_.68.0369a19: 非有之宗。故名有法自相相違因。翻成之 T2270_.68.0369a20: 云。有性應非有性。有一實故。乃至如同異 T2270_.68.0369a21: 性。以同異性體非有性故翻所樂。此亦令 T2270_.68.0369a22: 彼本樂之宗因不得遍。別有不樂。其因偏 T2270_.68.0369a23: 遍故。理門云。或於一相同作事故。成不遍 T2270_.68.0369a24: 因。次有法差別相違因者。還用前門所立比 T2270_.68.0369a25: 量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意 T2270_.68.0369a26: 云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正 T2270_.68.0369a27: 説及有助成。但有名言。詮其有性不無之 T2270_.68.0369a28: 號。猶如喩中同異體上。亦容許有不無之 T2270_.68.0369a29: 號。此即名號未能定其大有是有ナリ非是 T2270_.68.0369b01: 同異。故同異外須更別立大有句義。爲意 T2270_.68.0369b02: 所縁。既於言中猶未能定大有是有。故 T2270_.68.0369b03: 前立量慮恐未了。由以勝論。今應成立 T2270_.68.0369b04: 令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量。 T2270_.68.0369b05: 以未了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。 T2270_.68.0369b06: 差別法門大有是有。非是同異以爲所樂。即 T2270_.68.0369b07: 是寄於言顯比量一類宗中矯立意許第二 T2270_.68.0369b08: 類宗於一量中雙成如是兩類宗故。故犯 T2270_.68.0369b09: 相違。彼既自許。寄大有言以詮大有非是 T2270_.68.0369b10: 同異。亦應喩中寄同異言。詮是同異非是 T2270_.68.0369b11: 大有。故被敵論以因取喩。翻彼意許大有 T2270_.68.0369b12: 是有。非是同異所樂之宗。令不得成。而更 T2270_.68.0369b13: 別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是 T2270_.68.0369b14: 大有。故名有法差別相違因。翻云有性應非 T2270_.68.0369b15: 有縁性。因喩同前。以同異性非有縁性故。 T2270_.68.0369b16: 此亦令彼本樂因立。是有縁性。因不得遍。 T2270_.68.0369b17: 別有不樂非有縁性。其因偏遍。故理門云。或 T2270_.68.0369b18: 於一相同作事故成不遍因。沼略纂云。宗有 T2270_.68.0369b19: 二種。一言顯宗。二意許宗。如次名爲自相 T2270_.68.0369b20: 差別。如有成立聲是無常宗。聲是有法自 T2270_.68.0369b21: 相。言中彰故。即此聲上有是聲縁性。非聲縁 T2270_.68.0369b22: 性。有無漏等。竝是有法之差別ナリ。意ニ含ミ T2270_.68.0369b23: 許スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。 T2270_.68.0369b24: 有是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等。 T2270_.68.0369b25: 竝是法之差別ナリ。意ニ含ミ許スガ故。若設言中。 T2270_.68.0369b26: 立宗云作聲縁性應無常者。此則作聲縁 T2270_.68.0369b27: 性。是有法自相。即立其因違四宗等。能令 T2270_.68.0369b28: 所立二敵互乖。名曰相違不名差別。若即 T2270_.68.0369b29: 意許此作聲縁性應無常者。即聲縁性在 T2270_.68.0369c01: 於聲上。即是因能與彼相違爲因名相違 T2270_.68.0369c02: 因。此即自相差別。本無的屬。但約言顯意 T2270_.68.0369c03: 許而分。即略釋四種相違大意已訖。相違 T2270_.68.0369c04: 義者等者。兩宗乖返。名爲相違。即宗果名 T2270_.68.0369c05: 也。四種相違一因一喩ナリ。故云不改他因。即 T2270_.68.0369c06: 本量因。能令立者宗成相違。與相違宗。而 T2270_.68.0369c07: 爲因故名相違因。今疏主意與軌法師第二 T2270_.68.0369c08: 説同。故彼疏云。又釋如立常爲宗。無常 T2270_.68.0369c09: 違常名爲相違。立因爲欲成常住宗。其 T2270_.68.0369c10: 因乃成無常義。與相違爲因故名相違因 T2270_.68.0369c11: 也。因得果名者。宗名爲果與相違宗而能 T2270_.68.0369c12: 爲因。因得果名名相違也 T2270_.68.0369c13: 文。非因違宗至後三依舊者 由彼説故下 T2270_.68.0369c14: 疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌軌 T2270_.68.0369c15: 師第一解也。故彼疏云。若所立ノ因イヽ望自 T2270_.68.0369c16: 四宗各別違故。故有四種既云因違四宗。 T2270_.68.0369c17: 故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無 T2270_.68.0369c18: 宗亦違因例而成難者。若作初解即有例 T2270_.68.0369c19: 難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗 T2270_.68.0369c20: 亦乖因豈唯因過。過不在宗。何得名相。 T2270_.68.0369c21: 答。如父子相生。子不生父。亦彼名相。此 T2270_.68.0369c22: 則宗因兩形爲相。因反宗故名違。今既 T2270_.68.0369c23: 不言因違於宗名爲相違。故無此難。又彼 T2270_.68.0369c24: 問云。常義既反所作。何不説相違。答。宗言 T2270_.68.0369c25: 常住。過失未生。因言所作方乖所立。故因 T2270_.68.0369c26: 説違。宗無此過。由因違宗名爲相違。有 T2270_.68.0369c27: 此例難。今既不爾。故無宗亦違因。例而成 T2270_.68.0369c28: 難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明 T2270_.68.0369c29: 相違似因所攝。後如無違法下。正示相違因 T2270_.68.0370a01: 相。謂若因法。成相違宗。是相違過。似因所 T2270_.68.0370a02: 攝由斯理故。前所作因。能成無常。及成空 T2270_.68.0370a03: 等。非相違因。不相違故。其相違因。如數論 T2270_.68.0370a04: 師立宗義。云眼等必爲他用。積聚性故。如 T2270_.68.0370a05: 臥具等。意欲成立非積聚我。而返成立積 T2270_.68.0370a06: 聚假我。故成相違因。如無違法相違亦爾等 T2270_.68.0370a07: 者。正釋相違因相。謂如前説積聚故因。如 T2270_.68.0370a08: 欲成立無積聚我。而不成彼。反成積聚假 T2270_.68.0370a09: 我。故此積聚性故因。如能成立無相違義。 T2270_.68.0370a10: 謂能成立必爲他用。遍是宗法。同品定有。如 T2270_.68.0370a11: 是成立相違所立。謂能成立積聚他用。亦遍 T2270_.68.0370a12: 是宗法。同品定有。所立之法ノ積聚他用所無 T2270_.68.0370a13: 之處。能立之因積聚性故ノ因イヽ定無有故。 T2270_.68.0370a14: 成相違因。猶如正因異品中無。不同猶豫 T2270_.68.0370a15: 通同異品。由彼説故因仍舊定者理門既説。 T2270_.68.0370a16: 若因法能成相違所立。是相違因ト即一因 T2270_.68.0370a17: 法。能成兩宗ノ相違セル所立ヲ。名相違因。故 T2270_.68.0370a18: 知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應言 T2270_.68.0370a19: 由此説故。喩可改依。故此小論下四過中。 T2270_.68.0370a20: 初一改喩。後三依舊。此即用本因者。依 T2270_.68.0370a21: 理門證。喩改依者。依此論證。文意如是。 T2270_.68.0370a22: 不可異推 T2270_.68.0370a23: 文。問有因返至不名相違者 此問起者。依 T2270_.68.0370a24: 軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗亦乖因 T2270_.68.0370a25: 豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。宗言 T2270_.68.0370a26: 常住。過失未生。因言所作。方乖宗故。宗因 T2270_.68.0370a27: 兩形爲相。因返宗故名違。若爾。豈不説因 T2270_.68.0370a28: 宗始成違。如説敵量前因成似。由此問答 T2270_.68.0370a29: 方起此問。是故問云。有因返宗。不順因義。 T2270_.68.0370b01: 因名相違。宗亦返因。不順宗義。應名相 T2270_.68.0370b02: 違。答中二説。此初説也。初答意云。因爲能 T2270_.68.0370b03: 成不成異宗。令宗相返。因名相違。宗爲 T2270_.68.0370b04: 所成。不欲成因令因相返。不名相違 T2270_.68.0370b05: 文。又因名法至各四種耶者 第二答也。 T2270_.68.0370b06: 此答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗 T2270_.68.0370b07: 返因者名比量相違。因別疏條。相違開四。 T2270_.68.0370b08: 宗違合説。唯名比量相違。爲影現故。宗令 T2270_.68.0370b09: 因開。不爾何故但説有法自相比量相違等 T2270_.68.0370b10: 者。前文數云比量相違。決定相違。各有四 T2270_.68.0370b11: 種。不爾即違前所説。故決定相違。四相違 T2270_.68.0370b12: 因。差別之中。先徳二説。一云若不改本 T2270_.68.0370b13: 因。違宗四種。是後相違因。若改本因違宗 T2270_.68.0370b14: 四種。是相違決定四相違因也。一云亦非法 T2270_.68.0370b15: 自相相違以明決定。況得是餘三相違也。 T2270_.68.0370b16: 以法自相被違之後。失本自相。別成自相。 T2270_.68.0370b17: 今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。 T2270_.68.0370b18: 況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相違中 T2270_.68.0370b19: 一因一喩。全自不同。若依此義。決定相 T2270_.68.0370b20: 違不具四宗。比量相違亦不具四。所以爾 T2270_.68.0370b21: 者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決 T2270_.68.0370b22: 定兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或 T2270_.68.0370b23: 同異名比量相違。二違既別。豈同具四。問。 T2270_.68.0370b24: 宗因相返説名相違。何故過但在因而非 T2270_.68.0370b25: 宗失。答。即由此説。外道因明論中名宗過 T2270_.68.0370b26: 也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因 T2270_.68.0370b27: 相違。宗在因前。故名宗過。非因失也。陳那 T2270_.68.0370b28: 難云。宗雖在前。未説因時。即無所違。要 T2270_.68.0370b29: 立因已。方違於宗。故唯因過非宗失也。陳 T2270_.68.0370c01: 那又云。夫相違者。我不欲説。與宗相返。名 T2270_.68.0370c02: 作相違。如有成立常住爲宗。無常返常。 T2270_.68.0370c03: 説名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成 T2270_.68.0370c04: 無常宗義。與相違爲因。名相違因。故理門 T2270_.68.0370c05: 云。若法能成相違所立。是相違過 T2270_.68.0370c06: 文。此宗説法至故二差別者 此宗説法等 T2270_.68.0370c07: 者。此因明宗説一切法略有二種。一自性。 T2270_.68.0370c08: 二差別。如瑜伽説。所成立義有二種。一者 T2270_.68.0370c09: 自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立 T2270_.68.0370c10: 自性。能別即是所立差別。爲顯此二略有
T2270_.68.0370c13: 瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲有。無立 T2270_.68.0370c14: 爲無。言所成立故者。釋所成立義。各別性 T2270_.68.0370c15: 故者。釋自性二字。差別者謂我差別等者。即 T2270_.68.0370c16: 先開我法二種差別。言若一切遍者。下後 T2270_.68.0370c17: 釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執我量同 T2270_.68.0370c18: 虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋子及 T2270_.68.0370c19: 獸主。遍出等計。即執我量有分齊。隨身舒 T2270_.68.0370c20: 卷。及小如極微等。此之二種是我差別。言 T2270_.68.0370c21: 若常若無常等者。明法差別有常無常色 T2270_.68.0370c22: 無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍。 T2270_.68.0370c23: 常無常。色無色ナリ。以等餘門。竝通我法二 T2270_.68.0370c24: 種。自性上所有差別。故法中亦有眞如法空 T2270_.68.0370c25: 無我等。遍諸法。餘法不遍。其我中亦有 T2270_.68.0370c26: 常無常。色無色等。問。如立比量聲是無常。 T2270_.68.0370c27: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合 T2270_.68.0370c28: 成一宗以爲所立。何故前明自性。即云 T2270_.68.0370c29: 若有若無。如言我必有。我必無。非和合 T2270_.68.0371a01: 成宗。而自性外。更云差別遍不遍等。答。有 T2270_.68.0371a02: 兩釋。一云前自性言有無者。汎明自性不 T2270_.68.0371a03: 同。我法竝通有無。其我體性。外道謂有。内 T2270_.68.0371a04: 道謂無。其法中亦遍有無。道理易知。後差 T2270_.68.0371a05: 別門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍 T2270_.68.0371a06: 不遍等爲差別義。如外量云。我我必遍是 T2270_.68.0371a07: 所立宗。又釋。此中兩段各別爲宗。前立自 T2270_.68.0371a08: 性以爲有無。後立差別亦爲有無。前以自 T2270_.68.0371a09: 性我法爲所依。其有無爲能依。後以差別 T2270_.68.0371a10: 遍等爲所依。亦以有無爲能依。文中略故 T2270_.68.0371a11: 後門不明。若有若無。眞實令有。由敵論 T2270_.68.0371a12: 者。於自性差別互有不了故。立論者或立 T2270_.68.0371a13: 自性。或立差別。爲顯此別。云如是等無量 T2270_.68.0371a14: 差別也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執 T2270_.68.0371a15: 我量與虚空等者。我體遍有。執我有分齊。 T2270_.68.0371a16: 隨身舒卷。及小如極微者。我與色等體不 T2270_.68.0371a17: 周遍。故云空等遍有。色等非遍。前局等者。 T2270_.68.0371a18: 前自性局。後差別通。故二差別 T2270_.68.0371a19: 文。二者先後至分爲二門者 於總聚中言 T2270_.68.0371a20: 先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲自性。 T2270_.68.0371a21: 言顯後説名爲差別。言差別者。分別之名 T2270_.68.0371a22: 異也。以後所陳分別前故。佛地論云等者。 T2270_.68.0371a23: 佛地論意。色心自體名爲自相。彼上所有無 T2270_.68.0371a24: 常等義名爲共相。各有的屬非不定故。今 T2270_.68.0371a25: 因明意。與彼有異。各附己體名爲自相。貫 T2270_.68.0371a26: 通之義名爲共相。貫通他上如縷貫花者。猶 T2270_.68.0371a27: 如一縷貫黄赤花。一無常言。貫通色心故。 T2270_.68.0371a28: 依於此聲等局體名爲自性。無常貫他名 T2270_.68.0371a29: 爲差別。各無的屬。得名不定。故與佛地 T2270_.68.0371b01: 其義有異。若立五蘊一切無我等者。顯得名 T2270_.68.0371b02: 不定之相也。且諸法中。自相共相體非是 T2270_.68.0371b03: 遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共 T2270_.68.0371b04: 相非自相。如空無我等。此通餘教非唯因 T2270_.68.0371b05: 明。其自性差別體即遍通セリ。自相共相ニ皆 T2270_.68.0371b06: 有自性。自相共相ニ皆有差別。此義唯在因 T2270_.68.0371b07: 明之旨。何者。有法言自性。法是差別。如五 T2270_.68.0371b08: 蘊中思數。體是自性。有漏無漏。我無我。是差 T2270_.68.0371b09: 別。數論師立我是思。即以我爲自性。以是 T2270_.68.0371b10: 有法故。思爲差別。以是法故。此即我非我 T2270_.68.0371b11: 之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。蘊 T2270_.68.0371b12: 中思數是自相故。自性差別各無所的。得名 T2270_.68.0371b13: 不定以理推之。此先後門。雖即前局通門。 T2270_.68.0371b14: 然能詮教少有別異。所詮之義亦有別也。 T2270_.68.0371b15: 依教義別分爲二門。問。佛地唯識因明三 T2270_.68.0371b16: 論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名自 T2270_.68.0371b17: 相。義名共相。唯識論宗。若法自體。唯證 T2270_.68.0371b18: 智知。言説不及。是名自相。若法體性。言説 T2270_.68.0371b19: 所及。假智所縁。是爲共相。因明之旨各附 T2270_.68.0371b20: 己體。名爲自相。貫通之義名爲共相。是故 T2270_.68.0371b21: 三論各有差別 T2270_.68.0371b22: 文。三者言許至相違因等者 言中所陳等 T2270_.68.0371b23: 者。言顯宗者。名爲自性。若局若通不問先 T2270_.68.0371b24: 後。倶名自性。故法有法皆有自相。意許宗 T2270_.68.0371b25: 者。名爲差別。自意所許。別義所可成立 T2270_.68.0371b26: 名爲差別。故法有法皆有差別。唯關所諍。 T2270_.68.0371b27: 差別之義名意許宗。法有法上有多差別。 T2270_.68.0371b28: 非取一切。所以爾者。法有法中言差別 T2270_.68.0371b29: 者。非一切義皆是差別。唯兩別許。若諍別 T2270_.68.0371c01: 義ノ違他順スルヲ己方爲差別。非取一切。此 T2270_.68.0371c02: 三重中。唯約第三言許之門。説四相違宗 T2270_.68.0371c03: 有二分。謂法有法。二各有二。自相差別。因 T2270_.68.0371c04: 違四宗。故成四種。如有成立聲是無常。聲 T2270_.68.0371c05: 是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者 T2270_.68.0371c06: 言ヲ云彰シテ非於宗中意別許故。若於言ヲ以 T2270_.68.0371c07: 彰ハス法有法上。意別所許名爲差別。謂意 T2270_.68.0371c08: 許聲ハ執受大種所生。非執受大種所生。或常 T2270_.68.0371c09: 住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作 T2270_.68.0371c10: 聲縁性等ト隨別許者。皆名差別。意許ノ無 T2270_.68.0371c11: 常ハ念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無 T2270_.68.0371c12: 常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名 T2270_.68.0371c13: 差別也。此即自相差別。本無的屬。但約言 T2270_.68.0371c14: 彰意許有別。非謂色等自性名自相。無常 T2270_.68.0371c15: 等義名差別。就差別中。隨自所立因違彼 T2270_.68.0371c16: 者。方是相違。非望一切常無常等所許別義。 T2270_.68.0371c17: 皆相違也。就相違中。因違意許。不失先言 T2270_.68.0371c18: 顯自相宗者。以意所許方名差別。若違意 T2270_.68.0371c19: 許。言顯亦失スル意ノ所ハ許。即非差別。第三 T2270_.68.0371c20: 門中開四種宗。今説有因令此四種之所 T2270_.68.0371c21: 立返成相違。故名法自相相違因等 T2270_.68.0371c22: 文。論説等者至故説等言者 論説等者。義 T2270_.68.0371c23: 顯別因者。十五類中除論説三。餘十二因名 T2270_.68.0371c24: 爲別因。論所未説。名之爲別。所乖返宗等 T2270_.68.0371c25: 者。第三門中自相二宗。差別二宗。以之即 T2270_.68.0371c26: 爲所乖返宗。若從因説。雖有十五不過 T2270_.68.0371c27: 此四。故論但説有四相違。能乖返因等者。 T2270_.68.0371c28: 今觀此文所乖返名宗。能乖返名因。若爾 T2270_.68.0371c29: 何故。初文云與相違法。而爲因故。名相違 T2270_.68.0372a01: 因非因違宗名爲相違。前後文義豈非相 T2270_.68.0372a02: 違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能 T2270_.68.0372a03: 令乖返説名因。能相違量。所相違量。此二 T2270_.68.0372a04: 互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗 T2270_.68.0372a05: 能令乖返。故名能乖返因。非謂因宗互望 T2270_.68.0372a06: 名能所。故前後文不相違也。故次下云。所 T2270_.68.0372a07: 諍別義方名差別。因令相返名クト相違因。 T2270_.68.0372a08: 違二有六者。一者違ストハ初ト二トニ。違法自 T2270_.68.0372a09: 相。法差別。二者違ストハ初ト三トニ違法自相。 T2270_.68.0372a10: 有法自相。三者違初四。違法自相。有法差 T2270_.68.0372a11: 別。四者違二三。違法差別。有法自相。五者 T2270_.68.0372a12: 違二四。違法差別。有法差別。六者違三四。 T2270_.68.0372a13: 違有法自相。有法差別。違三有四謂互除一 T2270_.68.0372a14: 者。違法自相。法差別。有法自相。除第四有 T2270_.68.0372a15: 法差別。二者違法自相。法差別。有法差別。 T2270_.68.0372a16: 除第三有法自相。三者違法自相。有法自 T2270_.68.0372a17: 相。有法差別。除第二法差別。四者違法差 T2270_.68.0372a18: 別。有法自相。有法差別。除第一法自相。違 T2270_.68.0372a19: 四有一者。其義易知。令總違故。文言等者。 T2270_.68.0372a20: 此有兩解。一軌師云。擧違一有四。等取違 T2270_.68.0372a21: 二三四十一因也。二疏主云。初二別違一因 T2270_.68.0372a22: 者。違法自相。所作性因。違法差別積聚性 T2270_.68.0372a23: 因。此之二因各別違一。後二共違二因者。有 T2270_.68.0372a24: 一實故。有徳業故。一因違有法自相。有法差 T2270_.68.0372a25: 別。雖是二因同成一宗故名一因。擧此三 T2270_.68.0372a26: 種等餘十二故説等言。此即擧違一有四ノ T2270_.68.0372a27: 中ノ二。違二有六ノ中ノ一。等取違一ノ中ノ二。 T2270_.68.0372a28: 違二中五。違三四。違四一。合十二因也。以 T2270_.68.0372a29: 後二宗ハ同一因也 T2270_.68.0372b01: 文。論此中法至所發性因者 上比量相違 T2270_.68.0372b02: 相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據法 T2270_.68.0372b03: 自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。若 T2270_.68.0372b04: 今以正義釋者。亦非法自相相違。以明決 T2270_.68.0372b05: 定。況得是餘三相違也以法自相被違之 T2270_.68.0372b06: 後。失本自相別成自相。今於相違決定之 T2270_.68.0372b07: 中。違シ已ツテ仍疑。不失不存。況復相違決定 T2270_.68.0372b08: 法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全自 T2270_.68.0372b09: 不同。何勞相好也。若依此義。從彼初説ト云ハ T2270_.68.0372b10: 非其所由。今疏主意。一切比量。凡擧宗時 T2270_.68.0372b11: 必法自相。以之即爲所諍之宗。不論違後 T2270_.68.0372b12: 故從彼初説ト云フ。能成所由也。此有二師等 T2270_.68.0372b13: 者。一聲常宗彰二因者。此有五解。一立者 T2270_.68.0372b14: 異故。二内外異故。三顯四六故。四有寛狹 T2270_.68.0372b15: 故。五違二八故。立者異故者。聲顯立者。聲 T2270_.68.0372b16: 是其勤勇無間所發故。若取所作即似因攝。 T2270_.68.0372b17: 聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。 T2270_.68.0372b18: 彼聲論立唯内聲常。勤勇性故。亦外聲常。所 T2270_.68.0372b19: 作性故。若取勤勇即不成攝。顯四六者。勤 T2270_.68.0372b20: 勇性因。證聲常宗。順九句中第六句因。謂 T2270_.68.0372b21: 同品非有。異品有非有。所作性。證聲常宗。 T2270_.68.0372b22: 順九句中四句因。謂同品非有。異品有也。 T2270_.68.0372b23: 有寛狹故者。因成於宗略爲四句。有寛因 T2270_.68.0372b24: 成狹宗。謂所作因成内聲常。有狹因成寛 T2270_.68.0372b25: 宗。謂勤勇所發性因。成於内外聲常。有寛因 T2270_.68.0372b26: 成寛宗。謂所作因成内外聲常。有狹因成 T2270_.68.0372b27: 狹宗。謂勤勇因成内聲常。此四句中。竝容 T2270_.68.0372b28: 皆是相違因攝故。宗一因二者。顯因宗有 T2270_.68.0372b29: 寛狹義。違二八故者。第四違第二。第六違 T2270_.68.0372c01: 第八。故理門云。於同有ナルト及二ト在テ異ニ T2270_.68.0372c02: 無ナルハ是因ナリ。翻此名相違也。今此疏主。略 T2270_.68.0372c03: 依第一立者異義。明此二因故云此有二 T2270_.68.0372c04: 師也 T2270_.68.0372c05: 文。論此因唯至名相違因者 此之二因等 T2270_.68.0372c06: 者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。 T2270_.68.0372c07: 本意欲成所樂常宗。返成無常。違宗所陳 T2270_.68.0372c08: 法自相故。此之二因名相違因。問。陳那天 T2270_.68.0372c09: 主。兔角等無入異品。即第四句。亦同品非 T2270_.68.0372c10: 有。異品有非有。與第六句無有差別。唯 T2270_.68.0372c11: 應八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有 T2270_.68.0372c12: 體而作九句。不依無體。同喩異喩。皆順有 T2270_.68.0372c13: 體。不順無體。若依無體四六無別。何以 T2270_.68.0372c14: 故。以第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第 T2270_.68.0372c15: 四句取兔角等爲異品者。亦是同品非有。 T2270_.68.0372c16: 異品有非有也 T2270_.68.0372c17: 文。故理門云至三不改故者 此理門論本 T2270_.68.0372c18: 頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。 T2270_.68.0372c19: 纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親
T2270_.68.0372c23: 釋。解釋之時更造諸頌。名爲末頌亦名子 T2270_.68.0372c24: 頌。今此即是本頌之數有三類因。第一類者。 T2270_.68.0372c25: 初兩句頌ス正因ヲ。正因有二。第一於同品 T2270_.68.0372c26: 有。第二言及二者。同品有非有二合也。同 T2270_.68.0372c27: 中既然。後於異品無故是兩種正因アリ。第二 T2270_.68.0372c28: 類者。第三句頌ス相違因。謂翻ナリ此有兩句 T2270_.68.0372c29: 中正因。一者同品非有異品有。二者同品非 T2270_.68.0373a01: 有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類 T2270_.68.0373a02: 者。第四句即是九句之中。除前四句已外所 T2270_.68.0373a03: 餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名不 T2270_.68.0373a04: 定。即六不定中。除相違決定故五也。此所 T2270_.68.0373a05: 作性因等者。第四句攝所作性因。翻第二正 T2270_.68.0373a06: 因。第六句攝。勤勇發因翻第八正句句數相 T2270_.68.0373a07: 翻如文可解。問。所作性因中。致疑未決。所 T2270_.68.0373a08: 作性因對聲顯論。隨一不成。所作通顯。不 T2270_.68.0373a09: 唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨 T2270_.68.0373a10: 一不成。答。内外二道。所作不同如内道釋。 T2270_.68.0373a11: 聲從衆縁所生。爲衆縁所生作故。説聲 T2270_.68.0373a12: 是所作性如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁 T2270_.68.0373a13: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲 T2270_.68.0373a14: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其所 T2270_.68.0373a15: 作。義通於生顯。若立聲爲常無常等爲宗。 T2270_.68.0373a16: 若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯論。隨 T2270_.68.0373a17: 一不成。若以生義是所作義。聲顯論者。所作 T2270_.68.0373a18: 義不成。若以顯義是所作義。佛弟子顯義 T2270_.68.0373a19: 不成。若立論者。敵論者。相對立因。隨一不 T2270_.68.0373a20: 成。是亦似因非眞因也。問。若所作義如此 T2270_.68.0373a21: 別者。上眞立因中。所作性因。應是似非眞。 T2270_.68.0373a22: 答。上眞因中云所作性者。且約立論者。敵 T2270_.68.0373a23: 論者。立生義是所作義。故眞非似。今對聲 T2270_.68.0373a24: 顯論不立生義是所作義説故隨一不成。若 T2270_.68.0373a25: 對彼師更須以餘義爲立因也。問。見上 T2270_.68.0373a26: 所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對聲 T2270_.68.0373a27: 顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不 T2270_.68.0373a28: 可分別是何所作。爲生爲顯故。答。因喩之 T2270_.68.0373a29: 法。不應分別者。即有別意。若自他倶許聲 T2270_.68.0373b01: 上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等所 T2270_.68.0373b02: 作。以別許故可總爲因。今生所作。自許 T2270_.68.0373b03: 他不許。顯所作。他許自不許。別不倶許。 T2270_.68.0373b04: 不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁 T2270_.68.0373b05: 作孔顯得虚空。既是現事。非不所作。若 T2270_.68.0373b06: 爾依作顯空。所顯虚空爲所作性爲勤所 T2270_.68.0373b07: 發耶。答。所作者。第二正因。應無異喩若勤 T2270_.68.0373b08: 發者。第八正因。應無異喩。倶有不定相違 T2270_.68.0373b09: 過故。答。二八正因異喩空者。遍法界ノ空ナリ。 T2270_.68.0373b10: 其體常住非是所作。亦非勤發故爲正異。 T2270_.68.0373b11: 無有諸過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。 T2270_.68.0373b12: 不以爲異。問。何故得知孔中虚空隱顯無 T2270_.68.0373b13: 常耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢 T2270_.68.0373b14: 淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍 T2270_.68.0373b15: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。 T2270_.68.0373b16: 從勤勇發スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤 T2270_.68.0373b17: 勇發耶。答。從諸宗計。可簡此義。若佛法宗。 T2270_.68.0373b18: 一法之上。得有二義。以瓶盆等通勤作故。 T2270_.68.0373b19: 生顯二宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。 T2270_.68.0373b20: 且佛法中。從勤勇無間起尋伺。尋伺無間 T2270_.68.0373b21: 起身業。身業無間造作盆等。但是人功徳所 T2270_.68.0373b22: 作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大 T2270_.68.0373b23: 地空中風等。非人功所爲。竝非勤勇無間所 T2270_.68.0373b24: 發。此一似因等者。此法自相一。似因ノ中。若 T2270_.68.0373b25: 第四句。所作性因。名一似因。若第六句勤勇 T2270_.68.0373b26: 發因。名一似因。因必仍舊者。四六句中。比 T2270_.68.0373b27: 量三支爲所違量。二八句中。比量三支爲能 T2270_.68.0373b28: 違量。此能違量必仍順前所違量因。故云因 T2270_.68.0373b29: 必仍舊。喩改先立者。若第四句。前所違量。空 T2270_.68.0373c01: 等爲同品。瓶等爲異品。今第二句能違量 T2270_.68.0373c02: 中。瓶等爲同品。空等爲異品。故云喩改先 T2270_.68.0373c03: 立。六八二句。相對改喩。准此可知。若不爾 T2270_.68.0373c04: 者等者。若法自相。必改喩者。即無此與餘 T2270_.68.0373c05: 合違二。許初改喩後三不改故。由此還成 T2270_.68.0373c06: 前文意云。此一似因。因仍用舊。喩改先立。 T2270_.68.0373c07: 後之三因因喩皆舊者。顯此論示法之相状 T2270_.68.0373c08: 也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯由論 T2270_.68.0373c09: 示法之相状故。四相違量。立因引喩之方 T2270_.68.0373c10: 軌也。若不爾者下。簡過成軌也。簡過之相 T2270_.68.0373c11: 其意何也。有人文外伏難云。今觀論文。初 T2270_.68.0373c12: 之一因。因仍用舊。喩改先立。後之三因。因 T2270_.68.0373c13: 喩皆舊。既初改喩。後三不改。法既決定。文 T2270_.68.0373c14: 亦分明。何故今云由是四因因必仍舊喩任 T2270_.68.0373c15: 改同耶。爲通此難。有二返難。此初返難ノ T2270_.68.0373c16: 答也。返難意云。若不四因。因必用本。喩 T2270_.68.0373c17: 任改同。爾者。必應無有此法自相與餘宗。 T2270_.68.0373c18: 合違二等因。如文取義。執初改喩。後三 T2270_.68.0373c19: 不改。其法定故 T2270_.68.0373c20: 文。又九因中至下當知者 此第二返難 T2270_.68.0373c21: 答也。返難意云。九句因中。四之與六名相 T2270_.68.0373c22: 違因。其第四句。同品非有。異品有。第六句 T2270_.68.0373c23: 者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名 T2270_.68.0373c24: 相違。若隨汝言。如文取義。初必改喩。後 T2270_.68.0373c25: 三不改。斯理定者。後三相違ハ直觀レハ立者。 T2270_.68.0373c26: 法差別相違ノ積聚性ノ因イヽ。於同喩臥具有。 T2270_.68.0373c27: 有法自相。有法差別ノ有一實ノ因イヽ。於同喩 T2270_.68.0373c28: 同異性有。此後三因非同無異有。如何復 T2270_.68.0373c29: 難成相違耶。後之三因不改喩故。理門但 T2270_.68.0374a01: 言等者。即引理門。證四種因。因必用本。 T2270_.68.0374a02: 喩改同ナルヲ也。若法能成相違所立等者。謂 T2270_.68.0374a03: 若因法成相違宗。是相違過。且依一説。積 T2270_.68.0374a04: 聚性因。本意欲成非積聚我。而反成立積 T2270_.68.0374a05: 聚假我故成相違因。但言立因必定順舊。 T2270_.68.0374a06: 不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如文 T2270_.68.0374a07: 取義。初一必改喩而成相違。可是喩過。 T2270_.68.0374a08: 若如文取義。後三必不改喩。方成相違者 T2270_.68.0374a09: 可是喩過。若改同喩。若不改喩皆成相違。 T2270_.68.0374a10: 明知是因過非喩過也。欲令學者知是 T2270_.68.0374a11: 因過非喩過故。此論示法。初一改喩。後三 T2270_.68.0374a12: 依舊。由此當知。諸相違因。因必用舊。喩 T2270_.68.0374a13: 任改同也。下之因等者。後之三因。直觀立 T2270_.68.0374a14: 者。因於同有。雖能成宗。復爲相違。一一窮 T2270_.68.0374a15: 究。同無異有。遂成相違 T2270_.68.0374a16: 文。問如聲論至不成過故者 第二正因寧 T2270_.68.0374a17: 非有法自相相違者。且擧作因難第二因。 T2270_.68.0374a18: 立應難言。汝聲ノ無常ハ應非聲無常。勤勇 T2270_.68.0374a19: 發故。如瓶盆等。第八正因寧非有法自相相 T2270_.68.0374a20: 違。既得難二因。答中亦答二因。此乃但是 T2270_.68.0374a21: 分別相似過類者。十四過類中第三過類也。 T2270_.68.0374a22: 問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶 T2270_.68.0374a23: 等。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如虚 T2270_.68.0374a24: 空等。外人意云。汝以聲同瓶勤發。即同瓶 T2270_.68.0374a25: 無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可 T2270_.68.0374a26: 見。可燒可見者。可無常。不可燒見ノ者ハ應 T2270_.68.0374a27: 是常。此於同法喩中。分別可燒不可燒。可 T2270_.68.0374a28: 見不可見等。與宗義異名分別相似。前第 T2270_.68.0374a29: 二異法相似。直望以同法爲異法不分別 T2270_.68.0374b01: 差別之義。故不同也。今此難爾。即於宗中。 T2270_.68.0374b02: 分別法與有法差別之義。是故分別相似過 T2270_.68.0374b03: 類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相 T2270_.68.0374b04: 違量云。眞故極成色。非定不離眼識色等。 T2270_.68.0374b05: 此亦雙牒本量有法與法。應是分別相似過 T2270_.68.0374b06: 類。答。彼此全別。故不例也。且如有性量中。 T2270_.68.0374b07: 有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有 T2270_.68.0374b08: 法差別。爲避能別不成等故。不得説言非 T2270_.68.0374b09: 離實有。故借許言作有有縁性等。小乘有法 T2270_.68.0374b10: 差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。 T2270_.68.0374b11: 爲避能別不成等。故不得説言即識色。小 T2270_.68.0374b12: 乘宗中無即識色故。大乘宗中無離識色 T2270_.68.0374b13: 故。今欲借取共相許言。方便而言非不離 T2270_.68.0374b14: 識之色義如前説。因犯兩具不成等者。此 T2270_.68.0374b15: 即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依 T2270_.68.0374b16: 聲有法。不許依無常故。又無常無等者。所 T2270_.68.0374b17: 作性因ハ是有義法ナリ。無常ハ是無義法ナリ。所 T2270_.68.0374b18: 依既無。故犯所依不成 T2270_.68.0374b19: 文。設有難言至至下當知者 汝聲無常應 T2270_.68.0374b20: 非是聲無常許無常故如瓶無常者。依理門 T2270_.68.0374b21: 論。或是所立一分義故。此即宗中一分有法 T2270_.68.0374b22: 以爲因故。立敵不許。是故還成兩倶不成。 T2270_.68.0374b23: 又彼論云。若以有法立餘有法。或立其法。 T2270_.68.0374b24: 如以烟立火或以火立觸。其義云何。設難 T2270_.68.0374b25: 量云。烟能有火。以是烟故。猶如餘火。又立 T2270_.68.0374b26: 量云。火有熱觸。以是火故。猶如餘火。彼論 T2270_.68.0374b27: 主云。若不爾者。依烟立火。依火立觸。應 T2270_.68.0374b28: 成宗義一分爲因。解云。若不如我成烟 T2270_.68.0374b29: 火相應物。爾者即汝所説。依烟立火依火 T2270_.68.0374c01: 立觸。皆成宗義一分爲因失。問。此宗義一 T2270_.68.0374c02: 分爲因。因過失中。是何過攝。解云。有云不 T2270_.68.0374c03: 共不定過攝。無同喩故。有云兩倶不成因 T2270_.68.0374c04: 攝。今觀此量。皆以宗中一分有法爲因喩 T2270_.68.0374c05: 也。准理門旨。如此皆是兩倶不成過攝。何 T2270_.68.0374c06: 故今云諸無似立此過相故。豈是深窮。此義 T2270_.68.0374c07: 應思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因 T2270_.68.0374c08: 者。准理門旨。此言無義ナリ。既以宗中一分 T2270_.68.0374c09: 有法爲因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲過。豈 T2270_.68.0374c10: 一切量無正因者也 T2270_.68.0374c11: 文。論法差別至皆准此釋者 准前亦三 T2270_.68.0374c12: 者。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初 T2270_.68.0374c13: 二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名 T2270_.68.0374c14: 二差別。法有法中言差別者。非一切義皆 T2270_.68.0374c15: 是差別。唯兩別許。若諍別義。違他順己方 T2270_.68.0374c16: 爲差別。若不爾者。如立聲無常宗等者。若 T2270_.68.0374c17: 不爾者。如立聲無常宗等者。若不爾者。難 T2270_.68.0374c18: 云聲非所聞。所作性故。猶如瓶等。應成 T2270_.68.0374c19: 有法差別相違。若許成者。是即何處有眞 T2270_.68.0374c20: 比量。然返害自。不成相違。無常之上作彼 T2270_.68.0374c21: 縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。 T2270_.68.0374c22: 比量相違。決定相違。有二差別。皆准此釋。 T2270_.68.0374c23: 法差別相違大意者。能別法中以言對敵。言 T2270_.68.0374c24: 顯之中立一類宗。於此言中嬌計假託更 T2270_.68.0374c25: 成意許。第二類宗。且如數論立眼等爲他 T2270_.68.0374c26: 用。他用之言但目假他ニ。對敵言顯。已是 T2270_.68.0374c27: 一立。然非樂爲。此假他者。亦名積聚他。而 T2270_.68.0374c28: 設嬌計寄此言顯。假他宗中。別立意許神 T2270_.68.0374c29: 我眞他以爲所樂。此神我他亦名非積聚 T2270_.68.0375a01: 他。既意許中立此眞他。即與言顯假他差 T2270_.68.0375a02: 別。故名法差別也。故彼敵論。取有法上。積 T2270_.68.0375a03: 聚性因如臥具喩。還是由於因力。取喩 T2270_.68.0375a04: 翻彼。意許非積聚他。樂爲之宗令不得成。 T2270_.68.0375a05: 而令別成非樂爲中積聚假他。故名法差別 T2270_.68.0375a06: 相違因也 T2270_.68.0375a07: 文。此中義説至相符極成者此 先預簡三 T2270_.68.0375a08: 支過也。此中義意。若數論師對佛弟子。意 T2270_.68.0375a09: 欲成立我爲受者受用眼等。若神我爲有 T2270_.68.0375a10: 法受用眼等。便有宗中所別不成。即他不 T2270_.68.0375a11: 許有法我故。是故即有他所別不成。積聚 T2270_.68.0375a12: 性因。兩倶不成。立敵不許積聚性因於有 T2270_.68.0375a13: 法我轉故。如臥具ノ喩。所立不成。受用眼等 T2270_.68.0375a14: 非臥具故。喩無所立。簡能別不成等准此 T2270_.68.0375a15: 可解。總顯意云。他者我之異名也。形於眼 T2270_.68.0375a16: 根故説爲他。身中有此自在主宰。復名爲 T2270_.68.0375a17: 我。彼宗我者。自有二種。一者眞我。即二十 T2270_.68.0375a18: 五諦中神我諦也。體既常住故非積聚。二者 T2270_.68.0375a19: 假我即眼根等積聚成身。假名爲我。以其 T2270_.68.0375a20: 假相動作施爲似我相故。即二十三諦中攝 T2270_.68.0375a21: 也。假我通於佛法中立。所以同許ス。眞我ハ T2270_.68.0375a22: 對スルニ敵ニ。佛法不許。不得眞立。故以眼 T2270_.68.0375a23: 等。爲宗有法 T2270_.68.0375a24: 文。由此方便至故總建立者 此明言ノ T2270_.68.0375a25: 中ニ。矯計假託シテ更成意許第二類宗也。而 T2270_.68.0375a26: 就法中。意樂成立眞我爲宗。既以敵論不 T2270_.68.0375a27: 同許故。方便矯寄言顯ノ假他宗中ニ立之。 T2270_.68.0375a28: 彼以眞假兩類宗法。合立量者。避別立過。 T2270_.68.0375a29: 若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立 T2270_.68.0375b01: 眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別 T2270_.68.0375b02: 不成。并闕同喩所立之義。因亦違法自相。 T2270_.68.0375b03: 又彼若更別立假他。彼非樂爲。有相符過。 T2270_.68.0375b04: 由是多意。須方便立。因喩之法。不應分 T2270_.68.0375b05: 別。臥具他用。彼此倶許。不應分別何他受 T2270_.68.0375b06: 用。若眞若假。故總建立。而無異喩。可言若 T2270_.68.0375b07: 不ルハ他用見ヨ非積聚ト。如龜等 T2270_.68.0375b08: 文。論此因如至次第成之者 此因如能成 T2270_.68.0375b09: 立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能成 T2270_.68.0375b10: 立言顯他用。故具三相。不成相違。如是亦 T2270_.68.0375b11: 能下等者。此因亦能與其意許。法差別宗。 T2270_.68.0375b12: 爲相違因。而望意許眞他用宗。於同品無。 T2270_.68.0375b13: 唯於異有。故成相違。其數論等者。彼宗計 T2270_.68.0375b14: 我受用三徳所成二十三諦。眼等五法。即五 T2270_.68.0375b15: 知根。實我用勝。親用眼等。受五唯故。假我 T2270_.68.0375b16: 用劣。依彼立故。其臥具等。體即五唯。依彼 T2270_.68.0375b17: 五唯所集成故。爲我受用。先作五唯量者 T2270_.68.0375b18: 定義。唯定用此。成大根等。故云五唯量。眞 T2270_.68.0375b19: 我疎用。假我用勝。爲安身等。作床等故。其 T2270_.68.0375b20: 臥具等。必神我須思量受用。故從大等次 T2270_.68.0375b21: 第成之。由我起思。受用境界。從自性先 T2270_.68.0375b22: 生大。大者増長之義。自性相増。故名爲大。 T2270_.68.0375b23: 從大生我執。從我執生五唯。五唯生五 T2270_.68.0375b24: 大。五大生十一根。次生五作業根。次生心 T2270_.68.0375b25: 根。廣如唯識疏説 T2270_.68.0375b26: 文。若以所思至差別相違者 若以思量受 T2270_.68.0375b27: 用之義。其臥具等。實我用勝。能思量故假我 T2270_.68.0375b28: 用劣。不思量故。然以假我安處所須。臥具 T2270_.68.0375b29: 等物。方受床座。故於臥具。假他用勝。眞他 T2270_.68.0375c01: 用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差 T2270_.68.0375c02: 別而作相違非法自相者。非言顯故。亦非法 T2270_.68.0375c03: 上一切差別皆作相違者。亦非法上ノ除言 T2270_.68.0375c04: 所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各 T2270_.68.0375c05: 隨應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名 T2270_.68.0375c06: 差別。故論但言與所立法差別相違 T2270_.68.0375c07: 文。先牒前因至積聚他用者 此前所説積 T2270_.68.0375c08: 聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他 T2270_.68.0375c09: 用法之自相者。此即審定數論因也。如是亦 T2270_.68.0375c10: 能成立所立宗法自相意許差別相違之義積 T2270_.68.0375c11: 聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒前積 T2270_.68.0375c12: 聚性因也。所立宗法自相者。即是宗中必爲 T2270_.68.0375c13: 他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其 T2270_.68.0375c14: 法自相。爲因所成。故云能成立所立法自 T2270_.68.0375c15: 相也。於此所立法自相中。意許眼等。爲無 T2270_.68.0375c16: 積聚眞他受用。故法意許差別。其眼根等。 T2270_.68.0375c17: 爲積聚他之所受用。意不許宗。違意許宗 T2270_.68.0375c18: 無積聚他眞我受用。故云相違之義。積聚他 T2270_.68.0375c19: 用宗。言由者。因由也。文言亦者。兼辨義也。 T2270_.68.0375c20: 謂積聚因。非直能成眼爲他用差別義宗 T2270_.68.0375c21: 之因由也。亦能成於眼等必爲積聚他用 T2270_.68.0375c22: 宗之因由也。有人云。由字屬下者非也。他 T2270_.68.0375c23: 用是法自相等者。積聚一因。成立言顯意許 T2270_.68.0375c24: 兩宗。是故得成相違之因。問。凡自立量。理 T2270_.68.0375c25: 必須所共許同喩。若望破他。容取彼宗 T2270_.68.0375c26: 獨許之喩。以示彼過。義既如此。何不此中 T2270_.68.0375c27: 作不定過。過云爲如臥具。共許假他用。積 T2270_.68.0375c28: 聚性故。眼等爲假他用耶。爲如臥具。汝許 T2270_.68.0375c29: 眞他用。積聚性故。眼等爲眞他用耶。答。此 T2270_.68.0376a01: 實與彼共不定過少分義同。倶由立者本 T2270_.68.0376a02: 立一宗。而彼一因。通在共許兩喩之上。借 T2270_.68.0376a03: 兩喩力作不定過。然後令彼見有兩宗。此 T2270_.68.0376a04: 中良由兩喩力停。不得偏就。故宗不定也。 T2270_.68.0376a05: 今此立者。本立兩宗。一則不樂。一則樂爲。 T2270_.68.0376a06: 而由一因通依二喩。而有共許及不共許。 T2270_.68.0376a07: 眞假二義。喩既二義。故應就其共許之義。 T2270_.68.0376a08: 翻彼樂爲。令就不樂。此中良由喩力不停。 T2270_.68.0376a09: 令宗偏就。故名相違。即知因明正理之法。 T2270_.68.0376a10: 一量之中。立一類宗。容可是眞。若一量中 T2270_.68.0376a11: 立兩類宗。隨應必墮三相違中。今積聚因。 T2270_.68.0376a12: 即一量中立兩類宗。故墮法差別相違中 T2270_.68.0376a13: 文。其臥具等至一切無遮者 此下疏主。得 T2270_.68.0376a14: 陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。立宗 T2270_.68.0376a15: 應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚性故。 T2270_.68.0376a16: 如臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚他用。 T2270_.68.0376a17: 故成相違。文中雖無唯言。意如此也。今則 T2270_.68.0376a18: 不爾。神我受用二十三諦。豈於眼等無能 T2270_.68.0376a19: 受用。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲積 T2270_.68.0376a20: 聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥 T2270_.68.0376a21: 具。亦爲積聚假我用勝。問。臥具他用。豈不 T2270_.68.0376a22: 亦有眞假二他。倶共受用此臥具耶。答。宗 T2270_.68.0376a23: 須違他。故立所樂眞他之時。宗未有過。 T2270_.68.0376a24: 喩須同許。故不得取所樂眞他。以爲同喩。 T2270_.68.0376a25: 唯有假他受用臥具一相譬喩。是同許故。 T2270_.68.0376a26: 故得違彼也。若不作此用勝難者。其宗即有 T2270_.68.0376a27: 相符極成等者。若但説言眼等應爲積聚 T2270_.68.0376a28: 他用。即有相符。彼説眼等積他用故。其積 T2270_.68.0376a29: 聚因無共同法實我用勝。唯在異品假我用 T2270_.68.0376b01: 勝。但可難言積他用勝。而不得言實我用 T2270_.68.0376b02: 劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他比 T2270_.68.0376b03: 量。一切無遮。共比量中。云實我時。他不許 T2270_.68.0376b04: 故。他比量中。言汝執我。一切無遮 T2270_.68.0376b05: 文。西域諸師至實我亦用者。有不善者 T2270_.68.0376b06: 者。不ルヲ善因明ニ名不善者又不ルヲ善數 T2270_.68.0376b07: 論宗ニ名不善者。其義皆得。眼等應爲積聚 T2270_.68.0376b08: 他用等者西域師意。彼數論宗即有二義。一 T2270_.68.0376b09: 云眼等不爲假他受用。但爲眞他之所受 T2270_.68.0376b10: 用。由此直申相違量云。眼等應爲積聚他 T2270_.68.0376b11: 用。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有一 T2270_.68.0376b12: 義。云眼等亦許爲假他用。由是義故。有 T2270_.68.0376b13: 相符失。西域又釋等者。第二義也。此義意云。 T2270_.68.0376b14: 彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他用。臥 T2270_.68.0376b15: 具通二用。今以臥具例令眼等亦爲積他 T2270_.68.0376b16: 用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許爲假他 T2270_.68.0376b17: 用。若依此義。亦有相符。前後兩師皆有相 T2270_.68.0376b18: 符。由此義故。數論難云。陳那弟子非善我 T2270_.68.0376b19: 宗等。今我本意。不論眼等。眞假二他。用不 T2270_.68.0376b20: 用義。唯論眼等有能用他。其能用他。即神 T2270_.68.0376b21: 我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩 T2270_.68.0376b22: 他用不用義。倶有相符。豈於我宗。善達者 T2270_.68.0376b23: 耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖述二説。 T2270_.68.0376b24: 今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼不 T2270_.68.0376b25: 許於眼等上有假他用。必爲他用。宗法自 T2270_.68.0376b26: 相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾便 T2270_.68.0376b27: 無他用之義。若言許有假他用者。即於眼 T2270_.68.0376b28: 等他用。非無彼量。何能顯眞他也。由此 T2270_.68.0376b29: 應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚 T2270_.68.0376c01: 性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作 T2270_.68.0376c02: 此違。何以得知。彼論宗説於眼等有能 T2270_.68.0376c03: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用 T2270_.68.0376c04: 薩埵。剌闍。答摩。所成大等二十三法。豈於 T2270_.68.0376c05: 眼等無能受用。二十三中攝眼等故。問。立 T2270_.68.0376c06: 相違宗。何故不言眼等不爲無積聚他用。 T2270_.68.0376c07: 答。若作是説。便無同喩。彼許臥具爲無聚 T2270_.68.0376c08: 他展轉用故。若宗説云。眼等不爲無積聚 T2270_.68.0376c09: 他親受用者。此即無失。故二立宗皆成相 T2270_.68.0376c10: 違。論略辨一。不雙擧也。問。積聚性因。違 T2270_.68.0376c11: 意許。是法差別相違因ナリ。所作亦違意許宗。 T2270_.68.0376c12: 應是法差別相違攝。何者如立無常。言所 T2270_.68.0376c13: 顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差 T2270_.68.0376c14: 別。所作性因。不違言顯無常自相。違意所 T2270_.68.0376c15: 許一塵無常故。所作因違法差別相違。難 T2270_.68.0376c16: 云。聲應非是一塵無常。所作性故。猶如瓶 T2270_.68.0376c17: 等答。立論之人。還應難云。謂聲應非是一 T2270_.68.0376c18: 塵常。所作故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之 T2270_.68.0376c19: 常。如何但與無常作違。若彼救云。汝以所 T2270_.68.0376c20: 作證無常。違汝意許。是相違。我不以此 T2270_.68.0376c21: 成常住。何得與我作相違者。即應解云。 T2270_.68.0376c22: 我以所作總成無常。不別成立一塵滅壞。 T2270_.68.0376c23: 何得於我所成之外。別與一塵無常作違。 T2270_.68.0376c24: 成非一塵無常性耶。又解。積聚性因望意 T2270_.68.0376c25: 許宗。同無異有。故成相違。所作性因望意 T2270_.68.0376c26: 許宗。同異倶有。非相違也。於色香味等。及 T2270_.68.0376c27: 瓶盆等。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有所作故。又 T2270_.68.0376c28: 積聚因成相違宗。同有異無。能成相違。所 T2270_.68.0376c29: 作性因立相違宗。二品倶有。何能定立。故 T2270_.68.0377a01: 彼如前。作相違量。立者應顯彼不定云。 T2270_.68.0377a02: 爲如瓶等。所作性故。聲非一塵無常耶。爲 T2270_.68.0377a03: 如色等。所作性故。聲是一塵無常耶。故約 T2270_.68.0377a04: 一塵無常所作非相違 T2270_.68.0377a05: 文。故但應如至法差別過者 生異覺云眼 T2270_.68.0377a06: 等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具 T2270_.68.0377a07: 唯假用者。此破文軌師義。故彼疏云。問。彼 T2270_.68.0377a08: 宗眼等不亦爲假他用耶。若假他用ナラハ。即 T2270_.68.0377a09: 定重成已立。何名相違。答有二釋。一云。彼 T2270_.68.0377a10: 宗眼等非假他用。但爲眞他之所受用。以 T2270_.68.0377a11: 彼假他即是眼等爲體。自體不可用自體。 T2270_.68.0377a12: 故佛法宗中。假實殊途。又總別異。許其 T2270_.68.0377a13: 假他受用眼等。故唯違他非成已立。二 T2270_.68.0377a14: 云。彼宗亦許眼等爲假他用同佛法宗。立 T2270_.68.0377a15: 相違宗應云。眼等唯爲積聚他用。積聚性 T2270_.68.0377a16: 故。如臥具等。既増唯字。即簡眼等爲眞他 T2270_.68.0377a17: 用。故成相違。文中雖無唯言。相違宗意此
T2270_.68.0377a20: 宗亦許眼等爲假他用。其亦字者。兼并ノ T2270_.68.0377a21: 義ナリ。即於實他亦兼假他。故云眼等通二。 T2270_.68.0377a22: 勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等 T2270_.68.0377a23: 者。彼徴意云。若言眞他。即是能別自成他不 T2270_.68.0377a24: 極成過。又同喩中。無所立過。若言假他。 T2270_.68.0377a25: 即是相符極成過。宗既不成。如何立量。會 T2270_.68.0377a26: 彼論文。即有二釋。一沼師軌師同云。意欲 T2270_.68.0377a27: 因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼既避 T2270_.68.0377a28: 其別立之過。方便寄在積聚假我。不樂宗中。 T2270_.68.0377a29: 而立所樂非積聚他而合立之。此即正是 T2270_.68.0377b01: 以一相因。同作事業。成立所樂及以不樂。 T2270_.68.0377b02: 兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違 T2270_.68.0377b03: 也。由此應知世親據別破之。陳那據合破 T2270_.68.0377b04: 之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且徴審 T2270_.68.0377b05: 定非謂實徴宗。能別法令有過失。若不 T2270_.68.0377b06: 爾者有難 切宗令有過妨。若作此徴。 T2270_.68.0377b07: 豈有極成能別耶 T2270_.68.0377b08: 文。問於因三至異品遍無者 此顯還是九 T2270_.68.0377b09: 句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及 T2270_.68.0377b10: 軌師同云。九句因中。但有一違。謂法自相相 T2270_.68.0377b11: 違因。如前九句中明説。闕無餘三相違。今 T2270_.68.0377b12: 此法差別相違。九句之中。異有同無。准此餘 T2270_.68.0377b13: 二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應有四。 T2270_.68.0377b14: 何故但言有法自相相違無餘三耶。答。理 T2270_.68.0377b15: 門論云。復唯二種。説名相違。能倒立 T2270_.68.0377b16: 故ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二種。此 T2270_.68.0377b17: 明法自相相違因也。言倒立者。本欲立 T2270_.68.0377b18: 常。乃由因力。一倍翻立無常之義。倍翻名 T2270_.68.0377b19: 倒也。亦可本宗擧常爲頭。次因爲腰。後喩 T2270_.68.0377b20: 爲脚。而此因力不立其頭。乃倒立脚也。即 T2270_.68.0377b21: 是第二三中。取初取後。以爲二句。即第四 T2270_.68.0377b22: 第六句也。今翻二八法自相宗。唯是四六。故 T2270_.68.0377b23: 九句中唯有一違。無餘三也。即九句中。無 T2270_.68.0377b24: 違餘三宗句。唯四六句。違法自相。故法差 T2270_.68.0377b25: 別雖同無異有。於九句中無所違宗。故不 T2270_.68.0377b26: 相攝 T2270_.68.0377b27: 文。論諸臥具至應作此解者 成比量云。眼 T2270_.68.0377b28: 等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二釋。 T2270_.68.0377b29: 一眼等唯眞他用不假他用。二眼等眞假二 T2270_.68.0377c01: 他倶用。若依初釋。應成量云。眼等必爲積 T2270_.68.0377c02: 他用勝。其第二釋。既通眞假。倶同受用。無 T2270_.68.0377c03: 有勝劣。若立量云眼等必爲積他用勝。即 T2270_.68.0377c04: 有相符。眞假 他。倶無勝劣。同受用故。今 T2270_.68.0377c05: 疏主意。雖倶受用。非無勝劣眞他於眼等 T2270_.68.0377c06: 用勝。假他於眼等用劣 是數論宗之本義 T2270_.68.0377c07: 也。故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲 T2270_.68.0377c08: 假他用。此即相符極成。何名相違。答。劫比 T2270_.68.0377c09: 羅宗。他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用 T2270_.68.0377c10: 臥具。其假他用與此相違。由此理故。陳那 T2270_.68.0377c11: 等難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今 T2270_.68.0377c12: 觀此義。與基無異。親勝雖異。義意不別。 T2270_.68.0377c13: 同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用 T2270_.68.0377c14: 之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。於其 T2270_.68.0377c15: 異品龜毛等無。是則此因應正因攝。同有異 T2270_.68.0377c16: 無故。此有兩解。一云。立因不成差別相違 T2270_.68.0377c17: 之宗。方是正因。得成積聚他。所受用故。故 T2270_.68.0377c18: 敵論者。與作相違。其積聚因雖同品有異品 T2270_.68.0377c19: 無。如決定因。非正因攝。二云。必爲他用。言 T2270_.68.0377c20: 所顯宗。其積聚因。望此所立。是同有異無。 T2270_.68.0377c21: 若取必爲他用。意所許宗。即異有同無。謂差 T2270_.68.0377c22: 別宗云眼等必爲無積聚他用。因云積聚 T2270_.68.0377c23: 性故。除宗以外。諸臥具等。皆不親爲無積 T2270_.68.0377c24: 聚他用。無同品故。是同品無。其臥具等即 T2270_.68.0377c25: 是異品。此積聚因於中有故。是異品有。令 T2270_.68.0377c26: 既不與言顯宗作相違。云眼等不爲他 T2270_.68.0377c27: 用但與意許法差別宗。作相違云眼等應 T2270_.68.0377c28: 爲積聚他用。故望意許。辨因有無。同無異 T2270_.68.0377c29: 有。得成相違 T2270_.68.0378a01: 文。論有法自至具大悲心者 時彼仙人既 T2270_.68.0378a02: 悟所證等者。玄應師述外道義已。最後結 T2270_.68.0378a03: 云。彼外道經。所説如是。若准彼説。此下所 T2270_.68.0378a04: 説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧 T2270_.68.0378a05: 佉經十萬偈。二十五諦爲宗。衞世師經。亦十 T2270_.68.0378a06: 萬偈。六諦爲宗。由此准知。外道經説也。謂 T2270_.68.0378a07: 得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得一 T2270_.68.0378a08: 切智。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論 T2270_.68.0378a09: 即曰。化火焚身。入無餘滅。一生中國者。五 T2270_.68.0378a10: 天竺國。總名中國。簡餘邊國。名爲中國。所 T2270_.68.0378a11: 以知者。西明疏云。以神通力歴五印度。經 T2270_.68.0378a12: 於多時。伺求具徳。故知非唯中天竺名爲 T2270_.68.0378a13: 中國。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓 T2270_.68.0378a14: 中勝。名上種姓。三有寂滅因者。有涅槃性也。 T2270_.68.0378a15: 言涅槃者。彼以捨身生於上界。妄計以爲 T2270_.68.0378a16: 涅槃也。身修聖道。名寂滅因。不修道者。 T2270_.68.0378a17: 沒生死故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依 T2270_.68.0378a18: 善業因得端正果。積善之家必有餘慶。既 T2270_.68.0378a19: 無ト云ンニハ智分。五聰明辯捷者。識性聰敏也。 T2270_.68.0378a20: 耳利名聰。心照名明。聞文照義。無礙自在。 T2270_.68.0378a21: 故名聰明。此立自宗之徳也。論義破執。縱 T2270_.68.0378a22: 任無雙。故名辯捷。此破他宗之徳也。六性 T2270_.68.0378a23: 行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。 T2270_.68.0378a24: 損壞善苗。豈有弘法救生之徳。七具大悲心 T2270_.68.0378a25: 者。有慈悲心也。與樂名慈。拔苦名悲。一 T2270_.68.0378a26: 切聖人。慈悲爲身。無慈悲徳。不堪法器。雖 T2270_.68.0378a27: 爲説法。豈有領納。六句義法。玄妙難入。匪 T2270_.68.0378a28: 具七徳。誰能聞受。故經九千年。伺求此徳 T2270_.68.0378a29: 者也 T2270_.68.0378b01: 文。經無量時至伺其根熟者 經無量時等 T2270_.68.0378b02: 者。成劫之末。住劫之初。歴五印度。經無量 T2270_.68.0378b03: 時。所以知者。前中卷云。成劫之末。有外道 T2270_.68.0378b04: 出。名嗢露迦。此云鵂鶹。軌師疏云。經無量 T2270_.68.0378b05: 時無具此者。後住劫初。婆羅痆斯國有婆 T2270_.68.0378b06: 羅門子。依此二文。知爾之耳。問。成住壞空。 T2270_.68.0378b07: 各二十劫ナリ。既有分量。何故今云經無量 T2270_.68.0378b08: 時。答。無量有二。一有數無量。如成劫人壽 T2270_.68.0378b09: 無量等。二無數無量。如佛壽命名無量壽 T2270_.68.0378b10: 等。今約有數。故言無量。以神通力歴五印 T2270_.68.0378b11: 度。經多年歳求具徳者。無有其人。故云 T2270_.68.0378b12: 伺無具者也。後經多劫者。指住劫初。故云 T2270_.68.0378b13: 後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉法輪 T2270_.68.0378b14: 處。此有機縁。初可聞法。故捨摩竭提國 T2270_.68.0378b15: 向於此城。方轉法輪。大毘婆沙第一百八十 T2270_.68.0378b16: 三卷云。應知過去燒光城。即是今婆羅痆 T2270_.68.0378b17: 斯ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿 T2270_.68.0378b18: 苑ナリ。如經所説。佛於婆羅痆斯仙人論處 T2270_.68.0378b19: 施鹿林中。爲憍陳那等轉正法輪。何故名 T2270_.68.0378b20: 婆羅痆斯此是河名ナリ。去其不シテ遠造立 T2270_.68.0378b21: 王城。是故此城亦名婆羅痆斯。此云江繞 T2270_.68.0378b22: 城。言婆羅門者。此言訛略也。應言婆羅欲 T2270_.68.0378b23: 主拏。亦言婆羅賀摩拏。此義言承スラク。習梵 T2270_.68.0378b24: 天法者。其人種類自云。從梵天口生。四姓 T2270_.68.0378b25: 中勝故。獨取梵名。唯五天竺有。諸國即無。 T2270_.68.0378b26: 經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言靜胤言是梵 T2270_.68.0378b27: 天之苗胤。亦名淨行衆。摩納縛迦此云儒童 T2270_.68.0378b28: 者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言摩納。 T2270_.68.0378b29: 或云摩那。譯云年少。或言年少淨行也。鄭 T2270_.68.0378c01: 玄釋儒至教訓謂師也。西方多呼碩學年
T2270_.68.0378c04: 文。後三千歳至六句義法者 此經九千年。 T2270_.68.0378c05: 方根熟。受法也。共妻競花因相忿競者。此 T2270_.68.0378c06: 明厭俗入道之縁由也。競花者。西明識疏 T2270_.68.0378c07: 云。儒童與妻。入薗折花。因即諍恨。問。劫初 T2270_.68.0378c08: 之時。如色界天。無欲婬事。而何有此相。 T2270_.68.0378c09: 答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人 T2270_.68.0378c10: 壽無量。外通出世。名嗢露迦。此云鵂鶹等
T2270_.68.0378c13: 相相違量。依誰以爲所對之敵。答。此量所 T2270_.68.0378c14: 對。三師不同。一測法師云。於婆羅痆斯城。 T2270_.68.0378c15: 有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童具 T2270_.68.0378c16: 七上徳。仙乃爲彼説六句法。一聞即悟。于
T2270_.68.0378c19: 聞即悟。不言不信大有。故知之耳。二文軌 T2270_.68.0378c20: 師云。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。 T2270_.68.0378c21: 名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。以 T2270_.68.0378c22: 云五頂。由具七徳。彼仙爲説六句義法。應 T2270_.68.0378c23: 時悟解。鵂鶹即曰。入無餘滅。五頂後爲弟
T2270_.68.0378c26: 此疏主云。後經多劫。婆羅痆斯國有婆羅 T2270_.68.0378c27: 門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般 T2270_.68.0378c28: 遮尸棄。此云五頂。五頂雖信同異和合。然 T2270_.68.0378c29: 猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若 T2270_.68.0379a01: 依此説儒童五頂。是二人也。父子別故。即 T2270_.68.0379a02: 勝論師爲五頂立。相傳如是。可勘本文 T2270_.68.0379a03: 文。説實徳業至論所陳量者 五頂聞前五 T2270_.68.0379a04: 句。即便悟解。聞大有句。乃生疑云。實等非 T2270_.68.0379a05: 無。即名爲有。豈實等外。更別有能有之大 T2270_.68.0379a06: 有耶。勝論欲令信有句故。即説同異及和 T2270_.68.0379a07: 合句。此三之上各各有一總同異性等者。同 T2270_.68.0379a08: 異有二。謂總同異。及別同異。總同異中。復 T2270_.68.0379a09: 有二種。謂總同有總異。初總同者。實句之 T2270_.68.0379a10: 中。雖有九實。同是實故。總同於此。名爲總 T2270_.68.0379a11: 同。言總異者。實中九實。總異徳業。名爲總 T2270_.68.0379a12: 異。徳業二句。總同總異。准實可説。別同異 T2270_.68.0379a13: 中。復有二種。謂別同與別異也。別同者。地 T2270_.68.0379a14: 水火等。一一極微。各各不同。名爲別同。同 T2270_.68.0379a15: 是實故。別同於此。名爲別同言別異者。實 T2270_.68.0379a16: 中九實。各各別異。名爲別異。別異於此。名 T2270_.68.0379a17: 爲別異。諸同異性ハ體常衆ナリ多ナリ。徳業同 T2270_.68.0379a18: 異。准實可説。復有一常能和合性等者。問。 T2270_.68.0379a19: 若同異性。同異實等三。而體常多者。能和合 T2270_.68.0379a20: 性。和合實等三。何故體常是一耶。答。大有 T2270_.68.0379a21: 和合ハ諸法ノ通體ナリ。非各別性。故名爲一。 T2270_.68.0379a22: 同異句義。諸法別性。非是通體。故名爲多。 T2270_.68.0379a23: 故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體 T2270_.68.0379a24: 唯是一。徳ト業ト同異トノ三ハ是多。實句一種。 T2270_.68.0379a25: 亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信 T2270_.68.0379a26: 同異句義。即以此句。爲同法喩。勝論便立 T2270_.68.0379a27: 論所陳量 T2270_.68.0379a28: 文。此量有三至體非即實者 今指彼論故 T2270_.68.0379a29: 言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲五 T2270_.68.0379b01: 頂。造義鬘論。叙釋六句。極爲精要。所以西 T2270_.68.0379b02: 方學内外者。必學内宗。倶舍一部。數論宗 T2270_.68.0379b03: 中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。 T2270_.68.0379b04: 西方呼此三論。名聰明論。故學得者。名播 T2270_.68.0379b05: 五天。徳高四主。於是勝論便教五頂六句 T2270_.68.0379b06: 義法。五頂聞前三句義已。應時信受。聞大 T2270_.68.0379b07: 有句。乃生疑云。前云不無即名爲有。豈容 T2270_.68.0379b08: 別立大有句耶。五頂以其未信此句。且停 T2270_.68.0379b09: 其義。次説同異及和合句。五頂還信。信五 T2270_.68.0379b10: 句已。却成大有。立比量云。有性非實。非 T2270_.68.0379b11: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。 T2270_.68.0379b12: 此量意云。立者但樂以其言顯。立大有句 T2270_.68.0379b13: 是離實有。約此樂爲。以爲一立。復借非實 T2270_.68.0379b14: 非徳業等離實之言。助前成立大有離實。然 T2270_.68.0379b15: 此非實非徳業等。助中須之。非是樂爲。復 T2270_.68.0379b16: 爲一立。樂與不樂。於言顯中。兩宗雙成。故 T2270_.68.0379b17: 犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而 T2270_.68.0379b18: 今乃於有法之中。違他順己。故彼敵論。依 T2270_.68.0379b19: 有法上將因取喩。翻破所樂大有是有。令 T2270_.68.0379b20: 不得成。而令別成非樂之中。非實徳等非 T2270_.68.0379b21: 有之宗。故名有法自相相違因也 T2270_.68.0379b22: 文。因云有一至竝名無實者 因云有一實 T2270_.68.0379b23: 者。唯就大有同異兩句説也。故彼宗中即 T2270_.68.0379b24: 作四句。一無實者。互不相有。不含容他 T2270_.68.0379b25: 故。謂地水火風ノ常散ノ極微ト。空ト時ト方ト我ト T2270_.68.0379b26: 意ト。并徳ト業ト和合トヲ。皆名無實。此十二法 T2270_.68.0379b27: 雖爲大有同異所有。而自不能有他。故名 T2270_.68.0379b28: 無實。四本極微。體性雖多。皆無實因。空時 T2270_.68.0379b29: 等五。體雖各一。皆無實因。徳業和合。雖依 T2270_.68.0379c01: 於實和合。望實非以爲因。故此等類竝名 T2270_.68.0379c02: 無實。問。和合於實非以爲因。其義可爾。 T2270_.68.0379c03: 非實徳故。徳是實上徳。豈不以實爲因耶。 T2270_.68.0379c04: 答。徳業雖依實。而以不實爲因。有別體 T2270_.68.0379c05: 故。如人依大地住。而地非人因 T2270_.68.0379c06: 文。大有同異至之所生故者 二有一實者。 T2270_.68.0379c07: 正顯大有同異兩句。能含常散極微。及含 T2270_.68.0379c08: 空等五實。問。此大有及同異句。既含常散四 T2270_.68.0379c09: 大。及含空等五實。何故不名有多實耶。答。 T2270_.68.0379c10: 此所含中九實ハ。自守各不相含。是九介ノ T2270_.68.0379c11: 一ナリ。既不相攝。故不名多。三有二實者。至 T2270_.68.0379c12: 劫成初。兩常極微。合生第三子微。此第三子 T2270_.68.0379c13: 含父母二。量徳ト合スルガ故。不越因量。名有 T2270_.68.0379c14: 二實。自類衆多ニテ各各有ス彼因ヲ。二ノ極微 T2270_.68.0379c15: 之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常 T2270_.68.0379c16: 極微。未合之時。名爲父母。已合之時。即名 T2270_.68.0379c17: 爲子。非謂已合外。別有所生第三之子。兩 T2270_.68.0379c18: 微合時。即名子故。未合之時。各相不改。故 T2270_.68.0379c19: 名父母。已合之時。本相已改。故名爲子。望 T2270_.68.0379c20: 未合二。名爲第三。三三合生第七子。其義 T2270_.68.0379c21: 亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未 T2270_.68.0379c22: 生第七子前。各各有彼因。二極微之所生 T2270_.68.0379c23: 故。此第三子名有二實。前大有及同異。望 T2270_.68.0379c24: 二散微未合之前。及和合後。一向唯得名 T2270_.68.0379c25: 有一實。謂縱和合。亦不得名相含相有。故 T2270_.68.0379c26: 望メテハ含子微。復是含ス三ヲ。乃含スレ多實ヲ。 T2270_.68.0379c27: 亦非有二實也 T2270_.68.0379c28: 文。自此已後至名有一實者 此明第四有 T2270_.68.0379c29: 多實也。自此已後初三三合生第七子等者。 T2270_.68.0380a01: 九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此 T2270_.68.0380a02: 等不滅。散在處處。體無生滅。説爲常住。 T2270_.68.0380a03: 有衆多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微。 T2270_.68.0380a04: 合生一子微。子微之量。等於父毎。體唯是 T2270_.68.0380a05: 一。從他生故。性是無常。如是散微。皆兩兩 T2270_.68.0380a06: 合生一子微。子微并本。合有三微。如是復 T2270_.68.0380a07: 與餘三微合生一子微子微第七。其子等 T2270_.68.0380a08: 於六本微量。如是七微。復與餘合。生一子 T2270_.68.0380a09: 微。子微第十五。第十五子。其量等於本生父 T2270_.68.0380a10: 母十四微量。如是展轉。成三千界。其三千 T2270_.68.0380a11: 界。既從父母二性所生。其量合等於父母 T2270_.68.0380a12: 量。故三千界。爲識等境。體唯是一。今云。有 T2270_.68.0380a13: 多實者。即二子微和合生孫。孫含父母并四 T2270_.68.0380a14: 祖微。以含六故。名有多實。自此已去。展轉 T2270_.68.0380a15: 生孫。至成大地。竝名有多實。有多實因之 T2270_.68.0380a16: 所生故。總而言之。大有同異。能有諸實。亦 T2270_.68.0380a17: 得名爲有無實。有一實有二實。有多實。所 T2270_.68.0380a18: 以爾者。以所含中。含子孫微。子孫復相含 T2270_.68.0380a19: 故。問。大有體是有故。可名有一實。同異非 T2270_.68.0380a20: 體是有。何得名有一實。答。同異性者。若總 T2270_.68.0380a21: 若別同異。實等三令三類別。名有一實。非 T2270_.68.0380a22: 約體是有名有一實。沼義斷云。有人云。以 T2270_.68.0380a23: 同異性含於實等。名有實等。是彼性故。名 T2270_.68.0380a24: 有實等。出何典據ニカ。勝論但云同異是實等 T2270_.68.0380a25: 性。不云有故。又自云。戒賢師解。應云有實
T2270_.68.0380a28: 不及先徳。問。無實有二。一者地水火風。父 T2270_.68.0380a29: 母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。 T2270_.68.0380b01: 大有同異名有無實者。約何無實耶。答。大 T2270_.68.0380b02: 有同異。能有極微等無實。不能有和合等 T2270_.68.0380b03: 無實。故疏文云。大有同異。能有諸實。亦得 T2270_.68.0380b04: 名爲有無實等。然此二種實等雖有等者。 T2270_.68.0380b05: 此二種者。大有及同異也。實等雖有此之 T2270_.68.0380b06: 二種而功能異。如文可知 T2270_.68.0380b07: 文。有徳業者至便無同喩者 亦有無有非 T2270_.68.0380b08: 大有也者。非是徳業之能有故。故云非大 T2270_.68.0380b09: 有也。有徳業者。如有色言。此色體上有其 T2270_.68.0380b10: 色義。賓云 有徳業故者。即大有同異。含容 T2270_.68.0380b11: 徳業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬者之 T2270_.68.0380b12: 義。如言聲有無我之義。應法師云。有一實 T2270_.68.0380b13: 故者。即指有性。於其空等無實之中。隨含 T2270_.68.0380b14: 一實。名有一實。今案三説。皆似非是有無 T2270_.68.0380b15: 之有。説能有義。今疏主意。有色之言。如有 T2270_.68.0380b16: 一實及有徳等。無別能有トシテ而有於色。此 T2270_.68.0380b17: 色體上有其色義。有一實體。故名有一實。 T2270_.68.0380b18: 即非無ノ義。名之爲有。有徳業故。亦准此 T2270_.68.0380b19: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望 T2270_.68.0380b20: 於大有。名爲有者。即能有之有故。因犯隨 T2270_.68.0380b21: 一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有 T2270_.68.0380b22: 漏等者。有漏之有。目於能有。如大有能有 T2270_.68.0380b23: 實等。有色之有。目於自體。如有一實等。即 T2270_.68.0380b24: 非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者。 T2270_.68.0380b25: 許スヤ彼空等。一實自體。非無之有。名クト有 T2270_.68.0380b26: 一實不ヤ。若不許者。有一實因。隨一不成。若 T2270_.68.0380b27: 彼許者。有一實因。應成不定。若以理言之。 T2270_.68.0380b28: 名有一實。子孫非無。能含二實。及含多實。 T2270_.68.0380b29: 許説子孫名有二實及有多實。空等非無。 T2270_.68.0380c01: 體是一實。何不許彼名有一實。由此應知。 T2270_.68.0380c02: 有一實因。有不定過。今此縱無辨相違 T2270_.68.0380c03: 也。其後二因。亦有不定。准實有之。弟子敵 T2270_.68.0380c04: 者。徳業非無。名有徳業。亦不定故。今亦 T2270_.68.0380c05: 縱無辨相違也。問。此有一實等因 爲以 T2270_.68.0380c06: 三法別成三法。爲用三因共立三宗耶。 T2270_.68.0380c07: 答。以三法別成三法。如有一實因成非實 T2270_.68.0380c08: 法。有徳業因。別成非徳非業法。何以得知。 T2270_.68.0380c09: 且如宗云非實非徳非業。三法即異。故知 T2270_.68.0380c10: 因言有一實等。各成一法。若言三因共成 T2270_.68.0380c11: 三法者。一一皆有一分重成已立之過。何 T2270_.68.0380c12: 者。且有一實因。弟子亦信非徳非業。若亦 T2270_.68.0380c13: 能成非徳非業。弟子既信。何須重成。有徳 T2270_.68.0380c14: 之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實 T2270_.68.0380c15: 非業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子 T2270_.68.0380c16: 亦信非實非徳。若亦能成非實非徳。弟子 T2270_.68.0380c17: 既信。何須重成。所以三因渾成三法。一一 T2270_.68.0380c18: 皆有一分重成已立過也。故知三因各立 T2270_.68.0380c19: 一法也 T2270_.68.0380c20: 文。問何故不至一一實者 此問意云。勝論 T2270_.68.0380c21: 六句。束爲四類。何故唯取有一實類。爲能 T2270_.68.0380c22: 立因。不以有無實。有二實。有多實。爲能立 T2270_.68.0380c23: 因耶。若言有於二實多實爲等者。若立宗 T2270_.68.0380c24: 言有性非實。有二多實故。如同異性。即其 T2270_.68.0380c25: 因有不定過。如文可知。爲如子微等有二 T2270_.68.0380c26: 多實故者。若第三子。唯有二實。量徳合故。 T2270_.68.0380c27: 不越因量。故云有二實。若孫微等。唯有多 T2270_.68.0380c28: 實。從子微實。至大地等。有多實故。軌師 T2270_.68.0380c29: 云。若以無實。及有二實。以爲因者。便有兩 T2270_.68.0381a01: 倶不成過失。於宗有法。兩倶不成故。應法師 T2270_.68.0381a02: 云。若言有無實。有二實。以爲因者。但是隨 T2270_.68.0381a03: 一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自 T2270_.68.0381a04: 不相含。既不能有他實。即是無實。子微 T2270_.68.0381a05: 非無。能含父母。名有二實。故以無實二實 T2270_.68.0381a06: 爲因。但是隨一不成過也。立者離實有性有 T2270_.68.0381a07: 法。非是無實有二實故。同喩亦有立敵倶能 T2270_.68.0381a08: 立不成。倶許同異非是無實有二實故。若言 T2270_.68.0381a09: 有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖 T2270_.68.0381a10: 依實和合於實。非以爲因。若有彼無實。因 T2270_.68.0381a11: 濫和合。和合句義。亦名無實。若能有彼。犯 T2270_.68.0381a12: 兩倶不成。實等能有。同異性ノ上ニハ。無有和 T2270_.68.0381a13: 合ノ無實ヲ。以其喩ニ亦犯能立不成 T2270_.68.0381a14: 文。問有性有至亦屬著義者 此問意云。言 T2270_.68.0381a15: 顯有性。是非無義。意許即顯大有性也。有一 T2270_.68.0381a16: 實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳 T2270_.68.0381a17: 業之有。如有色言。此即言顯ノ有一實之有。 T2270_.68.0381a18: 有徳業之有ハ。是非無ノ義ナリ。今以言顯有一 T2270_.68.0381a19: 實之有。及意許有性之有。相對而問。故云不 T2270_.68.0381a20: 相關預答有性有法等者。此答意云。有性之 T2270_.68.0381a21: 有。與有一實之有。皆能有之有。以之相對 T2270_.68.0381a22: 而答前問。意雖取彼離實等有。名有一實 T2270_.68.0381a23: 等。然於言中不顯差別。總立爲因。無不 T2270_.68.0381a24: 成過。今此但據一實自體非無之義ノ自他倶 T2270_.68.0381a25: 許ニ。名有一實故此三因無隨一過。故云是 T2270_.68.0381a26: 宗之法。故無兩倶。問。宗有法有意許差別。 T2270_.68.0381a27: 其義可知。如何因中亦有ルヤ意許。有一實 T2270_.68.0381a28: 之有ハ是能有故。亦是非無之有故。答。因中 T2270_.68.0381a29: 亦有方便矯立ノ差別之義。如一切皆是無 T2270_.68.0381b01: 常故因。如前已説。問。若以同異。雖體不無。 T2270_.68.0381b02: 而不名有。有一實因。云何彼轉。纂解云。 T2270_.68.0381b03: 雖體不名有。而體不無之義共許。今取此 T2270_.68.0381b04: 不無之義。爲能有故。云有一實等。然同異 T2270_.68.0381b05: 上。不無之義。即不名有。故望有句。即爲異 T2270_.68.0381b06: 喩。如空中有鳥。空雖不名有。而得説空 T2270_.68.0381b07: 能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故違所立。 T2270_.68.0381b08: 此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等 T2270_.68.0381b09: 者。問。有一實等因有其三。非實等宗。亦 T2270_.68.0381b10: 有三種。彼所立量ハ爲別ニ説テ三宗ヲ三因共 T2270_.68.0381b11: 成ヤ。爲別ニ説テ三宗ヲ三因別成ヤ。爲總シテ説 T2270_.68.0381b12: 三宗三因共成ヤ。爲總説テ三宗三因別成ヤ。 T2270_.68.0381b13: 答應説云。三宗別説。三因別成。總説三宗。 T2270_.68.0381b14: 三因共立。若別ニ説テ三宗ラ三因共成セバ。即 T2270_.68.0381b15: 隨一一宗。彼因皆有隨一一分不成之失。何 T2270_.68.0381b16: 者如立宗云。有性非實。有一實故。有徳 T2270_.68.0381b17: 故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。 T2270_.68.0381b18: 於其一分有徳業因。即是自成他不成過。敵 T2270_.68.0381b19: 論之人。即實有性。非是有徳及有業故。故 T2270_.68.0381b20: 有徳業。一分不成。又別ニ説テ宗ヲ非徳非 T2270_.68.0381b21: 業ト云ニ。三因共成スルモ准此應悉。三因別立。
T2270_.68.0381b24: 於初因。有スルヲ以一一ノ實ヲ。稱ス有一實ト。於 T2270_.68.0381b25: 其徳業一一皆有。云何不言有一徳業。此 T2270_.68.0381b26: 答意云。實有多類。不言有一。但言有實。即 T2270_.68.0381b27: 犯不定。爲如同異。有實故。彼有性非實。爲 T2270_.68.0381b28: 如子微等。有實故。彼有性是實。爲簡此濫。 T2270_.68.0381b29: 故云有一。不言有實。徳業無簡。不須一 T2270_.68.0381b30: 如子微等。有實故。彼有性是實。爲簡此濫。 T2270_.68.0381b31: 故云有一。不言有實。徳業無簡。不須一 T2270_.68.0381c01: 言。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性 T2270_.68.0381c02: 者。於前所説。非實非徳非業三宗。一一皆 T2270_.68.0381c03: 有。如一有性ノ與三種宗。以爲有法。然此同 T2270_.68.0381c04: 喩。成立別宗及總宗義。成別宗云。諸有 T2270_.68.0381c05: 一實者非實故。如同異性。諸有徳者。皆 T2270_.68.0381c06: 非徳。如同異性。諸有業者。皆非業。如同 T2270_.68.0381c07: 異性。成總宗云。諸有一實有徳業者。皆 T2270_.68.0381c08: 非實徳業。如同異性。今此文中略無異喩。 T2270_.68.0381c09: 異喩應云。若是實等者。即非有一實等。如 T2270_.68.0381c10: 實句等。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有 T2270_.68.0381c11: 一實故。徳句有徳業故。今從成喩。但顯因 T2270_.68.0381c12: 非。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子 T2270_.68.0381c13: 五頂。聞師所立。即於大有。深生信受。終造 T2270_.68.0381c14: 義鬘論。傳勝論宗。法既有傳仙便入滅者。仙 T2270_.68.0381c15: 人於是神力接之。非所住山。演説六句。至 T2270_.68.0381c16: 大有句且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。 T2270_.68.0381c17: 應時悟解。法既有傳。仙人即曰。化火焚身。 T2270_.68.0381c18: 而入涅槃。彼以捨身。生於上界。妄計以爲 T2270_.68.0381c19: 涅槃。非是眞寂無餘涅槃也。陳那菩薩爲因
T2270_.68.0381c25: 不得難。小智之器。所納有限。飽滿即覆。 T2270_.68.0381c26: 如欹盈傾。所以五頂聞師所立。未解信受。 T2270_.68.0381c27: 不能申難。佛法大智。寛如虚空。所以陳那 T2270_.68.0381c28: 垂レ悲ヲ五頂ニ。重述彼宗。咸申過難。故今先 T2270_.68.0382a01: 叙彼比量也。由此當知。後二相違。乃是陳 T2270_.68.0382a02: 那之所申也。天主承之。重亦述也 T2270_.68.0382a03: 文。論此因如至而非有性者 此因如能成 T2270_.68.0382a04: 遮實等如是亦能成遮有性者。成違義也。此 T2270_.68.0382a05: 因者。指前有一實。有徳業故因也。如能者 T2270_.68.0382a06: 審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧實 T2270_.68.0382a07: 等取徳業也。此有一實有徳業故因。如同 T2270_.68.0382a08: 異性。必定能成有性非實非徳非業。如是 T2270_.68.0382a09: 亦能成遮有性。此例破也。如是者謂。指於 T2270_.68.0382a10: 前有一實故。有徳業故因也。此因非直成 T2270_.68.0382a11: 立有性非實徳業。亦遮有性。令其非是離 T2270_.68.0382a12: 實等有。故爲此例。問。前説立宗。不顯差 T2270_.68.0382a13: 別。總言有性。有法極成。天主今者遮其有 T2270_.68.0382a14: 性。非但違他。亦違自許。既違共許。何名 T2270_.68.0382a15: 相違。若違共許。名相違者。如聲論師難勝 T2270_.68.0382a16: 論云聲應非聲。所作性故。如瓶等者。應 T2270_.68.0382a17: 是相違。若准此相違。餘因非過。所以爾 T2270_.68.0382a18: 者。若不別顯。總言有性應非有性。此違共 T2270_.68.0382a19: 許。可非相違。如前既言有性應非離實等 T2270_.68.0382a20: 有。此唯違他離實等有。不違自許即實等 T2270_.68.0382a21: 有。故所立因成相違也。不爾非但有違 T2270_.68.0382a22: 自教。亦於宗中自語相違 T2270_.68.0382a23: 文。謂前宗言至倶決定故者 同異能有於 T2270_.68.0382a24: 一實等同異非有性等者。此例意云。同異性 T2270_.68.0382a25: 上有二義。一非實徳業。二非是離實等有 T2270_.68.0382a26: 性。師資竝許。其不無有性上。亦有二義。一 T2270_.68.0382a27: 非實徳業。唯勝論許。二非是離實等有。唯 T2270_.68.0382a28: 五頂許。其有一實有徳業因。貫有同異。師 T2270_.68.0382a29: 資兩成。師主若取同異性上。一實等因。其同 T2270_.68.0382b01: 異性。即非實等。遂詮有性有一實等。遣其 T2270_.68.0382b02: 有性亦非實等。此既決定。資取同異一實 T2270_.68.0382b03: 等因。同異既非離實等有。故知有性有一實 T2270_.68.0382b04: 等。有性應非是離實等有性。亦決定故。師 T2270_.68.0382b05: 資竝成。故言倶決定。二皆決定故。今例云。 T2270_.68.0382b06: 有性應非離實等有。宗ナリ。有一實故。有徳 T2270_.68.0382b07: 業故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ離 T2270_.68.0382b08: 實等有。如同異性喩ナリ。問。同異性爲同喩 T2270_.68.0382b09: 者。有有一實等因不。若無者。能立既闕。同 T2270_.68.0382b10: 喩不成。若有者。既言同異。如何名有一實 T2270_.68.0382b11: 等耶。答。若取所有法體不無ニシテ。能有スルヲ T2270_.68.0382b12: 實等ヲ。名有一實等者。同喩闕於能立。通 T2270_.68.0382b13: 取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異 T2270_.68.0382b14: 性。成同喩也。問。於立量中。同無異有。方 T2270_.68.0382b15: 是相違。其有一實等因。於同品同異性有。 T2270_.68.0382b16: 於異品實等遍無。何故此中作相違過。此 T2270_.68.0382b17: 有兩解。一云。立因若不成有法自相相違之 T2270_.68.0382b18: 宗。方是正因。由有一實等因得成有性相 T2270_.68.0382b19: 違之宗。故敵論者。與作相違。二云。宗之同 T2270_.68.0382b20: 品。自有二義。一望能別。二望有法。今望有 T2270_.68.0382b21: 法。辨同異品。其同異性。即是異品。此所立 T2270_.68.0382b22: 因。唯異品有。故是相違 T2270_.68.0382b23: 文。問今難有至非成諸過者 此問意云。宗 T2270_.68.0382b24: 有法中云有性者。實徳業上非無之義。名 T2270_.68.0382b25: 爲有性。此即立敵。共同所成。今難有性非 T2270_.68.0382b26: 是有性。豈不自語相違之過。答。若前未立有 T2270_.68.0382b27: 性非實等者。此答意云。前立宗中。既言有性 T2270_.68.0382b28: 非實等。明知。離實等有。名爲有性。今尋意 T2270_.68.0382b29: 許。難於言顯。是故不犯自語相違。違他順 T2270_.68.0382c01: 自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實等因。對 T2270_.68.0382c02: 五頂犯有法自相相違過者。所作性因。對 T2270_.68.0382c03: 佛弟子。應犯此過。答。聲論言聲非聲。違 T2270_.68.0382c04: 自教自語等。非相違。陳那説有非有。不違 T2270_.68.0382c05: 教等。是相違。若爾聲應非無常聲。極成所 T2270_.68.0382c06: 作故。應是相違因。此難違陳那難意。何者 T2270_.68.0382c07: 准理。但言有性應非離實等有。不言有 T2270_.68.0382c08: 性應不是非實等有。設爾何失。此有兩解。 T2270_.68.0382c09: 一云。因明據別相違。但言有性應非有。 T2270_.68.0382c10: 不言有性應不是非實等有。二云。理准 T2270_.68.0382c11: 以法翻有法。約總相違。問。若爾聲應非 T2270_.68.0382c12: 無常聲。應是相違。答非例。聲非無常聲 T2270_.68.0382c13: 爲宗之時。非直遣無常聲。亦遮常義所依 T2270_.68.0382c14: 之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾 T2270_.68.0382c15: 還同聲應非聲違教等過。若不爾者。因明 T2270_.68.0382c16: 立聲爲無常等。應非能立。又一切量。皆 T2270_.68.0382c17: 有此過。有應不是非實等有。爲宗之時。但 T2270_.68.0382c18: 遮非實等有。不遣是實等有故。應法師云。 T2270_.68.0382c19: 聲應非無常聲。所作性故。如瓶等者。此難 T2270_.68.0382c20: 不然。有不定故。謂爲如瓶等。所作性故。 T2270_.68.0382c21: 非無常聲。證聲亦爾。爲如他方佛聲。所作 T2270_.68.0382c22: 性故。是無常聲。證聲亦爾。既有不定。非相 T2270_.68.0382c23: 違也。問。若爾如聲論師。與薩婆多及勝 T2270_.68.0382c24: 論等。作相違難。無不共許他方佛聲。何得 T2270_.68.0382c25: 與他作不定過。答。勝論等云。汝作是難。非 T2270_.68.0382c26: 但違我。亦復自違。謂聲應非常聲。所作性 T2270_.68.0382c27: 故。如瓶。彼若救云。所作性因。汝自將立聲 T2270_.68.0382c28: 無常宗。故可説違無常之聲。我不以此立 T2270_.68.0382c29: 常住宗。何得將汝所立之因。與我常聲。作 T2270_.68.0383a01: 相違者。勝論等云。此所作因。我今但將立 T2270_.68.0383a02: 法自相。不欲成立有法自相。何得與我 T2270_.68.0383a03: 有法自相。作相違耶。故所作因非相違也。 T2270_.68.0383a04: 由此應知。有法自相相違因者。意欲成立 T2270_.68.0383a05: 有法自相。所立之因違其有法。方名有法自 T2270_.68.0383a06: 相相違意不欲成有法自相。不可抑作相 T2270_.68.0383a07: 違因也。若抑作者。即有畢竟無正因失。有 T2270_.68.0383a08: 法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。 T2270_.68.0383a09: 竝望所成自相及以差別。作相違也 T2270_.68.0383a10: 文。問於因三至異品有故者 彼説離實有體 T2270_.68.0383a11: 能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下 T2270_.68.0383a12: 意所ハ許。離ア實ニ有テ體。能有スルノ實ヲ之大 T2270_.68.0383a13: 有ナリ。其同異性ハ望此意許所立之宗。雖離 T2270_.68.0383a14: 實等有體能有ナリト。而非ズ大有ニハ。此同異 T2270_.68.0383a15: 性。亦能總別。有スルヲ以一一實。有一實因於同 T2270_.68.0383a16: 異有。雖因同品。而同異體。非大有故闕宗 T2270_.68.0383a17: 同品。既同異體與大有性。不相似故即成 T2270_.68.0383a18: 所立宗之異品。離實大有。雖無宗同品。有 T2270_.68.0383a19: 有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍 T2270_.68.0383a20: 皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成相 T2270_.68.0383a21: 違故。問。如立大有非實等。何得是有法 T2270_.68.0383a22: 自相相違因ナルヲ耶。答。今取同異以爲同 T2270_.68.0383a23: 喩。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦 T2270_.68.0383a24: 成有性。此同異性便成異喩。此有一實因。 T2270_.68.0383a25: 於彼遍轉。彼但同異不是有性。故反成宗。 T2270_.68.0383a26: 令作非有。故成相違。正成立有。以實徳 T2270_.68.0383a27: 業和合同異皆爲異喩。以彼五句非大有 T2270_.68.0383a28: 故。今望所成宗中有法。令離實等有。有自 T2270_.68.0383a29: 性故。有一實因於同異有。此有一實因ハ不 T2270_.68.0383b01: 無ノ能有ナリ。亦遍有法故。因無隨一兩倶不 T2270_.68.0383b02: 成。故爲相違。即九句中第六句也。於同品 T2270_.68.0383b03: 無。異品有故 T2270_.68.0383b04: 文。問若爾立至成於異品者 此問意云。 T2270_.68.0383b05: 有法有性離實有體。能有實之大有ナリ。其 T2270_.68.0383b06: 同異性。雖離實等有體能有アリト而非大 T2270_.68.0383b07: 有ニハ。若同異性。雖離實等有體能有而非 T2270_.68.0383b08: 大有故。以之爲大有異喩。爾者。如立宗 T2270_.68.0383b09: 言聲是無常。聲體可聞。非是燒見。瓶體燒 T2270_.68.0383b10: 見。非是可聞。其瓶ハ與メニハ聲ガ應成異品。 T2270_.68.0383b11: 若許爲異不但違論者。理門既云。宗無因 T2270_.68.0383b12: 不有名爲異喩。不言與宗異ヲハ爲トハ異品。 T2270_.68.0383b13: 故云不但違論也。亦一切宗皆無異品者。瓶 T2270_.68.0383b14: 有燒見。雖與聲異。若許同品即諸異品皆 T2270_.68.0383b15: 可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品。此 T2270_.68.0383b16: 答意云。與所諍同。方是同品。其聲之體 T2270_.68.0383b17: 非所諍故。聲上無常方是所諍。所立無常。 T2270_.68.0383b18: 於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有 T2270_.68.0383b19: 性爲宗有法。有一實因正所ナリ成立。同異 T2270_.68.0383b20: 既非離實有性。故成異品 T2270_.68.0383b21: 文。問前論説至無違論理者 此問意云。若 T2270_.68.0383b22: 與所立均等義品名同品者。所立宗法於 T2270_.68.0383b23: 同品無。異品有故。容名相違。若爾但可説 T2270_.68.0383b24: 法自相相違。不應説是有法自相相違。若 T2270_.68.0383b25: 與有法均等義品。名同品者。所立有法於 T2270_.68.0383b26: 同品無。異品有故應名相違。若爾但應説 T2270_.68.0383b27: 有法自相相違。不應是法自相相違。但言所 T2270_.68.0383b28: 立法均等有。名爲同品。不説有法均等名 T2270_.68.0383b29: 同。如何説有有法自相相違耶。但應説有 T2270_.68.0383c01: 其法自相相違過故。今若但以有性與同異 T2270_.68.0383c02: 爲同品等者。此答意云。若但以有性爲能 T2270_.68.0383c03: 同品。以同異性爲所同品。可如所責違 T2270_.68.0383c04: 前論文。既以離實有性爲能同品。其離實 T2270_.68.0383c05: 有性。還是所立法。於所同品同異性無。 T2270_.68.0383c06: 其同異性。不與所立法均等故。説有 T2270_.68.0383c07: 此有法自相相違過也。問。同品異品望宗 T2270_.68.0383c08: 法立。同無異有方是相違。其有一實等因。既 T2270_.68.0383c09: 於同品同異句有。於テモ其異品實等不無。 T2270_.68.0383c10: 通二品故。應望宗法是不定因。如何乃約 T2270_.68.0383c11: 有法自相説相違耶。應師解云。理實此因 T2270_.68.0383c12: 是不定攝。今縱無不定。辨有法相違。然 T2270_.68.0383c13: 作有法自相相違因者。宗言有性。立者意 T2270_.68.0383c14: 取離實等有。爲宗有法。非實徳業是法自 T2270_.68.0383c15: 相。此宗意立有性是離實等。非即實等。然 T2270_.68.0383c16: 不可言有性是離實等有性故。但説言非 T2270_.68.0383c17: 實徳業。非實徳業者。意許即是離實等有。 T2270_.68.0383c18: 故離實等有。是法上意許名法差別。望此 T2270_.68.0383c19: 意許法差別宗。其同異句。即是異品。今因 T2270_.68.0383c20: 唯於異品有。故是相異也。問。若爾但是法 T2270_.68.0383c21: 差別相違因。如何説違有法自相。答。由違 T2270_.68.0383c22: 意許離實等。有法差別故。有法自相亦 T2270_.68.0383c23: 不得有。尋其意許即難言顯。故説名違 T2270_.68.0383c24: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意 T2270_.68.0383c25: 所許者。即是言顯ノ有法自相ナリ。是故雖違 T2270_.68.0383c26: 法差別義。即説名違有法自相。由離テハ意 T2270_.68.0383c27: 許離實等ノ有ニ。即無言顯有法宗故。問。若 T2270_.68.0383c28: 爾何故。唯説名爲有法自相相違因。答。此由 T2270_.68.0383c29: 立者立宗本意但欲成其有法自相。不可 T2270_.68.0384a01: 於彼所成之外。別違非所立法差別宗。故 T2270_.68.0384a02: 但説名違有法自相。若立論者。亦將此因 T2270_.68.0384a03: 成法差別。此即一因違二宗攝 T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至違自宗故者 此問意云。有 T2270_.68.0384a05: 性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是 T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別 T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲自相過。如キハ他用法自 T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲法差別。此答意云。離實 T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破此意許言陳モ亦墮故。 T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立有ハ唯離實等。此能有性若成 T2270_.68.0384a11: 所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數 T2270_.68.0384a12: 論能用。許通眞假。非除眞用假用隨無。若 T2270_.68.0384a13: 眞若假。具能所故。是故別立違差別過。 T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名 T2270_.68.0384a15: 違自相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用。 T2270_.68.0384a16: 因名違自相。答。有人云。勝論立有ハ唯離實 T2270_.68.0384a17: 等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差 T2270_.68.0384a18: 別。數論他用。通其眞假。眞他受用義雖無。 T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。 T2270_.68.0384a20: 若爾違離實有即有不無。應名違差別。不 T2270_.68.0384a21: 名違自相。答。彼雖説有ニ有其二種。然即 T2270_.68.0384a22: 實等有假離實有成。若無能有所有無故。 T2270_.68.0384a23: 故違離實有即實有亦無。是違自相因不 T2270_.68.0384a24: 名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲假 T2270_.68.0384a25: 他用。既爾若違眞他用假他用亦無。應名 T2270_.68.0384a26: 違自相不名違差別。答。此因約同喩故不 T2270_.68.0384a27: 違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞他受 T2270_.68.0384a28: 用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不 T2270_.68.0384a29: 由因喩。違假他用。此乃反ツテ由因喩力故。 T2270_.68.0384b01: 令眼等上有積聚他所受用義。故違差別。 T2270_.68.0384b02: 非違自相 T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至故無諸過者 此問意云。若 T2270_.68.0384b04: 難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別 T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離 T2270_.68.0384b06: 實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大 T2270_.68.0384b07: 有者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教 T2270_.68.0384b08: 亦立不無之有。今難ス非ズト有ニ。即違自教。 T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂。總 T2270_.68.0384b10: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離 T2270_.68.0384b11: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故 T2270_.68.0384b12: 無諸過。言同意別者有言是同。而意内難非 T2270_.68.0384b13: 實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答更 T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如是。若論弟 T2270_.68.0384b15: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有 T2270_.68.0384b16: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應 T2270_.68.0384b17: 亦同此。若許有我違自宗過。若言無我 T2270_.68.0384b18: 闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應 T2270_.68.0384b19: 知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意 T2270_.68.0384b20: 許亦有所別不極成。因無所依過。如法差 T2270_.68.0384b21: 別ノ不唯一故。此即立者ノヲ望メテハ敵ニ。是他 T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ他ノ有ヲ。即自 T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即 T2270_.68.0384b24: 是過。爲破於他。就他宗立ナラバ。雖有所別 T2270_.68.0384b25: 所依不成而不爲過
T2270_.68.0384b28: 十九歳之時書了 T2270_.68.0384b29: 執筆尊玄
T2270_.68.0384c03: T2270_.68.0384c04:
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至實徳業故者 此相違中。先 T2270_.68.0384c08: 懸明義。後正釋文。先明義者。有法差別相 T2270_.68.0384c09: 違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯 T2270_.68.0384c10: 立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相 T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖有正説及有助成。但 T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮其有性不無之號。猶如喩中同 T2270_.68.0384c13: 異體上亦容許有不無之號。此即名號未 T2270_.68.0384c14: 能定其大有是有。非是同異。故同異外須 T2270_.68.0384c15: 更別立大有句義。爲意所縁。既於言中 T2270_.68.0384c16: 猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。 T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未能定大有是有非是同 T2270_.68.0384c18: 異。如何得説大有非實非徳業等。答。猶如 T2270_.68.0384c19: 人説龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等 T2270_.68.0384c20: 已。復説非是色聲等法。助此言顯。其龜毛 T2270_.68.0384c21: 等。雖與色聲法門是別。而是無體。不能定 T2270_.68.0384c22: 立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等與其實 T2270_.68.0384c23: 等法門是別。亦容無體。不能定立大有是 T2270_.68.0384c24: 有。故前立量慮恐未了。勝論意云。今應成 T2270_.68.0384c25: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量 T2270_.68.0384c26: 以未了故是不樂宗。於中前立意内所許。 T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非是同異以爲所樂。 T2270_.68.0384c28: 即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第 T2270_.68.0384c29: 二類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |