大正蔵検索 INBUDS
|
阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0665a01: 如藕生蓮花 如鏡生衆像 T1545_.27.0665a02: 阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無 T1545_.27.0665a03: 見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色 T1545_.27.0665a04: 有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種 T1545_.27.0665a05: 欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學 T1545_.27.0665a06: 非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。 T1545_.27.0665a07: 造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道 T1545_.27.0665a08: 諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種 T1545_.27.0665a09: 不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸 T1545_.27.0665a10: 如是等大種造色。二相差別有無量門 T1545_.27.0665a11: 觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸 T1545_.27.0665a12: 七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。 T1545_.27.0665a13: 澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所 T1545_.27.0665a14: 逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂 T1545_.27.0665a15: 此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇 T1545_.27.0665a16: 耶。有作是説。不由大種偏増故滑。乃至 T1545_.27.0665a17: 渇。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有 T1545_.27.0665a18: 生渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故 T1545_.27.0665a19: 澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作是 T1545_.27.0665a20: 問言。何縁活時身輕調順。死便身重不調 T1545_.27.0665a21: 順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後 T1545_.27.0665a22: 身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風 T1545_.27.0665a23: 増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發 T1545_.27.0665a24: 食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸 T1545_.27.0665a25: 生便發飮欲 T1545_.27.0665a26: 問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作是 T1545_.27.0665a27: 説。一一別縁發生身識。以十一種相用増 T1545_.27.0665a28: 故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大 T1545_.27.0665a29: 種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生身 T1545_.27.0665b01: 識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有 T1545_.27.0665b02: 二種。一事自相。二處自相。依事自相説縁 T1545_.27.0665b03: 十一種觸生於身識。依處自相説五識身 T1545_.27.0665b04: 取自相境。是故無過。如是説者。縁十一事 T1545_.27.0665b05: 亦生身識。如縁色處二十種事。亦生眼識 T1545_.27.0665b06: 此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識 T1545_.27.0665b07: 取共相過。多事自相一識能縁。然不明了」 T1545_.27.0665b08: 問縁五色根所依大種發身識不。有説。不 T1545_.27.0665b09: 發。如五色根不可觸故不發身識。所依大 T1545_.27.0665b10: 種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答 T1545_.27.0665b11: 依法性説身識所識。未來世中身識境故。 T1545_.27.0665b12: 然無現在發身識義。有説。除身根所依大 T1545_.27.0665b13: 種皆能發身識。以身根所依極隣近故不 T1545_.27.0665b14: 能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲 T1545_.27.0665b15: 身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色 T1545_.27.0665b16: 界。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界。 T1545_.27.0665b17: 問若色界中有重觸者。以何義故。施設論 T1545_.27.0665b18: 説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半 T1545_.27.0665b19: 兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半 T1545_.27.0665b20: 銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化 T1545_.27.0665b21: 天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重 T1545_.27.0665b22: 一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。 T1545_.27.0665b23: 有説。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有説。 T1545_.27.0665b24: 彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如 T1545_.27.0665b25: 細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。 T1545_.27.0665b26: 彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可 T1545_.27.0665b27: 了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲 T1545_.27.0665b28: 益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼 T1545_.27.0665b29: 説所有冷暖上界倶無。豈以此言即説彼 T1545_.27.0665c01: 界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非 T1545_.27.0665c02: *闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。 T1545_.27.0665c03: 問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異 T1545_.27.0665c04: 熟。健陀羅國西方師言。通長養等流。非異 T1545_.27.0665c05: 熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不許異 T1545_.27.0665c06: 熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性 T1545_.27.0665c07: 以飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷 T1545_.27.0665c08: 暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中 T1545_.27.0665c09: 暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅 T1545_.27.0665c10: 國諸論師言。飽時彼亦不斷飮食障故不 T1545_.27.0665c11: 可覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟 T1545_.27.0665c12: 者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故 T1545_.27.0665c13: 富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果 T1545_.27.0665c14: 問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。 T1545_.27.0665c15: 入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。 T1545_.27.0665c16: 有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢 T1545_.27.0665c17: 渇。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇。 T1545_.27.0665c18: 時遍身擾惱故 T1545_.27.0665c19: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0665c20: 十七 T1545_.27.0665c21: T1545_.27.0665c22: T1545_.27.0665c23: T1545_.27.0665c24: T1545_.27.0665c25: 二十八 T1545_.27.0665c26: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0665c27: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0665c28: 大種蘊第五中大造納息第一之二 T1545_.27.0665c29: 大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問 T1545_.27.0666a01: 幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼 T1545_.27.0666a02: 意欲而造論。但不違法性便不應責。有 T1545_.27.0666a03: 説。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無 T1545_.27.0666a04: 色問亦無無爲。後不應問幾有爲幾無爲。 T1545_.27.0666a05: 答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之 T1545_.27.0666a06: 説。有説。欲以種種文種種説。莊嚴於義令 T1545_.27.0666a07: 易解故。復次欲以二門二階二略二明二 T1545_.27.0666a08: 炬二影二光互相顯示。如無所造是無色 T1545_.27.0666a09: 故不問。如是無所造是無爲故亦不應問。 T1545_.27.0666a10: 如無所造是無爲而得問。如是雖無所 T1545_.27.0666a11: 造是無色亦應問。如是二門互相影示。令 T1545_.27.0666a12: 知前後問答理通。有餘師言。此中分別所 T1545_.27.0666a13: 造諸色幾有見等。既擧所造諸色爲章。寧 T1545_.27.0666a14: 復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色 T1545_.27.0666a15: 體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非 T1545_.27.0666a16: 如有衣及有子等 T1545_.27.0666a17: 大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色 T1545_.27.0666a18: 處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見 T1545_.27.0666a19: 色處有能見眼故名有見。如有主等或復 T1545_.27.0666a20: 見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此 T1545_.27.0666a21: 在彼相状差別。所顯示色有能顯示故名 T1545_.27.0666a22: 有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有 T1545_.27.0666a23: 色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無 T1545_.27.0666a24: 見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味 T1545_.27.0666a25: 處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見 T1545_.27.0666a26: 攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。 T1545_.27.0666a27: 是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾」 T1545_.27.0666a28: 大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五 T1545_.27.0666a29: 内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處 T1545_.27.0666b01: 皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦 T1545_.27.0666b02: 有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾 T1545_.27.0666b03: 無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。 T1545_.27.0666b04: 而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是 T1545_.27.0666b05: 此所問餘非所問故説少分。然有對有三 T1545_.27.0666b06: 種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五 T1545_.27.0666b07: 色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中 T1545_.27.0666b08: 説障礙有對非餘 T1545_.27.0666b09: 大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前 T1545_.27.0666b10: 説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏 T1545_.27.0666b11: 攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。 T1545_.27.0666b12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。 T1545_.27.0666b13: 皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦 T1545_.27.0666b14: 有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾 T1545_.27.0666b15: 無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏 T1545_.27.0666b16: 攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。 T1545_.27.0666b17: 是此所問餘非所問故説少分 T1545_.27.0666b18: 大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如前 T1545_.27.0666b19: 説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲 T1545_.27.0666b20: 攝。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。 T1545_.27.0666b21: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處 T1545_.27.0666b22: 皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦 T1545_.27.0666b23: 有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾 T1545_.27.0666b24: 無爲。答無。彼皆有爲故 T1545_.27.0666b25: 大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。 T1545_.27.0666b26: 雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。 T1545_.27.0666b27: 有在未來現在世故。若是所造亦過去者。 T1545_.27.0666b28: 是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色 T1545_.27.0666b29: 聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一 T1545_.27.0666c01: 切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問 T1545_.27.0666c02: 餘非所問故説少分。法處亦爾。如説過去。 T1545_.27.0666c03: 未來現在説亦如是。有數等故。 T1545_.27.0666c04: 大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖 T1545_.27.0666c05: 諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是 T1545_.27.0666c06: 所造亦善性者。是此所問餘非所問故説少 T1545_.27.0666c07: 分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一 T1545_.27.0666c08: 切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問 T1545_.27.0666c09: 餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如 T1545_.27.0666c10: 前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及 T1545_.27.0666c11: 香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆 T1545_.27.0666c12: 所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無 T1545_.27.0666c13: 記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處 T1545_.27.0666c14: 亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是 T1545_.27.0666c15: 所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所 T1545_.27.0666c16: 問故説少分 T1545_.27.0666c17: 大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂 T1545_.27.0666c18: 香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。 T1545_.27.0666c19: 雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若 T1545_.27.0666c20: 是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問故 T1545_.27.0666c21: 説少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆 T1545_.27.0666c22: 所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲 T1545_.27.0666c23: 界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法 T1545_.27.0666c24: 處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色 T1545_.27.0666c25: 界繋。答無彼無色故 T1545_.27.0666c26: 大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法 T1545_.27.0666c27: 處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造 T1545_.27.0666c28: 亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分。 T1545_.27.0666c29: 幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答 T1545_.27.0667a01: 九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分 T1545_.27.0667a02: 者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。 T1545_.27.0667a03: 而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所 T1545_.27.0667a04: 造者。是此所問餘非所問故説少分。非諸 T1545_.27.0667a05: 法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。 T1545_.27.0667a06: 若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非 T1545_.27.0667a07: 所問故説少分 T1545_.27.0667a08: 大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所 T1545_.27.0667a09: 斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説。 T1545_.27.0667a10: 二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷 T1545_.27.0667a11: 攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。 T1545_.27.0667a12: 是此所問餘非所問故説少分。非諸法處 T1545_.27.0667a13: 皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷 T1545_.27.0667a14: 亦所造者。是此所問餘非所問故説少分。 T1545_.27.0667a15: 幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷 T1545_.27.0667a16: 攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。 T1545_.27.0667a17: 是此所問餘非所問故説少分 T1545_.27.0667a18: 若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。 T1545_.27.0667a19: 彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂 T1545_.27.0667a20: 諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂 T1545_.27.0667a21: 欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有 T1545_.27.0667a22: 有情。成多大種及多造色。或有有情。成少 T1545_.27.0667a23: 大種及少造色。成多大種及多造色者。如 T1545_.27.0667a24: 大海中有諸有情所得身形。或百二百三百 T1545_.27.0667a25: 四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛 T1545_.27.0667a26: 王所得身形其量廣大。如色究竟所得身 T1545_.27.0667a27: 形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色 T1545_.27.0667a28: 者。猶如蚊水中虫等。乃至極細非人眼 T1545_.27.0667a29: 境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非 T1545_.27.0667b01: 大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。 T1545_.27.0667b02: 以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故 T1545_.27.0667b03: 異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故 T1545_.27.0667b04: 聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨 T1545_.27.0667b05: 轉色。無學成就無學隨轉色 T1545_.27.0667b06: 若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就 T1545_.27.0667b07: 所造色。彼不成就大種。有不成就大種非 T1545_.27.0667b08: 所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所 T1545_.27.0667b09: 造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無 T1545_.27.0667b10: 有一切色故。又不成就下界色故有漏諸 T1545_.27.0667b11: 色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句 T1545_.27.0667b12: 中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前 T1545_.27.0667b13: 句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一 T1545_.27.0667b14: 切聖者。未攝無色界一切異生。爲欲攝彼 T1545_.27.0667b15: 故復立順後句 T1545_.27.0667b16: 若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成 T1545_.27.0667b17: 就大種非善色。謂處卵。若諸異生住胎 T1545_.27.0667b18: 藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不 T1545_.27.0667b19: 律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵。住 T1545_.27.0667b20: 胎異生前生所有表無表色。由失所依衆同 T1545_.27.0667b21: 分故一切已捨。今於此位未能起表。又 T1545_.27.0667b22: 無入定理故。不成就一切善色。問何故此 T1545_.27.0667b23: 位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身 T1545_.27.0667b24: 強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝 T1545_.27.0667b25: 者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉 T1545_.27.0667b26: 能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。 T1545_.27.0667b27: 況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非 T1545_.27.0667b28: 心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無 T1545_.27.0667b29: 入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定 T1545_.27.0667c01: 加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊 T1545_.27.0667c02: 已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界 T1545_.27.0667c03: 住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表 T1545_.27.0667c04: 者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設 T1545_.27.0667c05: 有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二 T1545_.27.0667c06: 捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有 T1545_.27.0667c07: 成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是 T1545_.27.0667c08: 聖者故成就善色生無色故。不成就大種。 T1545_.27.0667c09: 彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成 T1545_.27.0667c10: 無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者 T1545_.27.0667c11: 住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。 T1545_.27.0667c12: 及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有 T1545_.27.0667c13: 不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏 T1545_.27.0667c14: 無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨 T1545_.27.0667c15: 所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律 T1545_.27.0667c16: 儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不 T1545_.27.0667c17: 悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂 T1545_.27.0667c18: 三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜 T1545_.27.0667c19: 慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。 T1545_.27.0667c20: 謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。 T1545_.27.0667c21: 有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故 T1545_.27.0667c22: 若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善 T1545_.27.0667c23: 色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。 T1545_.27.0667c24: 謂處卵及住胎藏。若生欲界住律儀。及 T1545_.27.0667c25: 非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。 T1545_.27.0667c26: 若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。 T1545_.27.0667c27: 無在欲界不成大種必有身故。由此得 T1545_.27.0667c28: 爲順後句。答釋餘文句准上應知 T1545_.27.0667c29: 若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有 T1545_.27.0668a01: 覆無記色彼定成就大種。有成就大種非 T1545_.27.0668a02: 有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有 T1545_.27.0668a03: 覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定 T1545_.27.0668a04: 在色界。無有在色界不成大種必有身 T1545_.27.0668a05: 故。由此得爲順後句。答無有生欲界起 T1545_.27.0668a06: 有覆無記表。善染表業依自他身故 T1545_.27.0668a07: 若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設 T1545_.27.0668a08: 成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成 T1545_.27.0668a09: 就大種者必成就身根等故。若成就身根 T1545_.27.0668a10: 等者必成就大種故。生欲色界一切有情。 T1545_.27.0668a11: 皆成就大種及無覆無記色故。生無色界 T1545_.27.0668a12: 二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有 T1545_.27.0668a13: 成就大種非善不善色。謂處卵。若諸異生 T1545_.27.0668a14: 住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。 T1545_.27.0668a15: 無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦 T1545_.27.0668a16: 善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生 T1545_.27.0668a17: 欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若 T1545_.27.0668a18: 住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有 T1545_.27.0668a19: 不失。無不善身語表。設有而失。若生色界 T1545_.27.0668a20: 有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界 T1545_.27.0668a21: 住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非 T1545_.27.0668a22: 律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有 T1545_.27.0668a23: 不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦 T1545_.27.0668a24: 善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身 T1545_.27.0668a25: 語表或先有不失。若住不律儀。現有善身 T1545_.27.0668a26: 語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現 T1545_.27.0668a27: 有善不善身語表。或先有不失。設成就善不 T1545_.27.0668a28: 善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色 T1545_.27.0668a29: 者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若 T1545_.27.0668b01: 成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大 T1545_.27.0668b02: 種非善有覆無記色。謂處卵。若諸異生 T1545_.27.0668b03: 住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀 T1545_.27.0668b04: 非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就 T1545_.27.0668b05: 大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎 T1545_.27.0668b06: 藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非 T1545_.27.0668b07: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 T1545_.27.0668b08: 若生色界現無有覆無記身語表。有成就大 T1545_.27.0668b09: 種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無 T1545_.27.0668b10: 記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。 T1545_.27.0668b11: 答如是。謂成就善有覆無記色者必在色 T1545_.27.0668b12: 界。在色界者定成就大種故 T1545_.27.0668b13: 若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就 T1545_.27.0668b14: 大種亦無覆無記色非善色。謂處卵。若諸 T1545_.27.0668b15: 異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非 T1545_.27.0668b16: 律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有 T1545_.27.0668b17: 成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎 T1545_.27.0668b18: 藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非 T1545_.27.0668b19: 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 T1545_.27.0668b20: 若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種 T1545_.27.0668b21: 耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在 T1545_.27.0668b22: 欲色界。在欲色界者。定成就大種故 T1545_.27.0668b23: 若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂 T1545_.27.0668b24: 成就不善色者必在欲界。成就有覆無記 T1545_.27.0668b25: 色者必在色界。無一有情倶生二界故 T1545_.27.0668b26: 若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有 T1545_.27.0668b27: 成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處 T1545_.27.0668b28: 卵。及住胎中。若生欲界住律儀。及非 T1545_.27.0668b29: 律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若 T1545_.27.0668c01: 生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。 T1545_.27.0668c02: 謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀 T1545_.27.0668c03: 非不律儀。現有不善身語表。或先有不失 T1545_.27.0668c04: 設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。 T1545_.27.0668c05: 謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在 T1545_.27.0668c06: 欲界者定成就大種故。若成就大種彼有 T1545_.27.0668c07: 覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無 T1545_.27.0668c08: 覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生 T1545_.27.0668c09: 色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。 T1545_.27.0668c10: 亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有 T1545_.27.0668c11: 有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無 T1545_.27.0668c12: 記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色 T1545_.27.0668c13: 者。必在色界。在色界者定成就大種故」 T1545_.27.0668c14: 若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答 T1545_.27.0668c15: 無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善 T1545_.27.0668c16: 有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生 T1545_.27.0668c17: 二界故 T1545_.27.0668c18: 若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有 T1545_.27.0668c19: 成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂 T1545_.27.0668c20: 處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住 T1545_.27.0668c21: 非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而 T1545_.27.0668c22: 失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善 T1545_.27.0668c23: 色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。 T1545_.27.0668c24: 無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不 T1545_.27.0668c25: 律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善 T1545_.27.0668c26: 身語表。設有而失。若生色界有成就大種。 T1545_.27.0668c27: 亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住 T1545_.27.0668c28: 不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律 T1545_.27.0668c29: 儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不 T1545_.27.0669a01: 失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦 T1545_.27.0669a02: 善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現 T1545_.27.0669a03: 有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。 T1545_.27.0669a04: 現有善身語表。或先有不失。若住非律儀 T1545_.27.0669a05: 非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。 T1545_.27.0669a06: 設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如 T1545_.27.0669a07: 是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界 T1545_.27.0669a08: 者定成就大種故 T1545_.27.0669a09: 若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。 T1545_.27.0669a10: 答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆 T1545_.27.0669a11: 無記色。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若 T1545_.27.0669a12: 生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無 T1545_.27.0669a13: 善身語表。設有而失。有成就大種亦善無 T1545_.27.0669a14: 覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏 T1545_.27.0669a15: 中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律 T1545_.27.0669a16: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 T1545_.27.0669a17: 若生色界現無有覆無記身語表。有成就 T1545_.27.0669a18: 大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界 T1545_.27.0669a19: 現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記 T1545_.27.0669a20: 無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此 T1545_.27.0669a21: 三色者。必在色界。在色界者定成就大 T1545_.27.0669a22: 種故 T1545_.27.0669a23: 若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色 T1545_.27.0669a24: 耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在 T1545_.27.0669a25: 欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在 T1545_.27.0669a26: 色界。無一有情倶生二界故 T1545_.27.0669a27: 若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記 T1545_.27.0669a28: 色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。 T1545_.27.0669a29: 必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色 T1545_.27.0669b01: 者。必在色界。無一有情倶生二界故 T1545_.27.0669b02: 若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有 T1545_.27.0669b03: 成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。 T1545_.27.0669b04: 若生欲界住律儀。無不善身語表設有而 T1545_.27.0669b05: 失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。 T1545_.27.0669b06: 或先有不失。無不善身語表。設有而失。若 T1545_.27.0669b07: 生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善 T1545_.27.0669b08: 色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語 T1545_.27.0669b09: 表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有 T1545_.27.0669b10: 不善身語表。或先有不失。無善身語表。設 T1545_.27.0669b11: 有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界 T1545_.27.0669b12: 住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若 T1545_.27.0669b13: 住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若 T1545_.27.0669b14: 住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或 T1545_.27.0669b15: 先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處 T1545_.27.0669b16: 卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非 T1545_.27.0669b17: 律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而 T1545_.27.0669b18: 失。若諸異生生無色界 T1545_.27.0669b19: 若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有 T1545_.27.0669b20: 覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非 T1545_.27.0669b21: 有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲 T1545_.27.0669b22: 界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律 T1545_.27.0669b23: 儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界 T1545_.27.0669b24: 現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。 T1545_.27.0669b25: 若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四 T1545_.27.0669b26: 句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者 T1545_.27.0669b27: 生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂 T1545_.27.0669b28: 處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住 T1545_.27.0669b29: 不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設 T1545_.27.0669c01: 有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸 T1545_.27.0669c02: 聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不 T1545_.27.0669c03: 律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或 T1545_.27.0669c04: 先有不失。若生色界有非成就善色。及無 T1545_.27.0669c05: 覆無記色。謂諸異生生無色界 T1545_.27.0669c06: 若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂 T1545_.27.0669c07: 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記 T1545_.27.0669c08: 色者。必在色界。無一有情倶生二界故」 T1545_.27.0669c09: 若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有 T1545_.27.0669c10: 成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者 T1545_.27.0669c11: 生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非 T1545_.27.0669c12: 不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住 T1545_.27.0669c13: 律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律 T1545_.27.0669c14: 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 T1545_.27.0669c15: 無不善身語表。設有而失。若生色界。有成 T1545_.27.0669c16: 就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住 T1545_.27.0669c17: 律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住 T1545_.27.0669c18: 不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住 T1545_.27.0669c19: 非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先 T1545_.27.0669c20: 有不失。設成就不善無覆無記色彼善色 T1545_.27.0669c21: 耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上 T1545_.27.0669c22: 説。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善 T1545_.27.0669c23: 身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現 T1545_.27.0669c24: 有不善身語表。或先有不失。無善身語表。 T1545_.27.0669c25: 設有而失 T1545_.27.0669c26: 若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答 T1545_.27.0669c27: 有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂 T1545_.27.0669c28: 諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無 T1545_.27.0669c29: 記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。 T1545_.27.0670a01: 若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀 T1545_.27.0670a02: 非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若 T1545_.27.0670a03: 生色界現無有覆無記身語表。有成就善 T1545_.27.0670a04: 色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現 T1545_.27.0670a05: 有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆 T1545_.27.0670a06: 無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無 T1545_.27.0670a07: 記無覆無記色者。必在色界。在色界者定 T1545_.27.0670a08: 成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無 T1545_.27.0670a09: 記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無 T1545_.27.0670a10: 記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無 T1545_.27.0670a11: 記色者。必在色界。無一有情倶生二界故」 T1545_.27.0670a12: 若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂 T1545_.27.0670a13: 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記 T1545_.27.0670a14: 色者。必在色界。無一有情倶生二界故 T1545_.27.0670a15: 若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就 T1545_.27.0670a16: 不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無 T1545_.27.0670a17: 覆無記色。非不善色。謂處卵。及住胎 T1545_.27.0670a18: 中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。 T1545_.27.0670a19: 無不善身語表。設有而失。若生色界 T1545_.27.0670a20: 若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。 T1545_.27.0670a21: 答無。如上説 T1545_.27.0670a22: 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸 T1545_.27.0670a23: 成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。 T1545_.27.0670a24: 有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生 T1545_.27.0670a25: 欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如 T1545_.27.0670a26: 上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定 T1545_.27.0670a27: 成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦 T1545_.27.0670a28: 爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成 T1545_.27.0670a29: 就或不成就。不善色生色無色界定不成就。 T1545_.27.0670b01: 生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生 T1545_.27.0670b02: 欲無色界定不成就。生色界或成就或不 T1545_.27.0670b03: 成就 T1545_.27.0670b04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0670b05: 十八 T1545_.27.0670b06: T1545_.27.0670b07: T1545_.27.0670b08: T1545_.27.0670b09: 二十九 T1545_.27.0670b10: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0670b11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0670b12: 大種蘊第五中大造納息第一之三 T1545_.27.0670b13: 諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作 T1545_.27.0670b14: 此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。 T1545_.27.0670b15: 如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪 T1545_.27.0670b16: 王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所 T1545_.27.0670b17: 覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕 T1545_.27.0670b18: 那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水 T1545_.27.0670b19: 自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍 T1545_.27.0670b20: 而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能 T1545_.27.0670b21: 依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪 T1545_.27.0670b22: 王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分 T1545_.27.0670b23: 砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之 T1545_.27.0670b24: 趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有 T1545_.27.0670b25: 大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。 T1545_.27.0670b26: 如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻 T1545_.27.0670b27: 名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。 T1545_.27.0670b28: 諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。 T1545_.27.0670b29: 即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王 T1545_.27.0670c01: 衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永 T1545_.27.0670c02: 滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。 T1545_.27.0670c03: 然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼 T1545_.27.0670c04: 或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如 T1545_.27.0670c05: 上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三 T1545_.27.0670c06: 十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜 T1545_.27.0670c07: 摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史 T1545_.27.0670c08: 多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩 T1545_.27.0670c09: 史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙 T1545_.27.0670c10: 變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他 T1545_.27.0670c11: 化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推 T1545_.27.0670c12: 梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知 T1545_.27.0670c13: 大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心 T1545_.27.0670c14: 自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。 T1545_.27.0670c15: 梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵 T1545_.27.0670c16: 作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳 T1545_.27.0670c17: 無與等者。無有不見不了不識。彼定能知 T1545_.27.0670c18: 仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。 T1545_.27.0670c19: 我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨 T1545_.27.0670c20: 處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂 T1545_.27.0670c21: 發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即 T1545_.27.0670c22: 放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形 T1545_.27.0670c23: 貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問 T1545_.27.0670c24: 曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯 T1545_.27.0670c25: 亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化 T1545_.27.0670c26: 者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。 T1545_.27.0670c27: 尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種 T1545_.27.0670c28: 何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言 T1545_.27.0670c29: 卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑 T1545_.27.0671a01: 所發身業。出衆外已謝尊者言。我實不知 T1545_.27.0671a02: 大種滅處。然諸梵衆咸謂我是自在作者無 T1545_.27.0671a03: 不知見。若我衆中云不知者。是諸梵衆便 T1545_.27.0671a04: 見輕蔑。尊者自失近捨如來。遠勞見問致 T1545_.27.0671a05: 無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所説 T1545_.27.0671a06: 應正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退 T1545_.27.0671a07: 復入等持。即以定心於梵世沒。欻然還出 T1545_.27.0671a08: 誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前 T1545_.27.0671a09: 恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲 T1545_.27.0671a10: 説不見邊際鳥喩云。汝亦然乃至梵宮遍請 T1545_.27.0671a11: 所問。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得 T1545_.27.0671a12: 邊際。然汝所問不合問儀。隨此而答亦乖 T1545_.27.0671a13: 答理。汝欲問者。當如是問 T1545_.27.0671a14: 四大與短長 細麁淨不淨 T1545_.27.0671a15: 於何處永棄 名色滅無餘 T1545_.27.0671a16: 此問隨順應如是答 T1545_.27.0671a17: 識不見無邊 周遍廣大性 T1545_.27.0671a18: 更無餘廣大 能映奪此者 T1545_.27.0671a19: 四大與短長 細麁淨不淨 T1545_.27.0671a20: 於是處永棄 名色滅無餘 T1545_.27.0671a21: 有説。此中佛説聖道。世尊於此説識聲故。 T1545_.27.0671a22: 有説。此中佛説涅槃。以説無邊識不見故。 T1545_.27.0671a23: 若無佛出世説正法者則雖梵王亦多愚 T1545_.27.0671a24: 惑。若佛出世宣説正法則八歳勤策亦能解 T1545_.27.0671a25: 了。設有來問長老知耶。諸四大種何處永 T1545_.27.0671a26: 滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依 T1545_.27.0671a27: 未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有 T1545_.27.0671a28: 大功徳 T1545_.27.0671a29: 諸四大種及所造色依何定滅。答依四定 T1545_.27.0671b01: 或依未至滅定。或名道或名行迹。或名對 T1545_.27.0671b02: 治。或名作意。義無差別。滅或名斷。或名離 T1545_.27.0671b03: 染。或名爲盡。或名離繋。義亦無別。昔於此 T1545_.27.0671b04: 部有二論師。一名時毘羅。二名瞿沙伐摩。 T1545_.27.0671b05: 尊者時毘羅作如是説。此中但説永斷無餘 T1545_.27.0671b06: 斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。説聖者 T1545_.27.0671b07: 斷非異生斷。説聖道作用。非世俗道作用。 T1545_.27.0671b08: 所以者何。依七依經以立斯論。彼經但説 T1545_.27.0671b09: 根本地故。無有異生。或諸聖者依根本地 T1545_.27.0671b10: 起世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作如 T1545_.27.0671b11: 是説。此中但説永斷無餘斷。無隨縛斷。無少 T1545_.27.0671b12: 分斷。無影像斷。此説應理。餘則不然。所以 T1545_.27.0671b13: 者何。此中通説諸聖者斷。及異生斷。聖道作 T1545_.27.0671b14: 用。及世俗道作用故。問依七依經以立此 T1545_.27.0671b15: 論。彼經唯説諸根本地。無有異生。或諸聖 T1545_.27.0671b16: 者依根本地起世俗道。能離諸染云何説 T1545_.27.0671b17: 通。答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焔 T1545_.27.0671b18: 光明。諸契經中未宣説者此中宣説。未示 T1545_.27.0671b19: 現者此中示現。經説有餘。此中無餘。經説 T1545_.27.0671b20: 有異意。此中無異意。阿毘達磨中言多盡 T1545_.27.0671b21: 理。由此經論二説善通 T1545_.27.0671b22: 大種造色依四定滅者。謂依四靜慮依未 T1545_.27.0671b23: 至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無 T1545_.27.0671b24: 邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆 T1545_.27.0671b25: 名未至。並未能入勝根本地。而能現前斷 T1545_.27.0671b26: 煩惱故。問契經唯説根本名。依何故此中 T1545_.27.0671b27: 説依未至。有作是説。此中應言依四定或 T1545_.27.0671b28: 未至滅。不應言依未至。而言依者有何 T1545_.27.0671b29: 意耶。此文再説根本地故。依四定者説四 T1545_.27.0671c01: 依定。依未至者謂擧諸依。顯諸未至。非即 T1545_.27.0671c02: 説此未至爲依。如説入城未入城耶。雖 T1545_.27.0671c03: 再説城言無別城事。彼亦如是。有餘師説。 T1545_.27.0671c04: 此中依言總説諸定。非但根本。皆能與道 T1545_.27.0671c05: 作所依故。然七依定就勝而説大種造色 T1545_.27.0671c06: 五地所繋。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮 T1545_.27.0671c07: 染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近 T1545_.27.0671c08: 分。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空無 T1545_.27.0671c09: 邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染時 T1545_.27.0671c10: 通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘 T1545_.27.0671c11: 地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非 T1545_.27.0671c12: 世俗道。此中説究竟所滅大種造色。謂第四 T1545_.27.0671c13: 靜慮所繋故。言依四定或依未至滅。若欲 T1545_.27.0671c14: 界所繋大種造色。但應言依未至滅。依初 T1545_.27.0671c15: 靜慮近分滅故。初靜慮所繋大種造色。應言 T1545_.27.0671c16: 依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。 T1545_.27.0671c17: 及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋大種 T1545_.27.0671c18: 造色。應言依二定。或依未至滅。依前二靜 T1545_.27.0671c19: 慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三 T1545_.27.0671c20: 靜慮所繋大種造色。應言依三定或依未 T1545_.27.0671c21: 至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮 T1545_.27.0671c22: 近分滅故。應知此中諸依前三靜慮。及靜 T1545_.27.0671c23: 慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世 T1545_.27.0671c24: 俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異 T1545_.27.0671c25: 生。通聖道及世俗道。諸依餘三靜慮近分 T1545_.27.0671c26: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。上 T1545_.27.0671c27: 七近分無聖道故 T1545_.27.0671c28: 尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未 T1545_.27.0671c29: 至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至 T1545_.27.0672a01: 滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺 T1545_.27.0672a02: 有對觸二地所繋。謂欲界初靜慮。是故離初 T1545_.27.0672a03: 靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜 T1545_.27.0672a04: 慮。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若 T1545_.27.0672a05: 依第二靜慮近分。離彼染時通聖者及異 T1545_.27.0672a06: 生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。 T1545_.27.0672a07: 唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中説 T1545_.27.0672a08: 究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繋故。言 T1545_.27.0672a09: 依初定或依未至滅。若欲界所繋尋伺有 T1545_.27.0672a10: 對觸。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅 T1545_.27.0672a11: 故。此通聖者及異生。通聖道及世俗道 T1545_.27.0672a12: 樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。 T1545_.27.0672a13: 依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。 T1545_.27.0672a14: 謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近 T1545_.27.0672a15: 分。樂根三地所繋。謂欲界初靜慮第三靜慮。 T1545_.27.0672a16: 是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離彼 T1545_.27.0672a17: 染或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依初 T1545_.27.0672a18: 及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離彼 T1545_.27.0672a19: 染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若 T1545_.27.0672a20: 依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道 T1545_.27.0672a21: 非世俗道。此中説究竟所滅樂根。謂第三靜 T1545_.27.0672a22: 慮所繋故。言依三定。或依未至滅。若欲界 T1545_.27.0672a23: 所繋樂根。但應言依未至滅。依初靜慮近 T1545_.27.0672a24: 分滅故。初靜慮所繋樂根。應言依初定。或 T1545_.27.0672a25: 依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜 T1545_.27.0672a26: 慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中 T1545_.27.0672a27: 間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。 T1545_.27.0672a28: 諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通 T1545_.27.0672a29: 聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通 T1545_.27.0672b01: 聖者及異生。唯世俗道非聖道 T1545_.27.0672b02: 喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依 T1545_.27.0672b03: 二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂 T1545_.27.0672b04: 依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。 T1545_.27.0672b05: 喜根三地所繋。謂欲界前二靜慮。是故離第 T1545_.27.0672b06: 二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染。或依前 T1545_.27.0672b07: 二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮 T1545_.27.0672b08: 近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通聖 T1545_.27.0672b09: 者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離 T1545_.27.0672b10: 彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。 T1545_.27.0672b11: 此中説究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繋故。 T1545_.27.0672b12: 言依二定。或依未至滅。若欲界所繋喜根。 T1545_.27.0672b13: 但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初 T1545_.27.0672b14: 靜慮所繋喜根。應言依初定。或依未至滅。 T1545_.27.0672b15: 依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。 T1545_.27.0672b16: 此中諸依初靜慮。靜慮中間滅者。唯聖者 T1545_.27.0672b17: 非異生。唯聖道非世俗道。依初靜慮近分 T1545_.27.0672b18: 滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依 T1545_.27.0672b19: 第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗 T1545_.27.0672b20: 道非聖道。苦根憂根段食依何定滅。答依 T1545_.27.0672b21: 未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繋。 T1545_.27.0672b22: 是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯 T1545_.27.0672b23: 依初靜慮近分。此通聖者及異生。通聖道 T1545_.27.0672b24: 及世俗道 T1545_.27.0672b25: 捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依 T1545_.27.0672b26: 未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三 T1545_.27.0672b27: 無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜 T1545_.27.0672b28: 慮中間。此捨根等九地所繋。謂從欲界乃至 T1545_.27.0672b29: 非想非非想處。是故離非想非非想處染時。 T1545_.27.0672c01: 乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分。或 T1545_.27.0672c02: 依靜慮中間。或依四靜慮。或依前三無色。 T1545_.27.0672c03: 此唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中 T1545_.27.0672c04: 説究竟所滅捨根三食。謂非想非非想處所 T1545_.27.0672c05: 繋故。言依七定。或依未至滅。若欲界所繋 T1545_.27.0672c06: 捨根三食。但應言依未至滅。依初靜慮近 T1545_.27.0672c07: 分滅故。初靜慮所繋捨根三食。應言依初 T1545_.27.0672c08: 定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前 T1545_.27.0672c09: 二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋捨根三食。 T1545_.27.0672c10: 應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜 T1545_.27.0672c11: 慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮 T1545_.27.0672c12: 所繋捨根三食。應言依三定。或依未至滅。 T1545_.27.0672c13: 依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分 T1545_.27.0672c14: 滅故。第四靜慮所繋捨根三食。應言依四 T1545_.27.0672c15: 定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜 T1545_.27.0672c16: 慮近分。空無邊處近分滅故。空無邊處捨根 T1545_.27.0672c17: 三食。應言依五定。或依未至滅。依四靜 T1545_.27.0672c18: 慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分識無邊 T1545_.27.0672c19: 處近分滅故。識無邊處捨根三食。應言依 T1545_.27.0672c20: 六定。或依未至滅。依四靜慮。前二無色靜 T1545_.27.0672c21: 慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無 T1545_.27.0672c22: 所有處捨根三食。應言依七定。或依未至 T1545_.27.0672c23: 滅。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮 T1545_.27.0672c24: 近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依七 T1545_.27.0672c25: 定。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道 T1545_.27.0672c26: 非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者 T1545_.27.0672c27: 及異生。通聖道及世俗道。諸依上七地近分 T1545_.27.0672c28: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道 T1545_.27.0672c29: 諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住何 T1545_.27.0673a01: 果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。 T1545_.27.0673a02: 謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學 T1545_.27.0673a03: 果。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已 T1545_.27.0673a04: 斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染。 T1545_.27.0673a05: 及先離彼染。入正性離生。住見道中十五 T1545_.27.0673a06: 心頃。若漸次者離第四靜慮染。最後解脱道 T1545_.27.0673a07: 離空無邊處染。諸加行道九無間道九解脱 T1545_.27.0673a08: 道。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想 T1545_.27.0673a09: 非非想處染。諸加行道九無間道八解脱道。 T1545_.27.0673a10: 住此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。於 T1545_.27.0673a11: 四沙門果而猶未住。問先離色界染入正 T1545_.27.0673a12: 性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補 T1545_.27.0673a13: 特伽羅住不還果。此中何故不説。答應説 T1545_.27.0673a14: 而不説者當知此義有餘。有説。此中依漸 T1545_.27.0673a15: 次説。謂説具縛入正性離生者。非超越者 T1545_.27.0673a16: 是故不説。尋伺有對觸已斷已遍知。當言 T1545_.27.0673a17: 住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢 T1545_.27.0673a18: 果者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。 T1545_.27.0673a19: 住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋 T1545_.27.0673a20: 伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即諸異生已 T1545_.27.0673a21: 離初靜慮染。或先離彼染。入正性離生住 T1545_.27.0673a22: 見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染最 T1545_.27.0673a23: 後解脱道。離第二靜慮染。諸加行道九無間 T1545_.27.0673a24: 道九解脱道。乃至離無所有處染。應知亦 T1545_.27.0673a25: 爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道 T1545_.27.0673a26: 八解脱道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸 T1545_.27.0673a27: 已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離 T1545_.27.0673a28: 初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對 T1545_.27.0673a29: 觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何 T1545_.27.0673b01: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。 T1545_.27.0673b02: 有説。此中依漸次説。廣説如前。樂根已斷 T1545_.27.0673b03: 已遍知當言住何果。答住阿羅漢果。或 T1545_.27.0673b04: 無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂 T1545_.27.0673b05: 根已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補 T1545_.27.0673b06: 特伽羅樂根已斷遍知。猶未住果。即諸異生 T1545_.27.0673b07: 已離第三靜慮染。或先離彼染。入正性離 T1545_.27.0673b08: 生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三 T1545_.27.0673b09: 靜慮染。最後解脱道離第四靜慮染。諸加行 T1545_.27.0673b10: 道九無間道九解脱道。乃至離無所有處染。 T1545_.27.0673b11: 應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九 T1545_.27.0673b12: 無間道八解脱道。住此諸位補特伽羅。樂根 T1545_.27.0673b13: 已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。問先離 T1545_.27.0673b14: 第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂 T1545_.27.0673b15: 根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何 T1545_.27.0673b16: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。 T1545_.27.0673b17: 有説。此中依漸次説廣説如前 T1545_.27.0673b18: 喜根已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢 T1545_.27.0673b19: 果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽 T1545_.27.0673b20: 羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂 T1545_.27.0673b21: 彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未住果。即 T1545_.27.0673b22: 諸異生已離第二靜慮染。或先離彼染。入 T1545_.27.0673b23: 正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離 T1545_.27.0673b24: 第二靜慮染。最後解脱道。離第三靜慮染。諸 T1545_.27.0673b25: 加行道九無間道九解脱道。乃至離無所有 T1545_.27.0673b26: 處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加 T1545_.27.0673b27: 行道九無間道八解脱道。住此諸位補特伽 T1545_.27.0673b28: 羅喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問 T1545_.27.0673b29: 先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。 T1545_.27.0673c01: 爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。 T1545_.27.0673c02: 此中何故不説。答應説而不説者當知此 T1545_.27.0673c03: 義有餘。有説。此中依漸次説。廣説如前 T1545_.27.0673c04: 苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。 T1545_.27.0673c05: 答不還果。或阿羅漢果。或無所住。住不還 T1545_.27.0673c06: 果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住 T1545_.27.0673c07: 學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦 T1545_.27.0673c08: 根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。謂 T1545_.27.0673c09: 彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未住果。 T1545_.27.0673c10: 即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入正 T1545_.27.0673c11: 性離生。住見道中十五心頃。住此諸位補 T1545_.27.0673c12: 特伽羅。苦根等三已斷遍知。於四沙門果而 T1545_.27.0673c13: 猶未住。此中不説漸次諸位名無所住。以 T1545_.27.0673c14: 離欲界染最後無間道生爾時苦根等三究 T1545_.27.0673c15: 竟斷盡。最後解脱道時。此補特伽羅必住不 T1545_.27.0673c16: 還果故 T1545_.27.0673c17: 捨根觸思識食已斷已遍知。當言住何果。 T1545_.27.0673c18: 答阿羅漢果。此中不説。或無所住。所以者 T1545_.27.0673c19: 何。離非想非非想處染。最後無間道生爾時 T1545_.27.0673c20: 捨根三食究竟斷盡。最後解脱道時。此補特 T1545_.27.0673c21: 伽羅必住阿羅漢果。故餘師於此作別意 T1545_.27.0673c22: 釋。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何 T1545_.27.0673c23: 果攝。由此不説四大種等已斷遍知。住不 T1545_.27.0673c24: 還果先離色染。後入正性離生道類智時。 T1545_.27.0673c25: 雖得不還果。而彼離繋非不還果攝。以不 T1545_.27.0673c26: 還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。爲斷 T1545_.27.0673c27: 果故。評曰初説爲善。所以者何。此中但問 T1545_.27.0673c28: 補特伽羅四大種等已斷遍知。得住何果不 T1545_.27.0673c29: 問果攝故 T1545_.27.0674a01: 契經中説食有四種。一段食。二觸食。三意思 T1545_.27.0674a02: 食。四識食。云何段食。謂由麁細分段爲縁。 T1545_.27.0674a03: 長養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂 T1545_.27.0674a04: 有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種。 T1545_.27.0674a05: 此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種 T1545_.27.0674a06: 者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益有異熟 T1545_.27.0674a07: 故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯 T1545_.27.0674a08: 作是説。答諸根大種倶應作二種説。而不 T1545_.27.0674a09: 説者當知此義有餘。復次欲以種種文種 T1545_.27.0674a10: 種説。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門 T1545_.27.0674a11: 二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如 T1545_.27.0674a12: 根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根 T1545_.27.0674a13: 亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通 T1545_.27.0674a14: 文要義顯 T1545_.27.0674a15: 問如所説長養増益。爲於長益法長益。爲 T1545_.27.0674a16: 於不長益法長益耶。若於長益法長益者。 T1545_.27.0674a17: 彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。 T1545_.27.0674a18: 不長益法云何長益。答非於長益法長益。 T1545_.27.0674a19: 亦非於不長益法長益。然長益不長益法先 T1545_.27.0674a20: 住未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益 T1545_.27.0674a21: 法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益 T1545_.27.0674a22: 法生。雖無轉作而義倶立 T1545_.27.0674a23: 問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増益 T1545_.27.0674a24: 大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長 T1545_.27.0674a25: 養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。 T1545_.27.0674a26: 長養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異 T1545_.27.0674a27: 地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有同 T1545_.27.0674a28: 地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非 T1545_.27.0674a29: 食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸 T1545_.27.0674b01: 根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法 T1545_.27.0674b02: 無食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有。 T1545_.27.0674b03: 住持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害 T1545_.27.0674b04: 破壞諸有故不説食。又法現前連續諸有。 T1545_.27.0674b05: 連續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。 T1545_.27.0674b06: 無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死 T1545_.27.0674b07: 不復輪轉故不説食。又法現前隨順苦集。 T1545_.27.0674b08: 隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息 T1545_.27.0674b09: 可説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老 T1545_.27.0674b10: 死滅能令生死諸有世間不復流轉故不 T1545_.27.0674b11: 説食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪 T1545_.27.0674b12: 愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢 T1545_.27.0674b13: 有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮 T1545_.27.0674b14: 苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非 T1545_.27.0674b15: 顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安 T1545_.27.0674b16: 立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非 T1545_.27.0674b17: 諸有所攝。不墮苦集諦故不説食。又無漏 T1545_.27.0674b18: 法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟 T1545_.27.0674b19: 故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏 T1545_.27.0674b20: 法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有 T1545_.27.0674b21: 故不説爲食。夫説爲食終能長養 T1545_.27.0674b22: 問食體是何。答是十六事。於中十三事是段 T1545_.27.0674b23: 食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食 T1545_.27.0674b24: 體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所 T1545_.27.0674b25: 攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處 T1545_.27.0674b26: 者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行 T1545_.27.0674b27: 識蘊。是謂四食自體。我物性相 T1545_.27.0674b28: 已説自體。所以今當説。何故名食。食是何 T1545_.27.0674b29: 義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有 T1545_.27.0674c01: 義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。 T1545_.27.0674c02: 乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増有 T1545_.27.0674c03: 是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但説 T1545_.27.0674c04: 四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性 T1545_.27.0674c05: 相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用 T1545_.27.0674c06: 可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友 T1545_.27.0674c07: 作如是言。此是世尊有餘之説。略説影説 T1545_.27.0674c08: 有觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音 T1545_.27.0674c09: 説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増 T1545_.27.0674c10: 有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不 T1545_.27.0674c11: 爾故不説食。有餘師言。如是四法極能長 T1545_.27.0674c12: 養諸界趣生老死世間。令其流轉故立爲 T1545_.27.0674c13: 食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽 T1545_.27.0674c14: 引當有令現在前。二任持今有令相續住。 T1545_.27.0674c15: 有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。 T1545_.27.0674c16: 三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。 T1545_.27.0674c17: 謂段與觸 T1545_.27.0674c18: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0674c19: 十九 T1545_.27.0674c20: T1545_.27.0674c21: T1545_.27.0674c22: T1545_.27.0674c23: T1545_.27.0674c24: 三十 T1545_.27.0674c25: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0674c26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0674c27: 大種蘊第五中大造納息第一之四 T1545_.27.0674c28: 問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今 T1545_.27.0674c29: 有令相續住。有作是説。一牽當有令現 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |