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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2281_.69.0426a01: 又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不明。佛 T2281_.69.0426a02: 法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許ト。 T2281_.69.0426a03: 不同唯識比量ノ非定離眼識色ニハ。彼小乘モ T2281_.69.0426a04: 許定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト能縁ノ識ニ。故 T2281_.69.0426a05: 得非實離眼識色ノ名ヲ也。不積聚他異彼。 T2281_.69.0426a06: 何云共許ノ詞耶。依之疏釋數論矯立ノ本
T2281_.69.0426a11: 者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許離 T2281_.69.0426a12: 實性ノ體有哉。彼既依許有性ノ名ヲ所別 T2281_.69.0426a13: 極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖擧之ヲ T2281_.69.0426a14: 能別ニ。何犯不極成ノ過哉。若在言陳不 T2281_.69.0426a15: 極成者。設在意別ニ時ニモ可不共許ナル。可 T2281_.69.0426a16: 思之
T2281_.69.0426a19:
T2281_.69.0426a22: 粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。 T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者 T2281_.69.0426a24: 勝論傳 T2281_.69.0426a25: 今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就 T2281_.69.0426a26: 中子島上綱存此義故 T2281_.69.0426a27: 問。此義有何所依 答。以疏文爲證。所謂 T2281_.69.0426a28: 明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以 T2281_.69.0426a29: 勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。 T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩 T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第 T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩作能違ヲ故。若シ爾ハ既是疑因也。難爲 T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト。是故ニ可云以佛 T2281_.69.0426b10: 弟子爲法自相ノ敵者ト。佛子ハ不許聲性。所 T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ不成違決故。何捨無 T2281_.69.0426b12: 過之佛弟子。取有違之勝論ヲ哉 答。勝論ノ T2281_.69.0426b13: 能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無 T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因。謬テ成常宗。其因闕後二相。違 T2281_.69.0426b15: 害自宗。勝論爲ニ作ル能違無常ノ宗。能相返本 T2281_.69.0426b16: 宗。所違能違相。既ニ當初相違。由此劫初立 T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以之用于法自相相違ノ作 T2281_.69.0426b18: 法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟 T2281_.69.0426b19: 子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既ニ同 T2281_.69.0426b20: 勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只 T2281_.69.0426b21: 擧勝論ノ名ヲ歟 T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有 T2281_.69.0426b23: 無。而乍存勝論傳ヲ。偏許犯違決。不及會 T2281_.69.0426b24: 釋。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何 T2281_.69.0426b25: 能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。 T2281_.69.0426b26: 非只能違之不後正。又所違非前邪者哉 T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨事。若有テ人問勝論所 T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無過哉者。答可云一往似正 T2281_.69.0426b29: 實是疑因也。而今標三支過相。各示其作 T2281_.69.0426c01: 法之時。何物是法自相相違因哉ト。爲遣此 T2281_.69.0426c02: 疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自 T2281_.69.0426c03: 相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示 T2281_.69.0426c04: 過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧 T2281_.69.0426c05: 之以示後學。本志既足。但立者更以別因 T2281_.69.0426c06: 喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不 T2281_.69.0426c07: 能失先相違因義相。何況以所作性建立 T2281_.69.0426c08: 無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本 T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性 T2281_.69.0426c10: 故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因 T2281_.69.0426c11: 過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初 T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主 T2281_.69.0426c13: 能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法 T2281_.69.0426c14: 哉 T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量 T2281_.69.0426c16: 都無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句 T2281_.69.0426c17: 立者。或爲法自相ノ敵者。彼皆有所依有所
T2281_.69.0426c20: 之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取 T2281_.69.0426c21: 佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説 T2281_.69.0426c22: 作法。正誰對誰立此量。誰カ破誰付其違云 T2281_.69.0426c23: 事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。 T2281_.69.0426c24: 起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。 T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳 T2281_.69.0426c26: T2281_.69.0426c27: T2281_.69.0426c28: T2281_.69.0427a01: 來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其 T2281_.69.0427a02: 會釋者如上已述 T2281_.69.0427a03: 問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自 T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取 T2281_.69.0427a05: 捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解 T2281_.69.0427a06: 釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論 T2281_.69.0427a10: 許也。非正明法自相立者。又若非勝論者 T2281_.69.0427a11: 可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。 T2281_.69.0427a18: 五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。 T2281_.69.0427a19: 至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。 T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不 T2281_.69.0427a21: 同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依
T2281_.69.0427a24: 無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可 T2281_.69.0427a25: 爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據 T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之 T2281_.69.0427a27: 旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼 T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二 T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論 T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過 T2281_.69.0427b02: 不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正 T2281_.69.0427b03: 因之義必然也。而若共比他不定爲眞過
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依讃毀可有利 T2281_.69.0427b07: 益之時事也。今又還以内外通用可爲其 T2281_.69.0427b08: 由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示 T2281_.69.0427b09: 其作法。若有外人所立者。先須出之故也。 T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。 T2281_.69.0427b11: 今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不 T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲 T2281_.69.0427b13: 作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初 T2281_.69.0427b14: 所用來。於佛法不強背者。不改之事。不 T2281_.69.0427b15: 及詰問 T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。 T2281_.69.0427b17: 有何大徳。設不用之有何大失 答。用 T2281_.69.0427b18: 不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲 T2281_.69.0427b19: 勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前 T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當法自相相違。足目 T2281_.69.0427b21: 仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八 T2281_.69.0427b22: 句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有 T2281_.69.0427b23: 由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
T2281_.69.0427b26: 得故。内外諸師互達因明宗義。設雖有邪 T2281_.69.0427b27: 正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多 T2281_.69.0427b28: 可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯 T2281_.69.0427b29: 過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可 T2281_.69.0427c01: 辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲 T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來 T2281_.69.0427c03: 擧之誠有其由。四者内外通用故。五明中内 T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸 T2281_.69.0427c05: 宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共 T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須 T2281_.69.0427c07: 擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖 T2281_.69.0427c08: 遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用 T2281_.69.0427c09: 此作法猶非本意。不如只用内外諸師共 T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。 T2281_.69.0427c11: 以内比量專可爲軌則者。恐非違因明論 T2281_.69.0427c12: 之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其 T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。*適同佛法正理。 T2281_.69.0427c14: 今明其徳故標彼名。誠是砂中金也。何不 T2281_.69.0427c15: 稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體 T2281_.69.0427c16: 實正故。以所作義成無常宗者。生滅縁起 T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲 T2281_.69.0427c18: 性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所 T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖正。横ニ蒙聲性過。暫墮疑因。 T2281_.69.0427c20: 天主或爲正因以標因徳。或爲疑因以 T2281_.69.0427c21: 示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作 T2281_.69.0427c22: 因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
T2281_.69.0428a01: 聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約 T2281_.69.0428a02: 聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性 T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立
T2281_.69.0428a07: 作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。 T2281_.69.0428a08: 對不許聲性之佛弟子立。約其能違第 T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不能以聲性作相違決定也。 T2281_.69.0428a10: 問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而説。 T2281_.69.0428a11: 不對許有聲性論者立所作因。故九中
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所定。勝論與聲 T2281_.69.0428a15: 論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌 T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據 T2281_.69.0428a17: 別而説。次云不對許有聲性論者等者。 T2281_.69.0428a18: 説其義也。不對許有聲性之勝論立所 T2281_.69.0428a19: 作性故因故。爲其能違第二句正因ニ於。不 T2281_.69.0428a20: 能聲論返作相違決定。故九句中無相違
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能 T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四 T2281_.69.0428a25: 句所違量非對勝論耶 答。決定道理爾 T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句 T2281_.69.0428a27: 中第四句不爾。據別説也。故無相違決定 T2281_.69.0428a28: 也 T2281_.69.0428a29: 問。何以知爾耶 答。纂次文云。故彼中 T2281_.69.0428b01: 所聞性因。若對許有聲性是常。此應成 T2281_.69.0428b02: 因。此難不共不定。准此故知不約對二。 T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違
T2281_.69.0428b06: 不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。 T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子 T2281_.69.0428b08: 立所聞性因故。九句中第五句有不共不 T2281_.69.0428b09: 定。准此故知。此第四句所作性因不對勝
T2281_.69.0428b13: 定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二
T2281_.69.0428b16: 案耳。尤好也。可祕可祕 T2281_.69.0428b17: 今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四 T2281_.69.0428b18: 兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑
T2281_.69.0428b21: 因者。據第四句對第二句中佛弟子之
T2281_.69.0428b26: 因之時。據聲論對佛弟子別立敵説。故 T2281_.69.0428b27: 無相違決定云也 T2281_.69.0428b28: 問。先九句私存佛弟子義。何依勝論 T2281_.69.0428b29: 傳用此義耶 答。子島存勝論。二卷傳 T2281_.69.0428c01: 并九句因記。初標第二句立敵之文分明 T2281_.69.0428c02: 也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
T2281_.69.0428c05: 二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古 T2281_.69.0428c06: 來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正 T2281_.69.0428c07: 因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問 T2281_.69.0428c08: 可有違決。答中探陳那本意。定眞實正 T2281_.69.0428c09: 因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論
T2281_.69.0428c12: 中立所作因者。指第二句所作因可得 T2281_.69.0428c13: 心。何指第四句所作因。迴顯第二句無 T2281_.69.0428c14: 違決之義耶 答。今明法自相過故。以 T2281_.69.0428c15: 第四句爲本。其能違上談違決有無也。 T2281_.69.0428c16: 而勝論若作能違者。聲論還可作違決。 T2281_.69.0428c17: 今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決
T2281_.69.0428c20: 有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不 T2281_.69.0428c21: 許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論 T2281_.69.0428c22: 者也。是則第二句中有二類。取一捨一 T2281_.69.0428c23: 之意也。若總指第二句立者者。何云聲 T2281_.69.0428c24: 性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡
T2281_.69.0429a01: 所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝 T2281_.69.0429a02: 論。立所作因者可立者所立因。豈非第
T2281_.69.0429a10: 此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量 T2281_.69.0429a11: 也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨己分。三相具 T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不敢待他量。具相自是正 T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖 T2281_.69.0429a17: 具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。 T2281_.69.0429a18: 二量相向得成過不。因處自有其過。若爾 T2281_.69.0429a19: 約九句顯因相之門。以何句可顯示違 T2281_.69.0429a20: 決耶。所作因上設有違決者。是九句外別
T2281_.69.0429a23: 不名者背四六相違攝之習。若名者九句只 T2281_.69.0429a24: 論一量。能所違不相對。相違因必立量破 T2281_.69.0429a25: 也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉 答。 T2281_.69.0429a26: 設雖二四六八九句正門。不云相對。四六 T2281_.69.0429a27: 句因闕後二相時。此因上必可シト有能違正 T2281_.69.0429a28: 量被知。四六句處不直顯能違也。二八 T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過
T2281_.69.0429b03: 定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。 T2281_.69.0429b04: 疏主何不許之哉 答。不爾。於相違決定 T2281_.69.0429b05: 量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕 T2281_.69.0429b06: 智三相故也。於所作勤發因者。勝論横被 T2281_.69.0429b07: 聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判 T2281_.69.0429b08: 爲正因。或依不立向能違之方且判爲正 T2281_.69.0429b09: 因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。 T2281_.69.0429b10: 疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因
T2281_.69.0429b13: 讀之哉 答。只如常訓。以不對字爲正 T2281_.69.0429b14: 答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指 T2281_.69.0429b15: 二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖 T2281_.69.0429b16: 無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。 T2281_.69.0429b17: 凡答九句無相違決定之義可有二重事 T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示 T2281_.69.0429b19: 第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有 T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義也 T2281_.69.0429b21: 已上先年案也。此義似叶纂問答 T2281_.69.0429b22: 本云。若依三松傳者。何故九句無相違決 T2281_.69.0429b23: 定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。 T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無相違決
T2281_.69.0429b27: 論者立所作因故。九中無者。意云理門頌 T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論 T2281_.69.0429b29: 師以此因返作相違過。據立此別義之時。 T2281_.69.0429c01: 以第二句方爲正因。若聲論師利根許有 T2281_.69.0429c02: 聲性時。所作因成相違決定。不對其許 T2281_.69.0429c03: 有聲性之時論者立所作因故。九句中
T2281_.69.0429c06: 理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉
T2281_.69.0429c11: 以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第 T2281_.69.0429c20: 五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三
T2281_.69.0429c25: 名也。不爾只可云難此因。又云此難不共 T2281_.69.0429c26: 不定者。今所成第二句也。所引難第五句文 T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定 T2281_.69.0429c28: 也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共 T2281_.69.0429c29: 名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非 T2281_.69.0430a04: 勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三 T2281_.69.0430a05: 難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳 T2281_.69.0430a06: 總相難也。以聲性不付過之時。不云許 T2281_.69.0430a07: 聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此 T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以所作 T2281_.69.0430a09: 爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有 T2281_.69.0430a10: 何過哉。第五難者。自本所引明別事之文 T2281_.69.0430a11: 也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉 T2281_.69.0430a12: 今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮 T2281_.69.0430a13: 傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二 T2281_.69.0430a14: 時之旨。未探其意。若以福基料簡九句 T2281_.69.0430a15: 疏等之趣助成三松歟。然而兩徳傳。義 T2281_.69.0430a16: 勢大殊。不可混難歟 T2281_.69.0430a17: 今案三松傳。纂據別而説者。別義之意也。 T2281_.69.0430a18: 不云對別師也。意者第二句且對聲論 T2281_.69.0430a19: 以所作因成常宗之別義以爲正因。若
T2281_.69.0430a22: 徳意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲 T2281_.69.0430a23: 性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲 T2281_.69.0430a24: 論立所作因虚空喩也。此非實義。故名
T2281_.69.0430a27: 今立第四句。用所作因與虚空之同喩 T2281_.69.0430a28: 哉 答。九句此作法門也。故爲顯法自相
T2281_.69.0430b02: 爲令知相違因。假設述此意云也 T2281_.69.0430b03: 問。此記意。不對許有等文。如何可破文 T2281_.69.0430b04: 哉 答。未訓之難知。但釋不約對二文。 T2281_.69.0430b05: 云此亦對立所作性別義。不對立所聞
T2281_.69.0430b08: 立所作因歟。但記上文云。實雖對立 T2281_.69.0430b09: 聲性論者。對不用所聞之因與聲性同
T2281_.69.0430b14: 理門正理正所談。源出足目説歟。知劫 T2281_.69.0430b15: 初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其 T2281_.69.0430b16: 事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣 T2281_.69.0430b17: 遣作法門。誰信之哉 答。九十六道皆 T2281_.69.0430b18: 雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可 T2281_.69.0430b19: 有其理。邪義者是對佛法等之日事也。 T2281_.69.0430b20: 於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二 T2281_.69.0430b21: 相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師 T2281_.69.0430b22: 多談至極實義。彼二十部中末宗異許 T2281_.69.0430b23: 雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識 T2281_.69.0430b24: 論中多破一部正義。以之案之。聲勝相 T2281_.69.0430b25: 對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。 T2281_.69.0430b26: 横立闕後二相量者。甚以難信。可知彼 T2281_.69.0430b27: 假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。 T2281_.69.0430b28: 九句中三七句等。皆是假作法也 T2281_.69.0430b29: 問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗 T2281_.69.0430c01: 及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以 T2281_.69.0430c02: 共比量。對諸不知常宗之人可成立。而 T2281_.69.0430c03: 聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其 T2281_.69.0430c04: 不許聲性之論者。方以何量可成之 T2281_.69.0430c05: 哉。爰知所作因常途所許故。於可用比 T2281_.69.0430c06: 量哉 答。不必可爾。比量皆對敵者有 T2281_.69.0430c07: 用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以 T2281_.69.0430c08: 勝論等爲規模故。以之爲敵者首一 T2281_.69.0430c09: 會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日 T2281_.69.0430c10: 王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令 T2281_.69.0430c11: 會之。而三藏所立唯識比量依六三廢 T2281_.69.0430c12: 立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外 T2281_.69.0430c13: 道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘 T2281_.69.0430c14: 立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲 T2281_.69.0430c15: 首故。此量共比量被攝歟 T2281_.69.0430c16: 已上往日就三松傳得此推。可思之」 T2281_.69.0430c17: 本云。依道詮傳者先何故九句無相違決 T2281_.69.0430c18: 定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若 T2281_.69.0430c19: 對第二句所作因。應相違決定。何故九句因 T2281_.69.0430c20: 無相違決定哉。答中。理門頌中據別而説 T2281_.69.0430c21: 不對許有聲性論者立所作因故九句中
T2281_.69.0430c24: 有聲性勝論師所立所作性因故。九句中 T2281_.69.0430c25: 無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。 T2281_.69.0430c26: 以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第 T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還 T2281_.69.0430c28: 以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰 T2281_.69.0430c29: 明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之 T2281_.69.0431a01: 時。對佛弟子別師故。爲不共不定也 T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決 T2281_.69.0431a03: 定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可 T2281_.69.0431a04: 有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論 T2281_.69.0431a05: 對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起
T2281_.69.0431a08: 因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚
T2281_.69.0431a15: 論時。如所作因可正因哉ト問畢ラ答云。若 T2281_.69.0431a16: 於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶
T2281_.69.0431a19: 據別而説不對許有聲性論者等者。九句 T2281_.69.0431a20: 廢立ノ日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。
T2281_.69.0431a24: 正因耶ト云問ヲ返思之。九句廢立所聞所作
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決 T2281_.69.0431b01: 之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不 T2281_.69.0431b02: 定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。 T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非疑因云事不言顯也。 T2281_.69.0431b04: 許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門 T2281_.69.0431b05: 論。本欲問答第五句。故不及第二句委義 T2281_.69.0431b06: 也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及 T2281_.69.0431b07: 答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別 T2281_.69.0431b08: 引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。 T2281_.69.0431b09: 又會第三難云。答中立所作因者。是所聞 T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如上訓 T2281_.69.0431b11: 見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝 T2281_.69.0431b12: 論者不勘過所聞因可爲正。若利根人 T2281_.69.0431b13: 顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有 T2281_.69.0431b14: 愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類
T2281_.69.0431b17: 理門論爲證事 T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付第五不共不定作問云。若
T2281_.69.0431b21: 若對許有聲性之勝論師者。可有成正
T2281_.69.0431b26: 所作因不作相違決定者。可有成正因 T2281_.69.0431b27: 之義。若立對所作因之時。違決而非正因 T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論 T2281_.69.0431b29: 時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無
T2281_.69.0431c03: 成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不 T2281_.69.0431c04: 作違決之時。彼因可正云事。准此故知者 T2281_.69.0431c05: 顯此意也 T2281_.69.0431c06: 尋云。理門問答全不證。問意易知。答中 T2281_.69.0431c07: 有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假 T2281_.69.0431c08: 設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作
T2281_.69.0431c11: 因必立所作因故。猶預因全無成正因 T2281_.69.0431c12: 之義云也。上文云容有此義。下置然字 T2281_.69.0431c13: 此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。 T2281_.69.0431c14: 不可有成正因之義所謂勝論立所作 T2281_.69.0431c15: 因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲 T2281_.69.0431c16: 論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑 T2281_.69.0431c17: 因全應無可爲正因之義 T2281_.69.0431c18: 今付上義潤色云。理門第五句中。若對 T2281_.69.0431c19: 許有聲性是常此應成因者。見第二 T2281_.69.0431c20: 句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能 T2281_.69.0431c21: 違之一時判爲正因。今所聞因若對許 T2281_.69.0431c22: 聲性之勝論。又可爲正因哉ト問也。答中 T2281_.69.0431c23: 若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能 T2281_.69.0431c24: 違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故 T2281_.69.0431c25: 雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時
T2281_.69.0431c28: 論以無常家所作因。謬成常宗之人也。 T2281_.69.0431c29: 知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所 T2281_.69.0432a01: 作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故 T2281_.69.0432a02: 於勝論量有正似二時。敵者有愚智二 T2281_.69.0432a03: 時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成
T2281_.69.0432a06: 問詞足顯其意。仍不及引答文歟 T2281_.69.0432a07: 佛弟子傳別記之
T2281_.69.0432a10:
T2281_.69.0432a15: 理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本 T2281_.69.0432a16: 意故。五者諸徳多分説故 T2281_.69.0432a17: 順立量本意故 T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假 T2281_.69.0432a19: 勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯 T2281_.69.0432a20: 數論意許。他用之下有實我有假我。神我ハ T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
T2281_.69.0432a24: 言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言 T2281_.69.0432a25: 他用者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自 T2281_.69.0432a26: 亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無 T2281_.69.0432a27: 簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本 T2281_.69.0432a28: 是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積 T2281_.69.0432b01: 聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘 T2281_.69.0432b02: 過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神 T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用。欲作能違。立眼等必爲 T2281_.69.0432b04: 他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢 T2281_.69.0432b05: 破樂爲神我。仍敵者進テ。彼眞他用上加勝 T2281_.69.0432b06: 言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等 T2281_.69.0432b07: 能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
T2281_.69.0432b10: 所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚 T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳 T2281_.69.0432b15: 設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶」 T2281_.69.0432b16: 問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。 T2281_.69.0432b17: 何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝 T2281_.69.0432b18: 劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵 T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立量次第。如上已出。 T2281_.69.0432b20: 立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上 T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立 T2281_.69.0432b22: 者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝 T2281_.69.0432b23: 字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。 T2281_.69.0432b24: 所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案 T2281_.69.0432b25: 立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立 T2281_.69.0432b26: 三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓 T2281_.69.0432b27: 釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又 T2281_.69.0432b28: 顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及 T2281_.69.0432b29: 能違等也。先徳傳之中有此趣耳
T2281_.69.0432c03: 言陳共許由不樂爲故 T2281_.69.0432c04: 正比量中多犯過相故 T2281_.69.0432c05: 自相量皆可成差別故 T2281_.69.0432c06: 自他所許法不相濫故 T2281_.69.0432c07: 差別與相違其義異故 T2281_.69.0432c08: 意許差別亦名共相故 T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與
T2281_.69.0432c15: 便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲 T2281_.69.0432c16: 宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其 T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言
T2281_.69.0432c24: 濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證 T2281_.69.0432c25: 豈起擧敵之家假勝歟ト云濫哉。若不相濫
T2281_.69.0432c28: 名相違。是則能違也。可知二差別。必立者
T2281_.69.0433a03: 共相不離自相。不樂爲若非立者所許義 T2281_.69.0433a04: 者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有眞勝。無 T2281_.69.0433a05: 假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共 T2281_.69.0433a06: 相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相 T2281_.69.0433a07: 者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相 T2281_.69.0433a08: 之義故。若云共前陳共同喩者。應不差別 T2281_.69.0433a09: 義。不差別樂爲不樂爲故。又非能違所違
T2281_.69.0433a12: 疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我
T2281_.69.0433a26: 法上一切差別ニ皆作相違。故論但言與所立
T2281_.69.0433a29: 雖有長短。一段文勢猶叶勝劣義。可 T2281_.69.0433b01: 思之 T2281_.69.0433b02: 勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是眞 T2281_.69.0433b03: 假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我 T2281_.69.0433b04: 用勝等者。出正眞他用勝樂爲也。故積聚我 T2281_.69.0433b05: 用眼等劣者。以眞他用勝爲正樂爲。假劣 T2281_.69.0433b06: 相順屬樂爲故。顯眞勝必帶假劣也。非 T2281_.69.0433b07: 明不樂爲片差別也。故於臥具假我用勝實 T2281_.69.0433b08: 我用劣者。爲作能違。成臥具假勝眞劣義 T2281_.69.0433b09: 也。今者陳那等者。與眞勝假劣樂爲宗作
T2281_.69.0433b12: 而作相違者。與眼等上眞勝假劣樂爲差別。 T2281_.69.0433b13: 以同喩力。成不樂爲假我用勝差別。而作相
T2281_.69.0433b16: 我用劣違自宗故者。不樂爲有假勝眞劣二 T2281_.69.0433b17: 義中。但立假勝能違。不成眞劣釋其故
T2281_.69.0433b20: 劣可爲能違之義。何勞及會通哉 T2281_.69.0433b21: 今云。一往見文非無此意。深探本旨猶順 T2281_.69.0433b22: 勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚 T2281_.69.0433b23: 他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。 T2281_.69.0433b24: 若云非二等者。尤非也。定有法同喩樂爲 T2281_.69.0433b25: 不樂爲體文故也。若明二差別者。下文云 T2281_.69.0433b26: 不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別 T2281_.69.0433b27: 云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許
T2281_.69.0433c01: 等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順 T2281_.69.0433c02: 難之中。未出此文。本爲違文會之。知順 T2281_.69.0433c03: 勝劣云事
T2281_.69.0433c15: 差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。
T2281_.69.0433c18: 下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之
T2281_.69.0433c25: 違者。所違能違相違之義也。與令所違違 T2281_.69.0433c26: 令能違成。立敵者能違量也。故與字令 T2281_.69.0433c27: 被二差別無過。而常謂偏與所違作能 T2281_.69.0433c28: 違爲疑。而相違作法通能所。二差別則彼ノ
T2281_.69.0434a03: 尋云。勝劣差別者。擧二差別。所立法者。是 T2281_.69.0434a04: 何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳 T2281_.69.0434a05: 法者。理門・正理・本疏・斷・纂處處中。皆以樂 T2281_.69.0434a06: 爲。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。 T2281_.69.0434a07: 爲所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣 T2281_.69.0434a08: 差別者則可樂爲。不爾豈以二等差別。皆 T2281_.69.0434a09: 名所立哉 答。上左相府御義。宗能別言 T2281_.69.0434a10: 也。對能立因喩。宗云所立也。何必樂爲宗 T2281_.69.0434a11: 哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。 T2281_.69.0434a12: 樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗也。 T2281_.69.0434a13: 法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別
T2281_.69.0434a18: 別。神我假我差別也。非汎爾二他用。爲勝
T2281_.69.0434a25: 叶斷纂本意故 T2281_.69.0434a26: 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言 T2281_.69.0434a27: 顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處
T2281_.69.0434b06: 也。又云二各有體。云要有二等。知立者邊。 T2281_.69.0434b07: 必有二差別體也 T2281_.69.0434b08: 諸徳多分義故
T2281_.69.0434b14: 林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之令
T2281_.69.0434b17: 一差別不成難 二文義不順難 三衆量 T2281_.69.0434b18: 相違難
T2281_.69.0434b21: 諸量相違失
T2281_.69.0434b26: 既同。不應於中以勝劣字強分二處 T2281_.69.0434b27: 又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0434c01: 爲自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那 T2281_.69.0434c02: 立假用劣 T2281_.69.0434c03: 會云。註釋所擧。皆非違文。諸不加勝劣 T2281_.69.0434c04: 言之文。皆取爲證。恐自由之甚也。但立 T2281_.69.0434c05: 者自意許之時。不及加勝劣言故。此難
T2281_.69.0434c10: 意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是 T2281_.69.0434c11: 異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意 T2281_.69.0434c12: 許。神我他用勝。假我他用劣云事 T2281_.69.0434c13: 會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具 T2281_.69.0434c14: 等雖爲異品。尚未明能違宗。況本量不 T2281_.69.0434c15: 樂爲差別勝言有無。文全所未言也。何 T2281_.69.0434c16: 爲證 T2281_.69.0434c17: 問。不樂爲片差別。後必成能違宗。又本量 T2281_.69.0434c18: 同喩勘成異品。爲能違同喩。差別相違 T2281_.69.0434c19: 之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文 T2281_.69.0434c20: 耶 答。理雖可然。爲違文甚未定也。若 T2281_.69.0434c21: 會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他 T2281_.69.0434c22: 用勝能違。成不樂爲ノ假劣。非樂爲眞勝 T2281_.69.0434c23: 故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不 T2281_.69.0434c24: 必爲不樂爲之同品。彼唯識比量同喩眼 T2281_.69.0434c25: 識。望非定離眼識色樂爲宗。雖是異品。 T2281_.69.0434c26: 不定離眼識色之同品。是其例也
T2281_.69.0435a02: 神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假 T2281_.69.0435a03: 他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立 T2281_.69.0435a04: 假他用勝者。眞他用勝宗被非*了云假他 T2281_.69.0435a05: 用勝。假他用劣之宗。亦被非*了。有何片差
T2281_.69.0435a08: 證又用勝也。勝劣ノ詞雖不定。假用體 T2281_.69.0435a09: 更無替。故無二差別倶被非之失。又能
T2281_.69.0435a12: 設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。 T2281_.69.0435a13: 無相符者。遂成非二等 答。不樂爲假 T2281_.69.0435a14: 劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非 T2281_.69.0435a15: 樂爲眞勝之時假我能用獨立得勝名。 T2281_.69.0435a16: 故無相符過也。今云。作假用勝能違。非 T2281_.69.0435a17: 假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言 T2281_.69.0435a18: 見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此 T2281_.69.0435a19: 齊等。不只假他體是一。其受用分量。二家 T2281_.69.0435a20: 所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見 T2281_.69.0435a21: 色聞聲總我用別根名之受用。此義内 T2281_.69.0435a22: 外二宗所許。全無増減。不樂爲差別立敵 T2281_.69.0435a23: 共許者是也。而數論立神我諦。爲能受用 T2281_.69.0435a24: 法。二十三諦爲神我所用。自冥性所起 T2281_.69.0435a25: 也。本宗稱之爲最勝受用。假我受用降 T2281_.69.0435a26: 爲用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。爲 T2281_.69.0435a27: 非樂爲眞他。狹成不樂假他。於假他始 T2281_.69.0435a28: 立勝言。顯無所對神我。二勝不相竝故 T2281_.69.0435a29: 也。不貴假他之勝。只降眞他之詞也。而 T2281_.69.0435b01: 勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣 T2281_.69.0435b02: 傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也 T2281_.69.0435b03: 已上重成上義畢 T2281_.69.0435b04: 一義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言 T2281_.69.0435b05: 失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之 T2281_.69.0435b06: 失。不失言顯者。爲他用言顯不失云事也」 T2281_.69.0435b07: 左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。 T2281_.69.0435b08: 劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不
T2281_.69.0435b11: 哉 T2281_.69.0435b12: 自會初難云。用*字雖爲用劣之用。用言 T2281_.69.0435b13: 通勝劣故。作假用能違之時。用*字不 T2281_.69.0435b14: 被非也。又會後難云。敵者作眼等假用 T2281_.69.0435b15: 勝能違之時。眞我已成用劣。眞我用劣 T2281_.69.0435b16: 者。非立者樂爲故。眞我用總亡*了
T2281_.69.0435b19: 謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲 T2281_.69.0435b20: 成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。 T2281_.69.0435b21: 而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖 T2281_.69.0435b22: 返。倶是劫比羅宗。所樂爲也。於中豈存違
T2281_.69.0435b25: 是云差別。所謂於立敵所許二義。愛自 T2281_.69.0435b26: 憎他之趣也。若以自家所許之相順ノ二
T2281_.69.0435b29: 名差別。不同體一故也。未必取捨義勢
T2281_.69.0435c03: 二義。立今量之本意。欲唯取眞勝。言所 T2281_.69.0435c04: 帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。 T2281_.69.0435c05: 是取捨之義也。就中。若如勝勝ノ義者。嫌 T2281_.69.0435c06: 敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。 T2281_.69.0435c07: 豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。 T2281_.69.0435c08: 可有相濫之中許置之。是取捨之本意 T2281_.69.0435c09: 也。以之返見可爲勝劣義證 T2281_.69.0435c10: 差別義二家意趣大異也。勝勝家以取 T2281_.69.0435c11: 捨爲本。實相返差別爲二等。勘意許
T2281_.69.0435c24: 一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意 T2281_.69.0435c25: 許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色
T2281_.69.0436a02: 無相返義。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違 T2281_.69.0436a03: 故也 T2281_.69.0436a04: 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今 T2281_.69.0436a05: 量ノ眞勝假劣。猶異衆量。眞假雖殊。勝劣相 T2281_.69.0436a06: 順。假劣相順眞勝故也 答。眞假勝劣設 T2281_.69.0436a07: 雖相順。立者取眞勝爲樂爲宗*了レハ。假他 T2281_.69.0436a08: 即爲不樂爲。雖立者所許義。非今所立故
T2281_.69.0436a12: 遣立者二意許。何者既言若不言積聚他 T2281_.69.0436a13: 用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假 T2281_.69.0436a14: 他用劣也。○ T2281_.69.0436a15: 若佛法者。許眼等根假他用劣亦立相違 T2281_.69.0436a16: 宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替 T2281_.69.0436a17: 處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又 T2281_.69.0436a18: 既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差 T2281_.69.0436a19: 別是何。爲當以立者意許眞他用勝假他用 T2281_.69.0436a20: 劣爲差別乎。爲當以立者ノ二意許與ヲ以敵 T2281_.69.0436a21: 者ノ假他用勝爲差別乎。若言如先者。即 T2281_.69.0436a22: 違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有 T2281_.69.0436a23: 法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗 T2281_.69.0436a24: 非能別處二意許故。若云如後者。若爾可 T2281_.69.0436a25: 云能別處有三意許也。若言法ノ處ニ有三ノ T2281_.69.0436a26: 意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵 T2281_.69.0436a27: 論。立相違宗云。眼等必爲假他用勝。則同 T2281_.69.0436a28: 喩他所立成アリ。何者數論。約思量受用。計 T2281_.69.0436a29: 實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝 T2281_.69.0436b01: 宗時。無共同喩。何者佛法。不許臥具假我 T2281_.69.0436b02: 用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何 T2281_.69.0436b03: 許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相 T2281_.69.0436b04: 對法。若於自許及共許法。而謂勝劣義乎。 T2281_.69.0436b05: 法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。 T2281_.69.0436b06: 若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假 T2281_.69.0436b07: 我用劣。而以爲假我用勝者此亦不然。奪 T2281_.69.0436b08: 必對縱。佛法縱計眼等諸根實我用劣。假 T2281_.69.0436b09: 我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱 T2281_.69.0436b10: 許爲假我用勝。佛法不許實我用劣。何得 T2281_.69.0436b11: 縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我 T2281_.69.0436b12: 用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣 T2281_.69.0436b13: 故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪 T2281_.69.0436b14: 數論意許假我用劣實我用勝二。而爲假我 T2281_.69.0436b15: 用勝者。可云唯爲假我用不可加勝字。 T2281_.69.0436b16: 非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言眞 T2281_.69.0436b17: 假別者。若奪眞勝必可縱眞劣。又若立者 T2281_.69.0436b18: 二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不 T2281_.69.0436b19: 可言能別處意許差別。除於立者二意許
T2281_.69.0436b22: 一者二差別倶被非過 二者不樂爲不共 T2281_.69.0436b23: 許過 三者意許二三倶不成過 T2281_.69.0436b24: 已上三難同言顯有失失上會畢 T2281_.69.0436b25: 四者所立不成過 此難不依勝勝勝劣諍。 T2281_.69.0436b26: 設雖何義 T2281_.69.0436b27: 同喩臥具等上。若有實我用勝義者。可 T2281_.69.0436b28: 有所立不成過。是故可云取假用勝共許 T2281_.69.0436b29: 義爲同喩。不取實我用義不共許故也。 T2281_.69.0436c01: 故明燈抄云。喩須同許故。不得取所樂 T2281_.69.0436c02: 眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具。一
T2281_.69.0436c05: 今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能 T2281_.69.0436c06: 用眼等義也。未必對實我劣。是只降眞 T2281_.69.0436c07: 用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。 T2281_.69.0436c08: 總爲別依。似用眼等。是功能堪能相依 T2281_.69.0436c09: 云用勝。非對他實法云用勝。若破神我 T2281_.69.0436c10: 用勝妄執*了。還尋佛法宗。先所呼勝言。 T2281_.69.0436c11: 唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬 T2281_.69.0436c12: 如渡水*了レハ即捨船筏耳 T2281_.69.0436c13: 七者縱奪不得過 今云。奪數論假我用劣。 T2281_.69.0436c14: 而以爲假我用勝者。以同喩力。正押眞 T2281_.69.0436c15: 勝假劣。以成眞劣假勝。何必對縱哉 T2281_.69.0436c16: 主恩云。他用之下。有實我有假我。神我樂 T2281_.69.0436c17: 爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不 T2281_.69.0436c18: 樂之劣。還以爲勝。樂爲之勝。還以爲劣。以
T2281_.69.0436c21: 以爲劣耶 答。同喩力。正所推成。當眞
T2281_.69.0436c24: 有二推。一云。依因喩力。作能違*了後。 T2281_.69.0436c25: 遂可爲劣勝。敵者先立知可如此之意 T2281_.69.0436c26: 也。正ハ能違後。如此可改也。二云。能違以 T2281_.69.0436c27: 前可有此詞。敵者先推尋比量ノ過相。出 T2281_.69.0436c28: 詞徴責之也。臥具等是假勝眞劣物也。以 T2281_.69.0436c29: 之推者。眼等假勝眞劣歟可問也。此時立 T2281_.69.0437a01: 者。不能出詞。只相待能違若有過相 T2281_.69.0437a02: 哉許也。若聞意許者我過忽可顯。若 T2281_.69.0437a03: 如敵者責云者。可背自宗故。閉口不 T2281_.69.0437a04: 能答也。然間敵者得自在。喩力ノ所ヲ行ク T2281_.69.0437a05: 推。先如此定置歟。以此事云。還以爲劣 T2281_.69.0437a06: 等歟。此即爲顯敵者欲作能違之意 T2281_.69.0437a07: 也 T2281_.69.0437a08: 問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相 T2281_.69.0437a09: 符。若未信者。不樂爲猶假劣。未成假勝。 T2281_.69.0437a10: 責立有何益耶 答。立者雖不出詞。 T2281_.69.0437a11: 心未信故。能違不付相符。然而爲作能 T2281_.69.0437a12: 違。敵者預シメ推不樂爲ノ體。令成假勝也
T2281_.69.0437a15: 共許言。作定立意許等事。可知也。又爲 T2281_.69.0437a16: 成一宗成多量時。敵者於前量不勘 T2281_.69.0437a17: 過。前量時敵者既起了宗智*了シカハ後量 T2281_.69.0437a18: 雖須付相符。全不付之。猶存本宗義 T2281_.69.0437a19: 故也。今事又此例也 T2281_.69.0437a20: 主恩云。始立量之時。敵既不同時。豈以敵
T2281_.69.0437a23: 論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其 T2281_.69.0437a24: 不信神我之人。即後代佛弟子等也。不 T2281_.69.0437a25: 信神我勝用之人。必可立眼等假他用 T2281_.69.0437a26: 勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟 T2281_.69.0437a27: 他門哉 T2281_.69.0437a28: 勝勝傳 T2281_.69.0437a29: 勝超擬講云。貞松房先徳。難勝劣義云。意 T2281_.69.0437b01: 許差別者。此ニ非スト彼ニハ云事也。立必爲他用。 T2281_.69.0437b02: 是立此神我用勝。非假我用勝。何云假我用
T2281_.69.0437b05: 中差別是神我用勝非假我用劣故。成差 T2281_.69.0437b06: 別也。以之案。諸不樂爲宗。非立者之所許。 T2281_.69.0437b07: 遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不 T2281_.69.0437b08: 許假用勝之義。差別眼等是神我用勝非 T2281_.69.0437b09: 假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也」 T2281_.69.0437b10: 問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有 T2281_.69.0437b11: 性者意許離實有性也。雖不許即實ノ有性 T2281_.69.0437b12: 片差別。差別此離實有性也非ト即實有性。 T2281_.69.0437b13: 可爲二差別故 答。此例不齊。師主宗無 T2281_.69.0437b14: 即實有故。不可云非即實有。數論宗有假 T2281_.69.0437b15: 我用勝物。故對望非彼云也 T2281_.69.0437b16: 能違宗必與不樂爲同事 T2281_.69.0437b17: 論釋能違量。如是亦能。成立所立。法差別
T2281_.69.0437b21: 聚他用。以知積聚他用勝。是法差別云事。故 T2281_.69.0437b22: 疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0437b25: 量所成立假他用勝也 T2281_.69.0437b26: 假劣攝屬樂爲事 T2281_.69.0437b27: 註釋云。○問。若二用勝爲二意許。假用劣 T2281_.69.0437b28: 義在何處耶 答。攝屬眞勝所樂宗中。是
T2281_.69.0437c02: 眞假二。若爾一自相下。可有四意許。豈 T2281_.69.0437c03: 要有二等義哉。又立者宗。成樂爲時。可 T2281_.69.0437c04: 犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違ニ T2281_.69.0437c05: 成不樂爲時。可有違宗失。帶實我用劣 T2281_.69.0437c06: 故。若云眞假劣用不正意許者。四宗中 T2281_.69.0437c07: 何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。 T2281_.69.0437c08: 何以彼所帶二ノ劣用。爲義準宗。義準 T2281_.69.0437c09: 宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用 T2281_.69.0437c10: 劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準 T2281_.69.0437c11: 不帶言故。又此義意。與所立法者。可是 T2281_.69.0437c12: 樂爲所立。豈以義準爲所立宗哉。若又 T2281_.69.0437c13: 不顧論宗者。可正所立。何云非正意許 T2281_.69.0437c14: 哉。乍爲樂爲差別。非正意許云事尤不 T2281_.69.0437c15: 然 T2281_.69.0437c16: 勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。
T2281_.69.0437c19: 差別。有二物中。若立實我用劣者。可有
T2281_.69.0437c22: 以假用劣。爲片差別者。如何不云不得難 T2281_.69.0437c23: 言假我用劣。知假用劣。攝屬樂爲神我用勝
T2281_.69.0437c26: 註釋云。問。有如大乘對他立聲無常。意許 T2281_.69.0437c27: 是識變無常。以之爲差別。纂破之云。今謂 T2281_.69.0437c28: 不爾。如成他用。共許有假他。替處不失 T2281_.69.0437c29: 言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。
T2281_.69.0438a03: 云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大 T2281_.69.0438a04: 乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失 T2281_.69.0438a05: 言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩 T2281_.69.0438a06: 臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○
T2281_.69.0438a09: 喩臥具之力。言陳之下ニ。令有假用勝義。 T2281_.69.0438a10: 不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗 T2281_.69.0438a11: 下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者 T2281_.69.0438a12: 宗也 T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信 T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即 T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
T2281_.69.0438a18: 何云取敵論差別耶。可思之
T2281_.69.0438a21:
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以何爲所立法 答。離實有性。 T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大 T2281_.69.0438a26: 有句體故 T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何 T2281_.69.0438a28: 處 答。古有二説。或在能別。或在有法。今 T2281_.69.0438b01: 依後説 T2281_.69.0438b02: 問。若在有法者。望此何判同異二品哉 T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與 T2281_.69.0438b04: 同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以 T2281_.69.0438b05: 離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等
T2281_.69.0438b08: 返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離 T2281_.69.0438b09: 實有性。顯法而非有法之義哉 答。此難 T2281_.69.0438b10: 可爾。諸徳記猶未分明。但離實有性。是有 T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。 T2281_.69.0438b12: 故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。 T2281_.69.0438b13: 諸徳不勞釋歟 T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。 T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得 T2281_.69.0438b16: 有法名。後説言許ハ倶亦是法也。豈以爲有 T2281_.69.0438b17: 法意許。得法名哉 答。言陳意許。如次自 T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能 T2281_.69.0438b19: 有義。以義生屈曲ノ解。故意許別義者。能有 T2281_.69.0438b20: 屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自 T2281_.69.0438b21: 共。皆如次有法及法也。始不可疑之 T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以此一義。名所立法歟 答。又 T2281_.69.0438b23: 有一門。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍 T2281_.69.0438b24: 之成之。故寄後説能別。亦得法名。故義斷 T2281_.69.0438b25: 云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此
T2281_.69.0438b28: 處諍之成之。何爲能別所別哉。設展轉所 T2281_.69.0438b29: 成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後説。勞 T2281_.69.0438c01: 求法義 答。一切比量。必能別爲諍。文理 T2281_.69.0438c02: 如常。今比量者。即非實言處。顯離實有 T2281_.69.0438c03: 體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。 T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有 T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同 T2281_.69.0438c06: 異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。 T2281_.69.0438c07: 雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成 T2281_.69.0438c08: 體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法 T2281_.69.0438c09: 名。疏及斷互顯之 T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不論體名法之義歟 答。亦 T2281_.69.0438c11: 有之。故下文問云。若爾何名有法自相相
T2281_.69.0438c15: 未顯意許之前。自具法義。故纂要云。理 T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
T2281_.69.0438c20: 出之。後文似疏意狹斷意寛哉 答。今所
T2281_.69.0438c24: 有性ノ之有歟 答。子島御意。離實有體之有 T2281_.69.0438c25: 義也。有法所擧。雖大有性ノ體。非實ノ能別
T2281_.69.0438c28: 歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體 T2281_.69.0438c29: 答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |