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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0639a01: 集云。有釋初釋爲勝。今謂不爾。無心睡眠。 T2266_.67.0639a02: 亦非心所專注一境。何無安和亦名爲定。 T2266_.67.0639a03: 故如由前加行定力令身安和。以無心時 T2266_.67.0639a04: 安和。亦彼有心時安和。同得定名故本解
T2266_.67.0639a12: 三四如聖二十二法。二十二法非必須有。 T2266_.67.0639a13: 如小乘説。或體唯一。總依諸種。今云不然。
T2266_.67.0639a17: 問。云何一滅刹那現前即名無心。答。如一 T2266_.67.0639a18: 受刹那現前。即名有受。一想刹那現前即名 T2266_.67.0639a19: 有想。一識刹那現前即名有識。如是一滅刹 T2266_.67.0639a20: 那現前即名無心。斯有何過。有説。此定十 T2266_.67.0639a21: 一物爲體。以十大地法及心滅故。有説。此 T2266_.67.0639a22: 定二十一物爲體。以十大地法十大善地法 T2266_.67.0639a23: 及心滅故。如是説者。隨滅爾所心心所法。
T2266_.67.0639a29: 第四靜慮二十二法滅。假立無想定。二十二 T2266_.67.0639b01: 法者。謂五遍行。五別境。善十一。及心。然此 T2266_.67.0639b02: 定雖非心所專注一境。然令身安和故亦
T2266_.67.0639b05: 釋。不引樞要幷義燈等。此時斯書亡耶。雖 T2266_.67.0639b06: 存或不見耶。今疏云二十二法上假立者。 T2266_.67.0639b07: 當婆沙第三有説。有部立十大善地。大乘 T2266_.67.0639b08: 立十一善。以有此違。二十一與二別
T2266_.67.0639b18: 成唯識論述記集成編卷第三十終 T2266_.67.0639b19: T2266_.67.0639b20: T2266_.67.0639b21:
T2266_.67.0639b26: 乘等相望而論。無想亦可准知。若大乘説。
T2266_.67.0639b29: 者。於現法退。不能速疾還引現前。若生 T2266_.67.0639c01: 無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光 T2266_.67.0639c02: 赫奕形色廣大。如餘天衆。定當中夭。若中 T2266_.67.0639c03: 品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若 T2266_.67.0639c04: 生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明 T2266_.67.0639c05: 赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有 T2266_.67.0639c06: 中*夭。而不決定。若上品修者。必無有退。 T2266_.67.0639c07: 若生無想有情。天中所感依身。甚爲清淨威 T2266_.67.0639c08: 光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨。必無
T2266_.67.0639c12: 此得定人根性。非唯上品。以有三品等 T2266_.67.0639c13: 故。故前卷隨轉中。唯言此北州不言無想。 T2266_.67.0639c14: 以中*夭故。此地有九品如滅定。此定得 T2266_.67.0639c15: 雖九品。受報要唯依九品。並盡生無想天
T2266_.67.0639c21: 有説。結跏趺坐如沙門釋子。有説。劫踞而坐 T2266_.67.0639c22: 如婆羅門。如是説者。如先入此定所住威
T2266_.67.0639c25: 中釋也。由因中修定之時。立誓願云。願我 T2266_.67.0639c26: 生無想天中常立。坐臥亦如是。發願後生 T2266_.67.0639c27: 彼天中。隨因受果。果有坐臥者也。哲法師。 T2266_.67.0639c28: 取坐者爲勝。有云。由因中臥修定。受果 T2266_.67.0639c29: 亦臥。坐立亦然。有難此云。因中立修因。 T2266_.67.0640a01: 生彼天中即常立。亦應因中立修道。後生 T2266_.67.0640a02: 人中應常立。坐臥亦准難。何故知。但由因
T2266_.67.0640a05: 以法爾故。如婆沙意。唯爲坐上差別。哲釋 T2266_.67.0640a06: 符順婆沙
T2266_.67.0640a14: 地無明屬他因。西明云。彼所引故通二義。 T2266_.67.0640a15: 今謂不爾。加所善定引故善。不以善定引 T2266_.67.0640a16: 是屬第四定。在文自解。下上地無由前説。
T2266_.67.0640a20: 二生受決定。三後差別受決定。四受報決定。
T2266_.67.0640a23: 謂四業。此中四業者。謂三受業及不定業。疏 T2266_.67.0640a24: 言四業同於對法。此約總相而言。不謂對 T2266_.67.0640a25: 法別有類束立爲四種。是故義燈詳辨。未 T2266_.67.0640a26: 引其文
T2266_.67.0640b01: 已若作若増長業。順不定受業者。謂故思已 T2266_.67.0640b02: 作而不増長業。此意即説由審決思爲方 T2266_.67.0640b03: 便名故思。故九十云。故思故造業者。謂先 T2266_.67.0640b04: 思量已。隨・尋思已。隨伺察已。起身語名作 T2266_.67.0640b05: 業。令種増長名増長業。雜集第七云。作者 T2266_.67.0640b06: 謂起造諸業。令其現行。増長者。謂令習氣 T2266_.67.0640b07: 増益。除此已外。設有故思不起身語等。及 T2266_.67.0640b08: 雖起身語。而不令種増長。増長業者。即有 T2266_.67.0640b09: 十種。瑜伽第九云。増長業者。謂除十種。一 T2266_.67.0640b10: 夢所作。二無知所作。三無故思所作。四 T2266_.67.0640b11: 不利不數所作。五狂亂所作。六失念所 T2266_.67.0640b12: 作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所 T2266_.67.0640b13: 損。十對治所損。除此十種名増長業。不増 T2266_.67.0640b14: 長業。謂此十種。然増長者。異熟定及時報。不 T2266_.67.0640b15: 増長者。倶不定攝。雜集第八。據定受業説 T2266_.67.0640b16: 有三種。即現・生・後。於慈定等造善惡業。 T2266_.67.0640b17: 是現受攝。五無間業名生受業。若此生造。度 T2266_.67.0640b18: 生方受名爲後受。設有一業。或現或生受 T2266_.67.0640b19: 報不盡。更多生受從初現生但名現生。 T2266_.67.0640b20: 不名後受。故第八云。於此業中。從初熟位 T2266_.67.0640b21: 建立順現法受業名。不唯受此一位異熟。 T2266_.67.0640b22: 雜集第七。定與不定分之爲三。彼云。如經 T2266_.67.0640b23: 言。決定業。謂作業決定受異熟。定分位定。 T2266_.67.0640b24: 作業通定不定。定受是不受。理如後解。分 T2266_.67.0640b25: 位是定。時報倶定故。瑜伽六十。據定不定 T2266_.67.0640b26: 總説四業。彼云。復有四業。一異熟定・二時 T2266_.67.0640b27: 分定・三二倶定・四二倶不定。第三是定。餘三 T2266_.67.0640b28: 不定。第一約報受。雖是定然時不定。第二 T2266_.67.0640b29: 時定而報不定。故並不定。雜集第七。約定 T2266_.67.0640c01: 不定説有五業。彼云。故思造業略有五種。 T2266_.67.0640c02: 謂他所教勅。他所勸請。無所了別。根本 T2266_.67.0640c03: 報著顛倒分別。五句如次。初三不増長輕 T2266_.67.0640c04: 故。不必受異熟。即時定報不定。及倶不定。 T2266_.67.0640c05: 後二増長重故。必定受異熟。即報定時不 T2266_.67.0640c06: 定。及時報倶決定。故下文言受異熟決定 T2266_.67.0640c07: 者。如先所説。故思造業。若此定受時報 T2266_.67.0640c08: 倶定者。即無分位決定。何得別説。故下分 T2266_.67.0640c09: 位定云。如由此業於現法中必定受異熟。 T2266_.67.0640c10: 生後准此。又此無想定。正是顛倒分別。妄 T2266_.67.0640c11: 執涅槃。既通四業。明知。後二非唯時報二 T2266_.67.0640c12: 倶決定。顯揚十九。約定不定分之爲五。彼 T2266_.67.0640c13: 云。如是業有五種決定。一現受決定・二生 T2266_.67.0640c14: 受決定・三後差別受決定・四受報決定・五作 T2266_.67.0640c15: 業決定。初三時定或時報倶定。第四報定 T2266_.67.0640c16: 時不定。第五通報定及時報定。以於第 T2266_.67.0640c17: 五決定受報幷決定作業。與前有別。故雜 T2266_.67.0640c18: 集第七云。作業決定者。由定業力。感得決
T2266_.67.0640c21: 通。不爾於彼報定非時異熟身上。豈不造 T2266_.67.0640c22: 惡業耶。又受報定而時不定。及彼報定非唯 T2266_.67.0640c23: 別報。既通總報。豈得令於現法受耶。雖 T2266_.67.0640c24: 有總報。若於現受容受別報。當彼總報 T2266_.67.0640c25: 故。此等諸文。開合有殊。不過此論所説四 T2266_.67.0640c26: 業。本疏云。顯揚論中。於不定中。報時定不
T2266_.67.0640c29: 定。一現受決定・二生受決定・三後差別受 T2266_.67.0641a01: 決定・四受報決定・五作業決定。此五業皆 T2266_.67.0641a02: 言決定。如何疏解通不定耶。答。三時雖決 T2266_.67.0641a03: 定。報不必定。轉重輕。第四報決定。受時未 T2266_.67.0641a04: 必定。第五作業決定。而報與時不言定故。 T2266_.67.0641a05: 由此故。五業雖皆言決定。而報時等互有 T2266_.67.0641a06: 不定也。問。顯揚既言業有五種。何故第五 T2266_.67.0641a07: 獨言作業。答。前四從所招果説能招業。第 T2266_.67.0641a08: 五不望所招。亦有決定。問。如人可作業不 T2266_.67.0641a09: 正約果説名決定耶。答。如宿習持戒令生 T2266_.67.0641a10: 決定還修善根。宿習亦爾。疏地地重生者。 T2266_.67.0641a11: 先於欲界已得此定。得後生色界。地地之 T2266_.67.0641a12: 中。重起此定故言重生。有本云地地容生。 T2266_.67.0641a13: 於理爲勝。非一一地必要須生。容可生 T2266_.67.0641a14: 故
T2266_.67.0641a17: 者。如人先生欲界中得無想定。於現身中 T2266_.67.0641a18: 即便退定。更不得定即命終。生於色界四 T2266_.67.0641a19: 禪十二天處中。隨何天處更受一身。一身 T2266_.67.0641a20: 中又能引起無想定。死已即生無想天即 T2266_.67.0641a21: 名後報。且不要於色界十二處中須迴 T2266_.67.0641a22: 生。但隨何天。更只受一生。即却得前定。死 T2266_.67.0641a23: 已生無想天。處即不然者。意説。但生在無想 T2266_.67.0641a24: 天無想天更不修無想定。故云處即不然。 T2266_.67.0641a25: 不同餘天許更修。故得十二天者。謂三禪 T2266_.67.0641a26: 共有九天。第四禪中三天。謂無雲・福生・廣 T2266_.67.0641a27: 果。故都有十二天。然上五淨居。非凡所生 T2266_.67.0641a28: 故不説也。問。從無想天沒生於何處。答。先 T2266_.67.0641a29: 於餘天中。且別修殊勝業。所以從無想天 T2266_.67.0641b01: 沒得生餘天中。餘天中死已還生餘天。天
T2266_.67.0641b04: 之思可不受報。若許受報即唯生受。不可 T2266_.67.0641b05: 生後二業同招。若唯昔修能感後果。後起 T2266_.67.0641b06: 之者何爲不感。答。生彼起者。非猛利故。劣 T2266_.67.0641b07: 故不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以 T2266_.67.0641b08: 昔人中後報受故。問。若昔人中得已退失。但 T2266_.67.0641b09: 不退下三靜慮定。命終生彼得重起不。答。 T2266_.67.0641b10: 即論二師説各不同。若初師解。退與不退。 T2266_.67.0641b11: 生下三天。不得重起生無想者。下初修退 T2266_.67.0641b12: 後生重起。亦名後報。若第二師。欲界雖退 T2266_.67.0641b13: 生下靜慮。亦得重起。五十六云。先於此起。 T2266_.67.0641b14: 後於色界。第四靜慮當受彼果。如疏文
T2266_.67.0641b17: 故。若不退無想。下三靜慮得離染故。如何 T2266_.67.0641b18: 得生。若許得生。即無六行伏惑上生。問。 T2266_.67.0641b19: 昔定已失生上重修。如何已失。定後還能感
T2266_.67.0641b23: 退失無想定。及餘定業死。即末審。此定四業 T2266_.67.0641b24: 中是何業。爲是生報業。爲是後報業。不定
T2266_.67.0641b28: 及不定受。若起此定。後雖退失。傳説現身 T2266_.67.0641b29: 必還能起。當生無想有情天中。故得此定。
T2266_.67.0641c04: 定者。亦容得入正性離生。入已必無現起 T2266_.67.0641c05: 此定。由約現行説無想定。名異生定。非
T2266_.67.0641c08: 義演云。疏既言通退至與小乘別者。然小 T2266_.67.0641c09: 乘。從若人中修得無想定必不退。大乘許 T2266_.67.0641c10: 退。小乘無想定業是生報。次生即受故。若大 T2266_.67.0641c11: 乘即通生報後報不定報業。與小乘別。故 T2266_.67.0641c12: 論云四業通三除順現受業
T2266_.67.0641c15: 界之中而有兩釋。一云。唯下三靜慮。非在 T2266_.67.0641c16: 第四。勿因與果極相隣逼。有説。亦在第四 T2266_.67.0641c17: *靜慮。除無想天。已生彼天。受彼果故。倶 T2266_.67.0641c18: 舍論同。婆沙一百五十二中有三説別。有説 T2266_.67.0641c19: 唯欲。人心猛利。有説力故。後之二説。同順 T2266_.67.0641c20: 正理色界二義。雜心論説。同婆沙論初師所
T2266_.67.0641c23: 界生得定。後退失更不還修即命終。還生 T2266_.67.0641c24: 欲界。却坐得前生無想定。從此已後。生無 T2266_.67.0641c25: 想天名爲後報。言明六天下起者。意説。六 T2266_.67.0641c26: 欲天惠解不如人故。所以不起。無外縁故 T2266_.67.0641c27: 者。意云。欲界退定生下三定。亦不起無想
T2266_.67.0642a01: 約退。遍淨已下染者。於下三禪能起此定 T2266_.67.0642a02: 有。或潤故。若唯退第三禪染非下二者。唯於 T2266_.67.0642a03: 第三靜慮能引現前。若不退下三禪染而於 T2266_.67.0642a04: 此定未極熏習修而繋退者。即於無雲等三 T2266_.67.0642a05: 天處。重起此定。若極熏修而不定者。必生 T2266_.67.0642a06: 彼天
T2266_.67.0642a09: 失此定。後欲界身還得不退。即生彼天。此 T2266_.67.0642a10: 望前定得成後報。問。前定既退即不感 T2266_.67.0642a11: 果。何成後報。答。前定雖退。由後定力。資 T2266_.67.0642a12: 彼功徳。令感果故成後報
T2266_.67.0642a15: 切處者。謂初梵衆天。梵補天乃至廣果天。處 T2266_.67.0642a16: 地即總名處。乃別號故雙擧也
T2266_.67.0642a20: 定。後於色界者。謂長讀下文。謂後生色界 T2266_.67.0642a21: 受彼報。非後於色界入定也。二説故
T2266_.67.0642a24: 便命終。即生色界重引現前。後生無想天 T2266_.67.0642a25: 受果故名業報。前師云。先欲界退失定。還 T2266_.67.0642a26: 生欲界重引現前。後生彼天受果故名後 T2266_.67.0642a27: 報。與後師力齊。何勞生彼色界重引現前
T2266_.67.0642b01: 非疏意。二力齊者。退定者不生色界。還生 T2266_.67.0642b02: 欲界更亦修定。或不還生欲。生色界已 T2266_.67.0642b03: 彼更修定。彼此修定。其力不殊故言二力 T2266_.67.0642b04: 齊
T2266_.67.0642b07: 意云。第四定中。諸地皆同。離遍淨染。退後 T2266_.67.0642b08: 重得第四定時。無想天染亦必離矣。後生何 T2266_.67.0642b09: 不即在彼天住下三處。疏答意云。若離染 T2266_.67.0642b10: 同。令生彼者。若爾彼天應無九處。離染同 T2266_.67.0642b11: 故。九處既差。明離染同。熏修而異。雖復重 T2266_.67.0642b12: 得第四慮。其無想未暇熏修。即便命終生
T2266_.67.0642b15: 同離第三靜慮染。然以熏習修有上下。無 T2266_.67.0642b16: 想定力未殊勝者。未生彼天故生下三天。 T2266_.67.0642b17: 更修習已方受彼果。若云離染齊故要生彼 T2266_.67.0642b18: 天下三靜慮爲例。亦爾離染齊故下二天 T2266_.67.0642b19: 處應當不生
T2266_.67.0642b22: 何失。若爾初得第四定時。應得無想。答。初 T2266_.67.0642b23: 得第四。由未先得彼無想定故。假熏習 T2266_.67.0642b24: 後方得之。退由先得故不相例。問。退第四 T2266_.67.0642b25: 定後還作意。厭遍淨染方得引生。無想重 T2266_.67.0642b26: 得何即不爾。若亦須修未修命謝生下三 T2266_.67.0642b27: 天。何理不許。答。必於此生。而能修成。方命 T2266_.67.0642b28: 終故。故不生下。問。疏二釋中何師爲勝。答。 T2266_.67.0642b29: 有義斷云。後解爲勝。不明所以。詳曰。前解 T2266_.67.0642c01: 應善。後義雖云此生必得彼無想定。而無
T2266_.67.0642c04: 離下三禪染。即不得起此無想定。下三天 T2266_.67.0642c05: 亦離遍淨等染。如何生中起無想定耶。 T2266_.67.0642c06: 以一種離染故。若退起遍淨等染。必不得 T2266_.67.0642c07: 生第四禪。若離下染即得無想定後生彼 T2266_.67.0642c08: 天。如何更生下三天處耶。故下天處無得 T2266_.67.0642c09: 定義故。退定者必起染也。不爾如何説名 T2266_.67.0642c10: 爲退。雖有二説。前説爲勝。許下三更得
T2266_.67.0642c15: 上有勝寂靜住及生故。又復此定。不能證 T2266_.67.0642c16: 得所未證得諸勝無法。由是稽留誑幻處 T2266_.67.0642c17: 故。釋曰。如來滅定起無漏惠。無想不爾故 T2266_.67.0642c18: 云無惠。以滅盡定在無想上。名此上有 T2266_.67.0642c19: 勝寂靜住。有上無色四處可生名爲生也。 T2266_.67.0642c20: 或五淨居。是聖生處名爲生也。如阿羅漢。 T2266_.67.0642c21: 必依滅定證無餘依。無想不然。云未證得 T2266_.67.0642c22: 諸勝善法。或入滅盡。前方便中。入色無色 T2266_.67.0642c23: 諸有漏定名證善法。無想不爾。由此多因
T2266_.67.0642c26: 報時無惠現行。景師云。入無想定時。方便 T2266_.67.0642c27: 無無漏心故。名無惠現行。寂靜住及生者。
T2266_.67.0643a01: 者妄誑他爲眞。不聞佛法名爲難處故
T2266_.67.0643a05: 勝住。聖者爲勝生。或以滅定爲勝住生
T2266_.67.0643a08: 無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無 T2266_.67.0643a09: 所縁故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切 T2266_.67.0643a10: 異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩 T2266_.67.0643a11: 雖能起出世法令現在前。然由方便善巧 T2266_.67.0643a12: 力故不捨煩惱。又此等至當言非學非無
T2266_.67.0643a17: 者於無相定如見深坑不樂入故。要執 T2266_.67.0643a18: 無想爲眞解脱。起出離想。而修此定。一 T2266_.67.0643a19: 切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離故。
T2266_.67.0643a22: 以無想定感五百劫生死大果。空無所得。 T2266_.67.0643a23: 聖者厭離如見深坑不樂入故。要執無想 T2266_.67.0643a24: 異熟爲眞解脱涅槃。於無想定。起能出離 T2266_.67.0643a25: 生死想。而修此定。一切聖者。不執有漏無 T2266_.67.0643a26: 想異熟爲眞解脱涅槃。不執有漏無想定
T2266_.67.0643b01: 以爲眞道。方能入故。聖已斷二取。所以不 T2266_.67.0643b02: 入
T2266_.67.0643b06: 得。有漏種故亦是曾得。如別脱戒。二從來 T2266_.67.0643b07: 未起名未曾得。如世第一法等三無漏名 T2266_.67.0643b08: 未曾得。此中即初六若有行修得修不。答無 T2266_.67.0643b09: 以無現行法故。七應有方便。非離欲得。 T2266_.67.0643b10: 唯方便得加行生故。若離欲得聖者。即是
T2266_.67.0643b13: 無想定不。餘亦不得。所以者何。彼雖曾修。
T2266_.67.0643b16: 是曾得。唯加行得。滅定未曾得。通加行離染 T2266_.67.0643b17: 得。如餘處説。有云。曾得無。想定。未曾得無 T2266_.67.0643b18: 想定。皆是加行得。非是離染得。雖離下三 T2266_.67.0643b19: 禪染。若欲入無想定。必須殊勝加行。方得 T2266_.67.0643b20: 無想定。又伏下染。非即離染得。不同滅定 T2266_.67.0643b21: 即離染而得。云非離染得
T2266_.67.0643b27: 不得滅定。何以故。以唯斷煩惱障不斷 T2266_.67.0643b28: 定障故。所以不得。倶解脱者。兼斷定障故 T2266_.67.0643b29: 得滅定。問。定障是何障所攝。答。障即受・想・ T2266_.67.0643c01: 受・想能障定故。二障之中所知障攝。即定・ T2266_.67.0643c02: 惠倶解脱名倶解脱也
T2266_.67.0643c05: 解脱不得滅定者。即獨覺中。且有不得滅 T2266_.67.0643c06: 定者。如部行獨覺等。即此類許多出故。疏 T2266_.67.0643c07: 今准此文至滅定者。意云。今准此中諸有 T2266_.67.0643c08: 之文。二乘無學中。有得不得者故。論置謂 T2266_.67.0643c09: 有之文也。謂有者不定之詞。若二乘無學總
T2266_.67.0643c13: 未得。何況九次第定。問。外道邪師類尚具神 T2266_.67.0643c14: 通。部行已證自乘菩提。何有不依根本定 T2266_.67.0643c15: 具神通徳。乎。答。部行有二。謂惠解脱及倶 T2266_.67.0643c16: 解脱。其惠解脱。依未至地斷惑證理。是故 T2266_.67.0643c17: 不得根本。亦不具通。倶解脱不爾。問。淄洲 T2266_.67.0643c18: 見道章云部行必依根本定入於見道。豈 T2266_.67.0643c19: 非相違耶。答。彼據多分而言。或約倶解脱 T2266_.67.0643c20: 亦不相違。義演云。疏部行中乃至亦有不得 T2266_.67.0643c21: 通者。即部行中有根鈍者。則不得滅定。雖 T2266_.67.0643c22: 修五通。得已過縁還退失故。或出無佛世 T2266_.67.0643c23: 界。無佛爲絶設修五通。所以不得。若得 T2266_.67.0643c24: 漏盡通。則一切皆得。若粦角獨覺。若三明 T2266_.67.0643c25: 六通。有次第定。一切皆得也
T2266_.67.0643c28: 有説意云。此中唯約二乘學無學説。若諸 T2266_.67.0643c29: 菩薩下文方説。有釋意云。此通三乘有學無 T2266_.67.0644a01: 學。明得滅定人。要斷三界惑。下明初起後 T2266_.67.0644a02: 起。於中初説二乘。後明菩薩。若不爾者。 T2266_.67.0644a03: 得滅定人不説如來。理有不盡。今謂。此 T2266_.67.0644a04: 斷全不相應。本釋意解。簡不得人。除此 T2266_.67.0644a05: 所簡。顯皆是得。何攝不盡妄爲思度。諸 T2266_.67.0644a06: 如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋
T2266_.67.0644a09: 等據二乘説。不障迴心。雖不斷欲所有 T2266_.67.0644a10: 煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變 T2266_.67.0644a11: 易身。既有此能何妨。不得九次第定。又不 T2266_.67.0644a12: 得九定。具不能證得邊際定故。雜集第九 T2266_.67.0644a13: 云。靜慮無色邊際定者。爲欲引發勝品功 T2266_.67.0644a14: 徳得自在等。修堪任定到究竟故。下論説 T2266_.67.0644a15: 云。或有七地滿心等起。據決定説。如變易 T2266_.67.0644a16: 生。不爾何故或有初地。由是此論但云惑 T2266_.67.0644a17: 有學聖。但簡凡夫決定不得。有學有得不 T2266_.67.0644a18: 唯身證。迴心者得。餘不説者。據非迴心。若
T2266_.67.0644a21: 聖身證非顯所簡外皆是得人。然疏雖知 T2266_.67.0644a22: 實通三乘。且約二乘而釋。以學無學言多 T2266_.67.0644a23: 顯二乘故
T2266_.67.0644a26: 必須伏惑。即無所有貪。即猶離也。然後方 T2266_.67.0644a27: 得此定。其上 非想一切貪。斷不斷皆得 T2266_.67.0644a28: 定。何以故。以彼地中想極闇劣。行相微細。 T2266_.67.0644a29: 無勝作用。不能爲障。所以斷與不斷皆 T2266_.67.0644b01: 得滅定。不同下地惑以麁動障定強故。 T2266_.67.0644b02: 又當地惑。不障當地法故不斷也。問。何故 T2266_.67.0644b03: 不言下地惑。偏説無所有處惑耶。答。且據 T2266_.67.0644b04: 極處而言。無有下地惑在而能證得滅定 T2266_.67.0644b05: 者也。若要須斷下諸地惑。方得滅定者。未 T2266_.67.0644b06: 審。諸地爲總斷爲不斷亦有伏耶。答。如 T2266_.67.0644b07: 論自説有二師解。問設不斷下惑。於理何 T2266_.67.0644b08: 妨。不然以下地法必障上地法故。下麁上 T2266_.67.0644b09: 細。所以斷下地惑不斷當地惑
T2266_.67.0644b12: 自餘八地。世道能伏。其*非想一地。且用聖 T2266_.67.0644b13: 道斷之。然伳道不能伏*非想一地惑。若 T2266_.67.0644b14: 聖道亦能伏斷*非想地染入滅定也。若爾 T2266_.67.0644b15: 何故論云上貪不定耶。知不伏非想染。亦 T2266_.67.0644b16: 能入滅定。若若下八地則定須伏斷。若退 T2266_.67.0644b17: 起無所有處染退滅定。唯欲入滅定時。亦 T2266_.67.0644b18: 伏*非想貪等。不起入定也。非但伏染。亦 T2266_.67.0644b19: 伏餘善心心所。後若出滅定雖起非想地
T2266_.67.0644b23: 有處貪者。意顯滅定必依非想地。若所在 T2266_.67.0644b24: *非想染不定。必須斷無所有處貪。問。要須 T2266_.67.0644b25: 斷惑得。亦有不斷惑不。答。言要須斷惑 T2266_.67.0644b26: 得者。約二乘等初修定説。若菩薩已得定 T2266_.67.0644b27: 者。亦不斷伏欲界修惑。但作止息想須入。 T2266_.67.0644b28: 斷人不同二乘。謂菩薩已斷三界分別煩惱 T2266_.67.0644b29: 所知障盡。已得我法二空智故
T2266_.67.0644c03: 生勞慮。聖者患而生厭故。觀無漏心是亦 T2266_.67.0644c04: 麁動故今厭之。不同諸菩薩也
T2266_.67.0644c07: 法第一五蘊等同。與唯識別。如疏所辯
T2266_.67.0644c16: 下即是安慧菩薩解。其第七識。唯有人執無 T2266_.67.0644c17: 有法執。唯是有漏不通無漏。恒行一分者。 T2266_.67.0644c18: 即二乘人無學入滅定。即無人執。第七識全 T2266_.67.0644c19: 不行。以七八二識一處倶故。雖全無第七。 T2266_.67.0644c20: 爲對第八故言恒行一分。即以此文證第
T2266_.67.0644c28: 釋也。即許第七識中有法執。及通無漏也。 T2266_.67.0644c29: 恒行一分者。若二乘入滅定。即第七識中人 T2266_.67.0645a01: 執不行。若一分法執在故。名恒行一分。若 T2266_.67.0645a02: 菩薩入滅定。即第七識中我法二執雙不行。 T2266_.67.0645a03: 即有一分淨無漏第七在。非第七體亦無
T2266_.67.0645a11: 之資。全同其微。然花嚴宗至相。依安慧師。
T2266_.67.0645a16: 問。何故偏厭受想耶。答。以修禪時。受想 T2266_.67.0645a17: 障定強故。故云名義勝故也。於色界中。下 T2266_.67.0645a18: 受障定強。如初禪出憂。二禪出苦。三禪出 T2266_.67.0645a19: 喜。四禪出樂。故知。受能爲障。修禪偏厭下 T2266_.67.0645a20: 麁想亦爾。於無色界中。想障定強故。修無 T2266_.67.0645a21: 色定時。偏厭於想故。云修禪無色義各勝 T2266_.67.0645a22: 故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊名。謂 T2266_.67.0645a23: 受想増強故。偏厭於想故。云修禪無色義 T2266_.67.0645a24: 各勝故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊 T2266_.67.0645a25: 名。謂受想強故偏厭・也。且勝本立名義勝故。 T2266_.67.0645a26: 且有云。各別勝故。義雖總通從多本爲定
T2266_.67.0645a29: 義蘊云。疏修禪無色若爲勝者。四禪受勝無 T2266_.67.0645b01: 色想勝。今入滅定。彼爲勝障故偏厭之」
T2266_.67.0645b04: 修者。雖現法退。然能速疾還引現前。上品
T2266_.67.0645b08: 以分三品。若修上品定即名上品。若修中
T2266_.67.0645b11: 性類。一三根義。故以又隔。修習與類非有 T2266_.67.0645b12: 差別
T2266_.67.0645b15: 入。此超無所有一地也。一云。取無所有處 T2266_.67.0645b16: 心入彼定。不以有頂心入。名超一地也。 T2266_.67.0645b17: 此解爲正。前解若以識處心入有頂名起 T2266_.67.0645b18: 者。如何可言得無所有處心假超耶。問。若 T2266_.67.0645b19: 已已無所有心超入此定者。如何論云必 T2266_.67.0645b20: 以有頂遊觀。無漏爲加行入。如下疏中自 T2266_.67.0645b21: 有四釋
T2266_.67.0645b24: 後得。後得之中亦有斷道故。遊觀者簡根 T2266_.67.0645b25: 本全後得斷道。又根本智亦有遊觀。若言無 T2266_.67.0645b26: 者。豈根本心皆能斷惑。如無學者。不斷惑 T2266_.67.0645b27: 故。八地已去純無漏心。豈念念中皆能斷惑。 T2266_.67.0645b28: 故今説者。根本後得。倶有遊觀爲加行入。 T2266_.67.0645b29: 亦無違也。諸論皆云。有二縁故。然初修者。 T2266_.67.0645b30: 可唯後得。詳曰。今依教理取疏爲正。且遊 T2266_.67.0645c01: 觀名。非不斷惑獨得其稱。設然可失。若爾 T2266_.67.0645c02: 佛位應唯遊觀。不斷惑故。由此故知。若不 T2266_.67.0645c03: 斷惑。及不觀理。總名遊觀故。佛位中有非 T2266_.67.0645c04: 遊觀。遊觀既非根本智攝。明定加行心後得 T2266_.67.0645c05: 智。設根本智爲加行引。復有何失。答。既云 T2266_.67.0645c06: 加行。本智何得有加行相。縱至佛果雖任 T2266_.67.0645c07: 運起。亦必須依滅盡相入。觀滅盡相非本 T2266_.67.0645c08: 智用。不爾二因攝不盡失。若云二因據因 T2266_.67.0645c09: 位説亦爲不可。果位滅定教何不論。亦無 T2266_.67.0645c10: 文斷二唯因位。縁滅盡相任運者。依通果 T2266_.67.0645c11: 何失。若云依彼滅盡相者即是本智。此亦 T2266_.67.0645c12: 不然。瑟恥。羅經云正思惟無相界故。正 T2266_.67.0645c13: 思惟者論文皆説是後得智。況此下云要 T2266_.67.0645c14: 證二空隨應後得所引發故。何得隨情而 T2266_.67.0645c15: 強會耶。由斯理准。唯依後得爲加行也。 T2266_.67.0645c16: 問。有頂既無根本之智。云何得有後得智 T2266_.67.0645c17: 耶。答。有三釋。一云。無所有處根本智引。二 T2266_.67.0645c18: 云。初靜慮中根本智後。三云。後智本*智後 T2266_.67.0645c19: 生。若不證正不了俗故。非要隣次後生方
T2266_.67.0645c25: 初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超 T2266_.67.0645c26: 入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至 T2266_.67.0645c27: 逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。 T2266_.67.0645c28: 唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼 T2266_.67.0645c29: 除所欲入諸定故。釋曰清白者。顯超 T2266_.67.0646a01: 加行而離染等。無超第三者。明無超二 T2266_.67.0646a02: 能至第三。餘文可悉。而疏云。唯得超一地 T2266_.67.0646a03: 無漏入故者。未自在者。依瑜伽論。唯超一 T2266_.67.0646a04: 地故。超越者將入滅定。而從初禪漸次超 T2266_.67.0646a05: 一至無所有。而超非想入於滅定名超 T2266_.67.0646a06: 一地。若爾如何言依*非想而入滅定。答。 T2266_.67.0646a07: 依非超説。依非想種兩釋如疏
T2266_.67.0646a11: 無所有處欲。或依非想非想處相而入於 T2266_.67.0646a12: 定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想 T2266_.67.0646a13: 處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非 T2266_.67.0646a14: 想非非想處進趣所縁皆滅盡故。心便寂滅。 T2266_.67.0646a15: 依滅盡相而入定者。亦復如是。釋曰。縁非 T2266_.67.0646a16: 非想心心所法。生厭離心而入彼定。此依 T2266_.67.0646a17: 初修。依滅盡者。即任運縁非非想處心心所 T2266_.67.0646a18: 法。生厭離等。與前相似。云亦如是。此依 T2266_.67.0646a19: 久習。又釋初縁有爲行。厭捨想心。後縁無 T2266_.67.0646a20: 爲行。厭捨*想心。厭捨義同。云亦如是。亦
T2266_.67.0646a24: 住一縁。如經言。無相心三摩地。不低不昂。 T2266_.67.0646a25: 乃至廣説。云何名爲不低不昂。違順二相 T2266_.67.0646a26: 不相應故。又二因縁入無相定。一不思惟 T2266_.67.0646a27: 一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟 T2266_.67.0646a28: 一切相故。於彼諸相不厭不壞唯不加行 T2266_.67.0646a29: 作意思惟故名不低。於無相界正思惟故。
T2266_.67.0646b05: 有爲名相。無爲名無相。若依初義。諸後得 T2266_.67.0646b06: *智。以後義或及初義。爲本質行名無相 T2266_.67.0646b07: 行。即滅四行或道四行。若依後義。無分別 T2266_.67.0646b08: *智名無相行。翻此二名有相行
T2266_.67.0646b11: 止。方能現入滅受想定。如摩訶倶瑟恥羅契 T2266_.67.0646b12: 經中。依滅盡定作如是問。幾因幾縁爲依。 T2266_.67.0646b13: 能入無相界定。答言。具壽二因二縁爲依。 T2266_.67.0646b14: 能入無相界定。謂不思惟一切相。及正思
T2266_.67.0646b18: 即大肚持也。即是舍利弗舅。長爪梵志也。肚
T2266_.67.0646b23: 用彼有心爲縁。而後方起。又語亦略。思之
T2266_.67.0646b26: 引起無心勝滅盡定。問。如何非想地心名爲 T2266_.67.0646b27: 下品勝定耶。答。以下對上滅定。名之爲下 T2266_.67.0646b28: 品。即如有頂遊觀無漏爲加行入是也。望 T2266_.67.0646b29: 前無所有處心得勝定。名非無心勝定引 T2266_.67.0646c01: 起有心定者。此依次第入者説。若得自在
T2266_.67.0646c04: 又此無心至下品有心勝定別者。此以非想 T2266_.67.0646c05: 非非想定。名下品有心勝定。謂有心八定中。 T2266_.67.0646c06: 此犯居後故名下品。最微細故名爲勝定。 T2266_.67.0646c07: 由此二義能引無心勝定。第四禪心雖引 T2266_.67.0646c08: 無想定。彼由不具二義。但引無心之劣定 T2266_.67.0646c09: 也
T2266_.67.0646c16: 應中生長諸漏。今既不與煩惱相應。即非 T2266_.67.0646c17: 生漏名爲無漏。下展轉釋。以此滅定非相 T2266_.67.0646c18: 應法故。非所縁故。是故不與諸漏相應。 T2266_.67.0646c19: 生漏名漏。言非諸煩惱之所生故是出世 T2266_.67.0646c20: 間者。前明不能生漏。今明不從漏生故 T2266_.67.0646c21: 非有漏。略不釋。言非漏住處故名無漏。 T2266_.67.0646c22: 一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩者。 T2266_.67.0646c23: 向下文説六地入滅定。七地菩薩念念入 T2266_.67.0646c24: 滅盡定道理。初地以上皆得滅定。以得地 T2266_.67.0646c25: 相。初二三地相同世間。四地預流。五地一來 T2266_.67.0646c26: 故。前五地未得滅定。六地當不還。七地當 T2266_.67.0646c27: 阿羅漢。故論偏説得滅盡定*文義演云。疏 T2266_.67.0646c28: 非相應者。意説。滅定不與心相應名非相 T2266_.67.0646c29: 應。又是不相應中收。以不與心心所相應 T2266_.67.0647a01: 故名無所縁。有云。由與煩惱不相應故。此 T2266_.67.0647a02: 上二句。是總標滅盡定與煩惱不相應也。 T2266_.67.0647a03: 非相應故者。即別顯滅定離相應縛。不同 T2266_.67.0647a04: 餘心之所等。無所縁故者。顯滅盡離所縁 T2266_.67.0647a05: 縳不同善心等被貪等縁。滅定不爾故無 T2266_.67.0647a06: 所縁縳。又顯滅定非從煩惱生故不同世
T2266_.67.0647a09: 故次云與煩惱不相應故。何古矢此定不與 T2266_.67.0647a10: 煩惱相應。故次 釋云。非是相應法故。云何 T2266_.67.0647a11: 非相應法。以無所縁故。由無所縁故。
T2266_.67.0647a16: 無相行故方能入。六地以前猶起煩惱。不 T2266_.67.0647a17: 伏定障。入七地菩薩。三界煩惱皆伏。而得 T2266_.67.0647a18: 彼定。從勝處爲語。其實如佛地論。直往初 T2266_.67.0647a19: 地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七地能念念 T2266_.67.0647a20: 入。彼解大擇。文解。此言遠地即初地也。 T2266_.67.0647a21: 以加行行故名遠地。非是遠行地。故論 T2266_.67.0647a22: 言。非異生能入。即是菩薩能入。入地即是菩 T2266_.67.0647a23: 薩故。如遠地是初地也。菩薩雖起出世善 T2266_.67.0647a24: 法。今此定現前。由方便利生善巧故。不捨 T2266_.67.0647a25: 煩惱。起心不斷。舊云留惑故也。此是虚言。 T2266_.67.0647a26: 此中據直往者語。迂迴者地前亦得故。又太 T2266_.67.0647a27: 義曰。遠地者即入十解心。亦得滅定。滅定 T2266_.67.0647a28: 相似無漏體是有漏。今言非異生及有漏 T2266_.67.0647a29: 者。非一切異生及汎爾有漏也。或是入位 T2266_.67.0647b01: 異生作涅槃想方等故。若菩薩得伏定障 T2266_.67.0647b02: 亦得。或是有漏亦是無漏。二乘一向無漏。不 T2266_.67.0647b03: 能伏障得故。設斷四禪以上定障得者無 T2266_.67.0647b04: 妨。此是非所行故。假名非學無學。在學道 T2266_.67.0647b05: 滿故。無學道滿得故。亦應言學無學
T2266_.67.0647b08: 向前。以後兩脚向後蹴。亦如人睡覺已 T2266_.67.0647b09: 先欠去也。博兩脚向前者。學菩薩順次入 T2266_.67.0647b10: 定。如入初禪定。不出初禪定即入二禪。 T2266_.67.0647b11: 不出二禪便入三禪。乃至從非想非非 T2266_.67.0647b12: 想便入滅定。由如師子以前兩脚向上。 T2266_.67.0647b13: 將後兩脚向後蹴者。由如菩薩逆次向下 T2266_.67.0647b14: 入諸定故。如從滅定不出即入非想非非 T2266_.67.0647b15: 想。從非想不出即入無所有處定。乃至從 T2266_.67.0647b16: 二禪定不出。即入初禪定。由如舒脚向
T2266_.67.0647b20: 頻申三摩地。善現若菩薩摩訶薩離欲惡不 T2266_.67.0647b21: 善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住。 T2266_.67.0647b22: 乃至第二第三第四靜慮亦同。乃至四無色 T2266_.67.0647b23: 亦同。於師子頻申三摩地。善成熟已。復能 T2266_.67.0647b24: 入菩薩摩訶薩集散三摩地。乃至從非想 T2266_.67.0647b25: 非非*想處定起。入滅*想受定具足住。從 T2266_.67.0647b26: 滅*想受定起。入初靜慮。從初靜慮起。入 T2266_.67.0647b27: 滅*想受定。從滅*想受定起。入第二靜慮。
T2266_.67.0647c01: 大破。然至花嚴音義立二義別。一梵語訛 T2266_.67.0647c02: 轉。二爲漢語釋。今謂。刊定以爲梵語者非 T2266_.67.0647c03: 也。如清涼破
T2266_.67.0647c06: 地入一切地。出者亦爾。是總語。於中有別。 T2266_.67.0647c07: 意説。從初禪一入心。於一切心後出。又 T2266_.67.0647c08: 於一地心入。於一地心後出。如依諸禪心 T2266_.67.0647c09: 入。於初禪心出等故。名集散三摩地。云何 T2266_.67.0647c10: 名集散。若依一地一心入名集。於一切地 T2266_.67.0647c11: 心出名散。如以滅定爲頭入。不出入即 T2266_.67.0647c12: 非想非非想。從非想非非想不出。還却入 T2266_.67.0647c13: 滅定。又從滅定不出。即入無所有處定。從 T2266_.67.0647c14: 無所有處定不出。還却入滅定。如是從初 T2266_.67.0647c15: 禪不出。還却入滅定。即滅定爲集。餘定名 T2266_.67.0647c16: 散。又從非想定爲集。餘名散亦爾。又入 T2266_.67.0647c17: 初禪不出即入二禪。從二禪不出還却入 T2266_.67.0647c18: 初禪。又從初禪不出即入滅定。從滅定不 T2266_.67.0647c19: 出還却入初禪亦爾。即初禪名集餘定名 T2266_.67.0647c20: 散。乃至二禪等爲頭亦爾
T2266_.67.0647c23: 定入住出相未了達故。是下品。雖已了達。 T2266_.67.0647c24: 未善串習故。是中品。既了達已。復善習故。 T2266_.67.0647c25: 是上品。若有下品串習力者。於諸靜慮諸 T2266_.67.0647c26: 無色定。唯能次第入。若有中品串習力者。 T2266_.67.0647c27: 亦能超越入。唯能方便超越一間。若有上 T2266_.67.0647c28: 品串習力者。隨其所欲。或超一間。若有 T2266_.67.0647c29: 上品串習力者。隨其所欲。或超一切。若順
T2266_.67.0648a03: 從初禪超入第三靜慮。從此第三超入空 T2266_.67.0648a04: 處。從此空處超入無所有處。從無所有處 T2266_.67.0648a05: 超入滅盡定。由未自在。唯超一間。不能 T2266_.67.0648a06: 從初超第三定而入第四。以其隔遠力未 T2266_.67.0648a07: 能故。此超一間亦名師子頻申。上下超各
T2266_.67.0648a16: 滅盡定等。瑜伽十二。八地已去。及於如來方 T2266_.67.0648a17: 能超定。八地已去意純無漏。云何得起欲界 T2266_.67.0648a18: 心耶。答。正會如疏。復有説云。經中既云起 T2266_.67.0648a19: 欲界心。明知八地得起有漏。而言無漏依 T2266_.67.0648a20: 多分説。詳曰。若八地去許第六識起有漏 T2266_.67.0648a21: 者。即第七識我執乃行。如何瑜伽言八地等 T2266_.67.0648a22: 唯成轉識不成頼耶。若據多分。二乘無學 T2266_.67.0648a23: 應亦同之。同一句故。又大般若云。不退位 T2266_.67.0648a24: 得漏盡通。以彼諸漏永不起故。若許更起。 T2266_.67.0648a25: 豈不違經。若據多分。即第七地應名漏盡 T2266_.67.0648a26: 及捨頼耶。多不起故。若云第七方八不及。 T2266_.67.0648a27: 亦應第八不如後地。應第九等方名捨執 T2266_.67.0648a28: 得漏盡通。若云第八是不退故七不例。既齊 T2266_.67.0648a29: 容有我執等行。亦應同七不名不退。若依 T2266_.67.0648b01: 勝劣。還第九等合名不退。由此定知。不起 T2266_.67.0648b02: 有漏。疏會爲善。今助一釋。大般若言起欲 T2266_.67.0648b03: 界心。通實及似。彼經但言菩薩能超諸等 T2266_.67.0648b04: 至等。不言唯是不退位故。通諸地。皆能 T2266_.67.0648b05: 超定。隨應眞似。瑜伽且據唯無漏者自在 T2266_.67.0648b06: 人説。亦不相違欲界心。問。心心所法界繋 T2266_.67.0648b07: 自別。准何得知而似於彼便立彼名。答。 T2266_.67.0648b08: 按瑜伽論六十九云。又從欲界無記。無間 T2266_.67.0648b09: 色界善心生。如色界果欲界變化心。即從色 T2266_.67.0648b10: 界善心。無間此欲界無記心生。又説此心 T2266_.67.0648b11: 爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。 T2266_.67.0648b12: 既云是彼影像類故非自性等。云何得是 T2266_.67.0648b13: 實欲界心。實欲界心。何須云類非自性耶。 T2266_.67.0648b14: 論既自釋。是影像類非自性故。明變化心 T2266_.67.0648b15: 似欲名欲。不爾云何言影像類非自性耶。 T2266_.67.0648b16: 此既色界似欲界。菩薩似欲名欲何失
T2266_.67.0648b20: 至七地。大目揵連入無所有處定。聞象等 T2266_.67.0648b21: 聲。便以彼出超多地故。六十三中具明此 T2266_.67.0648b22: 事。又依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。 T2266_.67.0648b23: 餘人雖超不能多地。若任運超禪者。一切 T2266_.67.0648b24: 皆得。如轉生九地及大目犍連故此不説。 T2266_.67.0648b25: 此明超故
T2266_.67.0648b28: 地法者。此中問意。既言從初定心等加行。 T2266_.67.0648b29: 能超入滅定。未知滅定爲依初禪立滅定。 T2266_.67.0648c01: 爲依非想地立滅定耶
T2266_.67.0648c04: 等。依一切地心而入滅是。隨用何地心爲 T2266_.67.0648c05: 加行。即於此加行心種子上立滅定。不要 T2266_.67.0648c06: 別依非想地心立滅定。准此義。即令初禪 T2266_.67.0648c07: 等地。並有滅定
T2266_.67.0648c10: 餘初禪等加行心上立者不然。對法論中 T2266_.67.0648c11: 明八解脱處。滅受想解脱。依非想處解脱。 T2266_.67.0648c12: 故知。滅定依非想地立。又此論且云屬有
T2266_.67.0648c15: 解脱住。於似眞解脱具足住中心心所法 T2266_.67.0648c16: 滅。爲解脱想受滅障。此顯想受滅解脱。以 T2266_.67.0648c17: 非想非非想處爲依。無境界行相助伴心心 T2266_.67.0648c18: 法無故。以心心法滅爲自體
T2266_.67.0648c21: 加行心立。即此定亦初禪等有。對法此論 T2266_.67.0648c22: 依非*想處復云何通。答。彼依初習。唯依 T2266_.67.0648c23: 非*想。此依八地及如來等通諸定也。問。 T2266_.67.0648c24: 既不依非想種立。末後一二念何須起彼
T2266_.67.0648c28: 非想非非想定後。爲加行入。今隨何心。或 T2266_.67.0648c29: 以欲界心或初靜慮心爲加行入。非要餘 T2266_.67.0649a01: 定後故得名超屬有頂者。據初起説。依 T2266_.67.0649a02: 第二師隨何地心後即能入。此不須加行。 T2266_.67.0649a03: 如似如來任運能入非起加行。問。若心先起 T2266_.67.0649a04: 伏已入滅。彼無不起。何得説言微微心後 T2266_.67.0649a05: 厭心功能不起位立。答。彼依初修作如是 T2266_.67.0649a06: 説。非自在者。若爾彼心於餘定時。元來不 T2266_.67.0649a07: 起。應恒名入滅。答。有餘定心非名入 T2266_.67.0649a08: 滅。餘定心無此定方顯。二説後勝
T2266_.67.0649a11: 應恒在此。以非想種恒時有故。答。曾得彼 T2266_.67.0649a12: 定後。餘定心引無心位。方依彼種建立斯 T2266_.67.0649a13: 定。豈但有種即得定耶。問。准超定者。身中 T2266_.67.0649a14: 理有厭不厭種。由初習時厭勞慮故。今依 T2266_.67.0649a15: 何立。答。因位可通昔厭種立。果位不然。
T2266_.67.0649a18: 種子立。答。此既自在。不要依初滅定微微 T2266_.67.0649a19: 心種立此定也。但依彼地串習遊觀心種 T2266_.67.0649a20: 即立之。以極微細故。疏自解云。從微微心 T2266_.67.0649a21: 種上立。是初起非超也。問。不更熏彼地心 T2266_.67.0649a22: 種。如何依彼立滅定耶。若無已熏習故説 T2266_.67.0649a23: 立者。應恒在滅定。以舊種恒有故。若由 T2266_.67.0649a24: 初禪等定加行功力。令彼地種有防心不 T2266_.67.0649a25: 起功能故依彼立。答。無加行彼種無力。 T2266_.67.0649a26: 即滅定故。無恒在滅定之失。問。彼地既無 T2266_.67.0649a27: 能厭。豈有防心功能。答。初定等心亦能厭
T2266_.67.0649b01: 微微心種子上立滅定者。且約初修滅定 T2266_.67.0649b02: 者。及次第從初禪等乃至次第入滅定。多 T2266_.67.0649b03: 分爲言。若久修得自在者。即從何地心。皆 T2266_.67.0649b04: 起入滅定。又諸論但言超入滅定。不言超 T2266_.67.0649b05: 入非想定心方入滅定耶。知從諸地心後。 T2266_.67.0649b06: 直超入滅定。有云。諸超禪者。如從初禪心 T2266_.67.0649b07: 直超入滅盡定。雖不別超非想地心入 T2266_.67.0649b08: 滅定。然滅定仍依非想地者。即依昔時先 T2266_.67.0649b09: 舊有厭心種子上立。以初修時皆有厭心 T2266_.67.0649b10: 勞慮種子故。此中不依餘地。唯有依非想 T2266_.67.0649b11: 非非想地
T2266_.67.0649b14: 明日後日有人來。擬言説法。現威儀等。即 T2266_.67.0649b15: 便先入神境智通作斯願言。我言已後七 T2266_.67.0649b16: 日或一年入滅定。若以後有有情來時。我 T2266_.67.0649b17: 雖在無心定。亦能現威儀説法。化諸有 T2266_.67.0649b18: 情。既發願邀期已即入滅定。乃至明日有人 T2266_.67.0649b19: 來。此菩薩等雖在滅定。亦似有心定。遂能 T2266_.67.0649b20: 説法現威儀故。云不起滅定而現諸威儀
T2266_.67.0649b28: 此談其定有止心等不起之能。名爲不止 T2266_.67.0649b29: 息。不同無學學窮名止
T2266_.67.0649c06: 人身中所憂苦亦名爲學。無學身中所成 T2266_.67.0649c07: 苦根説無學。二就漏無漏辨。若彼學人所 T2266_.67.0649c08: 成無漏五蘊總名爲學。無學亦爾。三者就 T2266_.67.0649c09: 無漏中。若有行解作意修學方名爲學。學 T2266_.67.0649c10: 滿足時説名無學。今滅盡定。以無行解作 T2266_.67.0649c11: 意修學故不名學。由非是無學。若依第二 T2266_.67.0649c12: 門説體是無漏。不還人得得名爲學。阿羅 T2266_.67.0649c13: 漢得名無學
T2266_.67.0649c17: 此滅定是有爲是無漏。從無漏所依種故 T2266_.67.0649c18: 也
T2266_.67.0649c21: 人。非在欲天。此論説唯。集論第五云。要於 T2266_.67.0649c22: 人趣方能引發。雜集第九釋云。言引發者。 T2266_.67.0649c23: 是初起義。今者助明。欲天許有身證何失。 T2266_.67.0649c24: 若不許有身證。即唯惠解脱。此等迴趣入 T2266_.67.0649c25: 初地。後可非初起准此
T2266_.67.0649c28: 故。要於人趣方能引發。言引發者。是初起 T2266_.67.0649c29: 義或於人趣。或於色界能現在前。先已生 T2266_.67.0650a01: 起。後重現前故。或於人趣者。謂即於此生。
T2266_.67.0650a07: 心斷心起故。生欲色界。起此定時。心雖 T2266_.67.0650a08: 斷而命根依色轉。生無色界色雖斷。而命 T2266_.67.0650a09: 根依化轉。若生彼起此定者。色心倶無。命 T2266_.67.0650a10: 根無依故應斷。是應名死。非謂入定。是 T2266_.67.0650a11: 故生彼界不起
T2266_.67.0650a16: 答。且談二乘不據菩薩。由斯但引鄔陀夷 T2266_.67.0650a17: 經。以之爲證。疏據此理云欲不起。鄔陀 T2266_.67.0650a18: 夷事。如婆沙論一百五十三云。如契經説。 T2266_.67.0650a19: 尊者舍利子告苾芻衆言。戒定惠具足者。能 T2266_.67.0650a20: 數數入滅受想定。彼於現法及將死時。若 T2266_.67.0650a21: 不能辨如來聖旨。命終超段食天。生在意 T2266_.67.0650a22: 成天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯 T2266_.67.0650a23: 有是處。應如實知。具壽鳦陀夷。在彼會坐 T2266_.67.0650a24: 語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能 T2266_.67.0650a25: 數入出滅想受定。無有是處。第二第三亦 T2266_.67.0650a26: 如是説。佛告鄔陀夷。汝以何等爲意成 T2266_.67.0650a27: 天。豈不欲説非非想處爲意成耶。彼答。 T2266_.67.0650a28: 如是世尊。告曰。汝是愚人。盲無惠眼。云何 T2266_.67.0650a29: 汝與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。廣如 T2266_.67.0650a30: 彼説。問。准所引經。不言無色得起滅定。 T2266_.67.0650b01: 何爲誠證。答。由經隱祕。大小乘解各有不 T2266_.67.0650b02: 同。取證亦別故。有宗云。意成天者。是色界 T2266_.67.0650b03: 繋。故佛見訶沙彌所説。若經部計通無色 T2266_.67.0650b04: 界中。無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五 T2266_.67.0650b05: 十二云。譬喩者説。或定惠具。由斯無色起。 T2266_.67.0650b06: 無有失。有義。大乘者説。舍利子説。色無色 T2266_.67.0650b07: 界名意成天。皆得起定故。佛便詞鄔陀 T2266_.67.0650b08: 夷云。二界八地如身子説。皆能現起。汝今 T2266_.67.0650b09: 云何將非想地爲意成天而不起耶。故今 T2266_.67.0650b10: 引證無色起定。詳曰。今觀論意。引經證彼 T2266_.67.0650b11: 色無色界是意成天。意成天成。即得證彼無 T2266_.67.0650b12: 色入定。證理云何。答。若無色界非意成天。 T2266_.67.0650b13: 沙彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不 T2266_.67.0650b14: 謂非非想處爲意成耶。准佛沙彌阿難之 T2266_.67.0650b15: 辭。明知。先許意成天者通無色界。次證定 T2266_.67.0650b16: 云。身子但言。意成天者即得重起。言不簡 T2266_.67.0650b17: 故。故通無色。若云身子意談色界。此亦不 T2266_.67.0650b18: 然。文不言故。設縱爾者文既不遮。明知。彼 T2266_.67.0650b19: 意但一時爾佛訶但云不得尊意。不云無 T2266_.67.0650b20: 色無得起義。由斯論主。依文約理引之爲 T2266_.67.0650b21: 證
T2266_.67.0650b24: 未信第八識故。説意成天是色界。今大乘
T2266_.67.0650b27: 言意成天。若新經論云末那摩。末那者意 T2266_.67.0650b28: 也。摩者成也。即是意成天。意成天者。即是化 T2266_.67.0650b29: 生。有情。隨意而成故。即欲界六天。色無色 T2266_.67.0650c01: 界諸天。皆是化生。皆名意成天。若胎・卵・濕・ T2266_.67.0650c02: 生。皆不隨意成故。然欲界雖化生有情亦 T2266_.67.0650c03: 名意成。今不取之。但取色無色界諸天。 T2266_.67.0650c04: 以欲界人天皆段食。今既云超段食天。明
T2266_.67.0650c08: 生名意成天身
T2266_.67.0650c16: 現意成天謂非想者。不了舍利子意。所以 T2266_.67.0650c17: 見訶。依何文義。燈無色界亦入滅定。云此 T2266_.67.0650c18: 誠證故非善釋。今謂。要集不了本解謂 T2266_.67.0650c19: 非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意成天超 T2266_.67.0650c20: 過段食。舍利子説。有退定者。色界後起。出 T2266_.67.0650c21: 現不了謂是非想。故知。上二倶名意成。倶 T2266_.67.0650c22: 舍引經復云。隨受一處意成天身。能入出 T2266_.67.0650c23: 此定故通無色。經不遮彼言隨一故。又瑜 T2266_.67.0650c24: 伽五十六。復於色界重現在前。託色所依 T2266_.67.0650c25: 方現前故。若已建立。於一切處皆得現前。 T2266_.67.0650c26: 説一切處。不簡下三。此論後師。要斷下三 T2266_.67.0650c27: 方起此者。未必爲正。故但呵沙彌不了 T2266_.67.0650c28: 説意。何非善釋爲誠證耶。西明云。然大乘 T2266_.67.0650c29: 宗分成兩説。難陀等説。上界八地起滅盡 T2266_.67.0651a01: 定故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五 T2266_.67.0651a02: 地。方起滅定名意成天。護法同第二釋者。 T2266_.67.0651a03: 准何得知。難陀通説。覺師子説唯上五地 T2266_.67.0651a04: 名意成天。若准雜集第九。覺師子釋四句 T2266_.67.0651a05: 之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成 T2266_.67.0651a06: 天。豈善釋耶。若將護法同第二説。如何釋 T2266_.67.0651a07: 彼五十六文。於一切處皆得現起。若云少
T2266_.67.0651a10: 由舍利子第八識本意。唯説色界後起。出現 T2266_.67.0651a11: 不了。謂是無色。由未信第八識故。今意 T2266_.67.0651a12: 引此爲證者。經言超過段食名意成天。 T2266_.67.0651a13: 耶明色無色倶是。又出現謂是非想。亦 T2266_.67.0651a14: 明非想是意成天。經既云隨受一處意成天 T2266_.67.0651a15: 身能入此定。理通無色。但由彼等不知第 T2266_.67.0651a16: 八。偏言色界不遮無色。得入滅定故以 T2266_.67.0651a17: 爲證
T2266_.67.0651a20: 識。何故舍利意。説欲界退者色界後起。出現 T2266_.67.0651a21: 謂是非想天耶。答。身子説。有不還退。起 T2266_.67.0651a22: 色界染者。得生色界。重起此定。出現約 T2266_.67.0651a23: 不退染者。從欲界後必命生非想天。唯後 T2266_.67.0651a24: 一地許未伏故。由此謂是彼地後起。故訶 T2266_.67.0651a25: 舍利。以彼兩人倶不許有種潤生故
T2266_.67.0651a28: 釋意云。雖信大乘。不將究竟唯有一乘。信 T2266_.67.0651a29: 有三故。如求聲聞信有獨覺不將究竟。 T2266_.67.0651b01: 唯一獨覺無聲聞乘。又雖信大性。自無力 T2266_.67.0651b02: 能證得大故。法花論爲信種種乘異。但説 T2266_.67.0651b03: 一乘故。西明云。經不爲説。不求一切智 T2266_.67.0651b04: 故。今者爲説。令入滅定故。今者問彼。何大 T2266_.67.0651b05: 教中令入爲説阿毘達磨解深密等。皆不爲 T2266_.67.0651b06: 説。至涅槃經。但説六故。阿含等經。已密説 T2266_.67.0651b07: 故。故知建立者是信有義故。此論云。於藏 T2266_.67.0651b08: 識教未信受者。無色不起。已信生彼。亦 T2266_.67.0651b09: 得現前。不言成立藏識已後信者方起故
T2266_.67.0651b12: 託色依故。此未立第八識教。若已建立。 T2266_.67.0651b13: 於一切處皆得現前。問。生無色界必無菩 T2266_.67.0651b14: 薩。滅離生故。云何可説信教生彼得入此 T2266_.67.0651b15: 定。信有二種。一信而行。謂諸菩薩。二信而 T2266_.67.0651b16: 不行。謂二乘等雖信大乘教。而不能行 T2266_.67.0651b17: 故。信已生彼而入此定。又解。信有第八識 T2266_.67.0651b18: 教。許上一界能入。不信第八教。謂二乘等。 T2266_.67.0651b19: 不許無色能入此定。鄔陀夷經。是此誠證。 T2266_.67.0651b20: 超段食天。生意成天。故如。唯識論如瑜伽 T2266_.67.0651b21: 説應無定退。何故後於色界説重現前。謂 T2266_.67.0651b22: 已斷種不更起名斷已。非是有漏。依識 T2266_.67.0651b23: 心不許。後更失義
T2266_.67.0651b26: 意云。得滅定者。必是不還果已去。又生無 T2266_.67.0651b27: 色聖者。即是定姓之人。必非不定性聖者。 T2266_.67.0651b28: 以不定姓聖人必不生無色界故。故定姓 T2266_.67.0651b29: 不還隨一天。已生之處尚不重生。何況 T2266_.67.0651c01: 生下。故定*姓不生下也。非不定*姓人先 T2266_.67.0651c02: 根熟佛不救故者。此者文意説。若不定性人。 T2266_.67.0651c03: 大乘根熟時。佛必救之。若定性人。大乘根 T2266_.67.0651c04: 不熟。佛亦不救。亦非不定性人大根必不熟 T2266_.67.0651c05: 入無餘依地者。此文意説。無不定性人。大根 T2266_.67.0651c06: 不熟入無餘依。意説。不定性人。縱根不熟。 T2266_.67.0651c07: 亦不入無餘依。言與定性人何別者。意云。 T2266_.67.0651c08: 若不定性人。根必不熟入無餘依者未審。 T2266_.67.0651c09: 與定性人何別耶。如瑜伽説。又此彼定性 T2266_.67.0651c10: 人。如何信有第八識耶。又菩薩必不生無 T2266_.67.0651c11: 色界。若定性人信大乘者。應非是定性人。
T2266_.67.0651c15: 如是菩薩。設爲如來及諸菩薩之所棄捨。 T2266_.67.0651c16: 因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃縁。 T2266_.67.0651c17: 應棄下乘而般涅槃。然無處無容諸佛菩
T2266_.67.0651c23: 衆生事。因此成熟廣大佛法。极能成熟利 T2266_.67.0651c24: 益有情行故
T2266_.67.0651c27: 法華經云。若有比丘。實得阿羅漢。若不信 T2266_.67.0651c28: 此法無有是處。即法華論中解云。聲聞有 T2266_.67.0651c29: 二種。一者定性。雖信法華經。即不肯修行。 T2266_.67.0652a01: 二者不定性。聞法華經。即深信決定修行。 T2266_.67.0652a02: 若佛在世。設有定性中愚法者。親聞如來 T2266_.67.0652a03: 説大乘教。悉皆生信。亦不修行大乘也。亦 T2266_.67.0652a04: 如大乘雖信小乘。不將爲究竟。故不愚法 T2266_.67.0652a05: 中。亦有於無色界得起滅定。若佛滅後不 T2266_.67.0652a06: 愚法者生信。愚法者不生信。此第一解中。 T2266_.67.0652a07: 即半生信半不生信
T2266_.67.0652a10: 一切皆起。此據少分。即彼論云。在聖相續。 T2266_.67.0652a11: 通學無學起者。先於此起。後於色界重現 T2266_.67.0652a12: 在前。託色所依方現前故。此據未建立阿 T2266_.67.0652a13: 頼耶識教。若已建立。於一切處皆得現前
T2266_.67.0652a16: 起。已建立者。於一切處皆得現前。此文但 T2266_.67.0652a17: 據一分。信第八者故言也。信生無色界亦 T2266_.67.0652a18: 得現前。不言未信。無色界後起。又説已建 T2266_.67.0652a19: 立教。於一切處皆得現前。即通二界皆得 T2266_.67.0652a20: 後起。此可唯説無色故。言一分聖也。又 T2266_.67.0652a21: 瑜伽説。已建立教。一切處起。此便太寛。亦有 T2266_.67.0652a22: 已信第八。於無色起此定故。如菩薩等。 T2266_.67.0652a23: 此論據一分。小聖不愚法者。無後起故言 T2266_.67.0652a24: 一分。此解爲勝
T2266_.67.0652a27: 第十正與此同。即許無色得入滅定。今復 T2266_.67.0652a28: 説。無色不安靜異熟故不入此定者。即彼 T2266_.67.0652a29: 對法中。更爲此第二解也。言不安靜者。彼 T2266_.67.0652b01: 無靜慮故。不如色界。疏約實亦得者。對法 T2266_.67.0652b02: 雖言無色不入此定。若約異義。即信第 T2266_.67.0652b03: 八者。無色亦得入滅定也。又此言異者誤。
T2266_.67.0652b07: 不起現前。由住寂靜解脱異熟者。於此滅 T2266_.67.0652b08: 定多不發起勤方便故。所以者何。諸聖弟 T2266_.67.0652b09: 子。爲欲安住寂靜住故。人趣等引此滅定 T2266_.67.0652b10: 令現在前。若已生無色界者。不由功用自 T2266_.67.0652b11: 然安住。第一寂靜解脱異熟住。不復發起方
T2266_.67.0652b14: 云多安住寂靜異熟。不入此定。而無不字 T2266_.67.0652b15: 故。疏主引文諎。對法文意説。諸弟子不還 T2266_.67.0652b16: 果等。生無色界中。由住無色界第一寂靜解 T2266_.67.0652b17: 脱殊勝異熟。則多分不肯起功用而入滅 T2266_.67.0652b18: 定。欲得安住寂靜異熟故。故下界等。皆有 T2266_.67.0652b19: 變異受相應。不名寂靜。無色不爾。得寂靜 T2266_.67.0652b20: 名。此則引對法文。成此第二解故云更爲 T2266_.67.0652b21: 此第二解。或可。不字又分字。即多分安住 T2266_.67.0652b22: 等故。誤爲不字。有云。疏主無錯。對法云謂 T2266_.67.0652b23: 無色界不安住至不入此定者。謂滅定位中。 T2266_.67.0652b24: 轉識麁動想等不行。是故異熟得寂靜名。彼 T2266_.67.0652b25: 論説不信第八教故。言多不安住也。故無 T2266_.67.0652b26: 色界聖者。不入此定。瑜伽爲勝者。約定性 T2266_.67.0652b27: 中。不愚法者。縁信有第八。縱生無色亦 T2266_.67.0652b28: 得此定
T2266_.67.0652c02: 滅定之所依處。又若斷有頂惑而成無 T2266_.67.0652c03: 學故。云斷道究竟
T2266_.67.0652c06: 定者。三乘同得。法空智者唯大乘有故
T2266_.67.0652c09: 文爲正
T2266_.67.0652c13: 斷六品。及見道煩惱皆盡。何故不許得滅 T2266_.67.0652c14: 定耶。即從初果至第二果故。名初二果。 T2266_.67.0652c15: 非是初果人。能斷欲界修惑六品也。或可。 T2266_.67.0652c16: 文雖是總。意問第二果也
T2266_.67.0652c19: 入滅定等言。除佛獨覺。若阿羅漢。若不還
T2266_.67.0653a01: 耶。設能入無色界寂靜解脱定者。一切已 T2266_.67.0653a02: 離色界欲耶。答。此初句者。謂依未至定。已 T2266_.67.0653a03: 離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脱 T2266_.67.0653a04: 定。釋曰。即那含人而不得彼色無色界根 T2266_.67.0653a05: 本定者。能離色欲而不能入無色定也。 T2266_.67.0653a06: 言無色界寂靜解脱。即無色定。離苦樂等 T2266_.67.0653a07: 得解脱名。非滅定也。第二句者。謂諸聖者 T2266_.67.0653a08: 已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背 T2266_.67.0653a09: 第四靜慮行。恒現在前。捨斷結道依勝進 T2266_.67.0653a10: 道。漸次能入無色界寂靜解脱定。釋曰。即 T2266_.67.0653a11: 那含人。依六行道欣上厭下。得無色定。不 T2266_.67.0653a12: 斷色染。勝進道者。即六行道。對前斷道得 T2266_.67.0653a13: 勝進名。然由能入無色解脱。方入滅定。第 T2266_.67.0653a14: 三句者。謂即此行者。勤求離欲。依斷結道。 T2266_.67.0653a15: 漸次能入無色界寂靜解脱定。第四句者。謂 T2266_.67.0653a16: 除上爾所相。答。如疏中會。或唯識師云。我 T2266_.67.0653a17: 不以雜集之言以爲定量。何得以彼而爲
T2266_.67.0653a20: 意。即是第二師難初師云。不斷下三禪煩 T2266_.67.0653a21: 惱得滅定者。何故對法第九四句中。云得 T2266_.67.0653a22: 第四靜慮方得滅定。不言得下三禪定而 T2266_.67.0653a23: 得滅定耶。其四句文。廣如對法及別抄叙」
T2266_.67.0653a26: 彼對法不言唯依第四禪得滅定。亦不遮 T2266_.67.0653a27: 下三禪不斷煩惱不得滅定。故知。雖不斷 T2266_.67.0653a28: 下三禪染種。但伏下三禪染現。亦得滅定 T2266_.67.0653a29: 故有何妨
T2266_.67.0653b03: 五地。用聖道斷也。世道不能伏有頂惑 T2266_.67.0653b04: 故
T2266_.67.0653b07: 滅樂受得。下地不然。以樂受多動勇身 T2266_.67.0653b08: 心所以。滅樂受及想法。應立不動無爲。故 T2266_.67.0653b09: 不動無爲。不依下三禪立。依上地立。今滅 T2266_.67.0653b10: 盡定亦爾。下之四地煩惱。繁雜障定強故。要 T2266_.67.0653b11: 須斷方得此定。後起通上五地。初起唯在 T2266_.67.0653b12: 於欲人中。慧解極猛利故
T2266_.67.0653b15: 中云。謂諸聖者。以得第四靜慮。不求生無 T2266_.67.0653b16: 色界中煩惱種盡也。據此文證。即第二師 T2266_.67.0653b17: 勝。亦有理者。如不動無爲不依下地立者。 T2266_.67.0653b18: 斷其理也
T2266_.67.0653b21: 初二果伏得滅定者。有其三失。且汝計初 T2266_.67.0653b22: 果斷三界分別惑盡。用世道伏色界修惑 T2266_.67.0653b23: 九品。或初禪九品。乃至或無所有處九品伏 T2266_.67.0653b24: 盡。得滅定者不然。又第二果人。斷色界 T2266_.67.0653b25: 修惑六品盡。又伏欲界下三品惑。乃至伏 T2266_.67.0653b26: 無處有處惑盡得滅定者。然今難且申三 T2266_.67.0653b27: 失。且如初二果有欲界中不善及無記二性。 T2266_.67.0653b28: 能障定者。尚未斷盡。如何能入滅定耶。 T2266_.67.0653b29: 又下三禪中喜樂變異受等。亦能障定。亦 T2266_.67.0653c01: 未能斷。云何初二果得滅定耶。是爲一失。 T2266_.67.0653c02: 又難云。既言初二果人得滅定者。亦應於 T2266_.67.0653c03: 二果上建立身證那含。二失。又難云。既初 T2266_.67.0653c04: 二果人得滅定者。亦應初二果人得證九 T2266_.67.0653c05: 次第定。三失既有三失。道理難成。故初二
T2266_.67.0653c08: 開後不順疏文
T2266_.67.0653c12: 成而命冬。如何退不可具。初定業已滅。離 T2266_.67.0653c13: 生報故。不可思。亦伏下地種未害故。聖 T2266_.67.0653c14: 人以種潤故。如唯識説。其業成者。於命終 T2266_.67.0653c15: 時必斷下惑。如第七生者爲斷法。然若於 T2266_.67.0653c16: 惑業斷必不生故
T2266_.67.0653c19: 治道圓滿故。第三乃分滿道。以唯欲界治 T2266_.67.0653c20: 道滿故。今以滿道釋道強義。非謂對治 T2266_.67.0653c21: 欲繁雜染故爲道強。笠置師説不允。今謂。 T2266_.67.0653c22: 治道強中所望不同。若約滿道。無學全分。 T2266_.67.0653c23: 滿道以通三界故。不還已下。所未能得。 T2266_.67.0653c24: 若約一分滿道。不還亦得。以得欲界滿道 T2266_.67.0653c25: 故。一來已下所未能得。若唯約無漏。初果 T2266_.67.0653c26: 已上並得。世第一法已下所未能得。今者
T2266_.67.0653c29: 義應現潤。答。此可爾。准初二果故如處 T2266_.67.0654a01: 處。不還等論略不説。又理不然。初果未 T2266_.67.0654a02: 有圓道故。可用現潤。第三果已有圓道 T2266_.67.0654a03: 故。設生自地。亦唯種潤。論五説以現行潤 T2266_.67.0654a04: 故。唯初二果。説用現故
T2266_.67.0654a07: 處受生者。意云。如不還果人。欲界惑全 T2266_.67.0654a08: 斷。就上八地中。除非想一地。斷與不斷皆 T2266_.67.0654a09: 得此定。餘七地煩惱。要須伏或斷方得滅 T2266_.67.0654a10: 定。意説。不還果人。伏初禪等煩惱。唯有種 T2266_.67.0654a11: 子在。若退起初禪現行煩惱。命終生初禪 T2266_.67.0654a12: 者。即以種子潤生上地。准義若退起煩惱。 T2266_.67.0654a13: 應用現行種子合潤。准諸家解亦有此理。 T2266_.67.0654a14: 既退滅定起煩惱。何得不用現潤耶。若 T2266_.67.0654a15: 不退起現行煩惱者。即初禪有惑種在。未 T2266_.67.0654a16: 被無漏道斷。即於一已伏種之處。即亦唯 T2266_.67.0654a17: 用種子生於初禪。就初禪中有三天。若 T2266_.67.0654a18: 當於三天中生。不妨用現行潤。以自地死 T2266_.67.0654a19: 生自地故。若生第二禪。必須起無漏道即 T2266_.67.0654a20: 斷此初禪種子。用當生地種子。潤生第二 T2266_.67.0654a21: 禪。餘地皆爾。故無生上却斷下失
T2266_.67.0654a24: 生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂 T2266_.67.0654a25: 見聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。 T2266_.67.0654a26: 四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一 T2266_.67.0654a27: 切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業 T2266_.67.0654a28: 所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七
T2266_.67.0654b03: 據隨眠。凡夫倶用現種。對法九種會故。決 T2266_.67.0654b04: 定起故。言起貪嗔故非無有種。見道果人 T2266_.67.0654b05: 界地生。若同地生。亦以現行潤。如初禪生 T2266_.67.0654b06: 初天已次生第二者。即亦現行潤。以道力 T2266_.67.0654b07: 劣。雖異地生。以八種潤。除第三果外。無 T2266_.67.0654b08: 以唯種潤者。如本地第一卷及對法第五。 T2266_.67.0654b09: 此中言菩薩以智力受生者。謂同對法。以 T2266_.67.0654b10: 願力受生故。此果雖有漏亦有漏善業招。然
T2266_.67.0654b13: 見聖迹者。於後有愛。得非擇滅。二文相影。 T2266_.67.0654b14: 故知。初二聖亦種潤。對法第五。瑜伽第一。 T2266_.67.0654b15: 言離欲者。或少或傍或全離欲皆名離欲。 T2266_.67.0654b16: 今謂不爾。言見諦跡四果倶是。言離欲 T2266_.67.0654b17: 者。非少分離得離欲名。大小乘教。説離欲 T2266_.67.0654b18: 聖非初二故。對法第五云。此自體受唯是 T2266_.67.0654b19: 倶生。乃至云。由此勢力。諸異生輩令無間 T2266_.67.0654b20: 中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至 T2266_.67.0654b21: 未至不明了想位。其中能起此*受現行。瑜 T2266_.67.0654b22: 伽雖云制而不著。不云不起。對法云然 T2266_.67.0654b23: 能攝伏。非不生起。今云不起。豈不乖返。
T2266_.67.0654b26: 諦。便證第三果。超前二果也
T2266_.67.0654b29: 長時所習我愛現行。由此力故。謂我當無。 T2266_.67.0654c01: 便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及 T2266_.67.0654c02: 一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一 T2266_.67.0654c03: 來果。於此我愛。由智慧力。數數推求。制而 T2266_.67.0654c04: 不著。猶壯丈夫與贏劣者。共相角力能 T2266_.67.0654c05: 制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾
T2266_.67.0654c08: 分説七種受生。凡夫以現種潤生。由此我 T2266_.67.0654c09: 愛即是取支。潤前能引所引支。轉名有支。 T2266_.67.0654c10: 便能建立後果中有及生支報。論説初二果 T2266_.67.0654c11: 我愛潤生不還無者。對法論説。已離欲聖者。 T2266_.67.0654c12: 對治力強故。彼由隨眠力令生相續。唯初 T2266_.67.0654c13: 二果。下界修道治道未滿。雖能折伏不 T2266_.67.0654c14: 相續不堅著。仍以現行潤。決擇總言。見聖 T2266_.67.0654c15: 諦者。以隨眠潤。勝異生故。相對辨故。實 T2266_.67.0654c16: 通現行。其無想有情異生身及不還者生自 T2266_.67.0654c17: 地。並凡聖相對潤生勝劣所有妨難。皆如樞 T2266_.67.0654c18: 要。決擇分言一切煩惱皆潤生者。謂是取
T2266_.67.0654c22: 潤業受中有生。中有末心起愛潤必受生 T2266_.67.0654c23: 有。二時起愛。唯是修斷故。對法第五云。此 T2266_.67.0654c24: 自體變既是隱沒。將知即非發業煩惱。以 T2266_.67.0654c25: 對法云倶生或能發惡行業者是不善故。 T2266_.67.0654c26: 是則倶生愛中有九品。上三品強。是不善能 T2266_.67.0654c27: 發業。下六品是隱沒無記。不能發業。將 T2266_.67.0654c28: 欲死時。及中有末心。爾時心細故。但起後 T2266_.67.0654c29: 之六品不發業愛。父母是生有縁。中有末 T2266_.67.0655a01: 心起倒見求交會時。名求生有。對法亦 T2266_.67.0655a02: 云。已離欲聖者。對治力強。雖未永斷。此愛 T2266_.67.0655a03: 不行。由隨眠力。令生相續。然與五十九文 T2266_.67.0655a04: 不同。彼明七種結生相續。一由纒及隨眠。 T2266_.67.0655a05: 潤生。謂諸異生。二唯隨眠潤生。謂已是聖 T2266_.67.0655a06: 迹。彼文既爾。是須斯那含倶種潤生。何故二 T2266_.67.0655a07: 處不同。三藏解。從多而説異生起愛聖者 T2266_.67.0655a08: 隨眠。於中細論。須斯起愛。那含隨眠。亦可。 T2266_.67.0655a09: 須斯雖現行愛。由智力制不同異生所起 T2266_.67.0655a10: 愛力故。總説言已見聖迹唯隨眠潤。測師 T2266_.67.0655a11: 等云。瑜伽約潤中有説唯隨眠。雜集約潤 T2266_.67.0655a12: 生有説現行愛。故不相違。以在死位。 T2266_.67.0655a13: 去道近故。唯種子潤。若在中有潤生有時。 T2266_.67.0655a14: 去聖道遠故亦現行。備師云。若不還者。在 T2266_.67.0655a15: 初禪等愛未盡故。沒於下天生於上處。亦 T2266_.67.0655a16: 起我愛。然此論文約沒欲生上界故説不 T2266_.67.0655a17: 起。上來所説。唯愛潤生。若依五十九卷云。 T2266_.67.0655a18: 全界一切煩惱。皆能結生。三藏解云。將命終 T2266_.67.0655a19: 時。及中有未心定。須起愛。此愛正潤生故。 T2266_.67.0655a20: 此二時次前得起餘結。助潤生故。以愛 T2266_.67.0655a21: 正潤生故。故此論云。將命終時。乃至未至 T2266_.67.0655a22: 惛昧想位。長時所習我愛現行。對法第五 T2266_.67.0655a23: 云。相續力者。有九種命終。與自愛相應。於 T2266_.67.0655a24: 三界中各令欲色無色界生相續。攝論亦云。 T2266_.67.0655a25: 若無修道。無明諸行不熟。十地經亦識爲
T2266_.67.0655a29: 體生差別境界。由此勢力。諸異生輩令無間 T2266_.67.0655b01: 中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃 T2266_.67.0655b02: 至未至不明了想位。其中能起此愛現行。 T2266_.67.0655b03: 然能了別。以對治力之所攝伏。已離欲聖 T2266_.67.0655b04: 者。對治力強故。雖未永斷。然此愛不復現
T2266_.67.0655b07: 生自地者。如初二果。二唯用種曾得滿道
T2266_.67.0655b10: 眠結生相續。謂見諦迹。答。此據多分。如説 T2266_.67.0655b11: 見諦隨眠潤生。不妨初二果亦起現纒。雖 T2266_.67.0655b12: 説異生現種共潤。何妨唯種。問。何以得知。 T2266_.67.0655b13: 初二果起現纒潤生。答。瑜伽第一云。又諸 T2266_.67.0655b14: 異生將命終時。我愛現行。由此力故。便愛 T2266_.67.0655b15: 自身。由此建立中有生報。若預流一來。爾 T2266_.67.0655b16: 時我愛亦復現行。雖言制伏。不言非潤。 T2266_.67.0655b17: 雜集第五云。由此勢力。諸異生輩今以無間 T2266_.67.0655b18: 中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃 T2266_.67.0655b19: 至未至不明了想位。其中能起此愛現行。 T2266_.67.0655b20: 然下雖説對法攝伏。不言非潤。離欲聖 T2266_.67.0655b21: 者。文自説言。對治力強。愛不現行。由隨眠 T2266_.67.0655b22: 力令生相續。又解。聖唯種潤。凡唯種現。若 T2266_.67.0655b23: 爾二論文如何通。答。皆言制伏不言能潤。 T2266_.67.0655b24: 設潤是助。五十九文。據正潤説。亦不相違。 T2266_.67.0655b25: 如實義者。凡夫二果。倶種現潤。文如前 T2266_.67.0655b26: 説
T2266_.67.0655b29: 種潤。異生亦爾。何非種潤。設爾何過。答。即
T2266_.67.0655c05: 而以現潤。下雖有現不潤生上。聖言種 T2266_.67.0655c06: 潤。下雖有種不潤生上。答。如疏明。有義 T2266_.67.0655c07: 釋云。聖人種正潤。有種不上生。異生正潤 T2266_.67.0655c08: 惑不伏不生上。分別起者及細倶生。非正 T2266_.67.0655c09: 潤惑故。雖不伏而得生上。全界煩惱能潤 T2266_.67.0655c10: 生者。若有正潤亦能潤生。無正潤者餘即 T2266_.67.0655c11: 不能。無所動故。詳曰。第六意識倶生我見 T2266_.67.0655c12: 相應貪等。豈非正潤。若言日是者正潤惑在。 T2266_.67.0655c13: 云何言無故得生上。若言不是便違諸教。 T2266_.67.0655c14: 若云雖是由闕餘者。此即疏意。何煩更云。
T2266_.67.0655c18: 潤業皆在乃生他地。答。藉助伴貪愛等故 T2266_.67.0655c19: 可潤生。彼伴已亡力弱。不能獨潤。由此不 T2266_.67.0655c20: 生下地。又凡造新業勝。而上生聖由故業 T2266_.67.0655c21: 而生。有種即生彼地。如凡夫在欲界具五 T2266_.67.0655c22: 趣之業。隨一業勝而先生故。雖下業不無。 T2266_.67.0655c23: 上業勝初先往。若上業劣。排之爲後報。退 T2266_.67.0655c24: 失上定而生自界。亦無有失
T2266_.67.0655c27: 彼耶。答。聖業決定。業強可唯藉種。異生業 T2266_.67.0655c28: 不爾故通現行。問。若爾者初二果業。亦已 T2266_.67.0655c29: 決定。應唯種潤。答。凡生苦逼善業微。必 T2266_.67.0656a01: 藉現行方可潤。聖生苦少善業勝。由此唯 T2266_.67.0656a02: 用種子潤。無漏亦可資有漏故。不同凡 T2266_.67.0656a03: 夫。又凡失不覺生多小。可藉煩惱。現種 T2266_.67.0656a04: 皆助潤。聖人知業多小定。由此唯用種子 T2266_.67.0656a05: 潤
T2266_.67.0656a08: 中意説。如不還果。先修得滅定後時退滅 T2266_.67.0656a09: 定。起初禪等染。命終從欲界死。生他初禪 T2266_.67.0656a10: 地梵衆天。唯必種潤。以斷欲界惑盡起滿 T2266_.67.0656a11: 心故。故唯種潤。雖生梵衆天中。且不斷梵 T2266_.67.0656a12: 衆天等煩惱。等梵衆天沒生梵輔天。即唯 T2266_.67.0656a13: 現行潤。謂此治道未滿故。即從梵輔天中。 T2266_.67.0656a14: 而斷初禪惑盡。用二禪種子潤。生他二禪 T2266_.67.0656a15: 少光天中。既是初禪地滿心。唯用種潤生。雖 T2266_.67.0656a16: 在小光天中。亦不斷煩惱。要生極光淨天 T2266_.67.0656a17: 中。方斷二禪惑盡。生第三禪少淨天。乃至 T2266_.67.0656a18: 三禪四禪等亦然。意説。自地諸天。即唯現潤。 T2266_.67.0656a19: 若生他即唯種。若從第四禪生他空處。 T2266_.67.0656a20: 亦現行潤。以退起煩惱故。已上皆現行潤。 T2266_.67.0656a21: 瑜伽但約斷欲界惑得對治圓滿生色界。 T2266_.67.0656a22: 唯種潤爲語。今此論亦爾。若不還果。若生 T2266_.67.0656a23: 自地三天及他地等。得起滅定。更不退不 T2266_.67.0656a24: 起煩惱者。皆唯種潤
T2266_.67.0656a27: 幷第三果人。身在下地。斷下欲界煩惱。證 T2266_.67.0656a28: 不還果也。有在上地斷上煩惱。如上流般 T2266_.67.0656a29: 中般生般有行般無行般等。皆身在上地。斷 T2266_.67.0656b01: 上煩惱證無學果
T2266_.67.0656b04: 地五地惑也。形滅定故。並名爲下。若伏八 T2266_.67.0656b05: 地。二種無漏皆非擇滅。若伏五地。唯想受 T2266_.67.0656b06: 滅不得擇滅。不動無爲擇滅所攝。下四地 T2266_.67.0656b07: 惑。並皆斷故。疏文總也。應如是知。有疏本 T2266_.67.0656b08: 云一地五地。一字錯也。合爲八字。有依
T2266_.67.0656b11: 字誤也。應爲八字。伏八地即初師。伏五 T2266_.67.0656b12: 地即後師。問。此伏上地何得言下。答。此中 T2266_.67.0656b13: 言下非據九地之上下也。但以先斷名上。 T2266_.67.0656b14: 後伏名下。又下字亦誤。蓋當爲上字耳。 T2266_.67.0656b15: 問。設伏八五地或得此滅定。云何疏説不 T2266_.67.0656b16: 得二無爲耶。答。不動想受通擇非擇滅。今 T2266_.67.0656b17: 言不得二無爲者。由不斷。或不得擇滅 T2266_.67.0656b18: 二種無爲。非擇滅者。亦不得之。若據前 T2266_.67.0656b19: 師二皆非擇。後師不動。亦擇滅攝。疏言總
T2266_.67.0656b22: 無爲。但是非擇滅無爲。何以故。以不斷種 T2266_.67.0656b23: 故。若斷受種等所得無爲。即名不動無 T2266_.67.0656b24: 爲及想受滅無爲。亦此無爲。是擇滅一分。 T2266_.67.0656b25: 以斷種故。不可全是擇滅所攝。以擇滅無 T2266_.67.0656b26: 爲通斷多。或立多品擇滅無爲。仱既約斷 T2266_.67.0656b27: 受種等立無爲。顯知。不動等是擇滅一分。 T2266_.67.0656b28: 此中意云。若伏下二禪染得非擇滅無爲。若 T2266_.67.0656b29: 伏第三禪受等染法。得非擇滅不動無爲。意 T2266_.67.0656c01: 説。此一動無爲。是非擇滅一分。以一切法縁 T2266_.67.0656c02: 闕不生立。非擇滅攝。今受等一分不生故。 T2266_.67.0656c03: 不動無爲。是非擇滅一分。若斷第一二禪受等 T2266_.67.0656c04: 種子。即得不動無爲。此無爲是擇滅一分。故 T2266_.67.0656c05: 不動無爲擇滅攝有之。斷第三禪樂受種等。 T2266_.67.0656c06: 建立不動無爲。及得一分擇滅無爲。以斷 T2266_.67.0656c07: 一分受等得。若斷第四禪染等。唯得擇滅 T2266_.67.0656c08: 無爲。不得想受滅無爲。若斷無處有處以 T2266_.67.0656c09: 來煩惱盡。得二無爲。謂想受滅無爲。及擇 T2266_.67.0656c10: 滅無爲一分。或可。想受滅無爲。即擇滅一分 T2266_.67.0656c11: 攝。如前説。若伏下八地或五地等者。意 T2266_.67.0656c12: 説。即前二師説。伏八地五地惑也。謂形滅 T2266_.67.0656c13: 定並名爲下。若伏八地二種無爲。皆非擇 T2266_.67.0656c14: 滅攝。以不斷種故。若伏五地唯想受滅無 T2266_.67.0656c15: 爲。不得擇滅。然不動無爲擇滅所攝。以下 T2266_.67.0656c16: 四地惑並皆斷故。然疏文總語。應如此説。 T2266_.67.0656c17: 檢論文等二師義。有疏本云。一字者錯也。
T2266_.67.0656c22: 者。但是身證不還。及倶解脱等。不是非身 T2266_.67.0656c23: 證人及唯慧解脱者。何以故。先得故
T2266_.67.0656c27: 罪。生無量福。速證無上正等菩提。釋曰。由 T2266_.67.0656c28: 是品類方便善巧者。謂諸菩薩悲願相應後 T2266_.67.0656c29: 得妙智。行殺生等十種作業。而無有罪等者。 T2266_.67.0657a01: 謂諸愛樂善法憎惡不善見諸邪性説名 T2266_.67.0657a02: 後三。依止此故。行殺等七。而無有罪。生 T2266_.67.0657a03: 無量福。速證菩提。或行前七不起後三。大 T2266_.67.0657a04: 數言十。或已伏除。爲試彼力故心暫起。不 T2266_.67.0657a05: 能招苦故無有罪。能助道故。生無量福
T2266_.67.0657a08: 生痛惜。菩薩知其因慳所蔽。増長惡業。當 T2266_.67.0657a09: 隨惡趣無有出期。遂起大貪奪其財寶。 T2266_.67.0657a10: 令捨慳悋。不起惡業。菩薩實是後得智中 T2266_.67.0657a11: 大悲之心。起此貪等。不爲己身名利法衆 T2266_.67.0657a12: 眷屬恭敬故。起一貪増百千善。乃至一切 T2266_.67.0657a13: 十惡所有業道。皆准此知。故起貪時。菩薩
T2266_.67.0657a17: 菩薩雖能起出世法。令現在前。然由方便
T2266_.67.0657a20: 第七地。作無相行故。方能入。六地以前。猶 T2266_.67.0657a21: 起煩惱。不伏定障。入七地菩薩。三界煩惱 T2266_.67.0657a22: 皆伏。而得彼定。從勝處爲語。其實如佛地 T2266_.67.0657a23: 論。直往初地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七 T2266_.67.0657a24: 地。能念念入。彼解大擇。文釋。此言遠地即 T2266_.67.0657a25: 初地也。以加行行故名遠地。非是遠行地。 T2266_.67.0657a26: 故論言。非異生能入。即是菩薩能入。入地即 T2266_.67.0657a27: 是菩薩故如遠地。是初地也。菩薩雖起出 T2266_.67.0657a28: 世善法。今此定現前。由方便利生善巧故。 T2266_.67.0657a29: 不捨煩惱起心不斷。舊云留惑故也。此是 T2266_.67.0657b01: 唐言。此中據直往者語。迂迴者地前亦得 T2266_.67.0657b02: 故。又太義曰。遠地者。即入十解心。人亦得 T2266_.67.0657b03: 滅定。滅定是相似無漏。體是有漏。今言非異 T2266_.67.0657b04: 生及有漏者。非一切異生及汎爾有漏也。 T2266_.67.0657b05: 或是入位異生。作涅槃想方得故。若菩薩得 T2266_.67.0657b06: 伏定障亦得。或是有漏。亦是無漏。二乘一 T2266_.67.0657b07: 向無漏。不能伏定障得故。設斷四禪以上 T2266_.67.0657b08: 定障得者無妨
T2266_.67.0657b11: 種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行 T2266_.67.0657b12: 中。起諸行故。雖爲利益起諸煩惱。而彼 T2266_.67.0657b13: 不作煩惱過失故。此亦名不退菩薩。然此 T2266_.67.0657b14: 菩薩。雖未斷盡倶生煩惱。而縁此識所有 T2266_.67.0657b15: 分別我見愛等。不復執藏爲自内我。由斯 T2266_.67.0657b16: 亦捨弔可頼耶名故。説不成阿頼耶識。此亦 T2266_.67.0657b17: 説彼名阿羅漢故。集論中作如是説。十地 T2266_.67.0657b18: 菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如 T2266_.67.0657b19: 呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切 T2266_.67.0657b20: 地中。如阿羅漢已斷煩惱等。義蘊云。疏有 T2266_.67.0657b21: 從初地即能伏一切煩惱如前第三卷引者。 T2266_.67.0657b22: 謂前捨阿頼耶。中。第三師引集論説。十地 T2266_.67.0657b23: 菩薩雖未永斷一切煩惱。如呪藥等。雖 T2266_.67.0657b24: 彼文不言得滅定。以此論既言已伏惑 T2266_.67.0657b25: 離無所有貪而得此定。故知。彼説十地能 T2266_.67.0657b26: 伏一切煩惱。即明入地菩薩皆得此定。故 T2266_.67.0657b27: 以爲證不爾引之何用
T2266_.67.0657c02: 得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿 T2266_.67.0657c03: 羅漢及如來。此諸菩提雖未永斷煩惱。然 T2266_.67.0657c04: 此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩
T2266_.67.0657c07: 此論指彼文何不同。答。文雖不言。意必許 T2266_.67.0657c08: 起。何所以者。答。煩惱未伏。定無由得。既 T2266_.67.0657c09: 一切惑永伏不行。何不能起。此論取彼論 T2266_.67.0657c10: 意。而言皆起此定。亦無失矣
T2266_.67.0657c14: 也。故彼經云。佛告大慧。菩薩從初地乃至 T2266_.67.0657c15: 六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅定大 T2266_.67.0657c16: 慧諸菩薩摩訶薩。於七地中念念入滅盡 T2266_.67.0657c17: 定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相 T2266_.67.0657c18: 故。大慧聲聞辟支佛。不能念念入滅盡定。 T2266_.67.0657c19: 以聲聞辟支佛縁有爲行入滅盡定。隨在 T2266_.67.0657c20: 所取能取境界。是故聲聞辟支佛。不能入
T2266_.67.0657c25: 惑受變易身。此義云何。答。如此所説。良恐 T2266_.67.0657c26: 未然。何者悲増上其慧必劣。劣慧導悲。悲應 T2266_.67.0657c27: 滯見。滯見之悲。豈名増上。縱悲智齊均。尚 T2266_.67.0657c28: 不名悲増上。況以劣智導悲而言増上。 T2266_.67.0657c29: 若借増上悲劣。劣悲導*智。*智應滯寂。滯 T2266_.67.0658a01: 寂之*智。何名増上。以諸菩薩從初以來異 T2266_.67.0658a02: 凡小故。悲*智相導。念念雙修。如車二輪鳥 T2266_.67.0658a03: 之兩翼。何得説。彼有増減耶。當知由此 T2266_.67.0658a04: 始終二教麁細異故。有二生死。非由悲*智
T2266_.67.0658a07: 微。例如佛果等同無差。而由因位未離我 T2266_.67.0658a08: 執之時。有其差別。果位亦有各發別願 T2266_.67.0658a09: 各化衆生等之別。佛位既如是。菩薩何不 T2266_.67.0658a10: 爾今言八地已前有増微別。亦有其理
T2266_.67.0658a13: 初果至無學以來。是聖者迴心。如有凡夫。 T2266_.67.0658a14: 先是二乘種姓。修小乘行。至小乘中善根 T2266_.67.0658a15: 位。未證初果。即便迴心。此是凡夫迴心菩 T2266_.67.0658a16: 薩
T2266_.67.0658a19: 中已得滅定。今初成佛時。即名成*熟。於 T2266_.67.0658a20: 成佛時。即捨却二乘位。及十地中所有劣無 T2266_.67.0658a21: 漏。及劣滅定已。即初成佛時。得未曾得 T2266_.67.0658a22: 最上殊勝滅定也
T2266_.67.0658a25: 若大乘有頓悟菩薩。在欲界得。通十地皆 T2266_.67.0658a26: 得。若漸悟菩薩。菩薩通欲色二界得。及通 T2266_.67.0658a27: 地前地上皆得。先已得故。中間有未得者。 T2266_.67.0658a28: 先未得故。若獨覺中。即麟角獨覺。唯於南 T2266_.67.0658a29: 閻浮提出現。出世中得滅定。亦不向餘三 T2266_.67.0658b01: 洲及上界得定也。以不向彼出世故。即唯 T2266_.67.0658b02: 一人得。若部行獨覺。亦不至於天上。唯除 T2266_.67.0658b03: 北洲。於餘三洲出現得滅定。若聲聞乘。約 T2266_.67.0658b04: 處分別。即人中除北洲餘三洲得。幷六欲 T2266_.67.0658b05: 天得。全九處得。於色界除初禪大梵王天。 T2266_.67.0658b06: 及除無想天。餘合有十六天得。若在彼得 T2266_.67.0658b07: 果者皆得。即是身證不及還倶解脱者。及 T2266_.67.0658b08: 無色界四天亦得。都計三界合有二十九處 T2266_.67.0658b09: 得滅定也。以此二十九處。皆有不還羅漢 T2266_.67.0658b10: 果等約地者。即約九地分身。即二十九處 T2266_.67.0658b11: 是也。根性者。即聖者。皆有上中下也。九品 T2266_.67.0658b12: 者。約斷初禪一品染伏餘八品染。及伏上 T2266_.67.0658b13: 餘地染而得滅定爲一人。如是乃至展轉 T2266_.67.0658b14: 斷初禪九品染。伏上地染得滅定者。爲第 T2266_.67.0658b15: 九人。如是斷二禪中九品染。亦有九人。乃 T2266_.67.0658b16: 至斷無所有處九品染皆然。乃至斷有頂地 T2266_.67.0658b17: 宄品。有九人得定亦然。故云九品。此依初 T2266_.67.0658b18: 師説。若依第二師説。如不還人斷下三禪 T2266_.67.0658b19: 染盡。未斷第四禪中一品染。此人即名第 T2266_.67.0658b20: 四禪具縛人。乃至斷第四禪九品染。得滅 T2266_.67.0658b21: 定爲九人。乃至非想地亦然。故第一師。約 T2266_.67.0658b22: 八地之中九品。地地皆有九人。若第二師約 T2266_.67.0658b23: 五地之中九品。地地皆有九人得滅定。若 T2266_.67.0658b24: 約上中下根性。乃有多種也。言定不定者。 T2266_.67.0658b25: 即顯定得滅定。定得滅定也。即身證不還 T2266_.67.0658b26: 倶解脱。麟角獨覺及部行獨覺。十地菩薩。 T2266_.67.0658b27: 皆得滅定。不定者得。如二乘慧解脱。及非 T2266_.67.0658b28: 身證者。或不定者意説。不定性人得滅定
T2266_.67.0658c02: 千劫中。亦入滅定。從信位乃至等覺。有五 T2266_.67.0658c03: 十一賢聖。今謂不爾。諸經但説有四十二 T2266_.67.0658c04: 賢聖。除等妙覺猶有四十。若四二十千合 T2266_.67.0658c05: 之爲一。還四十一。若開爲三即四十三。如 T2266_.67.0658c06: 何得有五十一耶。仁王般若。雖説十信。頌 T2266_.67.0658c07: 中但云聖胎三十。不云四十。故今正釋。二 T2266_.67.0658c08: 乘如彼菩薩有二。頓悟菩薩。或十或四。初 T2266_.67.0658c09: 地七地。二説別故。漸悟菩薩。或七十四。四萬 T2266_.67.0658c10: 中有七十二。二萬十千各爲一人。或四十 T2266_.67.0658c11: 七。四萬劫中分四十五。二萬十千成四十 T2266_.67.0658c12: 七。以此論中有二説故。將此歴彼四十賢 T2266_.67.0658c13: 聖。或七十四箇四十賢聖。或四十七箇賢聖。 T2266_.67.0658c14: 漸悟之中。伏離惑品。根位別故。隨麁如是。
T2266_.67.0658c20: 菩薩。依非想地。縁非想四蘊有爲行入 T2266_.67.0658c21: 滅定。即前六地中菩薩。共聲聞同作有爲 T2266_.67.0658c22: 行。能入滅定
T2266_.67.0658c25: 者此第七地菩薩。欲入滅定時。縁無相界 T2266_.67.0658c26: 無爲眞如相。離有無*想方入滅定。不同 T2266_.67.0658c27: 聲聞也。聲聞不能作無相界故。但作縁有 T2266_.67.0658c28: 爲。依悲*想處。相入滅定也。故菩薩依後 T2266_.67.0658c29: 得*智中帶相縁眞如。入此定也。云何 T2266_.67.0659a01: 得智帶相縁如。答。以後得智中入滅定 T2266_.67.0659a02: 故
T2266_.67.0659a05: 中念念能入。然此菩薩甚希奇業不可思議。 T2266_.67.0659a06: 謂常安住實際住中。而於寂滅能不作證。 T2266_.67.0659a07: 彼由如是妙方便智之所引發増上力故。 T2266_.67.0659a08: 能行一切有情不共菩薩妙行。雖與世間 T2266_.67.0659a09: 相似顯現。而非彼性。如經廣説
T2266_.67.0659a12: 薩。由此菩薩若作功用。乃至隨其欲樂能 T2266_.67.0659a13: 令諸相不現行故
T2266_.67.0659a16: 決定得定人名決定性。非是二乘定性名 T2266_.67.0659a17: 決定性也。即通頓漸決定故。或唯説頓悟 T2266_.67.0659a18: 菩薩
T2266_.67.0659a22: 心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於一 T2266_.67.0659a23: 切相不復思惟。正思惟眞無相界。漸入滅 T2266_.67.0659a24: 定。滅轉識等。次異熟識。於所依止。由異熟 T2266_.67.0659a25: 識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清 T2266_.67.0659a26: 淨無爲離垢眞法界。在於此界中般涅槃已。 T2266_.67.0659a27: 不復隨於龍藥叉若人健達縛若緊捺洛若阿 T2266_.67.0659a28: 素洛若人等數。以要言之。所有有情假想 T2266_.67.0659a29: 施設。遍於十方一切界一切趣一切生一切 T2266_.67.0659b01: 生類一切得身一切勝生一切地中。非此更 T2266_.67.0659b02: 復隨在彼數。何以故。由此眞界離諸戲論。
T2266_.67.0659b05: 取其似故。除二乘故。與八十義不相違。 T2266_.67.0659b06: 菩薩二乘雖倶後得。變有親疎故分眞似。 T2266_.67.0659b07: 今助一釋。七地以上縁無相界。亦變相縁。 T2266_.67.0659b08: 不爾便非依後得智而入滅定。然二乘者。 T2266_.67.0659b09: 不能念念而入彼定故名不共。按彼論 T2266_.67.0659b10: 云。於一切相不復思惟。唯正思惟眞無相 T2266_.67.0659b11: 界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依 T2266_.67.0659b12: 止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得
T2266_.67.0659b15: 昧城。過彼城已。令入大般涅槃城故。此論 T2266_.67.0659b16: 所明。滅定與瑜伽等同爲異耶。答。義燈明 T2266_.67.0659b17: 滅定能得人。取四萬二萬十千。明知不異。 T2266_.67.0659b18: 若依寶師不爾。一乘佛性論權實論云。此 T2266_.67.0659b19: 定於前三時教八萬四千法門之中。名二乘 T2266_.67.0659b20: 涅槃。非諸定攝。後時教意。此是内身修行法 T2266_.67.0659b21: 中。別有此一種三昧。滅於分段身心。然非 T2266_.67.0659b22: 八解脱中滅定攝。所以得知。滅盡定後方有 T2266_.67.0659b23: 此三昧故。瑜伽云。漸入滅定滅轉識等。乃 T2266_.67.0659b24: 至眞法界在。當楞伽經滅諸根不取未來 T2266_.67.0659b25: 境界。實是三昧樂。二乘謂爲涅槃。又滅定唯 T2266_.67.0659b26: 滅心不滅身。此滅有身及心故不同也。又
T2266_.67.0659c01: 當*出定。正在定時。心寂滅故遠離加行。 T2266_.67.0659c02: 將出定時。心先滅故亦無作意。云何能入 T2266_.67.0659c03: 云何能出。答。先於其心善修治故。若有諸 T2266_.67.0659c04: 行諸状諸相。能入於定能出於定。於彼修 T2266_.67.0659c05: 習。極多修習。由修習故。任運能入。任運能
T2266_.67.0659c08: 修習有心定故。有諸行相状入出。於定於 T2266_.67.0659c09: 有心定。由多修習厭離加行加行力故。任 T2266_.67.0659c10: 運入出。又釋。此據自在若未自在。亦由期 T2266_.67.0659c11: 願而方出定。今觀此文通初久習。言先期 T2266_.67.0659c12: 心是初業者。善修治故。是久業者。下文但
T2266_.67.0659c16: 無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境 T2266_.67.0659c17: 而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。 T2266_.67.0659c18: 由此三境。於出定時。如其次第觸三種觸。 T2266_.67.0659c19: 縁於有境。而出定時無有。我慢擾動其心。 T2266_.67.0659c20: 謂此爲我而起我慢。或計未來我當有等。 T2266_.67.0659c21: 乃至廣説。是故説言觸不動觸。縁於境境 T2266_.67.0659c22: 而出定時。無貪所有。無瞋所有。無癡所有。 T2266_.67.0659c23: 是故言觸無所有觸。縁於滅境而出定時。 T2266_.67.0659c24: 於一切相不思惟故。縁無相界。是故説言
T2266_.67.0659c27: 以依非想相而入定心今出。滅境者。即以 T2266_.67.0659c28: 依滅盡相而入於定今出。於二之上無三 T2266_.67.0659c29: 煩惱之所有故。觸無所有觸名縁境境。引 T2266_.67.0660a01: 後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。 T2266_.67.0660a02: 或縁六塵而出於定。總名境境。此唯是境 T2266_.67.0660a03: 之境。此説任運自在出定。若未自在而出
T2266_.67.0660a07: 觸者。依未自在義要次第故。以定心出觸 T2266_.67.0660a08: 不動觸。是空等持觸無所有觸。是無願等持。 T2266_.67.0660a09: 觸無相觸。是無相等持。依自在者。超一 T2266_.67.0660a10: 切地。隨其所超。或定或散。縁事縁理縁内 T2266_.67.0660a11: 縁外。觸三種觸。内三有體名有境。外六塵 T2266_.67.0660a12: 名境境。無相理名滅境。由入滅定。折伏心 T2266_.67.0660a13: 已煩惱不動。三根不擾。非相所亂。唯以善 T2266_.67.0660a14: 心而出於定。今觀文意。多依定心出。觸
T2266_.67.0660a17: 廣説之。且引正理第十二卷云。如契經説。 T2266_.67.0660a18: 出滅定時當觸三觸謂不動觸無所有觸及無 T2266_.67.0660a19: 相觸何者。云何觸此三觸。有説。滅定起心相 T2266_.67.0660a20: 應有空・無願・無相三觸。如其次第。出滅定 T2266_.67.0660a21: 時。觸於三觸。有餘師説。識虚空處心相應 T2266_.67.0660a22: 觸名不動觸。此二純作識空相故。無所有 T2266_.67.0660a23: 處心相應觸名無所有觸。無先所有故。非 T2266_.67.0660a24: 想非非相應觸名無相觸。想無想相不分明 T2266_.67.0660a25: 故。即由此故説四無色。若有想定從滅定 T2266_.67.0660a26: 起心通有漏無漏。滅定起時。或逆次第入諸 T2266_.67.0660a27: 等至。或逆超越入諸等至。容有起滅定心 T2266_.67.0660a28: 現在前故。復有餘師説。唯約無漏。有處縁 T2266_.67.0660a29: 涅槃。心起滅定時。言觸三觸。以無漏故 T2266_.67.0660b01: 名爲不動。無所有處地所攝故。名無所有。 T2266_.67.0660b02: 縁涅槃故名爲無相。解云。如摩訶倶稀羅 T2266_.67.0660b03: 經。作如是説。當觸故。此三師各釋不同。初 T2266_.67.0660b04: 師説者。謂我我戸斤執掉擧名動。空無我行能 T2266_.67.0660b05: 對治行故。能破動故名爲不動。不動相應觸 T2266_.67.0660b06: 名不動觸。貪心執境攝爲己有。有所執故 T2266_.67.0660b07: 名所有。無願三摩地能斷所有名無所有。 T2266_.67.0660b08: 餘如前説。生死十相。涅槃中無爲無相。無相 T2266_.67.0660b09: 即定。縁無相故爲無相。餘如前説。此是是 T2266_.67.0660b10: 三觸體性。無心時在此等觸。出時忽遇名 T2266_.67.0660b11: 門中行。忽偶壁等。是謂三觸之義。第二説 T2266_.67.0660b12: 者。謂識處方便唯觀於識。空處方便亦唯觀 T2266_.67.0660b13: 空。無異想故名爲不動。彼相應觸名不動 T2266_.67.0660b14: 觸。根本地中雖通異相。從方便説皆名不 T2266_.67.0660b15: 動。無所有處。無先遍識所有名無所有。有 T2266_.67.0660b16: 頂地中無有想無想二分明想故名無*想。 T2266_.67.0660b17: 乃至有頂不可言無想故。四無色皆名有 T2266_.67.0660b18: 想。是謂三觸體。起滅定心通有漏。若有漏 T2266_.67.0660b19: 者。若逆次入非想等至名觸無相觸。若逆 T2266_.67.0660b20: 超入無所有處。及無漏逆次第入無所有。皆 T2266_.67.0660b21: 觸無所有所。若無漏逆超入識處名觸不 T2266_.67.0660b22: 動觸。雖不定得。入空處以二處皆名不動 T2266_.67.0660b23: 觸。一即是其名。又釋。此師非薩婆多正宗 T2266_.67.0660b24: 義。是異師許從滅空處等故作是釋。第三 T2266_.67.0660b25: 説者。但取一念無漏無所有處縁滅諦涅 T2266_.67.0660b26: 槃。以約諦是無漏非有漏故名不動。約地 T2266_.67.0660b27: 名爲無所有所。約所縁名無相。彼相應觸 T2266_.67.0660b28: 具三種名。入彼心時名三觸。今此文中有 T2266_.67.0660b29: 二師釋。初此與婆沙正理等異。謂出定時多 T2266_.67.0660c01: 由三境。一縁有境。而出定時無我等動觸 T2266_.67.0660c02: 者。此縁内身作無我行。而出滅定。不爲 T2266_.67.0660c03: 我慢等動。二縁道諦。道能取境。今出滅定。 T2266_.67.0660c04: 能縁境道諦爲境名取境。不生貪等。觸無 T2266_.67.0660c05: 所有觸。以道不能増長貪瞋等。或名觸 T2266_.67.0660c06: 無所有觸。相不思惟故。縁無相界。是故 T2266_.67.0660c07: 説。言觸無相觸者。若縁滅諦出滅定時。
T2266_.67.0660c11: 相入。縁第三境出。同無爲故。若自在者。 T2266_.67.0660c12: 前隨何境入。後隨何境出。又未自在。出必 T2266_.67.0660c13: 定心。在前方便。依空等持入。今依空等持 T2266_.67.0660c14: 出。縁於有境觸不動觸。依觀五蘊内身無 T2266_.67.0660c15: 我以爲空入。令無我見計内爲我名爲不 T2266_.67.0660c16: 動。不爲我見之所動故。依無願等持入。 T2266_.67.0660c17: 縁境境出。觸無所有觸。是五根境之境名 T2266_.67.0660c18: 爲境境。於六塵境無有貪嗔癡故。名無 T2266_.67.0660c19: 所有觸。依無相等持入。縁滅境出。觸無 T2266_.67.0660c20: 相觸。以是滅性金名爲滅境。無其十相名爲 T2266_.67.0660c21: 無相。初二縁事。後一縁理。然三等持。通定 T2266_.67.0660c22: 及散。未自在者。唯依定出。若自在者。通依 T2266_.67.0660c23: 定散。或依空入。依無相出。此言解者。非 T2266_.67.0660c24: *解塵也。觸謂觸對。即*解心所。能令根境 T2266_.67.0660c25: 生心所。以觸境時不起我見。不起貪等。
T2266_.67.0661a01: 此中問意云。如有漏五別境。或於所樂境 T2266_.67.0661a02: 唯起欲。或於決定境唯起勝解。或於曾習 T2266_.67.0661a03: 境唯起念。或於所執境有定無慧。或有 T2266_.67.0661a04: 惠無定。即五別境不並起。如何滅定滅二 T2266_.67.0661a05: 十二法爲體耶。答。有漏不倶。行相別故。無 T2266_.67.0661a06: 漏可然者。於無漏位縁境。五常具足故。於 T2266_.67.0661a07: 一行中修一切行故
T2266_.67.0661a11: 有漏種故亦是曾得。如別脱戒。二從來未起 T2266_.67.0661a12: 名未曾得。如世第一法等。三無漏名未曾
T2266_.67.0661a15: 上文不合置一字。又此一字。應是以字。以 T2266_.67.0661a16: 曾得未曾得等。今謂。不改爲勝。在昔賢哲 T2266_.67.0661a17: 住放不覊。多有此例
T2266_.67.0661a22: 意識者。若約起悶絶之時。即唯有意識。已 T2266_.67.0661a23: 後極重悶絶時。即無意識。大論約初起悶絶 T2266_.67.0661a24: 之時有意識。即説悶是意之不共業。不共 T2266_.67.0661a25: 業有十五種。分別所縁・審慮所縁・醉・狂・悶・ T2266_.67.0661a26: 覺・夢・醒・發業・離欲・退・斷善・續善・死・生」
T2266_.67.0661a29: 故引生心悶。疏取前義。有義取後。所以者 T2266_.67.0661b01: 何。既言。悶觸起時。唯有意識。明知。即是意 T2266_.67.0661b02: 識心聚名不共也。亦不可説雖觸引生 T2266_.67.0661b03: 非悶即心。眼由縁引。尚別有體。問由觸 T2266_.67.0661b04: 引。心等不明名悶何失。下無心悶不言 T2266_.67.0661b05: 由引及似彼者。一云。識聚不明之時。名之 T2266_.67.0661b06: 爲悶。非如眠有別心所法。故不言之。二 T2266_.67.0661b07: 云。義准知故。所以不説。詳曰。觀手有義。 T2266_.67.0661b08: 引證爲理。理恐未可。論但説云悶觸起時唯 T2266_.67.0661b09: 有意識。不言意聚而是悶攝。何以得證心 T2266_.67.0661b10: 聚爲悶。以眠例者。亦爲不齊。如縁引眠眠 T2266_.67.0661b11: 不引眠。如縁引悶。如何令悶更引心悶。 T2266_.67.0661b12: 又眠縁引立心所眠縁引心悶。亦名別 T2266_.67.0661b13: 立悶爲心所。既不別立。何以得眠而爲其 T2266_.67.0661b14: 例。不相似故。然疏本意。顯悶不同眠別 T2266_.67.0661b15: 有體。云悶非心不障。依於意識總聚。而 T2266_.67.0661b16: 假立彼名心悶也
T2266_.67.0661b19: 節。順正理論第三十云。末摩無別物。身有
T2266_.67.0661b25: 此云死觸也。一心之上別有節穴。觸之便死 T2266_.67.0661b26: 故云死觸。悶死即非情。如何有悶。答。將死 T2266_.67.0661b27: 之悶。由觸引生故不違也。又似死名死。不 T2266_.67.0661b28: 是非情。實爲悶耳
T2266_.67.0661c06: 於闇相作意思惟。或由休息一切事業。或 T2266_.67.0661c07: 由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。 T2266_.67.0661c08: 或由明呪。或由於藥。或由威神而發昏夢。
T2266_.67.0661c15: 故。如過量轉利及出血。或由極勒勞而
T2266_.67.0661c18: 鬼神力所加。亦令心悶絶。如方等經云。諸 T2266_.67.0661c19: 大力神等白佛言。逽有惱亂讀經者。我當 T2266_.67.0661c20: 以打此人令死。或至無心。即是神力。令其
T2266_.67.0661c23: 因何此總解中復言觸處少分。答。前據所 T2266_.67.0661c24: 引身位。即通十有色處。此就能引之縁故。 T2266_.67.0661c25: 唯觸處少分
T2266_.67.0662a02: 或二倶是十二處中觸處少分。睡爲疲觸。悶 T2266_.67.0662a03: 即悶觸。即是二十種觸中觸塵上觸。觸塵上 T2266_.67.0662a04: 觸者。皆依四大上假立。然此論中説是觸 T2266_.67.0662a05: 塵少分。且約欲色二界中悶絶説。不約無 T2266_.67.0662a06: 色界説。以無色界無四大上觸故。問。無色 T2266_.67.0662a07: 中有悶不。答。無色亦有死生等悶故。意不 T2266_.67.0662a08: 共十五種業中亦有悶也。故知。悶有是觸 T2266_.67.0662a09: 塵者。有不是觸塵者也。問。唯識後解。睡悶 T2266_.67.0662a10: 皆用觸處爲體。未審。論中初解以何爲體 T2266_.67.0662a11: 耶。答。如下自解。義蘊大同
T2266_.67.0662a14: 八境。何以故。微細不覺故。意説。極重睡悶。 T2266_.67.0662a15: 既無心時即名微細不覺。即用疲悶二觸 T2266_.67.0662a16: 爲體故。第八縁。又測云。然此觸處。是第八 T2266_.67.0662a17: 相分。七不縁彼。六不行故。有云。第八不 T2266_.67.0662a18: 縁疲悶二觸。何以故。以二十種觸皆是假 T2266_.67.0662a19: 法。但依四大上假立。今第八但縁觸等所 T2266_.67.0662a20: 依四大種。不縁於觸勝解引。即總二言觸處 T2266_.67.0662a21: 少分者。指此論中或此倶是觸處之文
T2266_.67.0662a24: 以前論文是第一釋
T2266_.67.0662a28: 相違釋。第二明不説入無餘依。所由。今且 T2266_.67.0662a29: 釋顯相違釋故云一也。疏麁淺法者。意説。 T2266_.67.0662b01: 睡眠悶二法。是麁淺法故。佛八地皆無有也。 T2266_.67.0662b02: 説有皆示現非實。爲方便教化示同衆生。
T2266_.67.0662b07: 佛八地唯有一滅定。三界定者睡眠在欲。滅 T2266_.67.0662b08: 定在非想。無想天及定在色。悶絶遍三界。 T2266_.67.0662b09: 三界皆有死生故。故化生皆無心。無心即
T2266_.67.0662b13: 謂滅定。二唯一界起。謂睡無想天下通二 T2266_.67.0662b14: 界起。謂無想定。一通三界起。謂悶。一通 T2266_.67.0662b15: 三界非界起。謂滅定亦在起故。二唯善。謂二 T2266_.67.0662b16: 定。三唯無記。謂餘三
T2266_.67.0662b19: 耶。答。唯無風熱味塵等縁。死生位中。由惛
T2266_.67.0662b24: 延。難者即發智論中而有。問答云何不現在 T2266_.67.0662b25: 多識等者。皆是發智論中問答。疎淺也乃至 T2266_.67.0662b26: 此論文等以來。並是發智論文。故薩婆多等。 T2266_.67.0662b27: 立一有情唯一識起不倶起故。今迦旃延時 T2266_.67.0662b28: 自宗義。以難大乘。小乘云。若多識轉。如何 T2266_.67.0662b29: 得説唯一有情。故此論文。即根本薩婆多 T2266_.67.0662c01: 義。問。發智論是誰造。有説。是佛在世之曰 T2266_.67.0662c02: 迦旃延造。有説。佛滅度後有迦旃延造。是
T2266_.67.0662c06: 正理師解。有情謂命根。情謂情識。即命根 T2266_.67.0662c07: 能有此情識故。名爲有情。設無心時。雖無 T2266_.67.0662c08: 現在識。應命根尚在能有過去未來識 T2266_.67.0662c09: 也。前即過去。後即未來。故云命根能有前後 T2266_.67.0662c10: 識
T2266_.67.0662c13: 八如何共許。答。此約能有命根。彼宗亦立。
T2266_.67.0662c17: 假。依種子立也。後是現行實法者。即是論 T2266_.67.0662c18: 中立有情。或依異熟識。異熟識是現行識。 T2266_.67.0662c19: 即是實也
T2266_.67.0662c22: 六識相望爲等無間縁故。前文云。若此一識 T2266_.67.0662c23: 爲彼六識等無間縁。或彼六識。亦爲且此等 T2266_.67.0662c24: 識無間縁
T2266_.67.0662c27: 壽年多少。而立有情也。問。何故不依餘識 T2266_.67.0662c28: 立爲有情。而但依第八者。答。彼以但但恒時 T2266_.67.0662c29: 唯有一第八故。餘識並有轉變間斷故
T2266_.67.0663a05: 業不立故。彼論云。何故若無諸識倶轉。業 T2266_.67.0663a06: 用差別。不應道理。謂若略説有四種業。一 T2266_.67.0663a07: 了別器業。二了別依業。三了別我業。四 T2266_.67.0663a08: 了別境業。此所了別。刹那刹那倶轉可得。 T2266_.67.0663a09: 是故一識。於一刹那者如是業用差別。不 T2266_.67.0663a10: 應道理。釋曰。器世界名器。五根・扶塵・及種 T2266_.67.0663a11: 名爲依。是識因縁増上依故。此二第八所縁 T2266_.67.0663a12: 之境。末那恒計第八名了別我。餘之六識。 T2266_.67.0663a13: 各了自境名了別境。隨前四識。有縁境能。 T2266_.67.0663a14: 並名爲業。其證意云。謂契經説第四了境 T2266_.67.0663a15: 一識現前。刹那刹那即四業轉。諸識不倶。 T2266_.67.0663a16: 便違聖言四業轉義。問。五位無心六識不有。 T2266_.67.0663a17: 如何刹那四業轉耶。答。有第四業。必四業 T2266_.67.0663a18: 倶。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時
T2266_.67.0663a24: 伽者。云八識無別。如依海水起多浪。浪 T2266_.67.0663a25: 與水即無別。又如依鏡見面像。離鏡無 T2266_.67.0663a26: 別像也。今雖不然。經論之中。説七識依第 T2266_.67.0663a27: 八識所依。擧喩如海起浪等。依海浪起故。 T2266_.67.0663a28: 彼論依少分相似道理而説。其實八識各別。 T2266_.67.0663a29: 又哲法師云。汝難云。如浪依於水。水之與 T2266_.67.0663b01: 浪無別。即言八識無異者。亦如有爲依 T2266_.67.0663b02: 無爲。無爲依無爲。無爲有爲應無別
T2266_.67.0663b05: 有法。取彼五識所縁之境。應不明了。是宗 T2266_.67.0663b06: 法。不許意與五識倶故。因也。如散意識 T2266_.67.0663b07: 縁久滅故。或云。如散意識縁過去久滅事 T2266_.67.0663b08: 故。喩也。若喩中不置散意言。因中便有不 T2266_.67.0663b09: 定之過故。外人將宿命智爲不定過。過云。 T2266_.67.0663b10: 爲如宿命智。縁過去久滅事是明了故。此 T2266_.67.0663b11: 不與五倶意識縁五境得明了。爲如散 T2266_.67.0663b12: 意識。縁過去久滅事不得明了故。即此有 T2266_.67.0663b13: 與五倶意識縁五境不明了。故置散意言。 T2266_.67.0663b14: 簡宿命智也。以宿命智是定心故。比量無 T2266_.67.0663b15: 過。又如西明量云。汝宗五識所引意識。應 T2266_.67.0663b16: 非明了。以非定心縁過去故。如散意識 T2266_.67.0663b17: 縁久滅故。宿住通雖縁過去。而是明了。故 T2266_.67.0663b18: 説散心之言。非散意識縁久滅故彼是明 T2266_.67.0663b19: 了者。及顯散意縁境不明了故。將宿住智 T2266_.67.0663b20: 爲不定過。若散意散故。久滅事明了。即爲 T2266_.67.0663b21: 不定過不成。此文即八證中第三明了證也」
T2266_.67.0663b24: 難中無大衆部。若大衆・一説・説出世・鷄胤 T2266_.67.0663b25: 部等。許六識並生。若餘薩婆多部・經部等。 T2266_.67.0663b26: 即不許六識並生。論主今對經部有宗説 T2266_.67.0663b27: 取五境故。有宗經部。難論主取一或多等 T2266_.67.0663b28: 之義。五識後一念意識至獨頭者得者意説。 T2266_.67.0663b29: 有宗等不許五識次後一念意識。而得明了 T2266_.67.0663c01: 縁五種境。然彼宗中許不隨五識後生。 T2266_.67.0663c02: 別獨頭起意識。而得五種境有明了用。問。 T2266_.67.0663c03: 有宗何故不許五識後意識縁五種境得 T2266_.67.0663c04: 明了耶。答。有宗等説五識後一念意識。不 T2266_.67.0663c05: 同一時縁五種明了境也。第一念眼識縁色 T2266_.67.0663c06: 境已。至第二念。眼識滅已。即意識起縁前 T2266_.67.0663c07: 色境。亦得明了。意識滅已。至第二念。又耳 T2266_.67.0663c08: 識生縁聲境已。耳識即滅。至第四念。又意 T2266_.67.0663c09: 識生縁於聲境。即得明了。意識若縁前 T2266_.67.0663c10: 眼識不縁之境。即不明了。以隔念故。意識 T2266_.67.0663c11: 滅已。至第五念。即鼻識生。縁香境已。鼻識 T2266_.67.0663c12: 即滅。又意識生。縁前香境。即得明了。意識 T2266_.67.0663c13: 若縁前眼耳二識不縁色聲等境。即不明 T2266_.67.0663c14: 了。以隔多念故。舌身識等。皆准此知。只 T2266_.67.0663c15: 得一境明了。不得五境一時明了。若餘獨 T2266_.67.0663c16: 頭意識縁五境。即得明了
T2266_.67.0663c19: 識。與五識倶時起者。意縁五境亦不得一 T2266_.67.0663c20: 時明了。如意識雖與五識倶時起。若意識 T2266_.67.0663c21: 與眼識專住。同觀色境即得明了。意識不 T2266_.67.0663c22: 共耳等。同縁聲等境。於聲等境。即得明了。 T2266_.67.0663c23: 餘者亦然。雖爲此難等者。意説。論主雖難 T2266_.67.0663c24: 他云取彼五識境應不明了等。今大乘 T2266_.67.0663c25: 中五倶意識。縁五境亦有不明了。以五識 T2266_.67.0663c26: 倶意。但任運縁無深取分別故。然許倶生 T2266_.67.0663c27: 與小宗別。問。如何前云五倶意識取五境 T2266_.67.0663c28: 明了。答。但與五識同縁五境。是現量故得 T2266_.67.0663c29: 明了名。不如他獨頭意識。有極明了用故。 T2266_.67.0664a01: 云不明了也。或雖爲此難者。小乘識有極 T2266_.67.0664a02: 明了用故。云不明了也。或雖爲此難者。小 T2266_.67.0664a03: 乘難大乘。謂小乘作此難者。欲令大乘五 T2266_.67.0664a04: 倶意識取境亦不明了。順疏文稍親
T2266_.67.0664a07: 中言。眼識縁二十種色者。或隨彼有宗説。 T2266_.67.0664a08: 彼部許二十種色是實有。皆是眼識所縁也。 T2266_.67.0664a09: 又疏言眼識縁二十種色者。即約前眼識 T2266_.67.0664a10: 許縁長等假色師義。如前疏釋訖。又云 T2266_.67.0664a11: 眼識・縁二十種者。約數而言二十種色。 T2266_.67.0664a12: 理實而言。眼識不縁長短等假色。長短等 T2266_.67.0664a13: 色。皆是形色差別也。若光影明闇等色。眼 T2266_.67.0664a14: 識亦縁。以光等皆是青黄等顯色之差別故。 T2266_.67.0664a15: 二十種者。謂青・黄・赤・白・長・短・方・圓・高・下・ T2266_.67.0664a16: 正・不正・烟・雲・塵・霧・影・光・明・闇
T2266_.67.0664a19: 二義。一明了取。二能助五。若二眼識雖有 T2266_.67.0664a20: 明了。無助引生故不爲例。如定意識雖實 T2266_.67.0664a21: 復明了。不能助五
T2266_.67.0664a24: 根。體數異故。謂眼等五識。具四所依根。所 T2266_.67.0664a25: 謂同境・分別・染淨・根本。若第六識但依二 T2266_.67.0664a26: 根。謂染淨根根本根。如疏中云意識依三 T2266_.67.0664a27: 根者錯。不可言六依前念等無間滅意根。 T2266_.67.0664a28: 以八識皆有等無間滅意根故。言相應者。 T2266_.67.0664a29: 盡必具四義。謂時依所縁同。體事等。今以一 T2266_.67.0664b01: 義便簡之盡者。一義者謂所依根一義也。 T2266_.67.0664b02: 於相應四義中。以所依根一義簡之也。故 T2266_.67.0664b03: 所依根體數。各有多少異故。故不相應也。 T2266_.67.0664b04: 言二數異四三依別故者。應云四二依別。 T2266_.67.0664b05: 五依四相。第六依二根故
T2266_.67.0664b08: 者。如初勝義對二世俗。且初世俗之中。執 T2266_.67.0664b09: 有一切法別。及第二世俗中。有實有蘊處 T2266_.67.0664b10: 界等。實有八識各別。若初勝義。諸法如幻 T2266_.67.0664b11: 不實。假有八識無別。即不可言八識有 T2266_.67.0664b12: 異。若第二勝義對三俗。若初二俗如前。若 T2266_.67.0664b13: 第三世俗。即實有世間因果。謂苦集諦。即 T2266_.67.0664b14: 實有出世因果。謂滅道諦即八識中種子爲 T2266_.67.0664b15: 因。生七現行等爲果。即七識爲能熏因。第 T2266_.67.0664b16: 八識中種子爲果。即因果各別。若入第二 T2266_.67.0664b17: 勝義。八識因果皆假有。即前論云。假立當 T2266_.67.0664b18: 果對説現因。假立曾因對説現行也。即第 T2266_.67.0664b19: 八識中種子爲因。前七識爲果。即因望果 T2266_.67.0664b20: 亦不異。或七爲能熏因。第八識中種子爲 T2266_.67.0664b21: 果故。因望果亦不異。定異應非因果性 T2266_.67.0664b22: 故。若八識行相相望。不可言不異。現行各 T2266_.67.0664b23: 別故也。若第三勝義對四世俗。前三世俗 T2266_.67.0664b24: 如前。第四俗即有實證二空理。若攝入 T2266_.67.0664b25: 第三勝義。但依假詮云。二空一證眞理者。 T2266_.67.0664b26: 若第三勝義。第四俗。即有依詮。云二空證 T2266_.67.0664b27: 理。今第四勝義。廢詮談旨絶言慮。亦無八 T2266_.67.0664b28: 識定實異也。四世俗對四勝義。皆非一異 T2266_.67.0664b29: 也
T2266_.67.0664c03: 心似二句現中。明心所望心。辨亦一亦異。 T2266_.67.0664c04: 以第二俗諦對餘眞辨之云。第二俗諦。是 T2266_.67.0664c05: 亦一異。攝主歸本。不離本識故名亦一。 T2266_.67.0664c06: 以心所・攝其王故。作用差別故。故云亦異。 T2266_.67.0664c07: 王所作用不同故。若對第二眞諦。即非一 T2266_.67.0664c08: 非異。以諸法相如幻事故。不可論其一 T2266_.67.0664c09: 異。乃至將第二俗諦。對第三眞第四眞。作 T2266_.67.0664c10: 法亦爾。問。何故不將第二俗諦對一眞耶。 T2266_.67.0664c11: 答。第一眞即第二俗。同將十八界等
T2266_.67.0664c14: 意云。今此問論文將八識自相望辨。不對 T2266_.67.0664c15: 心所也。八識相望辨者。將第二俗諦對 T2266_.67.0664c16: 第四眞諦辨者。第二俗是亦一亦異。對第四 T2266_.67.0664c17: 眞諦。即不一不異。以一切諸法如幼化故。 T2266_.67.0664c18: 眞諦之中心言絶故。不可論其一異。故與 T2266_.67.0664c19: 前別。云然前言不可言一異至理訖者。意
T2266_.67.0664c22: 因果。故訖。今者但將八識。約眞俗相對 T2266_.67.0664c23: 明不一不異。更不約因果説。所以但將第 T2266_.67.0664c24: 二俗。唯對第四眞。更不對第二眞等明 T2266_.67.0664c25: 也
T2266_.67.0664c28: 八識相望辨不一不異。若以義准。亦得此 T2266_.67.0664c29: 八識。同前許心似二現心心所等。對第二眞 T2266_.67.0665a01: 諦辨其因果。亦無違也。如前心心所相似 T2266_.67.0665a02: 故。云亦得等
T2266_.67.0665a05: 差別
T2266_.67.0665a12: 爲能相。如受等。如領納等用爲能相。如識 T2266_.67.0665a13: 自體相性爲所相。如非情法等。以生住等 T2266_.67.0665a14: 爲能相。色等法體爲所相
T2266_.67.0665a17: 諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無別 T2266_.67.0665a18: 也
T2266_.67.0665a21: 識體見相辨也。見爲能相。爲見分能取相 T2266_.67.0665a22: 故。相爲所相者。相彼見所取故。問。與前作 T2266_.67.0665a23: 用爲能相何別。答。前據却設。後約別辨故。 T2266_.67.0665a24: 一境上有能所相。前七爲能相者。爲能熏 T2266_.67.0665a25: 故。第八爲所相者。是所熏故。又約本末辨 T2266_.67.0665a26: 能所相者。第八是所相者。爲所依故。七識 T2266_.67.0665a27: 是能相者。爲能依故。亦如水與波。波依水 T2266_.67.0665a28: 起。即波爲能相。水爲所相。此亦應爾。或第 T2266_.67.0665a29: 八爲能相。餘七爲所相。由第八能變種子。 T2266_.67.0665b01: 種子方生七識現行故。約此理辨能所相。 T2266_.67.0665b02: 或見相分爲能相。自證爲所相。以見相依 T2266_.67.0665b03: 自證分故。故前論云。相見倶依自證起故。 T2266_.67.0665b04: 如牛頭角。如前已説。或色法有質與用。用 T2266_.67.0665b05: 爲能相。色體爲所相。或生等四相爲能相。 T2266_.67.0665b06: 法體爲所相
T2266_.67.0665b09: 行論文。眞勝義中。心言絶故。但對第四勝 T2266_.67.0665b10: 義爲言。若頌文云眞故相無別。相所相無 T2266_.67.0665b11: 故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法
T2266_.67.0665b14: 者。即五識也。八無分別相者。無實分別之 T2266_.67.0665b15: 相。假有不障。亦實能見所見也。又舊頌 T2266_.67.0665b16: 曰。八無分別相者。即當新頌眞故相無別。舊 T2266_.67.0665b17: 頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無 T2266_.67.0665b18: 故。如舊頌中。但明八識有無之相。不明八 T2266_.67.0665b19: 識眞俗之相。云俗故相有別。眞故相無別 T2266_.67.0665b20: 等。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不 T2266_.67.0665b21: 同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不盡 T2266_.67.0665b22: 理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識 T2266_.67.0665b23: 不盡理。一濫第七。二不通五識故。新經 T2266_.67.0665b24: 頌心意識八種勝也。第二句云。分別外相 T2266_.67.0665b25: 義據八。六通縁内外。七唯内。五唯外。故新 T2266_.67.0665b26: 頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別 T2266_.67.0665b27: 相。即言眞中。八識無有分別相。此語義雖 T2266_.67.0665b28: 不違。然不如新經。縁見分能相。不論無 T2266_.67.0665b29: 所縁相分所相等。不如新頌相所相無故勝。 T2266_.67.0665c01: 故疏主。言此頌無有別俗之所相。唯説有 T2266_.67.0665c02: 無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相 T2266_.67.0665c03: 者。意云。無有遍計所執之別相。唯説有無差 T2266_.67.0665c04: 別相者。意説。八識識無差別之相。依他據 T2266_.67.0665c05: 俗即有。勝義眞諦故無也。又手解舊頌云。 T2266_.67.0665c06: 上二句是俗有。差別下二句是眞無差別。 T2266_.67.0665c07: 不説眞俗相對。亦不説別俗之相。但説有 T2266_.67.0665c08: 無差別能相亦得。以下説唯識義。疏有九 T2266_.67.0665c09: 門。此卷内盡也
T2266_.67.0665c12: T2266_.67.0665c13:
T2266_.67.0665c18: 是依他起故與前別。此用實非見・相二分。 T2266_.67.0665c19: 依此二用計能所取方名二分。是二分執 T2266_.67.0665c20: 所起處。二分之用。用名二分
T2266_.67.0665c23: 轉似二分。相・見倶依自證起故。問。安慧・護 T2266_.67.0665c24: 法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。 T2266_.67.0665c25: 即自體分變現起遍計取執見・相二分。即有 T2266_.67.0665c26: 體法變似無也。若護法言變現者。即自體 T2266_.67.0665c27: 分變現起依他見・相二分。即有體法變似有 T2266_.67.0665c28: 也。故有差別
T2266_.67.0666a02: 縁見分等名相分。非謂別有實識體能 T2266_.67.0666a03: 起分別也。有云。我者護法自指爲我。謂對
T2266_.67.0666a06: 分別。非謂我自證分能縁相分爲能所
T2266_.67.0666a11: 一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言爲遮 T2266_.67.0666a12: 至心所法等。此是釋外難。外難云。心是識職 T2266_.67.0666a13: 可名唯識眞如色等不相應既非是識自證 T2266_.67.0666a14: 分是唯識
T2266_.67.0666a19: 我是他依實有。依他實有依斯執實能所取 T2266_.67.0666a20: 等方是假法。二釋如第一疏
T2266_.67.0666a23: 據佛説佛無二分。下文明佛有二分者。護 T2266_.67.0666a24: 法適爾。非慧本意
T2266_.67.0666a27: 漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准 T2266_.67.0666a28: 安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非 T2266_.67.0666a29: 唯有漏。據増處説。且言有漏
T2266_.67.0666b03: 名能故
T2266_.67.0666b06: 身等諸識所取能取。虚妄分別安立爲性。唯 T2266_.67.0666b07: 識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。 T2266_.67.0666b08: 善等法中雖無邪執。縁起力故二分顯現。亦 T2266_.67.0666b09: 唯是識。是無所有。非眞實義。顯現所依者。 T2266_.67.0666b10: 所取色等名無所有。能取識等名非眞實。此 T2266_.67.0666b11: 二皆是遍計所執並名爲義
T2266_.67.0666b16: 皆有能變虚妄心故。問。説出世部等既説 T2266_.67.0666b17: 世間法假。如何言二十部等有虚妄心。答。 T2266_.67.0666b18: 彼部雖言諸世間法假。亦有體。但非實
T2266_.67.0666b23: 別言據有漏位説。若無漏根本智即無分別 T2266_.67.0666b24: 也
T2266_.67.0666b27: 護法・安慧・難陀等三師。三師皆有依他而 T2266_.67.0666b28: 無遍計故。皆遞離増減二邊契中道也
T2266_.67.0666c02: 是根本後得智也。若順正智者。即通取資 T2266_.67.0666c03: 糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏 T2266_.67.0666c04: 正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有 T2266_.67.0666c05: 漏無漏正智。但無錯解説當道理即名正 T2266_.67.0666c06: 智。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。 T2266_.67.0666c07: 中道有二種。一者約經。即以不空不有 T2266_.67.0666c08: 名中道。二約廢詮談旨名中道。別以理順
T2266_.67.0666c12: 則契中道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故 T2266_.67.0666c13: 合眞智。又言。道謂遊履之義。即是眞如智所 T2266_.67.0666c14: 遊處。此中所説有無義趣妙合眞如大道理 T2266_.67.0666c15: 也。離於過失故言中道。舊云。是名中道義
T2266_.67.0666c21: 故
T2266_.67.0667a01: 釋。初學難分。今更引之。冀令易悟。論云唯 T2266_.67.0667a02: 有心者。心識是一。唯聲爲遣所取境義。 T2266_.67.0667a03: 由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心 T2266_.67.0667a04: 不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉。 T2266_.67.0667a05: 若爾滅定何故唯心。釋曰。此經部難。若言 T2266_.67.0667a06: 有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部 T2266_.67.0667a07: 滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處 T2266_.67.0667a08: 有心必定亦有心相應法。若處無有心相 T2266_.67.0667a09: 應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言 T2266_.67.0667a10: 顯三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結 T2266_.67.0667a11: 相應隨在三界。釋曰。擧欲界愛等色・無 T2266_.67.0667a12: 色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之爲 T2266_.67.0667a13: *隨釋論此唯識言。成立唯有諸心心法。 T2266_.67.0667a14: 無有三界横計所縁。此言不遣眞如所縁 T2266_.67.0667a15: 依他所縁。謂道諦攝根本・後得二種所縁。由 T2266_.67.0667a16: 彼不爲愛之所執故。非所治故。非迷亂 T2266_.67.0667a17: 故。非三界攝。亦不離識故不待説。若爾 T2266_.67.0667a18: 應説如是二界。無界中經部唯有心心法 T2266_.67.0667a19: 故。釋曰。若以二智不執外境。二智所縁不 T2266_.67.0667a20: 離識故。唯識自成。故不待説。無色經部心 T2266_.67.0667a21: 不執外。彼界唯識不説應成。對彼應言 T2266_.67.0667a22: 二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。 T2266_.67.0667a23: 非但色無説名唯識。釋曰。但識所取心外之 T2266_.67.0667a24: 境並皆是無。名爲唯識。不唯色無得唯識 T2266_.67.0667a25: 名。*釋論何者。釋曰。外人問也。除色等外何 T2266_.67.0667a26: 者更是識所取耶。*釋論亦無餘虚空等識所
T2266_.67.0667b01: 無色相無體無實所取境義顯現所依。釋 T2266_.67.0667b02: 曰。叙彼計也。虚空是無色相無體實等。 T2266_.67.0667b03: 然此空者由心心所破色觀空虚空方顯。
T2266_.67.0667b06: 心。釋曰。恐執虚空離心心所名非心法。 T2266_.67.0667b07: 或恐彼執能依空無。所依心法亦不復有。 T2266_.67.0667b08: 由斯故説三界唯心。披此觀疏可悟矣
T2266_.67.0667b11: 與此愛結相應。繋屬三界貪等。故言三界 T2266_.67.0667b12: 唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。
T2266_.67.0667b17: 是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙。 T2266_.67.0667b18: 名爲顯現。彼心心所唯與此顯現虚空爲 T2266_.67.0667b19: 所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執
T2266_.67.0667b24: 即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且 T2266_.67.0667b25: 説三界。若不爾者。無漏非三界攝。應非唯 T2266_.67.0667b26: 識義。所縁唯識所現者。諸識所縁即是相分。 T2266_.67.0667b27: 相分即内識自證分上所現也
T2266_.67.0667c02: 心當言有異。當言無異。善男子。當言無 T2266_.67.0667c03: 異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我 T2266_.67.0667c04: 説識所縁唯識所現故。世尊。若彼所行影像 T2266_.67.0667c05: 即與此心無有異者。云何此心還見此心。 T2266_.67.0667c06: 善男子。此中無有子法能見小法。然即此 T2266_.67.0667c07: 心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。 T2266_.67.0667c08: 如依善瑩清淨鏡面。以質爲縁還見本質。 T2266_.67.0667c09: 而謂我今見於影像。及謂離質別有所行 T2266_.67.0667c10: 影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩 T2266_.67.0667c11: 地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。 T2266_.67.0667c12: 縁色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。 T2266_.67.0667c13: 善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於 T2266_.67.0667c14: 諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無 T2266_.67.0667c15: 性攝論第四釋云。三摩地者。是能令心住一 T2266_.67.0667c16: 境性。心法爲體。此所縁境説名所行。本 T2266_.67.0667c17: 境名質。似彼現者説名影像。謂一切法作 T2266_.67.0667c18: 用作者皆不成。故名無小法能取小法。譬 T2266_.67.0667c19: 如依止自面等質。於鏡等中還見本質。 T2266_.67.0667c20: 由迷亂故謂我見影。由鏡等縁威力大故。 T2266_.67.0667c21: 雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。 T2266_.67.0667c22: 問。此鏡中像爲有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中 T2266_.67.0667c23: 有別影像。眼識起時縁影而生。不爾便應 T2266_.67.0667c24: 有見無相。喩不似法。又攝論等鏡像況依 T2266_.67.0667c25: 他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有 T2266_.67.0667c26: 一影生縁現前唯一影起。多影亦然。准此別 T2266_.67.0667c27: 有。但無實用。説離質無。攝影從質。云見 T2266_.67.0667c28: 自質。一云。離質無別影像。由迷亂故謂見 T2266_.67.0667c29: 影像。故佛地論第四説云。謂諸有情顛倒執 T2266_.67.0668a01: 著。影像熏習成就力故。鏡面爲縁自識變異 T2266_.67.0668a02: 似面影現。由見世間起増上慢。謂我鏡中 T2266_.67.0668a03: 見其面影。以無別影鏡中生故。經但説言 T2266_.67.0668a04: 衆像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。 T2266_.67.0668a05: 依現假説。又無性論第五説云。又如影像 T2266_.67.0668a06: 於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。 T2266_.67.0668a07: 而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。 T2266_.67.0668a08: 譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。 T2266_.67.0668a09: 然影像義無別可得。詳曰。後釋爲勝。會餘 T2266_.67.0668a10: 違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔
T2266_.67.0668a13: 識者。即指識所現文。意説。顯識所現言是 T2266_.67.0668a14: 識所行。所行者即是所縁義。觀疏文答。解 T2266_.67.0668a15: 深密上言諸識所縁。即義須同。何重擧唯 T2266_.67.0668a16: 識所現之言。答。復擧唯識所現者。意顯所 T2266_.67.0668a17: 縁相分依他内識上現。此相分是内識之境 T2266_.67.0668a18: 界。定者是決定義言無有小法能取正法。 T2266_.67.0668a19: 有意説。無有小許實能取心縁小許實所取 T2266_.67.0668a20: 境。何以故。無作用故。如二影生者。相見二 T2266_.67.0668a21: 分依自證故如影
T2266_.67.0668a28: 入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前 T2266_.67.0668a29: 非正入也。亦云。或隨經義入十地。而第二 T2266_.67.0668b01: 解隨字。意説。或隨經義修習。而能得入 T2266_.67.0668b02: 十地等
T2266_.67.0668b05: 如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入 T2266_.67.0668b06: 一切唯識。都無有義。一者成就相違識相 T2266_.67.0668b07: 智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼 T2266_.67.0668b08: 所識有差別故
T2266_.67.0668b11: 諸菩薩成四法等。相違識相智 者。更相違返 T2266_.67.0668b12: 故名相違。相違者識名相違識。生此識因 T2266_.67.0668b13: 説名爲相。了知此相唯内心變外義不成故 T2266_.67.0668b14: 無有義説名爲智。如餓鬼傍生及諸天人 T2266_.67.0668b15: 等者。謂於餓鬼自業變異増上力故。所見江 T2266_.67.0668b16: 河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見是 T2266_.67.0668b17: 處有清冷水波浪湍洄。若入虚空無邊處定。 T2266_.67.0668b18: 即於是處唯見虚空。一物實有爲五相違。 T2266_.67.0668b19: 非一品類智生因性。不應道理。云何於此 T2266_.67.0668b20: 一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖人 T2266_.67.0668b21: 兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢衆 T2266_.67.0668b22: 寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虚空定境若計 T2266_.67.0668b23: 外物都無實性。一切皆從内心變現。衆事 T2266_.67.0668b24: 皆成。如有頌言 T2266_.67.0668b25: 於一端嚴婬女身 出家・耽欲・及餓狗 T2266_.67.0668b26: 臭屍・昌艷・美飮食 三種分明各不月石
T2266_.67.0668b29: 等即於其境而爲其實。既互相違。明境隨
T2266_.67.0668c03: 實人非有實物。所觀爲空。若實爲空。即成 T2266_.67.0668c04: 乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本
T2266_.67.0668c07: 義演・義蘊漫言觀空者未可也。以論明言 T2266_.67.0668c08: 入空無邊處定故
T2266_.67.0668c11: 難。謂有難云。境既實無。是遍計所執。如何鬼 T2266_.67.0668c12: 等見不同。應擧此疏文答
T2266_.67.0668c16: 意所中有四相違境。應四心也。處義寛故。 T2266_.67.0668c17: 心外無境故。不可言一境也。但可言一
T2266_.67.0668c22: 夢影縁中有所得故。無性釋曰。無所縁識現 T2266_.67.0668c23: 可得智等者。過去未來皆非實有。此與經 T2266_.67.0668c24: 部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地
T2266_.67.0668c27: 縁相識得生故。文略不言。待今説故。詳 T2266_.67.0668c28: 曰。意云。無境而識得。言無所縁顯境 T2266_.67.0668c29: 無矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須 T2266_.67.0669a01: 置者。四縁之中亦應説云所縁縁相。相是 T2266_.67.0669a02: 境故。彼不言相。得知是境。故此何須。又相 T2266_.67.0669a03: 亦名所縁相也。論若言無所縁相者。豈不 T2266_.67.0669a04: 濫彼相分無耶。有相濫失。故無爲善。但 T2266_.67.0669a05: 見前文有識相言。便謂第二亦合有相。二 T2266_.67.0669a06: 文全別。不可例同
T2266_.67.0669a10: 功用知眞實故。無性釋曰。本文雖顯。而 T2266_.67.0669a11: 少助説。若有欲令如所得義即眞實有。應 T2266_.67.0669a12: 不用功自然解脱。一切有情皆見實故
T2266_.67.0669a16: 隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀 T2266_.67.0669a17: 者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智 T2266_.67.0669a18: 者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。 T2266_.67.0669a19: 由此所説三種勝智隨轉妙及前所説三種 T2266_.67.0669a20: 因縁。諸義無義道理成就。無性釋曰。得心 T2266_.67.0669a21: 自在者得心調順堪有所作。得静慮者。 T2266_.67.0669a22: 謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心 T2266_.67.0669a23: 一境性樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力諸 T2266_.67.0669a24: 義顯現者。謂隨増上意解勢力。如所願樂 T2266_.67.0669a25: 欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他 T2266_.67.0669a26: 者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂 T2266_.67.0669a27: 靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所縁相應。 T2266_.67.0669a28: 止觀雙運故名相應。與此相應故名修。 T2266_.67.0669a29: 法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔 T2266_.67.0669b01: 作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨 T2266_.67.0669b02: 於一種無常等義。如如作意思惟刹那速滅 T2266_.67.0669b03: 等性如是如是非一品類境界顯現。無分 T2266_.67.0669b04: 別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分 T2266_.67.0669b05: 別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非有 T2266_.67.0669b06: 分別無分別成。義若是實有。無分別智生 T2266_.67.0669b07: 不應不顯現。此智如實縁境義故。由此 T2266_.67.0669b08: 無間所説道理及前所説三種因縁。諸義皆 T2266_.67.0669b09: 無道理成就
T2266_.67.0669b12: 諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現 T2266_.67.0669b13: 行變成金等現行而成。神用無方。豈可思 T2266_.67.0669b14: 測。故前解勝
T2266_.67.0669b17: 八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言 T2266_.67.0669b18: 各據勝説者。餘聖教中説第三地菩薩方 T2266_.67.0669b19: 得定自在者。據勝而説。如如初地行檀。二地 T2266_.67.0669b20: 持戒。三地忍辱等。皆據勝説。理實初地中亦 T2266_.67.0669b21: 得定自在故。十地菩薩於地地中皆能具
T2266_.67.0669b26: 故非此説也
T2266_.67.0669b29: 二聲聞獨覺。三増上解力。世親亦同
T2266_.67.0669c03: 五境應隨他眞惠而不現也。有云。境隨眞 T2266_.67.0669c04: 惠轉者。境謂眞如也。以無分別智不取於 T2266_.67.0669c05: 相。而眞如亦無出相也
T2266_.67.0669c08: 事。理謂義理。即我法 等之義所依也。此二皆 T2266_.67.0669c09: 以識爲自體。心等所縁皆不離此識自性 T2266_.67.0669c10: 也
T2266_.67.0669c13: 身菩薩記不善眼故
T2266_.67.0669c16: 部等所立細意識・自宗七・八。皆是有法餘識 T2266_.67.0669c17: 識故。然七・八識前依理・教已成立。故有法 T2266_.67.0669c18: 得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取 T2266_.67.0669c19: 外法前已立訖。應立已成。若云前立爲有。 T2266_.67.0669c20: 今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。 T2266_.67.0669c21: 又大衆部立麁細二第六意識。今亦立彼。豈 T2266_.67.0669c22: 不違宗。若云彼細即我第八。何成立彼大 T2266_.67.0669c23: 衆所立細意識耶。立自八故。又若不置 T2266_.67.0669c24: 極成之言。後身菩薩不善意識・他方占者佛第 T2266_.67.0669c25: 六意識。亦有法中應有一分所別不成。若 T2266_.67.0669c26: 置極成。即七・八識非他遍計。要集云。若餘 T2266_.67.0669c27: 識中兼七・八者。有法雖言餘識。仍有不 T2266_.67.0669c28: 定。由此有釋於理爲勝。今謂不爾。餘識有 T2266_.67.0669c29: 法既兼七・八。更有何識而爲不定。以避此 T2266_.67.0670a01: 過。但云餘識不言第六故。又設非兼七・ T2266_.67.0670a02: 八。親所縁境不離能縁心。亦無不定
T2266_.67.0670a05: 攝七・八識。即外人將七・八識二識爲過 T2266_.67.0670a06: 云。汝第六識爲如五識是即不親縁離自 T2266_.67.0670a07: 諸法。爲如第七・八識故亦得親縁離自諸 T2266_.67.0670a08: 法。彼小乘雖不信有第八識。然將此識親 T2266_.67.0670a09: 縁心外法故爲不定過。據現實非不定。既 T2266_.67.0670a10: 不信有七・八識。何得更縁心外法耶。又 T2266_.67.0670a11: 例七・八識亦是極成。前引理教已成立。故 T2266_.67.0670a12: 亦成有法
T2266_.67.0670a15: 遮之。問。他許五識親縁外塵。塵即是法。今 T2266_.67.0670a16: 以爲喩。應有所立不成。答。有二解。一云。 T2266_.67.0670a17: 約別法塵五境非法。如成眼識以耳爲 T2266_.67.0670a18: 喩。二云。設五皆法。前量已成不離識訖。 T2266_.67.0670a19: 不闕所立
T2266_.67.0670a22: 隨一故如自證
T2266_.67.0670a27: 二。若約大段次第。合是第四量。更勘餘 T2266_.67.0670a28: 本
T2266_.67.0670b02: 離心及心所。若言即識爲宗者。即宗有一 T2266_.67.0670b03: 分相符過。以他心境即是心故。疏以有無爲 T2266_.67.0670b04: 別故者。若以所縁有爲無爲即是識者。且 T2266_.67.0670b05: 如所縁中有是無爲法者。此無爲復與識 T2266_.67.0670b06: 別。如何言所縁法即識耶
T2266_.67.0670b09: 非親縁他心。亦應如鏡爲縁還見自質者。 T2266_.67.0670b10: 爲鏡喩心爲當取質。答。設爾何失。二倶 T2266_.67.0670b11: 有過。以鏡喩心。應云以鏡爲縁還見自 T2266_.67.0670b12: 鏡故。心爲縁還見自心。如何得云還見 T2266_.67.0670b13: 自心。如何得云還見自質。以質喩心爲難 T2266_.67.0670b14: 准此。答二解。一云。且約散位應云如質 T2266_.67.0670b15: 以鏡爲縁還見自質。今他心智以他心 T2266_.67.0670b16: 縁還見自心。二云。約定如定爲縁。自心 T2266_.67.0670b17: 變作種種影像不離自心。如似散心以鏡 T2266_.67.0670b18: 爲縁還見本質。非離於質鏡中別生問。 T2266_.67.0670b19: 自心他爲縁還能見自心。自質鏡爲縁質 T2266_.67.0670b20: 不能見質。如何爲喩。答。喩取少分。如似 T2266_.67.0670b21: 眼質以鏡爲縁還見眼質。故云還見自質。 T2266_.67.0670b22: 雖取見非眼。眼依處故。隨世俗故
T2266_.67.0670b25: 法。既云所縁。必須有體。故所縁因除彼空 T2266_.67.0670b26: 花。疏云以是法者。以是所縁法也。省所縁
T2266_.67.0670c03: 已外餘所縁諸法。決定不離能縁心等。因 T2266_.67.0670c04: 云。是所縁故。如相應法。又立量云。除彼無 T2266_.67.0670c05: 體已外餘所縁有體法。決定不離我能縁 T2266_.67.0670c06: 心。是所縁法故。如相應法。或因除亦得。因 T2266_.67.0670c07: 中應云除彼空花所縁法故。以言簡之故 T2266_.67.0670c08: 無有過
T2266_.67.0670c11: 唯心故。故但總言相應通心王也。故不言 T2266_.67.0670c12: 與心相應。問。此文與前此親所縁定非離 T2266_.67.0670c13: 此等論文何別皆成立所縁不離識故。答。 T2266_.67.0670c14: 有二解。一云。無別。但重成前量也。有 T2266_.67.0670c15: 法用前。二云。有別。前量偏約親所縁縁 T2266_.67.0670c16: 説不心。而有外救云。如心心所法及親所 T2266_.67.0670c17: 縁。不離心故可成唯識。若疎所縁質色幷 T2266_.67.0670c18: 不相應法及與無爲等。既非親縁。應離識 T2266_.67.0670c19: 者。故説此量。然此量意。色等諸法以是法 T2266_.67.0670c20: 故皆非離心。如心心所非謂此法是親所 T2266_.67.0670c21: 縁説不離言。故與前論文有別。明知此量 T2266_.67.0670c22: 有法但云所縁色等諸法爲有法。與前論 T2266_.67.0670c23: 文有法不同。故説與前論文別。或可。前後 T2266_.67.0670c24: 二量因有別故。前後論別也
T2266_.67.0670c27: 後言空識言後離無
T2266_.67.0671a01: 於彼亦有此。論曰。虚妄分別有者。謂有所 T2266_.67.0671a02: 取能取分別。於此二都無者。謂即於此虚妄 T2266_.67.0671a03: 分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂 T2266_.67.0671a04: 虚妄分別中但有離所取及能取空性。於彼 T2266_.67.0671a05: 亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虚 T2266_.67.0671a06: 妄分別。若於此非有。由彼觀爲空。所餘非 T2266_.67.0671a07: 無故。如實知爲有。若如是者則能無倒顯 T2266_.67.0671a08: 宗空相
T2266_.67.0671a12: 者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處 T2266_.67.0671a13: 者。謂虚妄分別。無有二者。謂能執取執此二 T2266_.67.0671a14: 永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分 T2266_.67.0671a15: 別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所 T2266_.67.0671a16: 空中。亦有彼者。謂有虚妄分別。若法是處 T2266_.67.0671a17: 無。由此法故是處空。其所餘者則名爲有。 T2266_.67.0671a18: 若如是知。即於空相智無顛倒
T2266_.67.0671a21: 中依聲。如言眼中之識。故中亦是聲。二云。 T2266_.67.0671a22: 中字誤。應爲等字。彼論言處。此頌言於。意 T2266_.67.0671a23: 念二文何以解其中字。後釋爲正
T2266_.67.0671a26: 相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊 T2266_.67.0671a27: 頌云彼處無有二。處者皆即第七轉中境 T2266_.67.0671a28: 第七囀。然第七囀聲中有所依有所於境。 T2266_.67.0671a29: 今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一 T2266_.67.0671b01: 云。謂二空於者。是境第七攝。然空列中字 T2266_.67.0671b02: 爲第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或 T2266_.67.0671b03: 可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依 T2266_.67.0671b04: 聲故
T2266_.67.0671b07: 中道。論曰。一切法者。謂諸有爲及無爲法。虚 T2266_.67.0671b08: 妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理 T2266_.67.0671b09: 故説此一切法非空非不空。由有空性虚 T2266_.67.0671b10: 妄分別故説非空。由無所取能取性故説 T2266_.67.0671b11: 非不空。有故者。謂有空性虚妄分別故。無 T2266_.67.0671b12: 故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂 T2266_.67.0671b13: 虚妄分別中有空性故。及空性中有虚妄分 T2266_.67.0671b14: 別故。是則契中道者。謂一切法非一向空。 T2266_.67.0671b15: 亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善 T2266_.67.0671b16: 符順般若等經説一切法非空非有
T2266_.67.0671b19: 是名中道義。一切法者。謂有爲名虚妄分 T2266_.67.0671b20: 別。無爲名空。非空者。謂由空由虚妄分別。 T2266_.67.0671b21: 非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虚妄 T2266_.67.0671b22: 分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。 T2266_.67.0671b23: 爲於虚妄中有眞空故。於眞空中亦有 T2266_.67.0671b24: 虚妄分別故。是名中道義者。謂一切法非一 T2266_.67.0671b25: 向空。亦非一向不空。如是等文不違般若 T2266_.67.0671b26: 波羅蜜等。如經説一切法非空非不空」
T2266_.67.0671b29: 得説通非情耶。若言情非情境於多相續 T2266_.67.0671c01: 皆不定屬説通非情。此亦不然。境道非 T2266_.67.0671c02: 情。仍約有情名不定故。故應思之。詳曰。 T2266_.67.0671c03: 言四皆通。定不定。或通有情。不云四種
T2266_.67.0671c06: 皆通有情也。以處・時二亦通有情。如言 T2266_.67.0671c07: 王處自在時等。或言通者通定。思之可准
T2266_.67.0671c10: 定。今言四事皆通者。處・時二亦通不定。身・ T2266_.67.0671c11: 作用亦通決定。言處・時通不定者。謂於是 T2266_.67.0671c12: 處同一時間有情心既有多。所變亦應有 T2266_.67.0671c13: 別。故於一境變名不同。即隨自心名定 T2266_.67.0671c14: 不定故。鬼人天等同居異居相望有定不 T2266_.67.0671c15: 定。言身・作用亦通定者。謂多有情同一事 T2266_.67.0671c16: 業多時共集事同得了。故亦定成。今言處・ T2266_.67.0671c17: 時是定作用不定者。亦就勝説。理實皆有 T2266_.67.0671c18: 定不定也。又四事皆通者。此文意説。四事皆 T2266_.67.0671c19: 通有情。如疏云。謂終南山處。謂縁山時及 T2266_.67.0671c20: 作用等亦是無情。水土有生長用等。等者 T2266_.67.0671c21: 四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所常 T2266_.67.0671c22: 住。南住南村定即有情。處定有情。即名有 T2266_.67.0671c23: 情。所處定故。説處通有情。時通有情者。或 T2266_.67.0671c24: 有縁此人。或時不縁人等。故説時通有情。 T2266_.67.0671c25: 疏中即約有情縁山等。據非情説。身與 T2266_.67.0671c26: 作用通有情者。作用屬身故。又解。疏中錯 T2266_.67.0671c27: 作通字。應是過字。應云據理而言四事皆 T2266_.67.0671c28: 有過。外人難曰。若一切法皆是唯識無心外 T2266_.67.0671c29: 實境者。即處・時・身・用四皆有過。據此有 T2266_.67.0672a01: 理也。亦如眞諦舊頌云。若唯識無塵。此一 T2266_.67.0672a02: 句通結於處・時・身四事。應難云。若唯識無 T2266_.67.0672a03: 塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時 T2266_.67.0672a04: 定亦不成。處成既定成。故知識外有實境。 T2266_.67.0672a05: 身・用亦准此難云。若唯識無塵。身定亦不 T2266_.67.0672a06: 成。作用亦不成等。又新頌云。若識無實境。 T2266_.67.0672a07: 此下一句亦通於四處。外人難曰。若唯識無 T2266_.67.0672a08: 心外境者。即四事皆不成。意説。若唯有識 T2266_.67.0672a09: 無外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不 T2266_.67.0672a10: 成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不 T2266_.67.0672a11: 無也
T2266_.67.0672a15: 是也別爲難。難云。若唯識無塵境等許處 T2266_.67.0672a16: 時定者。此應不定。何以故。以唯有識無外 T2266_.67.0672a17: 境故。故云處・時悉無定。無相續不定者。 T2266_.67.0672a18: 大乘許相續不定。今難云。相續應定故。云 T2266_.67.0672a19: 無相續不定無不定言。意顯於定。作用若 T2266_.67.0672a20: 成者。今難云。應不成。以唯有識無外境 T2266_.67.0672a21: 故。今一行頌下一句結上三句。意云。既唯 T2266_.67.0672a22: 有識無心外境。所作事等如何得成耶。又 T2266_.67.0672a23: 泰法師解此頌云。此則應云處・時決定。取 T2266_.67.0672a24: 第二句上一無字相屬上處・時也。此文意 T2266_.67.0672a25: 説。處・時悉無定無也。意顯有處・時決定 T2266_.67.0672a26: 也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身 T2266_.67.0672a27: 不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不 T2266_.67.0672a28: 定二字流至於此。應言作用不定悉不成。 T2266_.67.0672a29: 悉不成者。難上處・時・身・用定不定等悉不 T2266_.67.0672b01: 成也。然第四句合日是第一句。應云若唯識
T2266_.67.0672b04: 定。彼論難令無定相續不定。今難云。無不 T2266_.67.0672b05: 定也。餘可准釋
T2266_.67.0672b10: 圓心無心外六塵也。實無外境。妄見離心 T2266_.67.0672b11: 外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處 T2266_.67.0672b12: 時定不定。准上處・時令定難難不定。故 T2266_.67.0672b13: 云處時定不定。人及所作事者。人者即身也。 T2266_.67.0672b14: 作事者作用也。大乘云此二法不定。今難人 T2266_.67.0672b15: 云。即上定字流至於此。應云人・所作事應 T2266_.67.0672b16: 定。文中雖復不別配。准上相相返理合如 T2266_.67.0672b17: 是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云。 T2266_.67.0672b18: 若言處時定人所作事不定者。此四皆不成 T2266_.67.0672b19: 也。今此一行頌將第一句難下三句
T2266_.67.0672b23: 大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。 T2266_.67.0672b24: 若者若大乘。謂若大乘説唯有識無心外 T2266_.67.0672b25: 境。即是離於心外實有色聲等境有縁色 T2266_.67.0672b26: 等能縁識生。此識生時不以離心色等爲 T2266_.67.0672b27: 境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難」
T2266_.67.0672c01: 境。許有此識生。何因如縁終南山識。於 T2266_.67.0672c02: 此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。 T2266_.67.0672c03: 謂立量云。非縁終南處。縁此識應生。執。 T2266_.67.0672c04: 境實無識得生故。如縁終南處。此言現識 T2266_.67.0672c05: 非謂此識。若説此識者。非此處亦生。然 T2266_.67.0672c06: 今且爲處定比量此識不生。倒生比量。義 T2266_.67.0672c07: 准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不 T2266_.67.0672c08: 應成
T2266_.67.0672c11: 意。故言設難。又設謂施設。即實經部施設 T2266_.67.0672c12: 此難
T2266_.67.0672c15: 山處。亦應縁此終南山現量識應生。不 T2266_.67.0672c16: 謂比量識生。何以故。以比量識不縁南山 T2266_.67.0672c17: 處。縁此終南山比識亦得故
T2266_.67.0672c20: 既無實境。許有此識生。何故如縁終南山 T2266_.67.0672c21: 處識於一時時。非一切時生。此時餘時境 T2266_.67.0672c22: 倶無故。謂立量言。非縁終南時縁此識應 T2266_.67.0672c23: 起。執境實無此識生故。如縁終南時。此 T2266_.67.0672c24: 言現識。如前已説。處・時有異。餘意可同」
T2266_.67.0672c27: 應成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後 T2266_.67.0672c28: 蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦 T2266_.67.0672c29: 相續。謂既無外境許有此識生。如同一山 T2266_.67.0673a01: 處及同一時間有多相續。皆共縁見。何不決 T2266_.67.0673a02: 定隨一相續縁山識生。所餘有情此識不起。 T2266_.67.0673a03: 此雖正難現未顯。次擧喩成
T2266_.67.0673a06: 見故。此量應云。有多相續。同一時間於終 T2266_.67.0673a07: 南山處。應定一見。餘不能見。此爲宗也。因 T2266_.67.0673a08: 喩如疏
T2266_.67.0673a11: 別以爲縁故似外境生。實無外境。如有眩 T2266_.67.0673a12: 翳見髮蠅等。無小實義唯有識者。如世 T2266_.67.0673a13: 日眩及中有翳以爲縁故。同一時間於虚 T2266_.67.0673a14: 空中。此決定見有髮蠅等種種異物。非是 T2266_.67.0673a15: 眼中無眩翳者。於此時處許有見髮蠅 T2266_.67.0673a16: 等識生。何故於同一山之處及同一時。有 T2266_.67.0673a17: 多相續皆共見山非是決定。如見髮等隨 T2266_.67.0673a18: 一能見虚妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義 T2266_.67.0673a19: 應等。既許多見故。是相續不決定故。謂立 T2266_.67.0673a20: 量云。有多相續同一時間於一處所。應定 T2266_.67.0673a21: 一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一
T2266_.67.0673a24: 翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓 T2266_.67.0673a25: 即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見
T2266_.67.0673a28: 十唯識疏曰蠅有附食等用。明知蠅字非 T2266_.67.0673a29: 繩
T2266_.67.0673b03: 此即第一翳髮等無實用。復有何因言通三 T2266_.67.0673b04: 難問。及申三難竟。論云餘髮等物其用非 T2266_.67.0673b05: 無。通上三難。謂既無實境許有此識生。 T2266_.67.0673b06: 有何所以有眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅 T2266_.67.0673b07: 等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用。 T2266_.67.0673b08: 髮有爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩 T2266_.67.0673b09: 翳所見應有實用。執無實境此識生故。
T2266_.67.0673b12: 下有餘髮等物其用非無二句。此順舊論。
T2266_.67.0673b15: 等第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出
T2266_.67.0673b18: 取第二飮等用及第三城等用。如彼疏釋。又 T2266_.67.0673b19: 此疏意。餘髮等言唯等蠅等不等第二・第 T2266_.67.0673b20: 三。以第二・第三有二句故應知
T2266_.67.0673b25: 衣服。三二藥 等取第四臥具。然此外加刀杖 T2266_.67.0673b26: 及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實 T2266_.67.0673b27: 境許識得生。何故夢飮酒等無醉亂等用。 T2266_.67.0673b28: 餘時飮等有有醉等用。量云。夢中飮等應 T2266_.67.0673b29: 有實用。執無實境此識生故。如餘時飮 T2266_.67.0673c01: 等
T2266_.67.0673c05: 尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名 T2266_.67.0673c06: 健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不 T2266_.67.0673c07: 事王侯不作生業。唯尋諸家飮食等香便 T2266_.67.0673c08: 往其門。作諸伎樂而求飮食。能作幻術。此 T2266_.67.0673c09: 幻作城於中遊。名尋香城。幻惑似有。無 T2266_.67.0673c10: 實城用。或呼陽焔化城名健達縛城。諸商 T2266_.67.0673c11: 估等入諸山海。多見陽焔化爲城空。於中 T2266_.67.0673c12: 聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香。 T2266_.67.0673c13: 故説此化城名尋香城。謂既無實境許此 T2266_.67.0673c14: 識生。何故此城無實城用。非尋香城有實 T2266_.67.0673c15: 城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境
T2266_.67.0673c18: 西方戲兒但作音樂造幻城等。尋飮貪香。 T2266_.67.0673c19: 彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相 T2266_.67.0673c20: 撃勢力似城相現。從喩爲名。亦辨健達縛 T2266_.67.0673c21: 城如泰法師抄。更有廣釋。恐繁不録」
T2266_.67.0673c24: 縁終南山。縁此終南識應不生。執實山 T2266_.67.0673c25: 無此心生故。如餘不縁終南山處。時定量 T2266_.67.0673c26: 云。汝縁終南山識應不起。執實山無此 T2266_.67.0673c27: 此心生故。如不縁時。次相續不定量云。如 T2266_.67.0673c28: 多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅 T2266_.67.0673c29: 等時。餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物。執 T2266_.67.0674a01: 唯識故。如衆多人同一處時見實山等」
T2266_.67.0674a05: 有時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定 T2266_.67.0674a06: 處定時得成立。如餓鬼續不定如餓鬼相 T2266_.67.0674a07: 續不定得成。云何得成。一切同見膿河等。 T2266_.67.0674a08: 膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業 T2266_.67.0674a09: 報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如 T2266_.67.0674a10: 見膿河。餘糞穢等河亦爾。或見有人捉 T2266_.67.0674a11: 持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不 T2266_.67.0674a12: 定離塵得成。如夢害作事。如夢離男女 T2266_.67.0674a13: 交會時出不淨爲相。夢害得成作事亦爾。 T2266_.67.0674a14: 如此由各各譬處時定等四義得成。復次 T2266_.67.0674a15: 如地獄一切。由地獄譬四義得成立。云 T2266_.67.0674a16: 何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸 T2266_.67.0674a17: 受罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等 T2266_.67.0674a18: 來。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等。 T2266_.67.0674a19: 由同業報増上縁故。餘處亦如是。由此通 T2266_.67.0674a20: 譬四義得成
T2266_.67.0674a24: 義故。於有色處眼則見色。餘無色處則見 T2266_.67.0674a25: 有色。於有色處不見色故。又汝言。以何義 T2266_.67.0674a26: 故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無 T2266_.67.0674a27: 色時不見色者。汝以何義。於彼夢中一處 T2266_.67.0674a28: 見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城 T2266_.67.0674a29: 邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。 T2266_.67.0674b01: 非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虚 T2266_.67.0674b02: 妄見者。如是應一切時見。若不如是應 T2266_.67.0674b03: 一切時不見者。此義不然。何以故。有於處 T2266_.67.0674b04: 時無色香等外諸境界。亦有同處同時同 T2266_.67.0674b05: 見。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及 T2266_.67.0674b06: 餓鬼依業虚妄見。故此明何義。以汝向言 T2266_.67.0674b07: 若無色等外諸境界。云何有時處等見不見 T2266_.67.0674b08: 者。此義不成。是虚妄説。何以故。以離色等
T2266_.67.0674b11: 所逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人 T2266_.67.0674b12: 而見女人。與身交會漏失不淨。衆生如是 T2266_.67.0674b13: 無始世來虚妄受用色香味等外諸境界。皆 T2266_.67.0674b14: 亦如是。實無而成。以如是等種種譬喩。離 T2266_.67.0674b15: 色香等外諸境界。有處時人所作業等四種 T2266_.67.0674b16: 事成。又復更有一種譬喩。離色香等外諸境 T2266_.67.0674b17: 界四種事成。皆虚妄不實。是故偈言獄中 T2266_.67.0674b18: 種種主爲彼所逼惱。故此明何義。彼四種 T2266_.67.0674b19: 事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。 T2266_.67.0674b20: 如地獄中無地獄主而地獄衆生依自罪業 T2266_.67.0674b21: 見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見 T2266_.67.0674b22: 此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜 T2266_.67.0674b23: 時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄 T2266_.67.0674b24: 主。我是作罪人。以惡業故。見狗見烏。或 T2266_.67.0674b25: 見鐵鉤。或見兩羊。乃至廣説
T2266_.67.0674b29: 者相續異名
T2266_.67.0674c03: 解處・時二難。次解第三徴。後解第四難。就 T2266_.67.0674c04: 初段中文復有三。初解頌説如夢之言。次 T2266_.67.0674c05: 解處時倶定之理。後結二定非不得成。此 T2266_.67.0674c06: 即初也。然舊譯家不閑此義。遂略不翻。梵
T2266_.67.0674c09: 有夢名伊縛筏。或後有釋。夢者能縁。其村 T2266_.67.0674c10: 或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喩如 T2266_.67.0674c11: 夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心爲 T2266_.67.0674c12: 處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也。 T2266_.67.0674c13: 論謂如夢中雖無實境。述曰。次解處時倶 T2266_.67.0674c14: 定之理。以一夢喩喩二理成故。此最初説 T2266_.67.0674c15: 如夢中無實境也。然今論師解四外難非 T2266_.67.0674c16: 正當難。以去外疑。擧世現事返質外人信 T2266_.67.0674c17: 解前難。此夢境無。經部・大乘彼此共許。故以 T2266_.67.0674c18: 爲喩。論而或有處見有村園男女等物。非 T2266_.67.0674c19: 一切處。述曰。此解處定。猶如夢中一種境 T2266_.67.0674c20: 雖無實。或於是處見有村等。餘處不見。 T2266_.67.0674c21: 故雖一切處皆有識。而於是處終南山 T2266_.67.0674c22: 非於餘處
T2266_.67.0674c27: 他隨一不成過。彼小乘等不許境不實故。 T2266_.67.0674c28: 是置許言爲簡過也。即大乘因中自置許 T2266_.67.0674c29: 言故。無他隨一失
T2266_.67.0675a03: 即指所許之境。内處時等故簡眞如也。若 T2266_.67.0675a04: 不言如是。但以是境故者。即有眞如爲不 T2266_.67.0675a05: 定之過。以眞如亦是境故。問。夢境是非覺。 T2266_.67.0675a06: 豈可將前境耶。答。今所成意。彼執處時定 T2266_.67.0675a07: 實即通遍計也。故以前後是現境此違他 T2266_.67.0675a08: 准己亦得爲對
T2266_.67.0675a11: 報與天同。二薄福徳。所見水等皆爲猛火。 T2266_.67.0675a12: 今以薄福喩身不定。故如餓鬼。若福徳鬼
T2266_.67.0675a15: 膿滿得膿河名。非有小膿名膿河也。西 T2266_.67.0675a16: 城中賣蘇人説賣蘇瓶。言滿瓶著蘇幷瓶 T2266_.67.0675a17: 亦賣。言賣蘇瓶。非有少蘇言賣蘇瓶。舊
T2266_.67.0675a20: 惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不 T2266_.67.0675a21: 定。非於膿河定唯一見一不能見。如眩翳 T2266_.67.0675a22: 者見髮蠅等。故雖無實境相續不定。其義 T2266_.67.0675a23: 亦成。外道・小乘經部師等。皆信餓鬼同見 T2266_.67.0675a24: 膿河。故以爲喩。量云。同於一時同於此處 T2266_.67.0675a25: 相續不定。其理得成。許無實境故。如餓鬼 T2266_.67.0675a26: 所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法。 T2266_.67.0675a27: 論等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故所 T2266_.67.0675a28: 見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云。鬼・傍 T2266_.67.0675a29: 生・人・天。各隨其所爲等事心異故。許義 T2266_.67.0675b01: 非眞實。即此意也。論及見有情執持刀杖 T2266_.67.0675b02: 遮揚守護不令得食。鬼由惡業深極飢 T2266_.67.0675b03: 渇。設雖見膿亦趣望。得爲諸有情遮不令
T2266_.67.0675b06: 等時。亦應不見。汝許夢境非實有故。如 T2266_.67.0675b07: 餘夢中不見村等時。或返之。或於夢不 T2266_.67.0675b08: 見村園等時。亦應見有村等。許夢境非 T2266_.67.0675b09: 實有故。如汝餘夢中見村等時。正量云。其 T2266_.67.0675b10: 非夢中境雖無實所見村園等。更其時亦 T2266_.67.0675b11: 定。許如是境皆無實故。如夢所見。此因對 T2266_.67.0675b12: 經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部 T2266_.67.0675b13: 爲首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問。豈 T2266_.67.0675b14: 園皆有有情非。答。縱無有情。村中定有 T2266_.67.0675b15: 情。村中定有時。故知亦通有情
T2266_.67.0675b18: 境雖無實。而男有損精。女有損血等用。 T2266_.67.0675b19: 等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等。 T2266_.67.0675b20: 其用則無。境雖無實。其眩翳者所見髮等 T2266_.67.0675b21: 無髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。 T2266_.67.0675b22: 量云。眩翳・非眩翳等所見髮等有用無用成。 T2266_.67.0675b23: 許無實境故。如夢失精等
T2266_.67.0675b26: 一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答 T2266_.67.0675b27: 難也
T2266_.67.0675c01: 者。非實有情。至下當悉。其擲罪人置地 T2266_.67.0675c02: 獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩婆多及 T2266_.67.0675c03: 經部等申其正理。不對大衆・正量部等申 T2266_.67.0675c04: 其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟増 T2266_.67.0675c05: 上力故。述曰。申彼地獄受罪有情因果同。 T2266_.67.0675c06: 故。此顯所由。論同處同時衆多相續。皆共 T2266_.67.0675c07: 見有獄卒狗鳥鐵山等來至其所爲逼 T2266_.67.0675c08: 害事。述曰。同處者顯處定義。同此處見餘 T2266_.67.0675c09: 處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無 T2266_.67.0675c10: 故。衆多相續等者。顯相續不定。皆共見故。 T2266_.67.0675c11: 來至其所爲逼害事者。顯作用成。狗者駁狗 T2266_.67.0675c12: 也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即衆 T2266_.67.0675c13: 合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。 T2266_.67.0675c14: 等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。 T2266_.67.0675c15: 謂地獄中境雖無實。同處同時多受罪者。 T2266_.67.0675c16: 同見獄卒等來爲逼害事四義既成故。於 T2266_.67.0675c17: 餘時境雖無實。其處定等非皆不成。又
T2266_.67.0675c20: 諸部中大衆・正量説獄卒等是實有情。薩婆 T2266_.67.0675c21: 多師雖非有情。然是心外惡業所感増上大 T2266_.67.0675c22: 種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等 T2266_.67.0675c23: 難非有情。然是心外造業之時唯熏内識。 T2266_.67.0675c24: 及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今 T2266_.67.0675c25: 大乘意亦非有情。造業之時既在内識。受 T2266_.67.0675c26: 果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大 T2266_.67.0675c27: 衆部等於此救之。其在地獄行業擲人置
T2266_.67.0676a02: 多師・經部・大乘説是非情。然少差別。上座 T2266_.67.0676a03: 部説爲情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云。 T2266_.67.0676a04: 然聖教中唯説地獄中獄卒與鳥等是有情 T2266_.67.0676a05: 故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜以文 T2266_.67.0676a06: 案。獄卒伺命等即是有情。如經中説。若人心 T2266_.67.0676a07: 常懷惡毒。又見一切衆生有厄難凶惡之事 T2266_.67.0676a08: 心大歡喜。由造此業死後作閻羅王伺命 T2266_.67.0676a09: 獄卒等
T2266_.67.0676a14: 此二似内外處。名之爲二似有色處。故言 T2266_.67.0676a15: 爲十。亦不相違。謂六内識從自種子生現 T2266_.67.0676a16: 行時。其現行識變似色等境相而轉。非外 T2266_.67.0676a17: 實有色等十處。是此中意
T2266_.67.0676a20: 現似色而轉之。識無實色故名爲似色識 T2266_.67.0676a21: 現似色故。説眼識名似識。從自種子縁合 T2266_.67.0676a22: 轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由 T2266_.67.0676a23: 境界等諸縁合已異本相續名爲轉變。此了 T2266_.67.0676a24: 色識從自種子縁青黄等。種種行差別而 T2266_.67.0676a25: 生
T2266_.67.0676a28: 似色説爲色處。種名爲眼。相名爲色。故言 T2266_.67.0676a29: 如次
T2266_.67.0676b03: 而生。述曰。如是者牒眼識。乃至者略中也。 T2266_.67.0676b04: 謂略中間耳・鼻・舌三識也。擧五識中初・後 T2266_.67.0676b05: 二識以作其法。准餘可知
T2266_.67.0676b08: 名爲外處。觀所縁論亦作是説。識上色功能 T2266_.67.0676b09: 名五根。應理功能與境色無互爲因。功能 T2266_.67.0676b10: 即是種子異名。亦説五根體即識種。成唯識 T2266_.67.0676b11: 論第四卷中略有二説。有説。眼等五根即五 T2266_.67.0676b12: 識種。無現眼等爲倶有根。唯自因縁生己 T2266_.67.0676b13: 種子。名爲眼等。爲倶有・所縁。以爲誠證。觀 T2266_.67.0676b14: 所縁説。第八識上五識種子名五根故。又 T2266_.67.0676b15: 説。常與境互得爲因故。其五外境許有依 T2266_.67.0676b16: 他色處無諍。其陳那等依此唯識於觀所 T2266_.67.0676b17: 縁作如是説。有説非理。若五色根即五識 T2266_.67.0676b18: 種。十八界種應雜亂。成如是便有十一過 T2266_.67.0676b19: 失。廣如彼説。然護法論師假明陳那執復 T2266_.67.0676b20: 轉救言。能感五識増上業種名五色根。非 T2266_.67.0676b21: 作因縁生五識種。其安慧等復破彼言。應 T2266_.67.0676b22: 五色根非無記。如是便有十二過失。然廣 T2266_.67.0676b23: 如彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安 T2266_.67.0676b24: 慧等釋此。於識所變似眼根等。以有發生 T2266_.67.0676b25: 五識用故。假名種子及色功能。非謂色根 T2266_.67.0676b26: 即識業種。破經部等心外實色。由未建立 T2266_.67.0676b27: 有第八識。若不説種爲眼等根。眼等便離 T2266_.67.0676b28: 六識。而有。故説種子爲眼等根故。今於此 T2266_.67.0676b29: 有二師釋。於中一一更別開義如彼疏解
T2266_.67.0676c03: 識所現現得似色名爲色等。非離於識別 T2266_.67.0676c04: 有眼等。眼等不離第八識故
T2266_.67.0676c07: 然彼二十唯識中云種子爲五根。相分現行 T2266_.67.0676c08: 爲塵者。即約未建立第八識以前。即隱五 T2266_.67.0676c09: 色根但説種子爲根。恐小乘執離識外別 T2266_.67.0676c10: 有五根故。説種爲根也。今此唯識論中 T2266_.67.0676c11: 意。依識所變非別實有者。即由正義。依 T2266_.67.0676c12: 建立本識。變起現行五色根爲所依。現行 T2266_.67.0676c13: 五塵相分爲所縁。故不同二十唯識論説
T2266_.67.0676c16: 未信故。且隱之但説識種。若爾種亦小乘 T2266_.67.0676c17: 不立。如何説之。答。彼雖不許第八中種。 T2266_.67.0676c18: 小部經中亦有種子故説爲根。此中言二 T2266_.67.0676c19: 者。即論二十唯識中第二義也。非是前科 T2266_.67.0676c20: 釋外疑中第二文。不解密意等爲第二 T2266_.67.0676c21: 故
T2266_.67.0676c26: 故。有其果位安立因名。由無實我故數取 T2266_.67.0676c27: 趣。又云。受化者能入數取趣無我。述曰。此 T2266_.67.0676c28: 釋上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二 T2266_.67.0676c29: 處無實我故。受化者入有情無我。若言 T2266_.67.0677a01: 人趣唯一故
T2266_.67.0677a04: 謂根及境。由説十二處教。若知六識從根 T2266_.67.0677a05: 及境六二法生。了知自身唯眼能見都無見 T2266_.67.0677a06: 者。乃至了知唯意知法都無知者。此中見 T2266_.67.0677a07: 者。等外道等執車鋨故。能了知根境除我 T2266_.67.0677a08: 執也
T2266_.67.0677a11: 有根境識等無實我故。二乘根者便入有 T2266_.67.0677a12: 情無我正理。除計我執。得二乘果。是密意 T2266_.67.0677a13: 説十二處教之勝利也
T2266_.67.0677a17: 句説
T2266_.67.0677a20: 我來問佛云。我體既無。誰住後世。今佛世 T2266_.67.0677a21: 尊爲答斷見者。説有中有化生有情能住 T2266_.67.0677a22: 後世。非爲實有説化生也。若非實有。佛 T2266_.67.0677a23: 如何説
T2266_.67.0677a26: 第八心相續不斷。能從前世往於後世結 T2266_.67.0677a27: 生不斷。佛觀此心密意説有化生有情。非 T2266_.67.0677a28: 現實有化生有情乃後説也。此擧極成以 T2266_.67.0677a29: 況二家不極成法。問。何故化生知非實有 T2266_.67.0677b01: 密意趣説
T2266_.67.0677b04: 以中有身頓起頓滅非如本有相續長時。 T2266_.67.0677b05: 恐彼執爲實有情我故非實。理實與彼本 T2266_.67.0677b06: 有相似亦密説故
T2266_.67.0677b09: 有其法但有從因所起。因即所由。所從 T2266_.67.0677b10: 生法一切名因。都無實相。故知化生密意 T2266_.67.0677b11: 趣説。然舊論偈説。無衆生及我。但法有因 T2266_.67.0677b12: 果。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由此 T2266_.67.0677b13: 經故知説化生是密意教。若無故者其理不 T2266_.67.0677b14: 成。無因成故
T2266_.67.0677b19: 處。機宜如何。所化衆生執有實我。爲破彼 T2266_.67.0677b20: 我執説有色等十。令除一實見故。舊論頌 T2266_.67.0677b21: 云。色等八有教。爲化執我人。即此頌云 T2266_.67.0677b22: 依所化機宜説色等也
T2266_.67.0677b25: 者能入一切法無我。我主宰義。知法無主
T2266_.67.0677b28: 義故得我名。不得將割斷義以解於 T2266_.67.0677b29: 我
T2266_.67.0677c03: 有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除 T2266_.67.0677c04: 計法執得成佛果。是諸法唯有識教之勝 T2266_.67.0677c05: 利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時 T2266_.67.0677c06: 説。令得佛果故非密意。有情無我教是第 T2266_.67.0677c07: 一時教。令得二乘果故名密意説
T2266_.67.0677c10: 此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切 T2266_.67.0677c11: 諸法一切皆無。得入於法無我理者
T2266_.67.0677c14: 唯識既無。今此論中何所安立得入佛果。 T2266_.67.0677c15: 其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋
T2266_.67.0677c19: 無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無 T2266_.67.0677c20: 我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法
T2266_.67.0677c23: 得名爲入法無我。意存二性故。若非知 T2266_.67.0677c24: 一切種無。令知何等。又次文二乘異生諸愚 T2266_.67.0677c25: 夫等起計所執。自性諸法差別諸法以爲實 T2266_.67.0677c26: 有。即是諸法體及用也。令知此所執性體用 T2266_.67.0677c27: 都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境亦 T2266_.67.0677c28: 都無故名入法無我
T2266_.67.0678a02: 説。非無離此遍計所執實言以外更無餘無 T2266_.67.0678a03: 漏正體・後得智所證唯識性故説爲法空但 T2266_.67.0678a04: 空法執名爲法空故。問。此根本・後得智證 T2266_.67.0678a05: 唯識。爲約依他。答。從前問且約依他名 T2266_.67.0678a06: 唯識性。兼取眞理亦無妨。論非無無離言 T2266_.67.0678a07: 正智所證唯識性故説爲法空者。意説。説但 T2266_.67.0678a08: 説所執我法無故名爲法空。不説依他・圓 T2266_.67.0678a09: 成無故名法空也。何以故。以依他・圓成法 T2266_.67.0678a10: 體不無。又是離言正智所證不得名空。長 T2266_.67.0678a11: 讀論文
T2266_.67.0678a14: 言所由。意説。依他唯識性雖有依他能詮論 T2266_.67.0678a15: 言。其法體亦離言也。問。何以知耶。答。謂後 T2266_.67.0678a16: 得智所縁故。唯有識無心外境。不帶言故。 T2266_.67.0678a17: 此證其離言故。依他・圓成倶離言也。其正 T2266_.67.0678a18: 體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。 T2266_.67.0678a19: 證離言依他唯識性故也。論雖總言非無離 T2266_.67.0678a20: 言正智所證等不別分別。今疏家據正體後 T2266_.67.0678a21: 得。分別其善其眞如離言不説自成
T2266_.67.0678a24: 智所證。正智證者即是眞如。便乖問意。故此 T2266_.67.0678a25: 解云。其正體智自證縁見亦是依他唯識性 T2266_.67.0678a26: 也
T2266_.67.0678a29: 中。初俗諦唯是俗不通眞。若四眞中。第四 T2266_.67.0678b01: 眞唯是眞不通俗。俗中後三・眞中前三亦眞 T2266_.67.0678b02: 亦俗。故説眞俗相依。此文即明四重俗・四 T2266_.67.0678b03: 重眞上有眞俗相依也。文有廣分別。如泰 T2266_.67.0678b04: 法師抄。或四可將俗對第四眞將眞對初 T2266_.67.0678b05: 俗亦得相依。相待立故
T2266_.67.0678b08: 除
T2266_.67.0678b11: 等。然攝論等雖有稍異。而終成一意。彼次
T2266_.67.0678b14: 諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦 T2266_.67.0678b15: 如前由教及理。釋曰。教即十地・解深密經。 T2266_.67.0678b16: 理即經中所説道理。謂三摩地所行影像及
T2266_.67.0678b19: 現。一類堅住相續而轉。無性釋曰。若此諸識 T2266_.67.0678b20: 亦體是識等者。此問色・識一類堅住相續轉 T2266_.67.0678b21: 因。言一類。者是相似義。前後一類無有變 T2266_.67.0678b22: 異。亦無間斷故名堅住。即此説名相續而
T2266_.67.0678b27: 多時住故説名堅住
T2266_.67.0678c02: 倒應不得有。此若無者。煩惱・所知二障雜 T2266_.67.0678c03: 染應不得有。無性釋曰。與顛倒等諸雜染 T2266_.67.0678c04: 法爲依處故者。等即等取煩惱業生占者雜染 T2266_.67.0678c05: 法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依 T2266_.67.0678c06: 處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意 T2266_.67.0678c07: 而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。 T2266_.67.0678c08: 一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法
T2266_.67.0678c13: 倒煩・惱所佑二障雜染應不得有。無因縁 T2266_.67.0678c14: 故
T2266_.67.0678c17: 若無雜染。清淨亦無。要息雜染顯清淨故
T2266_.67.0678c21: 越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識 T2266_.67.0678c22: 不應得有。以若無境有境亦無。釋曰。言 T2266_.67.0678c23: 順結等而釋外難。外難意云。准長行釋。與 T2266_.67.0678c24: 彼頌文何故不次。故答彼言。約順結頌。取 T2266_.67.0678c25: 義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對 T2266_.67.0678c26: 者可患。先因後果。名之爲順。又云。以 T2266_.67.0678c27: 若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛
T2266_.67.0679a01: 通頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白 T2266_.67.0679a02: 矣迷之如是何乎
T2266_.67.0679a06: 者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無 T2266_.67.0679a07: 漏諸法由三二量揩準有無。量者量度。如 T2266_.67.0679a08: 以尺丈量綾錦等。文爲能量。綾等所量。知 T2266_.67.0679a09: 其量數是其量果。諸心心所縁諸法時。説 T2266_.67.0679a10: 有四分。見分能量。相分所量。自證量果。如 T2266_.67.0679a11: 是自證縁見分時。見分所量。自證能量。證 T2266_.67.0679a12: 自證爲量果。如證自證縁自證時。自證所 T2266_.67.0679a13: 量。證自證分爲其能量。即此自證亦爲量 T2266_.67.0679a14: 果。能返縁故。若以第三縁第四時。第四所 T2266_.67.0679a15: 量。第三能量。其第四分即爲量果。能返縁 T2266_.67.0679a16: 故。陳那以前古内外道大小乘師皆説三量。 T2266_.67.0679a17: 一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云阿 T2266_.67.0679a18: 弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但 T2266_.67.0679a19: 聖者説名爲至教。但是世間言無差二可 T2266_.67.0679a20: 信者語皆至教量。契至理故。令定爭故。 T2266_.67.0679a21: 如八語品四聖言等。言比量者。比附量度 T2266_.67.0679a22: 名爲比量。即以衆相而觀於義。縁此義 T2266_.67.0679a23: 名爲比量。言現量者。諸部説異。且薩婆多 T2266_.67.0679a24: 用世友説以根名見。根體是現量。以顯現 T2266_.67.0679a25: 義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。 T2266_.67.0679a26: 法救説。識名見。能量境故。識名現量。持業 T2266_.67.0679a27: 如前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量正 T2266_.67.0679a28: 量部説。心心所法和合名見。心心所法合 T2266_.67.0679a29: 名現量。經部師説。根識和合假名爲見。假 T2266_.67.0679b01: 能量境假名現量。吠世史迦徳句芏我中覺爲 T2266_.67.0679b02: 現量。數論師説。十一根中五根是現量。若 T2266_.67.0679b03: 歸於本。自性是現量。大乘師説。根名爲現。 T2266_.67.0679b04: 依・發・屬・助・如・根五義勝餘故。然是色法 T2266_.67.0679b05: 不能量境。唯心心所能量度故。心心所法 T2266_.67.0679b06: 正是量體。依現之量名爲現量。此依士釋。 T2266_.67.0679b07: 若無著以前但説二分。唯一見分爲現量體。 T2266_.67.0679b08: 無著以後陳那菩薩立三分者。見・自證・證自 T2266_.67.0679b09: 證分爲現量體。五慧諸識雖皆有執。然無 T2266_.67.0679b10: 隨念・計度分別。明現取境名爲現量。無漏 T2266_.67.0679b11: 皆現量。如説善等性。小乘有五。外道有二。 T2266_.67.0679b12: 大乘有四。合有十一種。出現量體廣如 T2266_.67.0679b13: 餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中。 T2266_.67.0679b14: 此體除此外更無故。如因明疏。今者世親 T2266_.67.0679b15: 説有三量故。論説言一切量中現量爲勝。 T2266_.67.0679b16: 所現境故。證自相故。大小二乘外道内道皆 T2266_.67.0679b17: 共許爾故。今總叙貶議諸量現量勝餘
T2266_.67.0679b20: 觸觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現 T2266_.67.0679b21: 證如是色等。此既非無。外色等定有。總言 T2266_.67.0679b22: 覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現 T2266_.67.0679b23: 量智非唯是惠。因明者説言證智者。心心所 T2266_.67.0679b24: 法之總名矣。故舊論云。如此證智云何得 T2266_.67.0679b25: 起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現 T2266_.67.0679b26: 證。現量所得寧撥爲無
T2266_.67.0679b29: 薩婆多。故彼論云。如夢等時雖無外境而 T2266_.67.0679c01: 亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故 T2266_.67.0679c02: 彼引此爲證不成。釋曰。通破三宗。又若爾 T2266_.67.0679c03: 時有此現覺。我今現證如見色等。爾時於 T2266_.67.0679c04: 境能見已無。要在意識能分別故。時眼等 T2266_.67.0679c05: 識必已謝故。釋曰。破正量部。以彼計境相 T2266_.67.0679c06: 續有故。故但破見。又刹那論者有此覺時 T2266_.67.0679c07: 色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量。釋 T2266_.67.0679c08: 曰。此破有宗。有宗境識皆刹那滅
T2266_.67.0679c11: 下三句破外宗。明無現覺成無外境然舊 T2266_.67.0679c12: 論本遂分二段。前後別明。其此頌中初句
T2266_.67.0679c15: 實。心外現覺亦爾。故以爲喩也。起現覺時 T2266_.67.0679c16: 等者。謂從現量起執心時。現量見境倶無。 T2266_.67.0679c17: 正量部等境許長時。唯心間斷。不可言見 T2266_.67.0679c18: 及境已無。唯能見心滅故。合二師故
T2266_.67.0679c23: 同時意識不可起分別。寧容五倶之意有 T2266_.67.0679c24: 妄執耶。前論自云後意分別方生外想。不 T2266_.67.0679c25: 説倶時。一何乖反。然准前尋伺中後正義 T2266_.67.0679c26: 師。五無尋伺五倶分別。意識即許有之。 T2266_.67.0679c27: 故五倶意妄執何失
T2266_.67.0680a01: 不斷。與五同縁。故知五倶第六意識有執 T2266_.67.0680a02: 無妨
T2266_.67.0680a05: 通外難。外難云。意五倶意識有執。未審與 T2266_.67.0680a06: 倶時五識行相可異。答。然但堅深可説有 T2266_.67.0680a07: 異。意説。五識倶意識不堅深執者。即與五 T2266_.67.0680a08: 識自是現量。若五倶意識有執著者。即與 T2266_.67.0680a09: 五識有異。以五識是現量。倶時意識不是 T2266_.67.0680a10: 現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外 T2266_.67.0680a11: 問云。五倶意識若有執者。未審與獨頭第六 T2266_.67.0680a12: 識執何別。答。獨頭意識執堅深故是遍計。 T2266_.67.0680a13: 五倶意識雖有執而不堅深。故非是遍計 T2266_.67.0680a14: 亦是現量。今謂。後釋爲優
T2266_.67.0680a18: 難。此文即成顯正義也。問設他有難。依五 T2266_.67.0680a19: 識説。何乃不破彼五識耶。答。前已顯五 T2266_.67.0680a20: 不執爲外。故不破之。有義彈云。疏説此但 T2266_.67.0680a21: 顯其正義。不是破他。今解破他者。詳曰。疏 T2266_.67.0680a22: 意如前。非不破他。問。何以得知。疏亦破 T2266_.67.0680a23: 他。答。疏既説云不可執爲是實外色。若不 T2266_.67.0680a24: 破他。而誡於誰云不可執。又下文云若 T2266_.67.0680a25: 小乘等。若前不是破他説者。何乃中間言 T2266_.67.0680a26: 若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義。顯 T2266_.67.0680a27: 對他難理通辨正。思之
T2266_.67.0680b01: 知。述曰。夢・覺二識無境既同。世能自知夢 T2266_.67.0680b02: 境非有。其覺時識自知。應等夢心無有。覺 T2266_.67.0680b03: 時許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。 T2266_.67.0680b04: 世尊覺時識應知境無。許無境故。如知夢 T2266_.67.0680b05: 識
T2266_.67.0680b08: 説意識執外。故今解云。五識所縁之境以 T2266_.67.0680b09: 意所執之外實不取外。但如夢中之境非 T2266_.67.0680b10: 實外也。此即會中正義不破小乘
T2266_.67.0680b13: 如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故 T2266_.67.0680b14: 不如是轉。眞智覺時亦如是轉。如在夢中 T2266_.67.0680b15: 此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得 T2266_.67.0680b16: 眞智覺時此覺不轉。得眞智覺此覺乃轉。 T2266_.67.0680b17: 無性釋曰。擧夢等喩以顯示者。共成立故
T2266_.67.0680b20: 境不知唯識。今此論文釋先難有二。初 T2266_.67.0680b21: 擧喩。如言如夢未覺至方能邊覺等是後 T2266_.67.0680b22: 釋難了。如言覺時境色應知亦爾等文即 T2266_.67.0680b23: 是釋先難也
T2266_.67.0680b26: 非實有。即正理解於此頌文。或爲喩顯。如 T2266_.67.0680b27: 世未覺不能自知夢心所見定非實有。覺 T2266_.67.0680b28: 時亦爾。以喩釋難。即此半頌以法・喩二義 T2266_.67.0680b29: 解之亦無違也。舊論下句今在上説。今此 T2266_.67.0680c01: 上句舊論下説。舊依梵本。今 從唐言。亦無 T2266_.67.0680c02: 乖返。諸上下頌應如是知
T2266_.67.0680c05: 解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實 T2266_.67.0680c06: 理説爲虚妄。無始已來數數熏發名爲串習。 T2266_.67.0680c07: 蓋纒覆蔽稱之爲惛。毒火所煎號之爲熱。 T2266_.67.0680c08: 或復串習無明稱惛。聖智不生名之爲熱。 T2266_.67.0680c09: 猶如世間數習闇昧惛睡之識名之爲夢。 T2266_.67.0680c10: 生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即 T2266_.67.0680c11: 説生死名世間爾。如經所説生死長夜
T2266_.67.0680c16: 何過者。今爲二難。先難不縁。後難許縁。 T2266_.67.0680c17: 此即初也。若説一切諸他心智不能親知 T2266_.67.0680c18: 他心等者。云何説之爲他心智。便立量言。 T2266_.67.0680c19: 汝之他心智應非他心智。不能親縁他心 T2266_.67.0680c20: 等故。如自色等智
T2266_.67.0680c23: 親能縁知他心等者。所説唯識理應不成。 T2266_.67.0680c24: 許此智縁心外境故。復立量言。汝他心智 T2266_.67.0680c25: 應非唯識。許此智縁心外境故。如我此 T2266_.67.0680c26: 智。喩中不言如我此智。便闕同喩。然他心 T2266_.67.0680c27: 智亦能了知他心所法。唯名他心者。從主 T2266_.67.0680c28: 勝説故。然此不能了知他心。能縁心等亦 T2266_.67.0680c29: 不了知彼所縁境。若許知者。便有自心知 T2266_.67.0681a01: 自心過。自心有縁彼。彼有縁自心。故若許 T2266_.67.0681a02: 知便有此失。若別時縁即無此過。自心前 T2266_.67.0681a03: 後許相續故。既爾大乘許一刹那自心返 T2266_.67.0681a04: 縁彼能縁。彼能縁等何不許縁。此亦不爾。 T2266_.67.0681a05: 但許一念自心自縁。謂自證心縁見分等。猶 T2266_.67.0681a06: 尚不許一念見分返縁自證。豈許見分一 T2266_.67.0681a07: 念自縁。唯見分能縁他心故。若爾他心縁 T2266_.67.0681a08: 自身。自證亦應得説一念他心智得縁彼 T2266_.67.0681a09: 境。此亦不爾。前已説一念見分不許能縁 T2266_.67.0681a10: 自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身 T2266_.67.0681a11: 心心所法。不縁彼境及彼能縁自證分。不
T2266_.67.0681a15: 能縁故名唯識。通一切位者。言中有濫。 T2266_.67.0681a16: 云一切所縁不分親疎。疎所縁縁濫親所 T2266_.67.0681a17: 縁。總云不離能縁故。若疎所縁縁亦不離 T2266_.67.0681a18: 能縁心。何須云縁他心智不親縁他心 T2266_.67.0681a19: 故。非離識取。設親縁他心。亦不離自心 T2266_.67.0681a20: 故。又前如人可言應不親縁離自之色等。以 T2266_.67.0681a21: 彼所縁無離自故。正解應云一切親所縁 T2266_.67.0681a22: 不離能縁故名唯識
T2266_.67.0681a26: 無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。 T2266_.67.0681a27: 矢如是生時者。縁起諸法威力大故。即一體上 T2266_.67.0681a28: 有二影生。更互相望不即不離。諸心心法 T2266_.67.0681a29: 由縁起力。其性法爾如是而生。如質爲縁 T2266_.67.0681b01: 還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡 T2266_.67.0681b02: 等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由 T2266_.67.0681b03: 鏡等縁威力等故。雖無異影而似別有影 T2266_.67.0681b04: 像顯現。此心亦爾。乃至廣説
T2266_.67.0681b07: 心。如面質爲縁境之所現。但是影像。如何此 T2266_.67.0681b08: 言還見本質。答。鏡無實像。但由鏡故令自 T2266_.67.0681b09: 識上有面像現似本質而名見質也。問。 T2266_.67.0681b10: 眼識亦能縁鏡像不。答。眼識現量不縁妄 T2266_.67.0681b11: 鏡。但由意識以眼爲門縁影像故。亦有 T2266_.67.0681b12: 許五識縁假。如前兩説
T2266_.67.0681b16: 心智云何知境不如實。此外人徴。如知自 T2266_.67.0681b17: 心智。此論主解伏意。亦有自心智。云何知 T2266_.67.0681b18: 境不如實。外人復*逐。第四句頌不知二字。 T2266_.67.0681b19: 論主復答。不知者無知。已由無知故不能 T2266_.67.0681b20: 自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如 T2266_.67.0681b21: 實知。然依梵本。頌不知字應言無知。不知 T2266_.67.0681b22: 無知。答・逐不知總顯二不如實。今此文略合
T2266_.67.0681b27: 中言二所變者謂見相二分。二分相違。若爲 T2266_.67.0681b28: 會釋。答。此文明唯識義。即説二所變是見 T2266_.67.0681b29: 相分。彼論出法體。即説二所變謂十一色。 T2266_.67.0681c01: 彼論如言二所變者。即第八識心王能變 T2266_.67.0681c02: 起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第 T2266_.67.0681c03: 七識不縁色。此中除之。若五識亦能變起 T2266_.67.0681c04: 實五塵。若第六識能縁變十八界似根塵 T2266_.67.0681c05: 等故。彼論言二所變者。此中即約唯識道 T2266_.67.0681c06: 理説。五聚法皆不離識。總名唯識。即自識
T2266_.67.0681c11: 字。應云由一切種識謂本識中能生自果 T2266_.67.0681c12: 功能差別。今謂。義演牒文與現流本不同」
T2266_.67.0681c15: 者。意云。現行親能熏種。雖亦是因縁。今者 T2266_.67.0681c16: 不取。頌意本明一切種故。所以不取現能 T2266_.67.0681c17: 熏種。以現行非是種故
T2266_.67.0681c20: 果。今此處明種生現行即言是等流果耶
T2266_.67.0681c23: 因能變・果能變。唯等流・異熟二因習氣攝一 T2266_.67.0681c24: 切種盡。故彼云。等流習氣是因縁故。八識體 T2266_.67.0681c25: 相差別而生名等流果。果似因故。第八種子 T2266_.67.0681c26: 生現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流 T2266_.67.0681c27: 果即是此間等流果。非是士用果也。問。若 T2266_.67.0681c28: 不得士用果者。如何彼論下云如小乘倶 T2266_.67.0681c29: 有因得士用果。答不然。但言如小乘倶有 T2266_.67.0682a01: 因得士用果。不言等流種即是倶有因。意 T2266_.67.0682a02: 云。縱許是倶有因者。擬舊因縁故。謂薩婆 T2266_.67.0682a03: 多所説。六因中除能作因外餘異熟・倶有等 T2266_.67.0682a04: 五因皆是因縁。故頌言因縁五因性。顯揚十 T2266_.67.0682a05: 八破薩婆多。倶有因不定是因縁性。又解。 T2266_.67.0682a06: 此間名爲因縁。據當法體説。如第二卷云 T2266_.67.0682a07: 如倶有因得士用果者。就譬喩説。不相 T2266_.67.0682a08: 違
T2266_.67.0682a12: 故云彼間
T2266_.67.0682a15: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除 T2266_.67.0682a16: 異熟因餘五因性不名道理。由有三種過 T2266_.67.0682a17: 失故。又云。倶有因者謂攝受因一分。如眼 T2266_.67.0682a18: 於眼識。如是耳等於所餘識
T2266_.67.0682a21: 起因等攝得等流果。問。十因中幾因是因縁。 T2266_.67.0682a22: 答。若六因是因縁。所謂牽引・生起・引發・定 T2266_.67.0682a23: 異・同事・不相違因是因縁性。若爾何故偏擧 T2266_.67.0682a24: 生起。答。雖六因是因縁。然生起因之果近故 T2266_.67.0682a25: 疏中偏擧
T2266_.67.0682a28: 彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功 T2266_.67.0682a29: 能方能因故。因相即是増盛作用。熏習功能 T2266_.67.0682b01: 能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是 T2266_.67.0682b02: 由轉識攝。貪等現行雜染諸熏習所持名 T2266_.67.0682b03: 爲果相。阿頼耶識因果不定。故當説言。言 T2266_.67.0682b04: 熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互
T2266_.67.0682b07: 類因。亦名倶有因。即於一切種子生現行。 T2266_.67.0682b08: 義説爲二因也
T2266_.67.0682b13: 解即種子生種。後解即種生現行。今准前 T2266_.67.0682b14: 解。種生種唯是等流。若准後解。種子生現 T2266_.67.0682b15: 行。現行亦名士用果。或増上果攝者。意説。 T2266_.67.0682b16: 増上果寛。亦攝得士用果也。亦有疏本作 T2266_.67.0682b17: 別字解亦得。意説。前總相解等流果。即 T2266_.67.0682b18: 取種子生種種生現。是等流果。今別解者。 T2266_.67.0682b19: 唯取種生種。是等流果。若種生現即名士 T2266_.67.0682b20: 用果。或是増上果攝。増上寛故通取士用
T2266_.67.0682b23: 爲正
T2266_.67.0682b26: 望諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同 T2266_.67.0682b27: 故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟 T2266_.67.0682b28: 生無記心心所。並名異熟。望善惡並不同 T2266_.67.0682b29: 性故。意説。善惡種子與異熟果爲増上縁 T2266_.67.0682c01: 種
T2266_.67.0682c04: 別也。前生者。即前等流中種生種・種生現等 T2266_.67.0682c05: 也
T2266_.67.0682c08: 者。若准前解。等流果中即取種子生種子・ T2266_.67.0682c09: 種子生現行名等流果。此種子生種子・種子 T2266_.67.0682c10: 生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果 T2266_.67.0682c11: 但於種子生現行上。義説士用果。然士用總 T2266_.67.0682c12: 有四種。一者倶生士用果。謂種子生現行熏 T2266_.67.0682c13: 種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔 T2266_.67.0682c14: 越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行 T2266_.67.0682c15: 果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱 T2266_.67.0682c16: 證得擇滅無爲離繋果也。今疏中但説倶生 T2266_.67.0682c17: 士用故。云以倶有爲果故也。即種子爲
T2266_.67.0682c20: 種生現倶名等流。總爲第一解也。後若別 T2266_.67.0682c21: 解者下。唯前後種爲等流。種生現即士用・増 T2266_.67.0682c22: 上。此爲後解。此中據第一解。等流寛幷此 T2266_.67.0682c23: 異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解 T2266_.67.0682c24: 等流・異熟二因習氣同。下言前後准此應 T2266_.67.0682c25: 悉
T2266_.67.0683a01: 者。今准後解。既唯前後種爲等流。即種生 T2266_.67.0683a02: 現可名士用。前已説訖故不重云。但説作 T2266_.67.0683a03: 意望心爲士用也。以稍疎故。與力勝故。此 T2266_.67.0683a04: 約法士用
T2266_.67.0683a07: 爲士用果。此人士用也
T2266_.67.0683a10: 増上果。一者不雜増上果。二者雜増上果。 T2266_.67.0683a11: 且不雜増上果。此第八識現行若望他善惡 T2266_.67.0683a12: 業。所感其識現行。是名異熟果。望作意 T2266_.67.0683a13: 種子。作動心心所種生現行。即名士用果。 T2266_.67.0683a14: 若從因名言種子生識現行。現行即名等 T2266_.67.0683a15: 流果。除此三果已外餘所依根等及外山河 T2266_.67.0683a16: 等。皆名増上果。此約前解。此文約不雜増 T2266_.67.0683a17: 上果説。二者雜増上果者。即五果中除増上 T2266_.67.0683a18: 果以外餘四果。總名増上果。以増上果最 T2266_.67.0683a19: 寛故。餘四果皆増上果也。此據後解。等流 T2266_.67.0683a20: 種子現行等且名増上。即除増上外餘四
T2266_.67.0683a23: 所生現望能生種有二果義
T2266_.67.0683a26: 亦者亦士用也。前已説故
T2266_.67.0683a29: 種子與第八識現種爲倶有依。由第七識 T2266_.67.0683b01: 種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依 T2266_.67.0683b02: 第八識種子。如眼根種子與眼識種子爲 T2266_.67.0683b03: 倶有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。 T2266_.67.0683b04: 又如第六識種子依第七識種子相助與力 T2266_.67.0683b05: 而能生現等。即第七識種子望第八識現行 T2266_.67.0683b06: 種子故。第七識名親増上因。雖六因中無 T2266_.67.0683b07: 増上因。由五果中有増上果。今對彼果説 T2266_.67.0683b08: 有増上因。也。故第八識亦得名異熟果。亦 T2266_.67.0683b09: 得名等流果。亦得名士用果。第八識現種 T2266_.67.0683b10: 望第七。亦得名増上果。故第八識得具四 T2266_.67.0683b11: 果。故第二卷論云。此識果相雖多位多種。異 T2266_.67.0683b12: 熟寛不共故偏説。果有多種者。具四果也」
T2266_.67.0683b15: 所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種 T2266_.67.0683b16: 及現行名同類因。善惡業望異熟生無記心 T2266_.67.0683b17: 現種名異熟因。作意種子位能驚覺異熟生 T2266_.67.0683b18: 無記令現起。即名士用因。若第七識種子 T2266_.67.0683b19: 爲倶有依。由第七識勢力能引第六識中 T2266_.67.0683b20: 異熟無記令起。即第七名親増上因。若第 T2266_.67.0683b21: 識名疎増上因。即第六識中異熟無記心望 T2266_.67.0683b22: 此能生。隨其所應名等流果・異熟果・士用 T2266_.67.0683b23: 果・増上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦 T2266_.67.0683b24: 准此知。唯用五色根爲親増上因。第六識 T2266_.67.0683b25: 名疎増上因。其第七識唯有三果。謂等流・ T2266_.67.0683b26: 士用・増上。無異熟果故。論云此生等流異 T2266_.67.0683b27: 熟士用増上果故至名一切種者。此論文意。 T2266_.67.0683b28: 以其所生四果顯能生種子因名一切種 T2266_.67.0683b29: 也
T2266_.67.0683c03: 是滅諦。即斷煩惱縛得無爲離繋果。離繋 T2266_.67.0683c04: 果不通有爲無漏道諦也
T2266_.67.0683c07: 由種生現寺治方證離繋。何故不説故。故論 T2266_.67.0683c08: 通也。詳曰。種生能治望離繋果但爲疎縁。 T2266_.67.0683c09: 與疏所叙對増上縁爲難何別云別叙難。 T2266_.67.0683c10: 請審披之。義演云。論有展轉義非此所説等 T2266_.67.0683c11: 者。若從種生智。智能斷惑方證離繋。據此 T2266_.67.0683c12: 展轉説。亦合説離繋果。然今但説分別種 T2266_.67.0683c13: 染分依他故不説離繋
T2266_.67.0683c18: 樸揚解云。由此説染依他道理。所以復不 T2266_.67.0683c19: 取無漏有爲也。一切種子等者。意説。有漏一 T2266_.67.0683c20: 切種子於彼四果攝果不盡。以不攝無漏 T2266_.67.0683c21: 有爲果。然亦有能生彼有漏四果義。故云 T2266_.67.0683c22: 此頌中説之。又泰法師解云。由此説染依 T2266_.67.0683c23: 他道理。設且不取無漏有爲一切種子。何 T2266_.67.0683c24: 以故。以無漏種子生現行無漏時。但攝得 T2266_.67.0683c25: 三果。如無漏種子生自無漏現行。種子爲 T2266_.67.0683c26: 同類因。現行爲等流果。如無漏作意種子位 T2266_.67.0683c27: 驚動無漏識種子令生無漏現行識。即作 T2266_.67.0683c28: 意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七 T2266_.67.0683c29: 識無漏種子爲倶有依。望第六無漏識爲 T2266_.67.0684a01: 親増上因。無漏識爲増果。但有三果而 T2266_.67.0684a02: 無異熟果。故云攝果不盡。所以不説無漏 T2266_.67.0684a03: 種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云。 T2266_.67.0684a04: 此頌中不説無漏有爲。及下長行倒中。方 T2266_.67.0684a05: 説無漏有爲。例中亦不説無爲。故云後亦 T2266_.67.0684a06: 不取無漏等。並有能生彼果義故此中説也。
T2266_.67.0684a09: 下説無漏有爲一切種子。於彼四果之中不 T2266_.67.0684a10: 攝離繋。故言不盡。何以得知後淨法中亦 T2266_.67.0684a11: 不攝離繋。以前後文並有能生義故。故知 T2266_.67.0684a12: 淨中亦不攝離繋果也。下論自言。淨種現 T2266_.67.0684a13: 行爲縁生故。故此中説除離繋果。准此有
T2266_.67.0684a17: 泰解親文
T2266_.67.0684a20: 亦有展轉相生之義。即從種子生現行。之 T2266_.67.0684a21: 後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此 T2266_.67.0684a22: 論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無爲離 T2266_.67.0684a23: 繋。二謂展轉相生之義。即種生現生種等」
T2266_.67.0684a28: 本識中種容作三縁現分別除等無間已 T2266_.67.0684a29: 下文是
T2266_.67.0684b03: 解頌中一切種識。餘三縁即解頌中現行分 T2266_.67.0684b04: 別心心所。如下解十因。即解頌中一切種 T2266_.67.0684b05: 識。解五果等即解頌中分別現行心心所。 T2266_.67.0684b06: 但隨便宜作數段科。讀者知
T2266_.67.0684b09: 縁縁中各分二種。或増上縁亦有二種。謂有 T2266_.67.0684b10: 力増上・無力増上等。今答云縁且有種子。 T2266_.67.0684b11: 雖有勢力。望異熟識名色等五果種子稍 T2266_.67.0684b12: 親。明不是隔越亦非因縁。若隔越非因縁 T2266_.67.0684b13: 者。如何牽引種子説爲因縁。解云。據實非 T2266_.67.0684b14: 正因縁。菩薩説牽引爲因縁者。因縁類故 T2266_.67.0684b15: 假説因縁
T2266_.67.0684b18: 以不次故。現業望果亦非因縁。非自類故
T2266_.67.0684b23: 位中除佛果善。並不熏故
T2266_.67.0684b26: 新經論中名倶有法。然共有・倶有一體異名。 T2266_.67.0684b27: 問。所言共有法者。未經審共有何法。答。即共 T2266_.67.0684b28: 有得及生等四相。亦如定共戒・道共戒等。意 T2266_.67.0684b29: 説。由如定・道二戒亦名定共戒亦名定共 T2266_.67.0684c01: 戒。亦名道共戒亦名道倶戒。故説心所名 T2266_.67.0684c02: 共有法亦名倶有法。宜品言兼攝心所。故 T2266_.67.0684c03: 得等四相皆名品也
T2266_.67.0684c06: 果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八。 T2266_.67.0684c07: 因微果圓。要集云。於釋中有釋第三於理 T2266_.67.0684c08: 相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八 T2266_.67.0684c09: 心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識有 T2266_.67.0684c10: 因異熟・果位無漏不熏所以。以業異熟極 T2266_.67.0684c11: 微故不熏。果位無極圓滿故不熏。不爾 T2266_.67.0684c12: 前言除佛果善・極劣無記不能熏者。有何 T2266_.67.0684c13: 所以。由此本説於理爲勝。以疏解云又解。 T2266_.67.0684c14: 因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以 T2266_.67.0684c15: 極微故。果上第八以極圓故。偏簡第八。果 T2266_.67.0684c16: 方無漏。五識異解有許通因。佛身善法無 T2266_.67.0684c17: 増減故。實果八識倶應簡之。通釋八識。由 T2266_.67.0684c18: 此前論但説有七能熏本識生自類種
T2266_.67.0684c21: 果八識不熏成種。唯言第八疏文略也
T2266_.67.0684c24: 生倶異時果及異類果故。其相云何。作法 T2266_.67.0684c25: 云。如種子望倶時異類種子非因縁。如眼 T2266_.67.0684c26: 識種望耳識種子等。或種子望倶時異類現 T2266_.67.0684c27: 行。如眼識種子望耳識現行。或現望倶時 T2266_.67.0684c28: 異類現。如眼識現行望倶時異類耳識現行。 T2266_.67.0684c29: 或種子望異時異類種子。如前念眼識種子 T2266_.67.0685a01: 望後念耳識種子。或種望異時異類現行 T2266_.67.0685a02: 等。皆非因縁性也。或現望異時異類現。如 T2266_.67.0685a03: 前念眼識望後念耳識亦爾
T2266_.67.0685a07: 故。障礙故。攝受故。是因縁相。當知此中以 T2266_.67.0685a08: 自性等六種因相顯因縁義。謂自性・差別兩 T2266_.67.0685a09: 句建立能作因。餘句如其次第建立倶有・
T2266_.67.0685a14: 遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不 T2266_.67.0685a15: 説因縁。顯揚十八廣破。恐繁不引
T2266_.67.0685a18: 爲因縁云。且同類因有三過失。若言同類 T2266_.67.0685a19: 之因名同類因。有已成過。何以故。若善等 T2266_.67.0685a20: 法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類 T2266_.67.0685a21: 即因名同類因。是即無果。有不定過。何以 T2266_.67.0685a22: 故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同 T2266_.67.0685a23: 類。不相似法亦爲因故。若言非同類即因 T2266_.67.0685a24: 亦非同類之因。是即言名。有虚設過。同類 T2266_.67.0685a25: 因言無有所主。浪施設故。如是於餘四因 T2266_.67.0685a26: 三過。如理廣説。問。與攝大乘豈不相違。彼 T2266_.67.0685a27: 許倶有是因縁故。答。顯揚破彼現行相望 T2266_.67.0685a28: 倶有義。不同攝論。如前已會
T2266_.67.0685b09: 四縁皆是縁藉之義。非縁慮義
T2266_.67.0685b12: 心法前生開導所攝受故。所縁境界所攝 T2266_.67.0685b13: 受故。方生方轉。是故當知等無間縁及所縁 T2266_.67.0685b14: 縁等
T2266_.67.0685b20: 一。雖多少異亦名齊等也
T2266_.67.0685b25: 縁。想與想爲縁。不望餘法。此雖一心一 T2266_.67.0685b26: 所。可望餘法爲縁。故與彼別。但非多法 T2266_.67.0685b27: 故成等也
T2266_.67.0685c01: 從多生少。如燒稻稈大聚爲故。或時復 T2266_.67.0685c02: 有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝 T2266_.67.0685c03: 葉漸次増榮。聳幹乖條多所蔭映
T2266_.67.0685c06: 依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復 T2266_.67.0685c07: 思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅轉 T2266_.67.0685c08: 識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有 T2266_.67.0685c09: 取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲 T2266_.67.0685c10: 離垢眞法界在
T2266_.67.0685c14: 能爾。問。受生命終必住散心。非無心定已 T2266_.67.0685c15: 引。何故此説滅定命終。答。羅漢滅定七・八 T2266_.67.0685c16: 二識既唯有漏。非定散倶即散心也。言命終 T2266_.67.0685c17: 非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違 T2266_.67.0685c18: 也。門既有別解。如第三
T2266_.67.0685c21: 形誤。指上所引五十一之文 T2266_.67.0685c22: 成唯識論述記集成編卷第三十二終 T2266_.67.0685c23: T2266_.67.0685c24: T2266_.67.0685c25:
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