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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0318a01: 以者何。若善種子差別功能由性別故説 T2266_.67.0318a02: 不縁者。應漏善惡所熏成種皆通二性。 T2266_.67.0318a03: 體是無記。用善惡分既不如是。何言體同 T2266_.67.0318a04: 本識無記説是所縁。用通善等非所縁耶。 T2266_.67.0318a05: 若言一種體別用故通二性者。若爾論 T2266_.67.0318a06: 説因果倶善豈唯約用。又體不離識。善等 T2266_.67.0318a07: 種體名爲無配。用不離體。隨體無記。故種 T2266_.67.0318a08: 體用倶識所縁。體用倶是善等所生。能生善 T2266_.67.0318a09: 等倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。 T2266_.67.0318a10: 答。彼非所縁。既爾如何但從功能皆説縁 T2266_.67.0318a11: 耶。解云。厭心種上防心功能非無想定。但 T2266_.67.0318a12: 約此能假立彼定。雖縁種子差別功能。不 T2266_.67.0318a13: 縁假也。然彼假法不離實故。縁種之時亦 T2266_.67.0318a14: 縁假者。即無有失。詳曰。理不一途。寧無此 T2266_.67.0318a15: 義。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以 T2266_.67.0318a16: 者。言隨本識及對因果以判性者。依種 T2266_.67.0318a17: 體論。不依用説。善惡之用二性自成。何待 T2266_.67.0318a18: 因果方名善惡。又種之體隨識因果性既 T2266_.67.0318a19: 不恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以 T2266_.67.0318a20: 種體不離識故名爲無記。便難種用不離 T2266_.67.0318a21: 種體成無記者。亦應色種不離識故而無 T2266_.67.0318a22: 質礙。色種現果不離種故應無質礙。體用 T2266_.67.0318a23: 因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云。 T2266_.67.0318a24: 但縁厭種功能無想定等假不縁者。若爾彼 T2266_.67.0318a25: 定其體全無。厭種功能非定非假。前論云 T2266_.67.0318a26: 假亦能遮。假目何法。又約防能立彼立 T2266_.67.0318a27: 者。爲定即能。爲依於能方假立定。定若即 T2266_.67.0318a28: 能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其 T2266_.67.0318a29: 定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不 T2266_.67.0318b01: 縁非爲假也。又云。縁種亦縁假者。若爾本 T2266_.67.0318b02: 識應分別變。由斯疏道理乃通矣
T2266_.67.0318b10: 體。體用因果非一異故。疏若斷未斷隨増 T2266_.67.0318b11: 減縁等者。未斷爲増。斷已名減。演祕亦 T2266_.67.0318b12: 同 T2266_.67.0318b13: 成唯識論述記集成編卷第十四終 T2266_.67.0318b14: T2266_.67.0318b15: T2266_.67.0318b16: T2266_.67.0318b17:
T2266_.67.0318b22: 能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能 T2266_.67.0318b23: 有根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲
T2266_.67.0318b26: 二釋
T2266_.67.0318b29: 身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆 T2266_.67.0318c01: 遣
T2266_.67.0318c09: 如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。 T2266_.67.0318c10: 許是外故。如外器
T2266_.67.0318c17: 種二變倶無。不縁・不熏如次不名縁生 T2266_.67.0318c18: 二變。果位本識縁故名變。因位無漏六・七 T2266_.67.0318c19: 二識具有二變。果中七識但縁名變。義思 T2266_.67.0318c20: 可知
T2266_.67.0318c23: 縁・執二。外器但縁。其種子識對現七識唯 T2266_.67.0318c24: 生一變。現望現七三變倶無。若種子識望 T2266_.67.0318c25: 現根・器。即生名變。器亦是識共相種生。疏 T2266_.67.0318c26: 示方隅具擧現識。現識及種合而言之。根 T2266_.67.0318c27: 有三變。外器二變
T2266_.67.0319a01: 疏
T2266_.67.0319a06: 分義
T2266_.67.0319a09: 所行眼識境界眼識所縁。意識所行意識境
T2266_.67.0319a12: 思。及餘眼識倶有相應諸心所有法。又彼諸
T2266_.67.0319a16: 行相。即親相分體雖各別相似名同一。見
T2266_.67.0319a20: 縁者。如五根既爲本識等六法所變。六五 T2266_.67.0319a21: 根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義 T2266_.67.0319a22: 者。倶縁第八識之境。若爾如何釋同一所 T2266_.67.0319a23: 縁不同行相。雖境無別見用各殊。受爲領 T2266_.67.0319a24: 納。想爲取像等。見有別故説不同行相。與 T2266_.67.0319a25: 餘七識不同。餘七識得心所各爲境縁故。 T2266_.67.0319a26: 第七親爲我我所等。餘處當釋。此與前兩
T2266_.67.0319b01: 變相分本質塵起名同一所縁。心及心所各 T2266_.67.0319b02: 各別變影像不同名不同一行相。行相義 T2266_.67.0319b03: 者。行謂見分。相即相分。行之相故名爲行 T2266_.67.0319b04: 相。是依主釋。不應難言第八無本如何説 T2266_.67.0319b05: 云同一所縁。用他第八所變諸相爲本質 T2266_.67.0319b06: 故。一云。唯約影像分爲二句。各變似一名 T2266_.67.0319b07: 同所縁。而實非一説不同言。問。正智縁如 T2266_.67.0319b08: 境體是一。如何名似。解云。此約餘心。若 T2266_.67.0319b09: 約正智。境一故名同。一云。王・數同縁一青 T2266_.67.0319b10: 故名同一所縁。而領納了別等行解各別故
T2266_.67.0319b13: 縁多。隨應皆是所縁平等。諸論中説心心所 T2266_.67.0319b14: 法同一縁者。且據別縁一法説也。若不爾 T2266_.67.0319b15: 者。如無我觀除自相應倶有通縁一切。此 T2266_.67.0319b16: 豈同一所縁。又解。所縁平等。此顯六識及相 T2266_.67.0319b17: 應法各同一縁。故諸論中説心心所法同一 T2266_.67.0319b18: 所縁。雖復亦有縁多境者。此文且據縁一 T2266_.67.0319b19: 境説。三行相平等。心心所法其體明淨。隨縁 T2266_.67.0319b20: 何境各起行相。或縁一法各一行相。或縁 T2266_.67.0319b21: 多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨應 T2266_.67.0319b22: 皆是行相平等。以多現時各有多相故。不 T2266_.67.0319b23: 言同一行相。諸論中説心心所法同一行相 T2266_.67.0319b24: 者。且據縁一境相似義同。理實皆別。又解。 T2266_.67.0319b25: 行相平等。此顯心心所法同縁一所名同 T2266_.67.0319b26: 一得相。故諸論説心心所法同一行相。雖 T2266_.67.0319b27: 復行相各別不同。據相似同故言同一行。 T2266_.67.0319b28: 雖復亦有縁多境時。多行相現各互相望
T2266_.67.0319c03: 所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。 T2266_.67.0319c04: 是心心所法雖多不同。共一所依名同一所 T2266_.67.0319c05: 依。若一若二皆名同一。如何得謂所依雖
T2266_.67.0319c10: 云。同一有二。一一故名同一。此即本疏約 T2266_.67.0319c11: 質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五
T2266_.67.0319c14: 卷有二和會。然無分別智縁眞如所縁不 T2266_.67.0319c15: 相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜 T2266_.67.0319c16: 伽言同一。即無本質心唯相似故不可 T2266_.67.0319c17: 同一。應會二文以爲正理。偏取可皆非。 T2266_.67.0319c18: 非正中釋。應如理思。或二文説瑜伽約相 T2266_.67.0319c19: 似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。 T2266_.67.0319c20: 亦不相違。釋所縁相似與瑜伽同一所縁 T2266_.67.0319c21: 有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質 T2266_.67.0319c22: 此依影像。四彼此約皆同。五彼依無爲有 T2266_.67.0319c23: 本質縁。此依有爲無本質縁
T2266_.67.0319c27: T2266_.67.0319c28: 王所見分體各別故 T2266_.67.0319c29: 初解 見分行相 不同一行相 T2266_.67.0320a01: 影像所縁 同一所縁
T2266_.67.0320a06: 本質所縁 同一所縁 T2266_.67.0320a07: 本質體一故 T2266_.67.0320a08: 義蘊云。疏又瑜伽説同一所縁是也者。瑜伽 T2266_.67.0320a09: 約行相相似名爲同一所縁。故知影像得 T2266_.67.0320a10: 名行相
T2266_.67.0320a13: 所縁不同一行相。一云。本質是一。相分各異。 T2266_.67.0320a14: 爲同一所縁不同一行相。二云。相分相似 T2266_.67.0320a15: 名同所縁。見分各異名不同一行相。若唯 T2266_.67.0320a16: 以見分名行相。即八倶五數但成後解便 T2266_.67.0320a17: 無前義。以第八心心所本質各異非同一 T2266_.67.0320a18: 故無前義。除第八識餘心心所有本質影 T2266_.67.0320a19: 像者皆成西解。故須雙取見相二分倶
T2266_.67.0320a22: 但相無質。心所杖八相爲質縁。或所更互 T2266_.67.0320a23: 託爲質起。故不可言本質是同名爲同一。 T2266_.67.0320a24: 由此應言。相名行相。行相相似名同所縁。 T2266_.67.0320a25: 二云。疏錯。應云。然唯第二無初解者。餘言 T2266_.67.0320a26: 同前。詳曰。後釋優也。何以明之。答。見名 T2266_.67.0320a27: 行相。相但相似名同所縁。不名行相。竟何 T2266_.67.0320a28: 失耶。又疏下會瑜伽論云。瑜伽據質名同 T2266_.67.0320b01: 所縁。此約影像名所縁等。豈可前後自爲 T2266_.67.0320b02: 楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名行 T2266_.67.0320b03: 相者。即以本質爲所縁者。體一名同。行 T2266_.67.0320b04: 相體別故名不同。若以見分名行相者。即 T2266_.67.0320b05: 親相分體雖各別。似名同一。見分體縁各各 T2266_.67.0320b06: 異故。名爲不同。由此故知。見名行相。第八 T2266_.67.0320b07: 王・所相分相似名同所縁。見分各別名不 T2266_.67.0320b08: 同行。若也相分名行相者。即行相同。如何 T2266_.67.0320b09: 説云不同一行。第八非定縁本質境。復云 T2266_.67.0320b10: 何説同一所縁。若云相分相似名同。若爾 T2266_.67.0320b11: 所縁・行相是一。如何而説同不同言。以此故
T2266_.67.0320b14: 見分行相是大乘不共之説。影像行相與小 T2266_.67.0320b15: 乘同。然其所以用共小之説者。以瑜伽 T2266_.67.0320b16: 之文或難會故。由致如第一説。然影像行相 T2266_.67.0320b17: 之説非出胸臆。本出集量。是故兼須二釋。 T2266_.67.0320b18: 疏文初雙擧大小共不共意。終指影像典 T2266_.67.0320b19: 據。初後相照以明不可不須第二之意。應 T2266_.67.0320b20: 知。秘釋不然。今疏順文。何者。謂今論見 T2266_.67.0320b21: 分名行相相分所縁意。雖大乘盡理。而無 T2266_.67.0320b22: 第二釋。次文所引瑜伽同一所縁不同一行 T2266_.67.0320b23: 相文如何會之。同一所縁者約本質故。又 T2266_.67.0320b24: 無分別智縁眞如時。相分如何通之。故須 T2266_.67.0320b25: 二種釋一切通收。義蘊好矣
T2266_.67.0320c02: 爲依他。不説第三・第四分也。相分體性雖 T2266_.67.0320c03: 依他有。由見變爲故名唯識。此相分體實 T2266_.67.0320c04: 在於内不離於識。妄情執爲似外境現。實 T2266_.67.0320c05: 在内也。即以依他似計所執。依此似外相 T2266_.67.0320c06: 分之上。世間聖教執説我法。見變似能取。 T2266_.67.0320c07: 亦相分攝。文雖有二。義即有三。或實説一 T2266_.67.0320c08: 分。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。 T2266_.67.0320c09: 或四分。護法等。此中護法但説三分。以證 T2266_.67.0320c10: 自證分別義建立義相猶隱。所以不説
T2266_.67.0320c15: 心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時 T2266_.67.0320c16: 倶行。此約刹那同時體等。非言前後異品 T2266_.67.0320c17: 類等
T2266_.67.0320c22: 縁境品類不同行解心上起品類相。如鏡 T2266_.67.0320c23: 照物類於鏡面上有種種像差別之相。與
T2266_.67.0320c27: 故。以大乘相見分即彼宗立名。非是彼定 T2266_.67.0320c28: 許有見相分名也。觀所縁云。帶彼相故即 T2266_.67.0320c29: 是行相。謂行於相見分能縁説名爲事。是
T2266_.67.0321a03: 故以彼小乘行相爲大乘相分。大乘心得 T2266_.67.0321a04: 自縁別立自體分即以爲事。故以見分名 T2266_.67.0321a05: 行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無 T2266_.67.0321a06: 返縁故。大小二乘所説各別
T2266_.67.0321a09: 自縁
T2266_.67.0321a12: 初量破彼正量・安慧。不彼餘部。今解不然。 T2266_.67.0321a13: 十九部義雖心心所縁境之時有行境相。 T2266_.67.0321a14: 其行境相是能縁相。非是所縁。如何初量唯 T2266_.67.0321a15: 破正量。是故應説。初量通破二十部也。詳 T2266_.67.0321a16: 曰。雖所帶相計屬能縁。然説此相似所 T2266_.67.0321a17: 縁故。所縁即相。所縁之相名所縁相。不同 T2266_.67.0321a18: 正量此似亦無。由斯諸徳義亦何爽
T2266_.67.0321a22: 分等耶。定有見分照所照境。有自證分通 T2266_.67.0321a23: 照見分・證自證分。證自證分證自證分。故 T2266_.67.0321a24: 亦定有。若無如是三分差別。應無所縁。應 T2266_.67.0321a25: 不名智。相分不定。有義。眞實無漏心品無 T2266_.67.0321a26: 障礙故。親照前境無逐心變似前境相。 T2266_.67.0321a27: 以無漏心説名無相無分別故。又説縁境 T2266_.67.0321a28: 不思議故。有義。眞實無漏心品亦有相分。 T2266_.67.0321a29: 諸心心法法爾似境顯現名縁。非如鉗等
T2266_.67.0321b03: 如不離體故。如照自體無別相分。若後得 T2266_.67.0321b04: 智相應心品有分別故。所縁境界或離體故。
T2266_.67.0321b07: 根本智縁即無相分。若後得智即有相也
T2266_.67.0321b12: 慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼説。 T2266_.67.0321b13: 心等縁境之時。更不別説於能縁心有行 T2266_.67.0321b14: 相故。詳曰。此明相分。言能縁相即見分 T2266_.67.0321b15: 心。非約見分依心上立。若別立者。三分何 T2266_.67.0321b16: 別。如前見分名爲行相。豈見分上而別説 T2266_.67.0321b17: 耶。由斯正量有能縁相。故知諸徳説不乖 T2266_.67.0321b18: 論
T2266_.67.0321b21: 上多起分別故説是言。眞性有爲空如幻 T2266_.67.0321b22: 縁生故。此中世間同許有者。自亦許爲世 T2266_.67.0321b23: 俗有故。世俗現量生起因縁亦許有故。眼等 T2266_.67.0321b24: 有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有 T2266_.67.0321b25: 爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量共 T2266_.67.0321b26: 知故。以眞性簡別立宗。眞義自體説名眞 T2266_.67.0321b27: 性。即勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世
T2266_.67.0321c01: 無有能縁之相。心體亦無。論文既説有心 T2266_.67.0321c02: 心所。但縁境時無能縁相。故知唯就世俗 T2266_.67.0321c03: 以破。諸師皆言清辨有相而無見者。此不 T2266_.67.0321c04: 依宗。彼依世俗説唯識故。於世俗中雖 T2266_.67.0321c05: 有心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰。非善 T2266_.67.0321c06: 破也。於無過中有過言故。疏中既云若 T2266_.67.0321c07: 約世俗見相倶有。今且遠汝一切唯境。此 T2266_.67.0321c08: 豈不許彼有見耶。若言餘不序疏者。破 T2266_.67.0321c09: 他可通。自立不爾既據世俗見相倶存。何 T2266_.67.0321c10: 理獨遣彼能縁相。又言心體爲現種耶。若 T2266_.67.0321c11: 現行者。既無能縁。何名現識。可審詳諸
T2266_.67.0321c15: 知有見分者。則同外道
T2266_.67.0321c19: 分非三分文。如何説彼無能縁耶。自證即 T2266_.67.0321c20: 是能縁用故。故於二分但可破彼無所縁 T2266_.67.0321c21: 相。或可此文非二分義。即是三分。詳曰。此 T2266_.67.0321c22: 明二分。見相相對名能所縁。以破安慧。何 T2266_.67.0321c23: 過而有。又論自結故心心所必有二相者。 T2266_.67.0321c24: 不可判屬三分也
T2266_.67.0322a02: 疏自縁體者即不如是者。顯此上云餘大衆
T2266_.67.0322a05: 義可稍同。此中不破故。初云對十九部。唯 T2266_.67.0322a06: 除正量也。又云。自縁體者則不如是者。此 T2266_.67.0322a07: 約大衆見自縁見。大乘則不如是。此中應
T2266_.67.0322a10: 境是所縁相分名行相見分名事。疏縁自 T2266_.67.0322a11: 體者則不如是者。大衆部等四部同説即心 T2266_.67.0322a12: 自縁心。若別縁色等相。則所別起行相。若 T2266_.67.0322a13: 心體自縁心體時。則不謂別起行相爲能 T2266_.67.0322a14: 所縁。心爲所縁。所縁能縁倶□□心體更無 T2266_.67.0322a15: 別體也。但心體即是所縁。謂別起行相也
T2266_.67.0322a20: 而生色等極微
T2266_.67.0322a23: 不同。心心所法隨縁何法等起行相故名 T2266_.67.0322a24: 有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法 T2266_.67.0322a25: 皆悉現於心心所上。此所現者名爲行相。即 T2266_.67.0322a26: 由此現帶境義邊似前境邊説爲能縁。然 T2266_.67.0322a27: 此行相無有別體。不離心等。即心等攝。非 T2266_.67.0322a28: 是所縁。猶如明鏡對衆色相皆現鏡面。此
T2266_.67.0322b02: 所似即相分者。謂大乘自證分上有似所縁 T2266_.67.0322b03: 之相。此所似者即是相分。見分行於此相故 T2266_.67.0322b04: 名行相。或可疏錯。應云所行即相分也
T2266_.67.0322b07: 分縁故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後 T2266_.67.0322b08: 能憶明由先時自證據也。義蘊大同
T2266_.67.0322b11: 現量。若不爾者。如不曾見不應憶念
T2266_.67.0322b15: 意。言此中者。此瑜伽論。即以相分名爲行 T2266_.67.0322b16: 相。言境據總者。相分相似。如縁青等相 T2266_.67.0322b17: 分。倶青故名爲總。由是論云同一所縁。言 T2266_.67.0322b18: 見據別故名爲相似者。相似即是不同之 T2266_.67.0322b19: 義。故論説云不同行相。問。夫言相似。雖體 T2266_.67.0322b20: 不同有少比類。今見言似有何相類。答。如 T2266_.67.0322b21: 縁青等。王・所皆然故名相似。有云。境據總 T2266_.67.0322b22: 下四句。疏文下雙會瑜伽・唯識兩論。詳曰。
T2266_.67.0322b25: 説行相非一。即此論中云所縁相似者。是 T2266_.67.0322b26: 小乘行相也。既言相似。即是非一。有見分 T2266_.67.0322b27: 非一者。即此論及瑜伽云行相各異故。此 T2266_.67.0322b28: 大乘行相也。次會。境據總故名之爲一者。 T2266_.67.0322b29: 此會瑜伽。彼據相分總青故名爲同一所 T2266_.67.0322c01: 縁。言見據別故名爲相似者。會此論也。 T2266_.67.0322c02: 據見分各別所縁相分亦非是一故云所 T2266_.67.0322c03: 縁相似。或見者現也。所現相分各各異故名
T2266_.67.0322c06: 予則依用邑解。總假別實二論所據不同。 T2266_.67.0322c07: 邑師順疏文勢也。泰抄云。一行相者即約 T2266_.67.0322c08: 諸相分上云青。皆相似故。説名境據總故 T2266_.67.0322c09: 名爲一。釋見分各別故名爲相似也。然此 T2266_.67.0322c10: 論中即約實而言。即云所縁相似。行相各別
T2266_.67.0322c13: 准義燈云有三釋故。四分私記云。燈有三 T2266_.67.0322c14: 釋者。初解據了別領納各各不同故。且縁 T2266_.67.0322c15: 青境。各各所變相似義邊名爲同一所縁。第 T2266_.67.0322c16: 二此中下謂相分總一故名同一。不是相似 T2266_.67.0322c17: 義名爲同一。總以一青爲境義邊名爲同 T2266_.67.0322c18: 一所縁。第三又彼下約本質故爲同一。約 T2266_.67.0322c19: 影像故曰所縁相似。是故燈師分爲三釋。
T2266_.67.0322c22: 西明立第三釋。即是合釋本疏二説。若義燈 T2266_.67.0322c23: 爲三。則演秘不加酙酌輒判二節何也。又 T2266_.67.0322c24: 此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。 T2266_.67.0322c25: 明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非 T2266_.67.0322c26: 釋本疏。何關於此乎
T2266_.67.0322c29: 論文云同一所縁者。據疎所縁縁。本質體 T2266_.67.0323a01: 是一故。或約正體智縁眞如説。若本質若 T2266_.67.0323a02: 眞如。倶是一體故名同一也。此論所縁相似 T2266_.67.0323a03: 者。約親影像相分説。心王心所衆多相分倶 T2266_.67.0323a04: 言相似。此論約親所縁縁説故。此論亦言 T2266_.67.0323a05: 而時依同所縁事等。既云所縁。亦約親所縁 T2266_.67.0323a06: 相分説。故二説又亦不相違。又此論約後
T2266_.67.0323a09: 所縁等。等者亦是相似之義。餘文同來
T2266_.67.0323a12: 用而顯現故亦名爲量。述曰。第四明量果 T2266_.67.0323a13: 也。或除伏難。謂有難云。如尺秤等爲能量 T2266_.67.0323a14: 絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二 T2266_.67.0323a15: 量火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者 T2266_.67.0323a16: 爲量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根 T2266_.67.0323a17: 爲能量。彼以根見等不許識見故根爲能 T2266_.67.0323a18: 量。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘 T2266_.67.0323a19: 中即智爲能量。復更何爲量果。或諸外道 T2266_.67.0323a20: 等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果。 T2266_.67.0323a21: 彼計神我爲能受者智者等故。汝佛法中 T2266_.67.0323a22: 既不立我。何爲量果。智即能量故。論主答 T2266_.67.0323a23: 云。於此二量。即智名果。即者不離之義。即 T2266_.67.0323a24: 用此量智。還爲能量果。彼復問云。何故即 T2266_.67.0323a25: 智復名果耶。答云。夫云量果者。能智知 T2266_.67.0323a26: 於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所 T2266_.67.0323a27: 以名果。彼之境相於心上現名而有顯現。 T2266_.67.0323a28: 假説心之一分名爲能量。云如有作用。既 T2266_.67.0323a29: 於一心以義分能所。故量果之名爲量。 T2266_.67.0323b01: 或彼所量即於心現不離心故亦名爲量。 T2266_.67.0323b02: 以境亦心。依二分解。或此中意約三分 T2266_.67.0323b03: 明。能量見分。量果自證分。體不離用即智 T2266_.67.0323b04: 名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。 T2266_.67.0323b05: 非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正 T2266_.67.0323b06: 量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照 T2266_.67.0323b07: 境故。今者大乘依自證分起此見分取境 T2266_.67.0323b08: 切能。乃彼相分爲境生識。是和縁假如有 T2266_.67.0323b09: 作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執 T2266_.67.0323b10: 眞實取。此自證分亦名爲量。亦彼見分。或 T2266_.67.0323b11: 此相分亦名爲量。不離能量故。如色言唯
T2266_.67.0323b14: 義猶如世間綿絹穀米以爲所量。慧數執持 T2266_.67.0323b15: 秤尺升斗數知其數以爲能量。心中任持 T2266_.67.0323b16: 所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失以 T2266_.67.0323b17: 爲量果。今大乘唯識道理。相・見・自證體實 T2266_.67.0323b18: 是一。轉變差別非有似有假立爲三。然於 T2266_.67.0323b19: 三中非不差別。猶如乳中乳體與聒幷潤
T2266_.67.0323b22: 覺天説。根爲現量。惠爲能量。境爲所量。根 T2266_.67.0323b23: 是量果。二云妙音師。根境同前。能量取識。 T2266_.67.0323b24: 三云法救師。能量惠及識。餘如前説。此皆 T2266_.67.0323b25: 顯故名現四云經部。根・境・識和合生法。名 T2266_.67.0323b26: 之爲現。根・識爲能量。境爲所量境。還以 T2266_.67.0323b27: 根・識爲量果。五云犢子部。以神我現量。 T2266_.67.0323b28: 諸心心所爲能量。神我爲量果。六云成實 T2266_.67.0323b29: 師。以心所中受・想之用爲能量。境爲所量。 T2266_.67.0323c01: 識爲量果。更當檢文方可爲定
T2266_.67.0323c04: 辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。 T2266_.67.0323c05: 三自證分。如是三分不一不異。第一所量。第 T2266_.67.0323c06: 二能量。第三量果
T2266_.67.0323c10: 法師不違*陳那。但是遮破。今謂不爾。雖 T2266_.67.0323c11: 言破古。非*陳那等。如理門論破古因明 T2266_.67.0323c12: 師。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師。 T2266_.67.0323c13: 今言破古亦復如是。破唯三分以見分爲 T2266_.67.0323c14: 第三果者。不破許有第四分者
T2266_.67.0323c19: 者。見分比量。以現爲自證。現量應此爲果。 T2266_.67.0323c20: 答。此量縁共相 現量以爲果。現證自體。 T2266_.67.0323c21: 不以此爲果。前以比非與現相對。此但 T2266_.67.0323c22: 現比相對。故與前別。疏外内難縁縛難 T2266_.67.0323c23: 等者。見分是外。以内爲果。自證是内。以 T2266_.67.0323c24: 外爲果。答意同前。解縛難者。見分縁相 T2266_.67.0323c25: 名爲相縛。自證縁見應名見縛。下云如 T2266_.67.0323c26: 五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證 T2266_.67.0323c27: 唯現何妨見縛。又云爲是煩惱染汚相故 T2266_.67.0323c28: 者。此五識*縛之所以*泰抄云。見分現 T2266_.67.0323c29: 量爲比果比不爲現果問答亦然者。外難曰。 T2266_.67.0324a01: 現量得爲 T2266_.67.0324a02: 比果。比量應爲現果。答曰。自證是内。 T2266_.67.0324a03: 爲外見以爲果。見分是不得與内爲 T2266_.67.0324a04: 果也。内外難縁。難例亦然者。外難曰。自 T2266_.67.0324a05: 證是内。得爲外果。見分是外。應亦得爲 T2266_.67.0324a06: 内果答云。見分唯縁外。不得與内以爲 T2266_.67.0324a07: 果。自證體是内。爲縁内故外作果外作 T2266_.67.0324a08: 果。外難曰。見縁相名相縛。自證縁見應 T2266_.67.0324a09: 名見縛。答曰。可然亦名見縛也
T2266_.67.0324a12: 縁於則許名相縛。自證見分應名爲 T2266_.67.0324a13: 見縛。答曰。據麁相説。不爲相縛。若委細 T2266_.67.0324a14: 説者。自證縁見亦名見縛
T2266_.67.0324a18: 名見縛亦是現量攝也。如五識中雖起 T2266_.67.0324a19: 煩惱。以爲親證體故。故是現量。若第七 T2266_.67.0324a20: 末那識中有煩惱自非量收也。然下文中 T2266_.67.0324a21: 第七識處即名末那章也。即解相縛。不 T2266_.67.0324a22: 可見分一時之爲量以相違故者。不可 T2266_.67.0324a23: 説見分一刹那中縁相分時即起非量。 T2266_.67.0324a24: 其見分文是現量。其見分即與第三不
T2266_.67.0324a27: 七處名末那章。即六證中第六證是也。或 T2266_.67.0324a28: 云。攝論有末那章。雖有數釋。未可准 T2266_.67.0324a29: 馮。應撿彼論。演秘云。疏如末那章者。此 T2266_.67.0324b01: 指攝論明末那處名末那章。以彼廣 T2266_.67.0324b02: 以義門而辨。故與章名。疏來意者。爲伏 T2266_.67.0324b03: 難云。五識現量。何縛有耶。故疏答云。爲 T2266_.67.0324b04: 是煩惱所染汚相故有縛也。外伏難云。 T2266_.67.0324b05: 何以明知。故指彼章。今按無性第一論 T2266_.67.0324b06: 云。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。 T2266_.67.0324b07: 皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦 T2266_.67.0324b08: 執我故。由此五識得有相縛。言是疏主末 T2266_.67.0324b09: 那章者非也
T2266_.67.0324b12: 見縁於色相從名色。且齊解云。理亦可然。 T2266_.67.0324b13: 相分是色。從識名識。見分是識。何妨從色 T2266_.67.0324b14: 名色。問。相分依識變。從依得名。識見分 T2266_.67.0324b15: 非色變。如何得名色。答。相由心變。從心 T2266_.67.0324b16: 名識。見由境生。從境名色。又不齊解。色 T2266_.67.0324b17: 礙。以非礙不可從色名爲色。若爾。亦應 T2266_.67.0324b18: 相外。見非外。不得從外名爲外。答。所縁 T2266_.67.0324b19: 非必色。不可從境外爲色。相分唯是分相 T2266_.67.0324b20: 從可名外。二解倶得。取捨隨情
T2266_.67.0324b23: 證能證第三。第三・第四皆現量攝。由此道 T2266_.67.0324b24: 理。雖是一體。多分合成。不即不離。内外並 T2266_.67.0324b25: 知。無無窮過
T2266_.67.0324b29: 證實非相分。以種不離自證。見種相義 T2266_.67.0324c01: 同以自證爲相分縁也。既得以所縁自
T2266_.67.0324c05: 自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等 T2266_.67.0324c06: 三分中。其種子爲自證分。種子即見分體 T2266_.67.0324c07: 故。由此理故。相應五數不縁種子。由此 T2266_.67.0324c08: 理故生無色界。第八見分即無所縁。彼界 T2266_.67.0324c09: 第八見分縁欲色界器世界等。以是共業 T2266_.67.0324c10: 故。雖生無色而得下縁。問曰。何故種子不 T2266_.67.0324c11: 在自證分等唯在見分耶。答曰。以相見及 T2266_.67.0324c12: 第四分於自證分上差別建立。今以種子是 T2266_.67.0324c13: 所縁故。故於見分上立。以自證分爲能
T2266_.67.0324c16: 故。其種子即見分中分爲相分。見分縁之。 T2266_.67.0324c17: 五數託此以爲本質。而於上變影像相也」
T2266_.67.0324c20: 名非得法。問。難意如何。答。如彼大得能得 T2266_.67.0324c21: 本法復得小得不立第四。生亦如之。例見
T2266_.67.0324c24: 法更不立第四。心法應然。此但例令三法 T2266_.67.0324c25: 同也。又有云大得得所得亦得小得故。 T2266_.67.0324c26: 令見分亦縁自證。何勞第四者。亦有此理。 T2266_.67.0324c27: 應撿倶舍。小乘大乘得得小得。又生等准 T2266_.67.0324c28: 知
T2266_.67.0325a03: 若以得等例於心法有多相違名爲無量 T2266_.67.0325a04: 者不然
T2266_.67.0325a08: 境故。言四分同種者。縁現在五塵等境。皆 T2266_.67.0325a09: 別種生也
T2266_.67.0325a14: 立理云。前長行云謂第二分但縁第一。佛 T2266_.67.0325a15: 心見分不唯縁初亦通後故。又前標宗釋 T2266_.67.0325a16: 釋有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能 T2266_.67.0325a17: 縁餘三分。如何内外互相繋屬
T2266_.67.0325a20: 見相四分。可言是八纒等。既三性有性有 T2266_.67.0325a21: 漏無漏心中皆有四分。應知此言纒者不 T2266_.67.0325a22: 是八纒。但是心所見相分起時。相扶相託相 T2266_.67.0325a23: 句邊義名爲纒也
T2266_.67.0325a26: 亦通無漏。非謂煩惱之纒縛也。今謂此非。 T2266_.67.0325a27: 違論釋故。論云皆有所取能取纒縛。頌言 T2266_.67.0325a28: 衆生。釋言纒縛明但衆生有此相縛。不通 T2266_.67.0325a29: 無漏。安惠可爾。此文且説有漏四分。如三 T2266_.67.0325b01: 界唯心言且説有漏唯識。豈以無漏亦唯識。
T2266_.67.0325b07: 外定故。今謂不爾。不障縁第三。但不親 T2266_.67.0325b08: 取。要變於相。相是外攝。故言縁外。故論自 T2266_.67.0325b09: 云前二是外
T2266_.67.0325b14: 難。若以見分通縁内外故非第三果者。 T2266_.67.0325b15: 縁眞如時見唯現量。又不縁外。此見應爲 T2266_.67.0325b16: 第三果。故此解云。縁眞如見雖不縁外。 T2266_.67.0325b17: 以見分有縁外之用故。亦不得縁第三
T2266_.67.0325b20: 如彼論説。何法名内何法外。答。謂十八界 T2266_.67.0325b21: 中六根名内。六塵名外。六識名中間。又云。 T2266_.67.0325b22: 欲界中五塵境名外。若色・無色界倶惠及 T2266_.67.0325b23: 眞如等總名爲内。然色界雖有色・觸・聲三 T2266_.67.0325b24: 塵。其色界心多縁之起故總名内。然今此説 T2266_.67.0325b25: 中眞如名内者。准對法説。又今此論中後 T2266_.67.0325b26: 二名内。相分名外。由見分縁相分故。故見 T2266_.67.0325b27: 分亦同名外。雖眞如名内。其見分亦縁之。 T2266_.67.0325b28: 然疏文中言亦不得縁者。即疏文錯。問。六 T2266_.67.0325b29: 塵是外攝眞如既在法塵中攝。如何眞如非 T2266_.67.0325c01: 外。眞如非外。如何見分不得縁之。答。所 T2266_.67.0325c02: 望別也。若眞如與諸法爲實性邊。其眞如 T2266_.67.0325c03: 即名爲内。若眞如是所縁境邊。即是法處
T2266_.67.0325c06: 縁眞如。何者。上已言縁。故此文言不縁者 T2266_.67.0325c07: 是見分不縁自證分也。演秘・泰抄不允。 T2266_.67.0325c08: 義蘊爲正
T2266_.67.0325c11: 外非内法果。外内義不同。内亦非外果。答。 T2266_.67.0325c12: 指同前量非量義。思可知之。今又答云。一 T2266_.67.0325c13: 見通縁内外妨。故外不爲内法果。自證分
T2266_.67.0325c16: 内外別。見分不爲果。内外異。内不作外果。 T2266_.67.0325c17: 答。外見道三量縁。外不得作内果。自證唯
T2266_.67.0325c20: 外。不爲内果。自證是内。應非外果。解此 T2266_.67.0325c21: 如前釋現不爲此果等難同也。前釋云。比 T2266_.67.0325c22: 非量等不證自體。不得爲現果。此亦如 T2266_.67.0325c23: 是。見通比非。外非内果。自證唯現量。内可 T2266_.67.0325c24: 爲外果
T2266_.67.0325c27: 見。二分倶轉相見二分不即不離。始從眼 T2266_.67.0325c28: 識乃至身識。隨類各別變爲色等種種相 T2266_.67.0325c29: 識。説名相分。眼等諸識了別境界能見義 T2266_.67.0326a01: 邊。説名見分
T2266_.67.0326a04: 者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取 T2266_.67.0326a05: 能縁。不局見分。故通後三分。疏主以推求 T2266_.67.0326a06: 見爲簡別者未得切當
T2266_.67.0326a09: 説唯心。可見無外物。見心種種見。身資生
T2266_.67.0326a12: 似有生。此一切唯心
T2266_.67.0326a17: 前。更有第四證自證分。初二是外。後二是 T2266_.67.0326a18: 内。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知第 T2266_.67.0326a19: 一。或量非量。或現或比。第三自證能證第 T2266_.67.0326a20: 二及證第四。第四自證能證第三。第三・第 T2266_.67.0326a21: 四皆現量攝
T2266_.67.0326a24: 非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二 T2266_.67.0326a25: 分唯是捨受也。答曰。文義是同故是捨受等。 T2266_.67.0326a26: 已下有三對。一二和三性對。二四諦四念 T2266_.67.0326a27: 對三五通五根對。如前由見分或時量非和 T2266_.67.0326a28: 三性量。後三一向是現量。是故有此諸難。 T2266_.67.0326a29: 具生解者並約見分説已應知
T2266_.67.0326b03: 迷爲解非解。此等並同初難
T2266_.67.0326b06: 據此爲難。能所作等並皆心故。故無差別。 T2266_.67.0326b07: 有云。約唯識難。不約四分。既唯是識。何因 T2266_.67.0326b08: 果等差別有耶。詳曰不爾。本約四分而此 T2266_.67.0326b09: 難生。下疏結云依見分説。故知不是依唯
T2266_.67.0326b12: 見。倶是能依。倶是心法。因果即無差別。餘
T2266_.67.0326b15: 果。若約量果。即相分爲所量。見分爲能量。 T2266_.67.0326b16: 自證分爲量果。即見分爲因。自證爲果。若 T2266_.67.0326b17: 由自證生見相分故。即自證爲因。見分爲 T2266_.67.0326b18: 果。能所作者。即自證爲能作。見分爲所作 T2266_.67.0326b19: 能作是心所。即是善惡業。難言。應唯有 T2266_.67.0326b20: 能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅 T2266_.67.0326b21: 是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。 T2266_.67.0326b22: 已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即 T2266_.67.0326b23: 是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。 T2266_.67.0326b24: 或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所 T2266_.67.0326b25: 生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能 T2266_.67.0326b26: 專。主是所屬。相分爲能示。見分是所示也。 T2266_.67.0326b27: 能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。人是所 T2266_.67.0326b28: 縛。煩惱心爲能縛。諸境界是所縛。能所相。 T2266_.67.0326b29: 諸相伏諸法心爲心能相由心二發起所相 T2266_.67.0326c01: 法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若 T2266_.67.0326c02: 無心外法。如是已上諸法不得成也
T2266_.67.0326c05: 下論又云。眼色爲縁生識生識。由根・境 T2266_.67.0326c06: 二縁生也。既有自證生見。即有識亦生 T2266_.67.0326c07: 識。二縁不成。有三縁生識故。三和生者。謂 T2266_.67.0326c08: 根・境・識三也。今有自證分生見分。應亦 T2266_.67.0326c09: 識生於識。三和不成。合有四和生識 T2266_.67.0326c10: 故
T2266_.67.0326c13: 分自證分等同是量非量。可許見分是惡。自 T2266_.67.0326c14: 證分亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自 T2266_.67.0326c15: 證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能 T2266_.67.0326c16: 縁惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。 T2266_.67.0326c17: 自證是正智。惡心則不遍體。答。自證雖是 T2266_.67.0326c18: 現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量 T2266_.67.0326c19: 不是惡者。五識既有惡。應不現量。故知 T2266_.67.0326c20: 不約現量説有惡也
T2266_.67.0326c23: 念住者縁受蘊故。心念住者或縁六識或 T2266_.67.0326c24: 六識故。法念住者前三念住外更縁心所 T2266_.67.0326c25: 法或惠等故。此四念住皆以惠數爲體。若 T2266_.67.0326c26: 言自證分縁見分。則是惠自縁惠也。四種 T2266_.67.0326c27: 念住皆但應名法念住。以能所縁唯惠數 T2266_.67.0326c28: 故。然則除法念住餘三念住皆悉不成也 T2266_.67.0326c29: 惠是法念住攝故
T2266_.67.0327a03: 有漏四諦觀也。論中問云。有漏無漏皆作四 T2266_.67.0327a04: 諦觀。於十智中有何差別。若有漏觀有四 T2266_.67.0327a05: 諦別。謂苦智集智道等智。若無漏心即縁四 T2266_.67.0327a06: 諦。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自 T2266_.67.0327a07: 證分心自縁見分。則唯有道諦智無餘 T2266_.67.0327a08: 三智。以無漏自證分心唯縁無漏道諦見分 T2266_.67.0327a09: 故。若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若 T2266_.67.0327a10: 言有漏自證分心縁見分。則應唯有苦集 T2266_.67.0327a11: 二智無滅道智。以滅諦是無爲・道諦是無 T2266_.67.0327a12: 漏故
T2266_.67.0327a15: 去。現在自證分縁現在見分。唯縁現在法 T2266_.67.0327a16: 故。應宿住智不成。又死生智亦不得成。何 T2266_.67.0327a17: 以故。其死生智即縁未來。既在死生智自證 T2266_.67.0327a18: 分縁現在見分時。故死生智縁未來亦不 T2266_.67.0327a19: 得成。疏又若知他如知自者。若他心智縁 T2266_.67.0327a20: 他心可名他心智心。若他心智自證分縁 T2266_.67.0327a21: 自見分。即各自心智不名他心智。疏知自 T2266_.67.0327a22: 如他返難亦爾者。外難曰。知他心如知自 T2266_.67.0327a23: 心者。知自心應名知他心也
T2266_.67.0327b01: 不自縁。性照故。如燈
T2266_.67.0327b04: 云何不與世法相違。刀不自割。指端不 T2266_.67.0327b05: 能觸指端故。不見燈等能自照那。云何 T2266_.67.0327b06: 得知燈等自照。現見無闇分明顯現。若不 T2266_.67.0327b07: 自照應有闇障。應不現見。由此故知燈等 T2266_.67.0327b08: 自照。燈等非闇。何須照耶。如瓶衣等。體雖 T2266_.67.0327b09: 非闇。無燈等照。邊有闇障。不得現見。燈 T2266_.67.0327b10: 等照時。除彼邊闇令得現見。説名爲照。燈 T2266_.67.0327b11: 等亦爾。自體生時。邊闇障除令得現見。故 T2266_.67.0327b12: 名自照。諸心心法雖有勝劣。皆能外縁。内 T2266_.67.0327b13: 證自體。猶如光明能照他亦能自照。非
T2266_.67.0327b17: 性是照。本極成。若例同衣不能照。彼有 T2266_.67.0327b18: 違自・世間等過。問。量云。心能自照。性能照 T2266_.67.0327b19: 故。如燈等。此量豈非法自相相違因・喩所 T2266_.67.0327b20: 立不成過。答。取能照義以燈爲喩。故無有 T2266_.67.0327b21: 過。問。豈本不欲證心自縁。答。雖言縁 T2266_.67.0327b22: 自。意取顯證。今縁・證雖殊。倶自顯證義。或 T2266_.67.0327b23: 但相例。不是立量取彼爲喩。故無有過
T2266_.67.0327b26: 縁自證。若約自證。即縁自界有爲有漏。 T2266_.67.0327b27: 故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解心 T2266_.67.0327b28: 若自縁已下難
T2266_.67.0327c02: 三惠三量因果者。因位五・八識唯現量。第 T2266_.67.0327c03: 六通三量。第七唯非量。若至果位。八識皆 T2266_.67.0327c04: 現量。三惠者。若因位中第六識中有聞・思・ T2266_.67.0327c05: 修三惠。聞・思・修中是比量。修惠是現量。若 T2266_.67.0327c06: 八地已去義説聞思惠皆現量也。若餘七識 T2266_.67.0327c07: 即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有修 T2266_.67.0327c08: 惠也
T2266_.67.0327c11: 五釋。一云。所執名外。謂心外故。餘名爲内。 T2266_.67.0327c12: 不離識故。二云。本質名外。亦心所故。影 T2266_.67.0327c13: 像名内。自心内故。三云。諸法義理差別名 T2266_.67.0327c14: 内。諸法體事自性名外。故迷理者説依内 T2266_.67.0327c15: 門發身語等説名依外。四云。在自相續 T2266_.67.0327c16: 名之爲内。他身・非情説名外也。以彼皆是 T2266_.67.0327c17: 自身外故。五云。十二處中心等所依六根名 T2266_.67.0327c18: 内。以親近故。心等所縁六境名外。由疎 T2266_.67.0327c19: 遠故。今論言外依第四門。然疏説云。雖非 T2266_.67.0327c20: 識外外處名外。此解不然。根及根依下論 T2266_.67.0327c21: 自説倶名内故。若約處門。根可名内。扶 T2266_.67.0327c22: 根依處應名外故。詳曰。自斷有濫。疏解無 T2266_.67.0327c23: 違。但言器色由外處故而得外名。誰言攝 T2266_.67.0327c24: 彼扶塵色耶。此即總聲別處轉故。斷依第 T2266_.67.0327c25: 四。他身豈得同外器耶。論意唯明外器色 T2266_.67.0327c26: 故。若言但取第四一分。何棄第五。不簡第 T2266_.67.0327c27: 四故。自斷非
T2266_.67.0328a04: 引此業生起能牽器世間諸行令住不絶。 T2266_.67.0328a05: 如山河等名共共生。田宅共不共業生。即 T2266_.67.0328a06: 大師云。有二種共不共。共二種。一共中共。 T2266_.67.0328a07: 如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二 T2266_.67.0328a08: 者。一不共中不共。如自眼根他不用縁故。 T2266_.67.0328a09: 二不共中共。如身中扶根塵。爲他縁似故。 T2266_.67.0328a10: 此中即共中二文
T2266_.67.0328a13: 變以得共名。諸趣共用復名爲共。如山 T2266_.67.0328a14: 有本石。一人取以爲舍。餘人所以不能用。 T2266_.67.0328a15: 何得名爲共變用耶。答彼人未攝屬己。隨 T2266_.67.0328a16: 何人取即便能用。名共中共。若已攝屬己 T2266_.67.0328a17: 爲房舍等。即共中不共也。問。如一人受用 T2266_.67.0328a18: 本石等時。爲用自所變者。爲用他所變者。 T2266_.67.0328a19: 若用自變共義不成。若用他變何名唯識 T2266_.67.0328a20: 答唯用自所變者。若爾何名爲共。答。彼人 T2266_.67.0328a21: 所用木石設未離山等處。未磨滅時諸趣 T2266_.67.0328a22: 第八共所變故。何非名共。又所作方舍餘趣 T2266_.67.0328a23: 餘方縁合之時即能受用。故名爲共
T2266_.67.0328a26: 用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自 T2266_.67.0328a27: 身。由有少分爲他用義尚名爲共。如何 T2266_.67.0328a28: 田等翻名不共詳曰。不可。若爾。扶塵應亦 T2266_.67.0328a29: 初句有他用義。如田宅等。若言屬自非初 T2266_.67.0328b01: 句者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬 T2266_.67.0328b02: 自内身不相例者。祇由此義扶塵名爲不 T2266_.67.0328b03: 共中共。宅等名等共中不共。外内異故。復 T2266_.67.0328b04: 不屬他。故非初攝。問。佛菩薩等所變淨土 T2266_.67.0328b05: 不離穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋。 T2266_.67.0328b06: 一云。有漏不淨由同處故。業復少同受用 T2266_.67.0328b07: 有邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖 T2266_.67.0328b08: 穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二 T2266_.67.0328b09: 云。淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰。 T2266_.67.0328b10: 初釋善也。且同地器有情共變由有別業。 T2266_.67.0328b11: 於此復分宅等諸境。異生佛等即不如之。 T2266_.67.0328b12: 得相望屬第二句
T2266_.67.0328b16: 實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。 T2266_.67.0328b17: 於下文中。如色處中。長等是假有。青黄是 T2266_.67.0328b18: 實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等 T2266_.67.0328b19: 假。香中可意香是假。餘縁法生和合等假。 T2266_.67.0328b20: 味中苦酢等六是實。餘餘可意味等假。一一 T2266_.67.0328b21: 塵中皆有假有實相何故此乃言九皆實 T2266_.67.0328b22: 有。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。 T2266_.67.0328b23: 所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘 T2266_.67.0328b24: 九中無能造色。又復皆是所造。所造之中 T2266_.67.0328b25: 雖有假者。但少非多故不論也
T2266_.67.0328b28: 名爲造。非實造也。不可實因而造假果 T2266_.67.0328b29: 故。地水増時假名造澁滑也
T2266_.67.0328c03: 爲正。佛地論説。十八圓淨所現淨土具顯・ T2266_.67.0328c04: 形色。准知穢土隨識所變廣狹分量有形 T2266_.67.0328c05: 色也。前論亦云。隨量大小頓變一相。詳 T2266_.67.0328c06: 曰。言縁長等。爲據別縁。爲約長等不離 T2266_.67.0328c07: 青等。縁青等時義言縁之。若義言縁疏已 T2266_.67.0328c08: 明訖。若別縁者。如何第八識因縁變耶。亦 T2266_.67.0328c09: 不可以佛地爲證淨穢異故
T2266_.67.0328c13: 彼據大乘體義爲喩。亦不相違。如因倶聲 T2266_.67.0328c14: 共別造故。若爾。如多燈共處。其影便殊。云 T2266_.67.0328c15: 何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及 T2266_.67.0328c16: 因倶聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不
T2266_.67.0328c19: 情伐用之時。爲用自變。爲兼用他。若唯 T2266_.67.0328c20: 自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦 T2266_.67.0328c21: 用他何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆 T2266_.67.0328c22: 相隨順互有増益。彼一有情自所變者所縁 T2266_.67.0328c23: 親用。他所縁者與自所變爲増上縁。亦疎 T2266_.67.0328c24: 縁用。一切相望自爲所順。他爲能順。由所 T2266_.67.0328c25: 順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問。何 T2266_.67.0328c26: 以得知互相増益。答。對法第七説有共業 T2266_.67.0328c27: 爲増上縁。如次下引。若爾燈明喩義不成。 T2266_.67.0328c28: 一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得爲喩。 T2266_.67.0328c29: 答。喩取少分故不相違
T2266_.67.0329a03: 而不説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展 T2266_.67.0329a04: 轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之 T2266_.67.0329a05: 業増上所感如是而生。何以故。一切色聚一 T2266_.67.0329a06: 切色根共受用故。若異此者。一切聚中非 T2266_.67.0329a07: 有一切地等諸色不相捨離。若爾。眼等諸 T2266_.67.0329a08: 識境界便不遍滿一切聚中。如是應無遍 T2266_.67.0329a09: 滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相 T2266_.67.0329a10: 捨離。又有諸色或於是處互相妨礙 或於 T2266_.67.0329a11: 是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非
T2266_.67.0329a14: 因縁故諸有對法同處一處不相捨離。而不 T2266_.67.0329a15: 説名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相 T2266_.67.0329a16: 隨順生不相妨礙。又由如是種類之業増 T2266_.67.0329a17: 上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色 T2266_.67.0329a18: 根共受用故。釋曰。而難意云。如一色聚餘 T2266_.67.0329a19: 香等微亦同其處。應名無對。其答意云。色 T2266_.67.0329a20: 等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業 T2266_.67.0329a21: 力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見 T2266_.67.0329a22: 是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有解。故 T2266_.67.0329a23: 言色根共受用也
T2266_.67.0329a26: 上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上 T2266_.67.0329a27: 晴與明相違
T2266_.67.0329b01: 亦是有情互起。根本一切有情相望互爲増
T2266_.67.0329b04: 云。護法。不然。謂第八爲二變。謂變根等 T2266_.67.0329b05: 令自見等。此是不共相業感。二亦共相感。 T2266_.67.0329b06: 令他見等故名増上縁
T2266_.67.0329b13: 土以爲不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛 T2266_.67.0329b14: 土。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見此 T2266_.67.0329b15: 土。丘陵坑坎荆𣗥沙礫土石諸山。穢惡充滿。 T2266_.67.0329b16: 螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。 T2266_.67.0329b17: 見此士爲不淨耳。舍利弗。菩薩於一切衆 T2266_.67.0329b18: 生悉皆平等深心清淨。依佛智慧。則能見 T2266_.67.0329b19: 此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三 T2266_.67.0329b20: 千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊 T2266_.67.0329b21: 嚴佛無量功徳寶莊嚴土。一切大衆歎未曾 T2266_.67.0329b22: 有。而皆自見坐寶蓮華
T2266_.67.0329b25: 言索訶。爲聲相似。似翻堪忍。堪忍二義。 T2266_.67.0329b26: 一約菩薩。一約衆生。後義爲勝
T2266_.67.0329b29: 生亦不應變者。謂外界外異生不能變此 T2266_.67.0329c01: 界有漏淨土也。此界四善根等雖是異生 T2266_.67.0329c02: 可能變之。此有漏淨土名相淨士。諸佛所 T2266_.67.0329c03: 變無漏淨土名體淨土。或應爲外法。誤爲
T2266_.67.0329c06: 分爲内外。具如下疏引縁起經。又泰抄意 T2266_.67.0329c07: 謂。至十住中不退第七心位。此名内法異 T2266_.67.0329c08: 生。是佛法内故。若外道等名外法異生。此釋 T2266_.67.0329c09: 未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變 T2266_.67.0329c10: 唯無漏。餘有情變通有無漏。然今就有漏 T2266_.67.0329c11: 中分其能變異生故有簡別
T2266_.67.0329c15: 色不下生。不説色界者。彼有色身往欲 T2266_.67.0329c16: 界故。今謂不爾。違下文故。下云。是故現居 T2266_.67.0329c17: 及當生者變爲此界。不言當往者變。若 T2266_.67.0329c18: 許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。 T2266_.67.0329c19: 況下又難。設有色身麁細懸隔故。此變爲 T2266_.67.0329c20: 彼亦何所用。故本解正
T2266_.67.0329c23: 内執受故。二由了別外無分別器相。了 T2266_.67.0329c24: 別内執受者。謂能了別遍計所執自性妄執 T2266_.67.0329c25: 習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在 T2266_.67.0329c26: 無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器 T2266_.67.0329c27: 相者。謂能了別依止。縁内執受阿頼耶識 T2266_.67.0329c28: 故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈 T2266_.67.0329c29: 焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼耶 T2266_.67.0330a01: 識縁内執受縁外器相生起道理應知亦
T2266_.67.0330a04: 外器文前預簡云此於有色界。故生無色 T2266_.67.0330a05: 縁下外器。護法云。此簡内執受。若有色界 T2266_.67.0330a06: 有種有根及根所依。無色唯有種子無根 T2266_.67.0330a07: 及扶根塵。即内執受半有半無。須簡色根。 T2266_.67.0330a08: 外執受中一切無色界皆無。何須致簡。故下 T2266_.67.0330a09: 膏炷喩若無色有外器。應無内炷外有光 T2266_.67.0330a10: 明。故知簡別不隨汝意
T2266_.67.0330a13: 者既不生。應當不變也。長壽天者是第四
T2266_.67.0330a23: 故。前師意説。此界現居及此界當生者變故 T2266_.67.0330a24: 作此難。未成世界。先以一劫成器。後十 T2266_.67.0330a25: 九劫成有情世間。若壞劫先以十九劫壞 T2266_.67.0330a26: 有情。後一劫壞器
T2266_.67.0330b01: 問。無色界既有色。何名無色界。答。有細無 T2266_.67.0330b02: 麁色故名無色界。問。色界色非麁。應名無 T2266_.67.0330b03: 色界。答。色色雖勝欲界。然劣無色色。何 T2266_.67.0330b04: 可名界。不得無色名
T2266_.67.0330b07: 如梵王下別變爲地者。梵王至欲界地上。 T2266_.67.0330b08: 由如沙上著油油即直下。文如麺中立。又 T2266_.67.0330b09: 如雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得 T2266_.67.0330b10: 住。又如大般若經第二説。如欲行欲界 T2266_.67.0330b11: 地上。必須別變金剛。始得如行住也。何 T2266_.67.0330b12: 以故。欲界地麁疎如身。漸若不變者直陷如 T2266_.67.0330b13: 入地中也。須變之
T2266_.67.0330b16: 何不同。答。器爲依持但變同地。種即不爾。 T2266_.67.0330b17: 爲境通縁。又三界種隨能變識所在之界故 T2266_.67.0330b18: 得縁之。器乃不然。何得相例
T2266_.67.0330b21: 必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等
T2266_.67.0330b24: 以彼梵王壞我有執故。又螺髻梵王爲八地 T2266_.67.0330b25: 菩薩等是大乘説也。今且約小乘爲説。故 T2266_.67.0330b26: 言聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天 T2266_.67.0330b27: 乎
T2266_.67.0330c01: 即其事也。又上界天而來此界。必變淨器 T2266_.67.0330c02: 爲自依處。以此麁界不持彼故
T2266_.67.0330c05: 説。彼第七中明五共業。故云如經言有共 T2266_.67.0330c06: 業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。 T2266_.67.0330c07: 或復有業令諸有情展轉増上。由此業力 T2266_.67.0330c08: 説諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有 T2266_.67.0330c09: 増上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七爲五 T2266_.67.0330c10: 意引對法亦同此論。而有經證共業之事
T2266_.67.0330c13: 色業種隨。彼第八識變此種故名變下器。 T2266_.67.0330c14: 實無現行相分器也
T2266_.67.0330c17: 種差別名爲共業。不約一切起於現行變 T2266_.67.0330c18: 諸器界方名共業
T2266_.67.0330c21: 言無色界本識唯縁内種者。此護法師會 T2266_.67.0330c22: 瑜伽第五十一文。彼説。無色第八識不縁 T2266_.67.0330c23: 下外器相也。言前二師義無色亦但約縁 T2266_.67.0330c24: 種等者。此前二師會瑜伽文也。此師無色 T2266_.67.0330c25: 實縁下器。疏有二解。初云。以無色界無身 T2266_.67.0330c26: 故。隱下器色不論。但言縁種。二云。約自 T2266_.67.0330c27: 證説。不言縁外器。尋文可解。此同護 T2266_.67.0330c28: 月
T2266_.67.0331a02: 三分已。何須第四爲證量果乎。故無四 T2266_.67.0331a03: 分。義蘊亦同
T2266_.67.0331a07: 縁縛也。法體之上有此二縛差別義故三界 T2266_.67.0331a08: 別。問。種子之上有何縛義。答。縛之故亦名 T2266_.67.0331a09: 爲縛。如無漏離二縛故即非界繋。又解。 T2266_.67.0331a10: 繋是屬義。諸有漏法法爾繋屬有差別故。 T2266_.67.0331a11: 由此種子不隨識繋。不可相例
T2266_.67.0331a14: 亂義。不可隨識非煩惱。性是體類義。故可 T2266_.67.0331a15: 同無記。又若隨現行。即名煩惱。若隨識
T2266_.67.0331a18: 記。煩惱即同不善等故不名煩惱。詳曰。 T2266_.67.0331a19: 性由體類義。隨依可無記。煩惱別義増故 T2266_.67.0331a20: 種名煩惱。問。煩惱非染汚。可不隨依稱。 T2266_.67.0331a21: 既在二生收。隨性非煩惱。答。界種性雖 T2266_.67.0331a22: 同。據別異依繋。或種類猶然。故不從依
T2266_.67.0331a25: 二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此 T2266_.67.0331a26: 煩惱能熏現行則通不善。若所生現行亦通
T2266_.67.0331b02: 欲界欲命終。第六意識起上界愛見分而 T2266_.67.0331b03: 縁欲界身。恐身死後而生惡道。即是上界 T2266_.67.0331b04: 愛見分縁欲界身變起相分。相分隨見分 T2266_.67.0331b05: 故。見上界同地繋也。即是下文謂。生欲界 T2266_.67.0331b06: 即起欲界愛。於色界受生即起色界愛。於 T2266_.67.0331b07: 無色受生即起無色界愛。即是九種命終心 T2266_.67.0331b08: 倶生愛倶故。即相見皆同地繋。何故不同第 T2266_.67.0331b09: 八識相見別地所。第八識是一界繋。種通三 T2266_.67.0331b10: 界繋。第七縁第八相分亦然者。即第七識縁 T2266_.67.0331b11: 第八識所起相分亦與相分同地繋也
T2266_.67.0331b14: 入涅槃時。色・無色天空中涙下如春細雨。 T2266_.67.0331b15: 波闇提入涅槃時。色無色天佛邊側立
T2266_.67.0331b20: 生。由觀於彼不能現起利衆生事。因此 T2266_.67.0331b21: 成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行。故當
T2266_.67.0331b26: 等即是定果。何要聖者有此果耶。答。地前 T2266_.67.0331b27: 菩薩不生無色。利物少故自餘凡夫無勝 T2266_.67.0331b28: 定果。故瑜伽説。聖者得滅盡定。變此果色 T2266_.67.0331b29: 饒益有情。入地菩薩決定不生無色。故唯 T2266_.67.0331c01: 利根不還等也。問。豈要滅定方變果耶。答。 T2266_.67.0331c02: 非要滅定。疏引意者。但是不還等生彼入 T2266_.67.0331c03: 滅理非愚法。即是利根故。能起此勝定果 T2266_.67.0331c04: 色。此意總説。下界第八變彼身器。相見別繋 T2266_.67.0331c05: 同縁種
T2266_.67.0331c10: 心者。即天眼耳此界身得。既無上界本識 T2266_.67.0331c11: 可隨。即無執持。便應壞爛亦非有情。要依 T2266_.67.0331c12: 本識名有情故。問。不隨於心。相見別繋。 T2266_.67.0331c13: 當能執持。許有情攝。何故令隨下界第八。 T2266_.67.0331c14: 即云爛壞非有情耶。答。若異界繋是因縁 T2266_.67.0331c15: 變。有實用故。可許執持名有情攝。若 T2266_.67.0331c16: 令隨心。即分別變。便同七識。既不執持。
T2266_.67.0331c19: 眼耳根與八繋別。第八不持故應爛壞。若 T2266_.67.0331c20: 爾何名有情
T2266_.67.0331c23: 變故。識外別有異界身。故此即増也。第八不 T2266_.67.0331c24: 持天眼耳根。便成壞爛。故是滅也。或有解 T2266_.67.0331c25: 云。衆生有十八界。若下第八不持天眼耳 T2266_.67.0331c26: 根。即十八界外更有餘界此即唯増而言減
T2266_.67.0331c29: 別起而不屬此故名爲増。又若爛壞復名爲 T2266_.67.0332a01: 減。問。實義許持。何非増過。繋不同故。答。 T2266_.67.0332a02: 雖繋不同。不離此界能持之識有所依屬
T2266_.67.0332a07: 漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。約從 T2266_.67.0332a08: 有漏因縁所生。是苦集攝非滅道故。善等 T2266_.67.0332a09: 識相不必皆同。三性因縁雜引生故。蘊等同 T2266_.67.0332a10: 異類此應知
T2266_.67.0332a13: 義
T2266_.67.0332a16: 義。難應設劬勞者。則解者別求異見。子細 T2266_.67.0332a17: 答莫今失錯。倶舍論中經部難薩婆多。亦 T2266_.67.0332a18: 大有應設劬勞別求異語。即依彼宗作
T2266_.67.0332a23: 變根。色界鼻舌二必無發識之用。爲依 T2266_.67.0332a24: 處故變二根。如無色界以無根故。依處亦 T2266_.67.0332a25: 無。由此根定不相離。故須變也。色界雖具 T2266_.67.0332a26: 五根。彼無二識。顯故偏説
T2266_.67.0332b02: 見。枯者不爾
T2266_.67.0332b06: 責。答。舊云本識本識局一。言似於彼故 T2266_.67.0332b07: 成其失。新言識生。識通八識隨縁我等 T2266_.67.0332b08: 故無過矣。新論釋云。變似義者。謂似色等 T2266_.67.0332b09: 諸境性現。變似情者。謂似自他身五根性 T2266_.67.0332b10: 現。變似我者。謂染末那與我痴等恒相應 T2266_.67.0332b11: 故。變似了者。謂餘六識了相麁故
T2266_.67.0332b14: 似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意 T2266_.67.0332b15: 識與我見無明等相應故。似識者。謂六種 T2266_.67.0332b16: 識。本識者。謂阿黎耶識。生似彼者。謂似 T2266_.67.0332b17: 塵等四物
T2266_.67.0332b23: 骸在故。眼根枯陷。依處在故。如何前説由 T2266_.67.0332b24: 用依處亦變似根
T2266_.67.0332b27: 爲處用。不爲莊嚴令妨何須變根。故知 T2266_.67.0332b28: 不可以色界鼻舌等例。下展轉難。尋文可
T2266_.67.0332c04: 云。證自變他扶塵。二云。證自不變他根。 T2266_.67.0332c05: 扶塵共許不待言故。而證意云。若自能變 T2266_.67.0332c06: 他依及根。彼往他等根依合在。倶所變故。 T2266_.67.0332c07: 既唯依在而根滅無。返證餘時倶變依處。若 T2266_.67.0332c08: 爾何唯擧生依地及涅槃耶。豈餘死等猶 T2266_.67.0332c09: 有根乎。答。理倶無根。且就顯説。若生自 T2266_.67.0332c10: 地恐他救言以自識變。前釋爲正。問。依 T2266_.67.0332c11: 處他變。自之引因義應不立。亦能變者迨 T2266_.67.0332c12: 劫末有。所變之骸應同能變。答。如言唯 T2266_.67.0332c13: 識許境親疎。遺骸待變自他何失。有爲勢 T2266_.67.0332c14: 分脩短不同。不同能變。有謝無咎
T2266_.67.0332c17: 處故變二根。彼若無根依定非有者。下會 T2266_.67.0332c18: 意云。色根二根是爲自身有情故變。可説 T2266_.67.0332c19: 根無依亦無變。他依處既非自分有情。何要 T2266_.67.0332c20: 變他根有
T2266_.67.0332c23: 須根有者。解云。若自身第八識變自身上扶 T2266_.67.0332c24: 塵者。即是有情數。以扶自身五根故。故 T2266_.67.0332c25: 自第八識若不受用身上五根即自身上無 T2266_.67.0332c26: 五根扶亦無。自身上扶塵依處故。故無根依 T2266_.67.0332c27: 亦無也。若自第八向他身之上變作扶塵。 T2266_.67.0332c28: 其他身上扶塵即是無情攝。何以故。若扶根 T2266_.67.0332c29: 塵扶自身五根。其扶塵可是有情數。其自識 T2266_.67.0333a01: 雖變他身上扶塵。他身上扶塵不能扶自 T2266_.67.0333a02: 身五根故。是非情攝。故自第八識不能變 T2266_.67.0333a03: 他人五根也。若爾。何故殺生而得殺罪。雖 T2266_.67.0333a04: 殺前有情。還自損識所變根塵故。若自身 T2266_.67.0333a05: 殺他扶塵者。即是取心外法。然自第八識 T2266_.67.0333a06: 所變扶塵上損他扶塵。即令他命斷故得 T2266_.67.0333a07: 殺。若爾。如何前文言自心上所變色等即通 T2266_.67.0333a08: 礙自心上所變色・自心上所變色。若自所 T2266_.67.0333a09: 變色不礙他所變色者。應殺果時唯取得 T2266_.67.0333a10: 自識所變扶塵。應不損他所變扶塵。其果 T2266_.67.0333a11: 還應得治。又如地及草木等。皆一切有情 T2266_.67.0333a12: 皆共變者。若堀時。應攝自識所變地令作 T2266_.67.0333a13: 帆。他識所變亦塵不作*帆。若殺樹時。應 T2266_.67.0333a14: 唯砂自識所變樹。應不損化識所變樹。 T2266_.67.0333a15: 由此義故。若斫樹損自識所變地亦損 T2266_.67.0333a16: 他所變地。故知自心上所變色亦礙他所變 T2266_.67.0333a17: 色
T2266_.67.0333a20: 上不起於下定通等也。所以如疏起下散 T2266_.67.0333a21: 識故有別也。問。起下散識豈不依上定通 T2266_.67.0333a22: 引耶。若許爾者。即定通攝。何乃別開答。 T2266_.67.0333a23: 不爾。所以別開。問。設上定通爲縁引者豈 T2266_.67.0333a24: 不得耶。答。縱定通引。然是他地。由此別
T2266_.67.0333a27: 異地。此唯三識非第八也。法威力者。由持 T2266_.67.0333a28: 經故淨肉眼見三千界。上至有頂所有色 T2266_.67.0333a29: 等。問。此見上界而下第八不變。眼等五識 T2266_.67.0333b01: 以何爲質。答。此託彼界有情第八所變以 T2266_.67.0333b02: 爲質也
T2266_.67.0333b05: 力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。 T2266_.67.0333b06: 由行大願引他地現在前。然第八識唯
T2266_.67.0333b10: 變。定・通・願同。四佛加被力等。今謂不爾。 T2266_.67.0333b11: 若佛加被即神通力攝。持經・神呪是法力攝。 T2266_.67.0333b12: 諸受變改力・煩惱力・改寶珠・梵行等力即 T2266_.67.0333b13: 前業力攝。要集云第八三力變。佛等加被 T2266_.67.0333b14: 與願無異者。此亦不爾。加被是通。非願力 T2266_.67.0333b15: 也
T2266_.67.0333b18: 異熟眼耳同處。同取境不。若同取者。云何 T2266_.67.0333b19: 異熟而能遠取。又如何能發眼耳通。若不發 T2266_.67.0333b20: 者。如何同取。若不同取二根同處。云何得 T2266_.67.0333b21: 有取不取耶。答爲二釋。一云。同取。通力引 T2266_.67.0333b22: 生遠取何失。如欲界根有長養等既同發 T2266_.67.0333b23: 識。此亦應爾。二不同取。言定等力據識 T2266_.67.0333b24: 縁境。又若異熟能發彼通。何須起彼天眼 T2266_.67.0333b25: 耳根。亦同一處。業力不同。見等各別同處別 T2266_.67.0333b26: 發亦復何失。按智度論。修得天眼在肉眼 T2266_.67.0333b27: 上。導彼肉眼亦能遠見
T2266_.67.0333c01: 有。以大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾芻問 T2266_.67.0333c02: 言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不 T2266_.67.0333c03: 知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵衆。是大 T2266_.67.0333c04: 梵自在。作者。化者。生者。養者。是一切父。作 T2266_.67.0333c05: 是語己。引出衆外謟言愧謝令還問佛
T2266_.67.0333c08: 言之。答。梵觀於下自力亦能故不言也。若 T2266_.67.0333c09: 也傍觀萬八千界。六由佛力。自力不迨。且
T2266_.67.0333c14: 皆能變。於定不見内身文
T2266_.67.0333c17: 起彼無色界根。彼無根故。非如通力起上 T2266_.67.0333c18: 眼耳。問。既云無色諸天佛邊聽法念他得 T2266_.67.0333c19: 見。如何第八不變彼身。答。但由定力令 T2266_.67.0333c20: 他見身。即是器攝。非變身也。若據依上。以 T2266_.67.0333c21: 無根故。非依止故。不可名身。若據積 T2266_.67.0333c22: 聚亦可名身。以可見故
T2266_.67.0333c25: 佛邊聽法。答。第六識聽不待於根。故瑜伽
T2266_.67.0333c28: 約常途則聞法是散意比量故瑜伽・理門等 T2266_.67.0333c29: 論皆云聽聞聖言比量所攝也。疏主無垢 T2266_.67.0334a01: 稱疏云。若但聞聲可唯在耳。既縁名義便 T2266_.67.0334a02: 在意中。故瑜伽言。聞謂比量。演秘意同。然 T2266_.67.0334a03: 約無色聞法義或不同。三惠章云。雖説無 T2266_.67.0334a04: 色天佛邊側立*聽法等事。但依修慧縁教 T2266_.67.0334a05: 義故。又云。大小二乘不説色界亦有思體。 T2266_.67.0334a06: 無色界中有聞慧體
T2266_.67.0334a09: 約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊 T2266_.67.0334a10: 説
T2266_.67.0334a13: 耳縁上界色。下界第八而不縁上。即天眼 T2266_.67.0334a14: 耳無第八境爲所杖質。故闕疎縁。問。上地 T2266_.67.0334a15: 散眼見下三災。上界第八亦縁災不。答。實 T2266_.67.0334a16: 不縁。護法不許異界第八變異界器。若爾。 T2266_.67.0334a17: 上眼無疎所縁過。如何遺。答。以下第八所 T2266_.67.0334a18: 變爲縁亦有何過。問。因於定通令第八識 T2266_.67.0334a19: 縁他異地身器得不。答。疏不定判。樞要及
T2266_.67.0334a22: 等縁上下時。據無本質。問。既違下文。理 T2266_.67.0334a23: 應有質。此託誰耶。答。謂他第八所變爲 T2266_.67.0334a24: 質。如前已明
T2266_.67.0334a27: 若威徳定所行境猶如變化。彼果彼境及相 T2266_.67.0334a28: 應等境色是實物有。既云實物。故明第八 T2266_.67.0334a29: 不縁假也。問。法處色亦五識境。如何唯在 T2266_.67.0334b01: 法處攝耶。答。第六引生且隨意變。故在法 T2266_.67.0334b02: 處。若爾。如五根等亦唯意縁。應法處攝。答。 T2266_.67.0334b03: 不可爲例。根境別故。非意引故
T2266_.67.0334b07: 非威徳定者。此中唯言咸徳定。既法處五 T2266_.67.0334b08: 色中。四金一分是假。一分是實。何故如此 T2266_.67.0334b09: 者。非定實用故。如理應思。何謂威徳。而 T2266_.67.0334b10: 言是實。如下文。是無漏故名爲威徳。聖者 T2266_.67.0334b11: 法故名爲威徳。其此定色得實作事如實 T2266_.67.0334b12: 作色。其非威徳定色唯令他見。非實作 T2266_.67.0334b13: 事。不如實作。問曰。無漏色定見諦方得。此 T2266_.67.0334b14: 稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖 T2266_.67.0334b15: 人無漏種類故得。如下文。増上力故得。又 T2266_.67.0334b16: 准下文。無分別智増上力故後得智起此色 T2266_.67.0334b17: 者。有漏定不得也。中據體實。是無漏相似 T2266_.67.0334b18: 有漏故言無漏有漏。問。然無漏中二乘皆 T2266_.67.0334b19: 得無漏。何人得之。於大乘中有威徳定。雖 T2266_.67.0334b20: 有初地・八地二處。皆有其名。依於何地。又 T2266_.67.0334b21: 大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用 T2266_.67.0334b22: 故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言 T2266_.67.0334b23: 彼果彼境者。文義曰。果者即由定力令本 T2266_.67.0334b24: 識別現變色塵是。如入淨土。後得智力 T2266_.67.0334b25: 故。令本識別變以爲塵。此是定果實有也。 T2266_.67.0334b26: 言心之果故。是定所縁故。故此定色望定亦 T2266_.67.0334b27: 是果亦是境界。而是一物也
T2266_.67.0334c01: 有兩釋。一云。自在菩薩及二乘者所得之定。 T2266_.67.0334c02: 故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生 T2266_.67.0334c03: 此色功能。唯一類有。故知唯聖。二云。亦通 T2266_.67.0334c04: 異生。依定久習得自在者。簡非自在名
T2266_.67.0334c09: 能變。無色界天許兩涙故。瑜伽又説。雖 T2266_.67.0334c10: 非出世定之所行境。然由彼定増上力故。 T2266_.67.0334c11: 有一能現者。彼説聖者具有世間出世間 T2266_.67.0334c12: 智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現 T2266_.67.0334c13: 起。故起此定。定通凡聖。有義。此色非異
T2266_.67.0334c16: 異。堪任用用。非聖神通不能如是。猶如
T2266_.67.0334c20: 毘鉢舍那菩薩縁三界。及無漏亦有定色。涙 T2266_.67.0334c21: 下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非 T2266_.67.0334c22: 是地前故。皆通凡聖。皆能起之有用無用即
T2266_.67.0334c26: 者是根本定。非勝者起名威徳定。今謂不 T2266_.67.0334c27: 爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三 T2266_.67.0334c28: 云。謂超第二阿僧企耶變有實用。若云彼 T2266_.67.0334c29: 説通變此説定變者。此亦不爾。通力是勝。 T2266_.67.0335a01: 尚超第二劫變方有用。定力是劣。云何凡 T2266_.67.0335a02: 變即許實用。故威徳定是勝人起。三十三云。 T2266_.67.0335a03: 非聖神通不堪受用
T2266_.67.0335a06: 八不縁。仍是有漏。故不相似。問。何故第八 T2266_.67.0335a07: 不縁無漏。答。第八變者皆有實用。若是有 T2266_.67.0335a08: 漏變魚米等。可能實用若變無漏。破壞有 T2266_.67.0335a09: 漏。故爲不可
T2266_.67.0335a12: 眼耳境非必有本質此義應思已下言也。問。 T2266_.67.0335a13: 前明眼耳本質有無。何意次言眼耳縁上繋 T2266_.67.0335a14: 之同異。答。前雖明質。未論其相繋之差別。 T2266_.67.0335a15: 故次明也。質・明雖殊。由倶境故。故云又 T2266_.67.0335a16: 解。問。初禪眼等見上地色有本質不。答。雖 T2266_.67.0335a17: 不明言。理合有也。以他第八所變爲質
T2266_.67.0335a20: 第八識變通定等色。第一正解縁漏無漏。 T2266_.67.0335a21: 何故乃明眼耳等識。是故此文合在天眼耳 T2266_.67.0335a22: 境非必有本質等下説。何故爾耶。前解天眼 T2266_.67.0335a23: 耳識有質無質故。次應明相見同繋別繋 T2266_.67.0335a24: 也
T2266_.67.0335a29: 也。意説。以初禪三識縁二禪等色相分。 T2266_.67.0335b01: 隨見亦初禪繋。今言三識。即眼耳身識。疏 T2266_.67.0335b02: 中二解。後解爲正。有漏五識必須扶質。既 T2266_.67.0335b03: 是性境不可隨心。前解且據非必有質故 T2266_.67.0335b04: 不正也。問。眼耳得離境。可能依上色。身識 T2266_.67.0335b05: 合中取。如何上縁。答。下縁身識不取離。借 T2266_.67.0335b06: 識依上根。何妨依彼境。問。三識縁上境 T2266_.67.0335b07: 託誰爲質。有云託自第八所變爲質。以 T2266_.67.0335b08: 同界故。麁細相似得相依持者。此未必然。 T2266_.67.0335b09: 上下地殊。麁細既別。何必依持。又唯正義唯 T2266_.67.0335b10: 言自他第八識變。不言自界故。第四禪第 T2266_.67.0335b11: 八所變各異。理不應言託自第八。託他 T2266_.67.0335b12: 可爾
T2266_.67.0335b16: 人中熏瑩心故。隨此修力住一毛端空量 T2266_.67.0335b17: 地處。展轉更互不相妨礙。又阿含言。無色諸 T2266_.67.0335b18: 天涙下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆
T2266_.67.0335b23: 有色・香・味・觸所攝外資生具
T2266_.67.0335b26: 實聲。故通五塵
T2266_.67.0335b29: 諸色。非就勝定自在色説。何以故。由彼勝 T2266_.67.0335c01: 定於一切色皆得自在。諸定如行令現前 T2266_.67.0335c02: 故。當知此色名極微細定所生色
T2266_.67.0335c05: 云。種子爲因。彼無種故。故名因。二 T2266_.67.0335c06: 云。因者所以之義。彼無生香等道理故。問。 T2266_.67.0335c07: 設許有之違何理耶。答。若許定心而現香 T2266_.67.0335c08: 味。香味隨心上地所繋。此即上地而有香
T2266_.67.0335c11: 或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。
T2266_.67.0335c14: 彼香味生因闕也。問。何故彼無加行因。答。 T2266_.67.0335c15: 一由無鼻舌二識。二由無香味種子。三由 T2266_.67.0335c16: 無能造四大。故無加行之心。由此定果無 T2266_.67.0335c17: 香味也。疏云又無用故者。上二界中無段
T2266_.67.0335c22: 故。色界等中無種因故。前第五十三卷雖 T2266_.67.0335c23: 由勝定力於一切色皆得自在等。此據色 T2266_.67.0335c24: 聲等語。二解。以定力故實亦能現。故前第 T2266_.67.0335c25: 五十三卷云由勝定力於一切色皆得自 T2266_.67.0335c26: 在。又華嚴經。菩薩鼻根得無色界宮殿之香。 T2266_.67.0335c27: 此處雖言無香味。然所變但是法處香味。 T2266_.67.0335c28: 而諸衆生不能託變受用。如色聲等是色 T2266_.67.0335c29: 聲色處故言無。以無用故。今取前解無 T2266_.67.0336a01: 妨。此在色界無香味種及用故無香味等 T2266_.67.0336a02: 者。若爾。即無色界無大種種子。應不變 T2266_.67.0336a03: 爲大種等。答。無色無業色而有無漏大種 T2266_.67.0336a04: 色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香 T2266_.67.0336a05: 味種。無色大種無報者。即有無漏種。色界 T2266_.67.0336a06: 雖無報香味。何妨得有無漏種解云。無色 T2266_.67.0336a07: 大種有用故。雖無報大即有無漏*大。色 T2266_.67.0336a08: 界香味雖無報者。以無用故。故無無漏。 T2266_.67.0336a09: 以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土 T2266_.67.0336a10: 中豈無勝定果色香味。今就變化心境相似
T2266_.67.0336a15: 本質化。欲界具五。上界除香味。今謂。上變 T2266_.67.0336a16: 變香法華經云。乃至於有頂聞香知所在。 T2266_.67.0336a17: 若云彼説法處。今説五境者。何故定通變 T2266_.67.0336a18: 五境耶。應皆法處若雖定等變非法處收。 T2266_.67.0336a19: 若爾。何等是法處攝。若云。雖定等力繋第 T2266_.67.0336a20: 八變。是業果色故是五塵。若定果等即法處 T2266_.67.0336a21: 色者。應佛唯有法界無色等五界。既許定
T2266_.67.0336a24: 定章・玄賛等皆具釋通五塵。疏主實以通 T2266_.67.0336a25: 五爲正。問。略纂判斷不爲齟齬耶。笠置師 T2266_.67.0336a26: 會云。前解者非指二釋前後。此是論文前後 T2266_.67.0336a27: 也。即五十三於一切色等文是也。今謂非也。 T2266_.67.0336a28: 以曲文成義故。已二解亦簡言前。何取 T2266_.67.0336a29: 彼論乎。然觀略纂。至結釋中言論實亦 T2266_.67.0336b01: 有。明知廣。通五塵。然後師意。所變但是法 T2266_.67.0336b02: 處香味。如色聲等。依此義邊取前解無 T2266_.67.0336b03: 妨。此意雖實是香味。然如色聲等。是故可 T2266_.67.0336b04: 言無香味。然則前解有何妨害乎。佛地一
T2266_.67.0336b07: 徧處等所縁青等皆是自在所色故。法界
T2266_.67.0336b10: 顯揚論第四卷説初勝處云。若勝者謂淨 T2266_.67.0336b11: 不淨聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠 T2266_.67.0336b12: 證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。 T2266_.67.0336b13: 八十九説。變化不能爲四事。謂業果心心 T2266_.67.0336b14: 所及根故一切皆能變化。五十四説。勝定果 T2266_.67.0336b15: 色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕 T2266_.67.0336b16: 故。及無用者。此言意顯異生定前加行因 T2266_.67.0336b17: 劣故。不能變起香味等色。設復變之。無 T2266_.67.0336b18: 彼實用。非聖者。又有漏定勢力微劣。唯能 T2266_.67.0336b19: 變起色聲觸三。香味無前加行因故。不能 T2266_.67.0336b20: 變起。設變無用。非無漏心。又二乘者不能 T2266_.67.0336b21: 變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界爲本 T2266_.67.0336b22: 質者。具有五境。以上界色爲本質者。無 T2266_.67.0336b23: 香味二。上二界地無種子・所託二種因故。 T2266_.67.0336b24: 又變欲界具有五種。變色界境但有三。 T2266_.67.0336b25: 隨有無故。設託變彼。亦無實用。本質無 T2266_.67.0336b26: 故。若定果色不變香味。華嚴經説。菩薩鼻 T2266_.67.0336b27: 根聞無色界宮殿之香。法華經云持此經 T2266_.67.0336b28: 故。光音遍淨及至有頂初生退沒。聞香悉 T2266_.67.0336b29: 知。彼界異熟性無香味。若非定果。此是何 T2266_.67.0336c01: 香。非獨變香而不變味。故知定果通香味 T2266_.67.0336c02: 等。故法花論云。此是智境。鼻根知故。諸根互 T2266_.67.0336c03: 用。不可説言。六十五説威徳定色雖不與 T2266_.67.0336c04: 彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯 T2266_.67.0336c05: 現。眼等五根既無根用。香味二法其用亦 T2266_.67.0336c06: 無。色聲觸三有實用。故根爲識依。所變之 T2266_.67.0336c07: 根識不依止可無實用。香等不爾。其用豈 T2266_.67.0336c08: 無。香味色觸其類同故。似根但是色等五攝。 T2266_.67.0336c09: 如前道理已廣成立。故定果色定具五境。香
T2266_.67.0336c13: 香。此據依形。通力所變。彼據似形。定力所 T2266_.67.0336c14: 變。故不相違。然瑜伽云。勝定果色當知唯 T2266_.67.0336c15: 有顯色等相。以彼香等生因潤故。又無用 T2266_.67.0336c16: 故者。依託色界爲定本質變定境者。即 T2266_.67.0336c17: 無香味。依欲境有。又加行心劣生因闕無。 T2266_.67.0336c18: 因強則有。菩薩有。二乘無。聖人有。凡夫無。 T2266_.67.0336c19: 佛弟子有。外道等無。以劣弱故。然瑜伽云。 T2266_.67.0336c20: 勝定果色於一切色皆得自在。故知果通 T2266_.67.0336c21: 變一切
T2266_.67.0336c24: 説有第八之教。此言波羅蜜多聲聞。此釋
T2266_.67.0337a04: 薩。又有廣學多聞聲聞。名爲廣惠。通學無
T2266_.67.0337a07: 廣慧。唯局大乘爲説有非也
T2266_.67.0337a10: 及味也。問。倶是廣惠聲聞。何故無色香者 T2266_.67.0337a11: 不能變香味耶。答。無色界中定惠不均故 T2266_.67.0337a12: 彼劣也
T2266_.67.0337a19: 此繋定。即由此繋大種所造。又説。此色勝 T2266_.67.0337a20: 定力故。先起大種。然後造色變異而生。又 T2266_.67.0337a21: 説。此色不依大種。然從縁彼種類影像三 T2266_.67.0337a22: 摩地發故。亦説彼大種所造。非依彼生故 T2266_.67.0337a23: 名爲造。六十六言。問。世尊説有無見無對 T2266_.67.0337a24: 色。當言何等大種所造。答。若彼定心思惟 T2266_.67.0337a25: 欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所 T2266_.67.0337a26: 造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八説。法 T2266_.67.0337a27: 處色有十二相中。第五非實大生。雖此五 T2266_.67.0337a28: 文作諸異説。今詳造義。莫過二種。由彼所 T2266_.67.0337a29: 縁親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生 T2266_.67.0337b01: 本四大種。此通身根身識倶第八識境。二 T2266_.67.0337b02: 者法處定果大種。此唯定意。第八識境。或身 T2266_.67.0337b03: 識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯 T2266_.67.0337b04: 欲色二界所繋。或通不繋。後通色界無色界
T2266_.67.0337b09: 無色界及中問唯是善性無通果。唯定境無 T2266_.67.0337b10: 記定不能故。四靜慮果即通無記故。此在 T2266_.67.0337b11: 七地以前・二乘・異生。非八地等
T2266_.67.0337b14: 生故通名果
T2266_.67.0337b17: 有。佛定通力倶能爲也
T2266_.67.0337b20: 既恒相應。云何通定引根塵別。答。雖倶時 T2266_.67.0337b21: 起。力用不同。所變有差。而亦何變。又無漏 T2266_.67.0337b22: 心必有定通倶時而起。相應一思對此兩 T2266_.67.0337b23: 種名定*通戒。以二助思。有遮防故。今定 T2266_.67.0337b24: 通二雖復同時。所起色等對能起二名爲 T2266_.67.0337b25: 定通。同戒何失
T2266_.67.0337b28: 者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異 T2266_.67.0337b29: 熟
T2266_.67.0337c03: 實色。答。從種生故可名實色。不能發識 T2266_.67.0337c04: 故似非眞
T2266_.67.0337c07: 又化色根心心所法無根等用。故不説有
T2266_.67.0337c10: 今具援據故重擧之
T2266_.67.0337c13: 二界諸色。如經説。有平等心諸天。曾於人 T2266_.67.0337c14: 中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力 T2266_.67.0337c15: 住一毛端空量地處。展轉更互相妨礙。釋 T2266_.67.0337c16: 曰。色界二色名爲自在。一定心現。二自在定 T2266_.67.0337c17: 所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因 T2266_.67.0337c18: 自在定又所起故。名心自在微細性也。所 T2266_.67.0337c19: 引經者傳釋。但證色界繋色。即淨居天名 T2266_.67.0337c20: 等心天。詣佛聽法。一萬六千由旬之身。一 T2266_.67.0337c21: 一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又 T2266_.67.0337c22: 淨居上十地菩薩名等心天。詳曰。依無色 T2266_.67.0337c23: 定亦能起身而來佛所名等心天。斯亦何 T2266_.67.0337c24: 過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引 T2266_.67.0337c25: 證但證色界。故知通證無傷也。又瑜伽 T2266_.67.0337c26: 論不言其立。或本不同。或是疏主准於餘 T2266_.67.0337c27: 文故言共也。故智度論第九十三云。遍淨天 T2266_.67.0337c28: 六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相 T2266_.67.0337c29: 障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文爲言 T2266_.67.0338a01: 二界互不礙也
T2266_.67.0338a04: 諸天亦變身等。故知不唯無色界也。而有疏
T2266_.67.0338a07: 界兼有通。亦令二界天毛端互見
T2266_.67.0338a10: 據唯在色界。以定惠均定明利故。故論云 T2266_.67.0338a11: 依此定即此繋四大造。若無色界亦有。如 T2266_.67.0338a12: 前五十三末文。何故此不言無色界者。彼 T2266_.67.0338a13: 無依身。略而不論故。下文但從縁彼影像 T2266_.67.0338a14: 種類三摩地發。定中亦變爲影像大種造色 T2266_.67.0338a15: 名造。然非依彼本質大種而生名造
T2266_.67.0338a22: 日而化。詩經備考蜉蝣詩註云。毛氏曰。蜉蝣 T2266_.67.0338a23: 渠略也。郭璞曰。蜉蝣似蛣有角。黄黒色。 T2266_.67.0338a24: 陸機云。甲下有翅能飛。夏日陰雨時地中出。
T2266_.67.0338b01: 後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵衆 T2266_.67.0338b02: 二十中劫中合爲一劫。梵前益天四十中劫合 T2266_.67.0338b03: 爲一劫。若大梵天六十中劫合爲一劫等
T2266_.67.0338b08: 中不恒相續
T2266_.67.0338b11: 熟色外。即諸善惡及外器等皆名等流。間斷 T2266_.67.0338b12: 之因豈非一分兩倶不成。答。疏略示法。具 T2266_.67.0338b13: 應言簡。簡理可知。又疏意示前量不定。非
T2266_.67.0338b16: 速滅故
T2266_.67.0338b19: 所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等 T2266_.67.0338b20: 境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假 T2266_.67.0338b21: 有
T2266_.67.0338b24: 法界收。以境對於心從識法界攝。答。因縁 T2266_.67.0338b25: 親辨體。種隨於現收。爲境引他疎故。非
T2266_.67.0338b28: 與種子非定殊。現應隨種法處攝。答。有 T2266_.67.0338b29: 云。種子因果倶是現。可隨現法收。若爾。現 T2266_.67.0338c01: 行因果倶是種。應當隨種攝。若云亦有現 T2266_.67.0338c02: 行不能熏故不可隨種攝者。即彼伏種子 T2266_.67.0338c03: 不生於現。如何隨現。又以因果倶現故種 T2266_.67.0338c04: 隨現。自類之種因果倶種。復如何通。故知 T2266_.67.0338c05: 不可以因果倶現答也。應正解云。現行 T2266_.67.0338c06: 易了別。種子隨於現。種子相沈隱。不可現 T2266_.67.0338c07: 隨種
T2266_.67.0338c10: 所起色。五自在所生色
T2266_.67.0338c13: 色。受所引色。遍計所起色。自在所生色。極略 T2266_.67.0338c14: 色者。謂極略色。極逈色者。謂即此離餘礙 T2266_.67.0338c15: 觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色 T2266_.67.0338c16: 者。謂影像色。自在所生色者。謂解脱靜慮所
T2266_.67.0338c22: 所縁根等亦遍計攝。若定心等雖亦猶縁根 T2266_.67.0338c23: 塵。此非遍計色攝
T2266_.67.0338c28: 義可斷矣。義蘊云。以暗從明者。第八名
T2266_.67.0339a02: 亦有何別
T2266_.67.0339a07: 雖名分別。縁境有用
T2266_.67.0339a12: 一解者非也。演秘云。疏釋因縁分別二變
T2266_.67.0339a15: 家義。樞要言難陀義第一説。義乃至八識 T2266_.67.0339a16: 全及第六少分是因縁變。第八識倶觸等心 T2266_.67.0339a17: 所非因縁變。第七識全及第六少分是分別 T2266_.67.0339a18: 變。義蘊云。疏初隨因縁至五八等者。此等 T2266_.67.0339a19: 五識同時心所亦不取第八五識。言隨分 T2266_.67.0339a20: 別變至七識等者。六七心所幷第八五數唯 T2266_.67.0339a21: 定隨任運。義通種子。義順第一解。五數 T2266_.67.0339a22: 既不隨實種。故知八倶五數不入因縁變 T2266_.67.0339a23: 中
T2266_.67.0339a28: 變者。此言因縁。是何義。若論異熟。應通 T2266_.67.0339a29: 五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云 T2266_.67.0339b01: 何名得自相。若言得處自相非事自相。即 T2266_.67.0339b02: 青黄等及定四大等非五識得。甚大靈異。火 T2266_.67.0339b03: 燒身時。應不覺痛等。又本識得實非五 T2266_.67.0339b04: 識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五 T2266_.67.0339b05: 識得自相者。以總從別五應所收。既不許 T2266_.67.0339b06: 縁自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定 T2266_.67.0339b07: 果色本唯意變。設雖五識得。以末從本 T2266_.67.0339b08: 名勝定果。法處所收。離本説末以境對 T2266_.67.0339b09: 根可五塵攝。青黄等色五本不得。唯意所 T2266_.67.0339b10: 縁。應法處收。何因以實從假五塵所收
T2266_.67.0339b13: 用。故難五識所變色等應應礙用。答亦如 T2266_.67.0339b14: 之
T2266_.67.0339b17: 解疏四説次第不亂故。此第三解。第八王所 T2266_.67.0339b18: 是因縁變。餘七識是分別變。義蘊云。疏若瑜 T2266_.67.0339b19: 伽至即不違此者。瑜伽既許觸等與本識 T2266_.67.0339b20: 同。即不違前無質礙難。問。彼論既説同識 T2266_.67.0339b21: 變。所變根種不能發識生現行等。如何名 T2266_.67.0339b22: 變。答。彼論且約依他相分。從實種故説爲
T2266_.67.0339b25: 亦有用。即違成業多種生芽。下第三卷自
T2266_.67.0339b28: 生變必有用。本識觸等爲例應爾。若不自 T2266_.67.0339b29: 在故非者。五識非一切時是業果故。倶意 T2266_.67.0339c01: 亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。
T2266_.67.0339c05: 續。謂心相續・色根相續。隨其所應。豈不經 T2266_.67.0339c06: 説。意法爲縁生於意識。云何離意而意識 T2266_.67.0339c07: 生。應知意種或時名意。以於因中立果 T2266_.67.0339c08: 名故。如於所觸立饑渇名。如何一一心心 T2266_.67.0339c09: 所法從二種子相續而生。不見芽等從種 T2266_.67.0339c10: 生法有如是事。可藉多縁生於一果。無 T2266_.67.0339c11: 從一種有一果生
T2266_.67.0339c14: 倶不説五數變有實用。順下心所例王門 T2266_.67.0339c15: 也
T2266_.67.0339c18: 識全・及第六少分・十遍處觀・第八識倶觸等
T2266_.67.0339c21: 用。餘名分別
T2266_.67.0339c24: 同定心通於二變。今言有用。且約縁色 T2266_.67.0339c25: 等説。不爾八倶五數應有實用。亦報心 T2266_.67.0339c26: 故
T2266_.67.0339c29: 縁七心界分別變攝。義蘊云。縁根及心法 T2266_.67.0340a01: 分別變攝。兩説相違。何是何非。兩説各有其 T2266_.67.0340a02: 理。義蘊縁五根時無發識取境之用故攝 T2266_.67.0340a03: 爲分別變。演秘雖無發識取境之用。然有 T2266_.67.0340a04: 質礙用。同五塵境。故爲因縁變。勝定果色 T2266_.67.0340a05: 章云。似根但是色等五攝。然義蘊釋就根正 T2266_.67.0340a06: 用。於理爲優
T2266_.67.0340a09: 心心所等皆無實用。並分別變。無分別智證 T2266_.67.0340a10: 實眞如亦同縁變。問。如菩薩定變地金等。 T2266_.67.0340a11: 爲何變耶。若因縁變。應從實金種生。云何 T2266_.67.0340a12: 變地。若言分別變者。金等應無實用。答。 T2266_.67.0340a13: 此因縁變。有實用故。若爾。所變金等爲何 T2266_.67.0340a14: 種生。答。如託色界地等爲境而變金者。即 T2266_.67.0340a15: 以色界業果色種爲増上縁。復以上界隨 T2266_.67.0340a16: 能引定地定果色種爲親因縁而生金等。 T2266_.67.0340a17: 八地已上菩薩所變定唯無漏。餘定果色或 T2266_.67.0340a18: 通有漏。既從實種所生。故有實用。成因 T2266_.67.0340a19: 縁變。如瑜伽説。勝定力故先起大種彼造 T2266_.67.0340a20: 色生。故唯實也
T2266_.67.0340a25: 心。定心王・所倶通二種
T2266_.67.0340a29: 縁變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境 T2266_.67.0340b01: 可通因縁・分別二門。從種及見二門攝故。 T2266_.67.0340b02: 若所縁心無心用者。見分爲境自證分縁。
T2266_.67.0340b08: 心。按佛地論第六釋云。謂化心等依實心 T2266_.67.0340b09: 現。但實心上相分似有縁慮等心。如鏡中 T2266_.67.0340b10: 火無別自體。此釋意云。無自所依實見分 T2266_.67.0340b11: 心名無自依。而有似慮名有依他。又見・自 T2266_.67.0340b12: 證・證自證分名自依心。化心異彼。名無自 T2266_.67.0340b13: 依。有依他心。同前可知
T2266_.67.0340b16: 心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形 T2266_.67.0340b17: 質法
T2266_.67.0340b20: 實。所等不相應無用。合而爲文。非無爲無 T2266_.67.0340b21: 用也。有解。眞如未證實。假無爲無用。二倶 T2266_.67.0340b22: 不縁。合而爲文。故言無實用。又解。眞如雖 T2266_.67.0340b23: 無實作用。今言用者力用。即是眞如離繋 T2266_.67.0340b24: 之力。今言本識變爲眞如。不如本體。無實 T2266_.67.0340b25: 離繋之力名無實用。非無作用名爲無 T2266_.67.0340b26: 用也。此解爲正。又設影像心中亦無實用。 T2266_.67.0340b27: 所以不變。説第八識縁三縁境。不言法處 T2266_.67.0340b28: 境者。依非定通力法爾所縁故。設變法 T2266_.67.0340b29: 處不異内身及外器二。故即二攝盡
T2266_.67.0340c03: 問中心心所等之所等也
T2266_.67.0340c06: 智於一切境不愚迷故。佛地經説如來智 T2266_.67.0340c07: 鏡諸處・境・識衆像現故。又此決定縁無漏 T2266_.67.0340c08: 種及身土等諸影像故
T2266_.67.0340c15: 見故者。結後解。但約見分同一所縁者。會 T2266_.67.0340c16: 後解中違
T2266_.67.0340c19: 境熏成實種後生實現。此雖比量分別變 T2266_.67.0340c20: 收。容有實用。第六現量與五因縁亦有實 T2266_.67.0340c21: 用。若定心縁十八界者。用通假實。如前可
T2266_.67.0340c24: 量無用。現可通有用無用。現量之中五倶者 T2266_.67.0340c25: 一向有用。定心通用無用。縁色等有用。縁
T2266_.67.0340c28: 予則依用邑解。現尚無用。恐又比量
T2266_.67.0341a02: 有諸色。非就勝定自在色説。何以故。由 T2266_.67.0341a03: 彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令
T2266_.67.0341a10: 於色界中縁廣大執受境。於無色界空無 T2266_.67.0341a11: 邊處・識無邊處縁無量執受境。於無所有 T2266_.67.0341a12: 處縁微細執受境。於非想非非想處縁極
T2266_.67.0341a15: 以身量小故名境小。有義。以外器有大 T2266_.67.0341a16: 小量説等。如小千界等。其下文説。以諸 T2266_.67.0341a17: 十八界多少説小大縁。如無色界。無色無 T2266_.67.0341a18: 身。以何爲大小。故説諸界名爲大小。以 T2266_.67.0341a19: 無色界縁法處説大小故。其義未解。法 T2266_.67.0341a20: 師云。彼心或廣或略。熏成種時。第八縁此 T2266_.67.0341a21: 種。種從現行名廣略等。非縁現行。若爾。 T2266_.67.0341a22: 即得説第八縁三界種子境也。答不然。約 T2266_.67.0341a23: 功能。如欲界名狹少。行種所生現行亦狹 T2266_.67.0341a24: 小故。如是乃至無色界亦然。若欲・色界不 T2266_.67.0341a25: 説外器爲論。以倶縁無量外器界故
T2266_.67.0341a28: 一中。依身器器以明寛狹。有義。疏説通依 T2266_.67.0341a29: 身・器以釋。今不依此。彼論但依執受境 T2266_.67.0341b01: 説狹小廣大。詳曰。不得疏旨。徒爲萎菲。
T2266_.67.0341b04: 明器界不爲明身。演秘云非外器者非 T2266_.67.0341b05: 也
T2266_.67.0341b09: 有餘師説。初二三定如次等於小千中千大
T2266_.67.0341b21: 諸師釋而所取與今疏同。何言今疏依不 T2266_.67.0341b22: 正義。笠置師等有未盡根源也
T2266_.67.0341b25: 耶。答。無色無身器。可唯約種。明欲色有 T2266_.67.0341b26: 器身種現通爲境。問。瑜伽既云縁狹小執 T2266_.67.0341b27: 受境乃至無量執受境。今疏所明初等小 T2266_.67.0341b28: 千乃明外器。豈外器等名執受耶。答有 T2266_.67.0341b29: 二説。一云。疏主意明内身因明外器。身器 T2266_.67.0341c01: 大小必相隨故。二云。瑜伽所言執受境者。 T2266_.67.0341c02: 亦外器領以爲境故名執。非要依持生覺 T2266_.67.0341c03: 受義。執通二義。如前疏明。二釋無違。前 T2266_.67.0341c04: 爲正
T2266_.67.0341c07: 心。可有此過。我説滅定猶有細心。故無
T2266_.67.0341c10: 滅定如前二説全無有心。可有此無心生 T2266_.67.0341c11: 有心過。我説滅度猶有細心生出定心故 T2266_.67.0341c12: 無此失。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和 T2266_.67.0341c13: 須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆
T2266_.67.0341c16: 無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門徒釋。又
T2266_.67.0341c19: 有有情而無色者。亦無有有定而無心 T2266_.67.0341c20: 者。若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在 T2266_.67.0341c21: 定。準此論世友同彼譬喩分別論計
T2266_.67.0341c25: 而轉。即細意識曾不間斷
T2266_.67.0342a01: 現有説不離身故。識應類然
T2266_.67.0342a04: 比量成。若無想等不入宗中。滅定比量便 T2266_.67.0342a05: 有不定過耳 T2266_.67.0342a06: 成唯識論述記集成編卷第十五終 T2266_.67.0342a07: T2266_.67.0342a08: T2266_.67.0342a09:
T2266_.67.0342a16: 十五・五十八・五十九。顯揚第一。五蘊論。百 T2266_.67.0342a17: 法等説
T2266_.67.0342a20: 是心所相應門下屬句頭。明與捨受相應。 T2266_.67.0342a21: 是五受相應門。後門至下釋家具解
T2266_.67.0342a24: 通二三故。云初狹名。其本識體。無始已來 T2266_.67.0342a25: 乃至佛果相續無斷故云寛體。故下論云。由 T2266_.67.0342a26: 斯永失阿頼耶名。説之爲捨。非捨一切第
T2266_.67.0342a29: 位故。識體寛
T2266_.67.0342b03: 行位。二善惡業果位。問。第三相續執持位中 T2266_.67.0342b04: 佛果第八。爲無與五心所相應耶。答。不 T2266_.67.0342b05: 然也。果位諸識。皆與二十一心所相應。非 T2266_.67.0342b06: 如因位本識與唯五心所相應。故云通二。
T2266_.67.0342b09: 與觸等五法相應。但縁前説執受處境。二 T2266_.67.0342b10: 無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂
T2266_.67.0342b24: 相耶。答。互相影顯。或已略明故。今不説。前 T2266_.67.0342b25: 第二云。識受想等。了別領納等。行相各異故。 T2266_.67.0342b26: 受等所依。説是觸業。亦像顯識爲餘所依。
T2266_.67.0342b29: 近遠内外自他亦爾。要集云。作用有二。一唯 T2266_.67.0342c01: 自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂 T2266_.67.0342c02: 不定。如觸順生心所。功能以顯自。識亦能 T2266_.67.0342c03: 似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且 T2266_.67.0342c04: 擧和合令同觸境爲觸自性。非謂三和分 T2266_.67.0342c05: 別變異非觸自性。正以此等明自性故。作 T2266_.67.0342c06: 意引心令趣於境。此即唯自。擧一例餘。 T2266_.67.0342c07: 若云。據心所説。如何不簡。又通他。顯業 T2266_.67.0342c08: 過亦未離。從多可爾
T2266_.67.0342c14: 説觸謂三和。今論本師不説合彼。但説依 T2266_.67.0342c15: 起故。説觸者依三和合
T2266_.67.0342c18: 之義。第二與經部別。經部三和。即名爲觸 T2266_.67.0342c19: 故。此中第二。令彼合故。此大乘説。有人以
T2266_.67.0342c22: 不同大乘矣。又有經部一師。立三和生觸。
T2266_.67.0342c26: 能令相隨順。令過去根隨順爲依。令未來 T2266_.67.0342c27: 境隨順爲取。令現在識爲二所生故。名三 T2266_.67.0342c28: 和。非謂一處名爲和也。此雖有理。後解爲
T2266_.67.0343a02: 故名三和。二因果相順。不相違返故名三 T2266_.67.0343a03: 和。謂根與境。雖在過未識居現在。因果義 T2266_.67.0343a04: 成。三互相隨順。同得一果。謂根境識雖各 T2266_.67.0343a05: 一世。同一觸果故名和合。初之一義。依五
T2266_.67.0343a10: 何和合。此即名和合。謂因果義成。或同一果
T2266_.67.0343a14: 現在故。意識相應觸生。根境識三種。容各 T2266_.67.0343a15: 在一世。如何和合。以法亦容在過現故。是 T2266_.67.0343a16: 故言或○此即名和合。至同順生觸故者 T2266_.67.0343a17: 答。非以同世名和合。根境識三。雖復各 T2266_.67.0343a18: 居一世。此即名和合。謂因果義成。意法爲 T2266_.67.0343a19: 因。意識爲果。又根境識三。同順生一觸果 T2266_.67.0343a20: 故名和合。和合有二。一倶起名和合。二相 T2266_.67.0343a21: 順生果名和合。於六之中。前五具二和合。 T2266_.67.0343a22: 後一相順生果名和合故。婆沙一百九十 T2266_.67.0343a23: 三。答此問云。和合有二種。一倶起不相 T2266_.67.0343a24: 離名和合。二不相違同辨一事名爲和 T2266_.67.0343a25: 合。五識相應觸。由二和合故名和合。意識
T2266_.67.0343a28: 必依無間意故。無但起名和合義
T2266_.67.0343b04: 可爾。二云。根境義殊。亦三和起。又據極成 T2266_.67.0343b05: 説三和起。依大不共亦二和生。問。觸依三 T2266_.67.0343b06: 和起。從彼名三和。識受二四生。應名二四 T2266_.67.0343b07: 和。答。二解。一云。觸亦和彼。餘不和彼故不 T2266_.67.0343b08: 得名。二云。亦得。問。識二和起得名二和。 T2266_.67.0343b09: 識作意生。應名驚覺。答。識從彼起。體亦和 T2266_.67.0343b10: 故。得從彼名二和。從作意生非警覺。不 T2266_.67.0343b11: 從於彼名警覺。問。作意驚心種位能驚。三 T2266_.67.0343b12: 和起觸種位三和。答。根識種位劣。無用未 T2266_.67.0343b13: 三和。作意性能警故。種位起用
T2266_.67.0343b17: 功能。今解。此據有爲縁三變異。若無爲縁心 T2266_.67.0343b18: 二變異。無爲無變異功能故。又解。依無爲 T2266_.67.0343b19: 有隱有顯分位變異。不同有爲體有變異 T2266_.67.0343b20: 故。無爲有位異故。説名功能。體無功能 T2266_.67.0343b21: 也。如第七識以第八爲根。復爲境依。説 T2266_.67.0343b22: 觸爲二和
T2266_.67.0343b25: 亦似彼而生於觸。何故言似。有生不生。觸 T2266_.67.0343b26: 不生觸。觸應非似
T2266_.67.0343c02: 受等法不能生餘作意等。即不隨受領似 T2266_.67.0343c03: 三和之上生作意等功能。 今觸既不能生 T2266_.67.0343c04: 觸。亦不似三和之上生觸功能。或解。此中 T2266_.67.0343c05: 翻例也。如受等不能生餘心所。受等即無 T2266_.67.0343c06: 領似三和之義。觸雖不生觸。既能生餘心 T2266_.67.0343c07: 所等故。説此觸領似三和。雖有此理。前解
T2266_.67.0343c10: 義蘊約此。符順疏文。觸領似生餘心所功 T2266_.67.0343c11: 能。異於受等。演祕約此而釋。義蘊具釋而 T2266_.67.0343c12: 易。演祕略而義隱。然無相爲乖翻。與疏不 T2266_.67.0343c13: 同。義無巨妨
T2266_.67.0343c16: 能。識之分限不能生識。但有能生觸等功 T2266_.67.0343c17: 能。即説此識似於根境。觸之分限不能生 T2266_.67.0343c18: 識及觸。但有能生餘心心所功能。何故不 T2266_.67.0343c19: 得名爲領似三和
T2266_.67.0343c22: 自證分能生觸之見。亦是觸生觸。若據此 T2266_.67.0343c23: 義。即似三和能生觸也
T2266_.67.0343c26: 有功能。然分限定。受但領觸可意等相。而 T2266_.67.0343c27: 不領觸生作意等。觸但似三而不自似。又 T2266_.67.0343c28: 受言領觸。此觸取於可意等事。而不似觸
T2266_.67.0344a07: 苦樂等。笠置師云集論諸根生一切等者。 T2266_.67.0344a08: 辨別麁矣
T2266_.67.0344a11: 言之。不云三故
T2266_.67.0344a15: 生依和合。觸最勝故。觸雖心領似三變異 T2266_.67.0344a16: 生。然最似猶生心所力故。言分別根之 T2266_.67.0344a17: 變異
T2266_.67.0344a21: 一名三。此觸令三分位差別順於三受。或 T2266_.67.0344a22: 時是樂至不苦樂觸。從功用以立其名。名 T2266_.67.0344a23: 三分別。此同對法。觸釋家義。不同唯識。所 T2266_.67.0344a24: 望別故。然對法觸釋家。或不同唯識。所望 T2266_.67.0344a25: 別故。然對法本文。状同唯識。釋家似同此 T2266_.67.0344a26: 處
T2266_.67.0344a29: 邊疏彼有二説。此解即當第一。正釋分明。 T2266_.67.0344b01: 第二解中。雙擧對法唯識。以會其違。對疏 T2266_.67.0344b02: 可知
T2266_.67.0344b05: 説觸分別三和。齊與不齊。二解倶得
T2266_.67.0344b10: 觸次作意後生故。若據相隨轉。雖即唯受。 T2266_.67.0344b11: 此據此不爲例。耶如倶舍第一卷解
T2266_.67.0344b15: 觸所生思。意觸所生思。由此思故。思作諸 T2266_.67.0344b16: 善。思作雜染。思作分位差別。又即此思。除 T2266_.67.0344b17: 受及想。與餘心所法心不相應行。總名行
T2266_.67.0344b23: 外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛
T2266_.67.0344c02: 境等託。何故不取倶舍等耶。答。界身六 T2266_.67.0344c03: 法。五是心所與。擧寛攝狹故取界身。六觸
T2266_.67.0344c07: 眼觸。二耳觸。三鼻觸。四舌觸。五身觸。六意 T2266_.67.0344c08: 觸。六愛身云何。一眼觸所生受。二耳觸所生 T2266_.67.0344c09: 受。三鼻觸所生受。四舌觸所生受。五身觸所 T2266_.67.0344c10: 生受。六意觸所生受。六想身云何。一眼觸所 T2266_.67.0344c11: 生想。二耳觸所生想。三鼻觸所生想。四舌觸 T2266_.67.0344c12: 所生想。五身觸所生想。六意觸所生想。六思 T2266_.67.0344c13: 身云何。一眼觸所生思。二耳觸所生思。三鼻 T2266_.67.0344c14: 觸所生思。四舌觸所生思。五身觸所生思。六 T2266_.67.0344c15: 意觸所生思。六愛身云何。一眼觸所生愛。二 T2266_.67.0344c16: 耳觸所生愛。三鼻觸所生愛。四舌觸所生愛。
T2266_.67.0344c19: 心所性言。簡識根境無不定失
T2266_.67.0344c22: 分説。如何名實。雖不同觸以多法成。依 T2266_.67.0344c23: 實立愛名定假故。故知。初因對界身足亦 T2266_.67.0344c24: 有不定。非正因也。詳曰。假實之義。形待 T2266_.67.0344c25: 不定。如大乘種眞俗相對。種非唯眞。即名 T2266_.67.0344c26: 爲假。有無相對。種非全無。復名爲實。愛 T2266_.67.0344c27: 亦同之。爲喩何失。對所立三和假觸。愛 T2266_.67.0344c28: 得名實。初因無過
T2266_.67.0345a02: 非喩有所立不成。應如論言是實非假即 T2266_.67.0345a03: 無其失。雖思分位。然得名實
T2266_.67.0345a07: 簡於喩上所立之過。經部麁色説皆假故。 T2266_.67.0345a08: 故第二因亦無失矣。有義。其第二因。若總 T2266_.67.0345a09: 三食爲同喩者。所立不成。段食三塵。是假 T2266_.67.0345a10: 有故。別以識思二爲同喩。因成不定。疏何 T2266_.67.0345a11: 故説假食實有。詳曰。因明之法宗因喩三。若 T2266_.67.0345a12: 有過者。容致言簡。爲喩文略。疏致許言。 T2266_.67.0345a13: 復云。心所亦通於下。明遮喩因過乃盡矣。 T2266_.67.0345a14: 何事見責
T2266_.67.0345a17: 愛非全假。如前已釋。故無不定
T2266_.67.0345a20: 有解。若許觸有少分。實即經部説。根塵等 T2266_.67.0345a21: 假法不成。倶多法成。無異因故。前解爲正。 T2266_.67.0345a22: 經部許受少分實者。彼以實境之心即名 T2266_.67.0345a23: 爲受。非如觸致三和合成
T2266_.67.0345a26: 名爲觸。如契經言。如是三法聚集和合説
T2266_.67.0345a29: 頌云觸六三和生。長行初標本宗云。三和 T2266_.67.0345b01: 合故。有別觸生。次出兩説。演秘所引文是 T2266_.67.0345b02: 也。並言有説。終至結釋云。然對法者。説 T2266_.67.0345b03: 有別觸。觀論始末。則中間有説。兩倶經部。
T2266_.67.0345b19: 種。以警種者。此唯種子。義不相應。今釋相 T2266_.67.0345b20: 應現作意故。解云。由現作意行相難知故。 T2266_.67.0345b21: 此擧種以釋體性。雖作是解。其理極難故。 T2266_.67.0345b22: 今但依第二釋也。謂現作意警覺現起相應 T2266_.67.0345b23: 心種。以之爲性。現令起種。名應起種。 T2266_.67.0345b24: 非當起種名應起也。詳曰。何理得知。明 T2266_.67.0345b25: 現作意。若言本説相應法故故知現者。若 T2266_.67.0345b26: 爾心所與心相應名爲相應。應倶辨現。如 T2266_.67.0345b27: 何第八前亦明種。又若警覺現起種者。夫 T2266_.67.0345b28: 言種子生果爲義。現果既生。何意須警。 T2266_.67.0345b29: 若令趣境自是現能。論乃合云警應起 T2266_.67.0345c01: 現。若言由種現方得生。雖生現位但言 T2266_.67.0345c02: 警種。若爾前觸例。亦應然。前何不言和合 T2266_.67.0345c03: 三種。彼既不爾。此云何然。故疏初解。理固
T2266_.67.0345c06: 疏種位。非在現行。西明要集倶非本釋云。 T2266_.67.0345c07: 論二説通於種現。如五蘊論云。謂能令心 T2266_.67.0345c08: 發悟爲性。顯攝第一云。依心所與心倶 T2266_.67.0345c09: 轉相應。動心爲體。引心爲業。若依有部。 T2266_.67.0345c10: 自有兩説。雜心依現故。彼論云。億者於縁 T2266_.67.0345c11: 發悟一在生相。正理十一云。作意正現前者。 T2266_.67.0345c12: 謂正起近現前自境。即正生時。將入現在 T2266_.67.0345c13: 取自境義大乘亦二説。一依顯揚。現在作 T2266_.67.0345c14: 意。警同時相應之心。文如前引。二依此論 T2266_.67.0345c15: 撃發現起心種。引現起心趣所縁境。然釋 T2266_.67.0345c16: 此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警 T2266_.67.0345c17: 覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。 T2266_.67.0345c18: 一云現在作意。警覺現在應起心種。引彼 T2266_.67.0345c19: 現心。令趣自境。此釋爲勝。今謂不然。若 T2266_.67.0345c20: 依有部。正理爲正。即雜心論於將所縁。發 T2266_.67.0345c21: 悟爲正。同於正理。若即如彼即不正義。若 T2266_.67.0345c22: 依大乘。亦唯一説。五蘊論云。謂能令心者。 T2266_.67.0345c23: 心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。 T2266_.67.0345c24: 若依顯揚云。從阿頼耶識種子所生生。依心 T2266_.67.0345c25: 所起。與心倶轉。相應動心爲體者。初二句 T2266_.67.0345c26: 簡他宗義。依心所起。顯心所義。與心倶 T2266_.67.0345c27: 轉。簡前後生。相應者。簡同時色根。因解心 T2266_.67.0345c28: 所相應義。動心爲體。方顯自體。動應起 T2266_.67.0345c29: 心爲體。即是種心。若正現在。即正已起。何 T2266_.67.0346a01: 名應起。既已現起。更何須警。若警令解。此 T2266_.67.0346a02: 是惠能。警令趣境。不異於業。若警令起。 T2266_.67.0346a03: 起竟何須警。若云既許現因能生現果。何 T2266_.67.0346a04: 妨現在警覺於心者。不爾。以種現在生 T2266_.67.0346a05: 現心時。雖倶在現。要能生未生。若有種 T2266_.67.0346a06: 時。已有彼現。何須種起。若現根等不是令 T2266_.67.0346a07: 生。但爲依住。若是能生。應有根時常有識 T2266_.67.0346a08: 起。猶如作意有現能警必有心故。若云種 T2266_.67.0346a09: 位能警。即是未來。未來無體。如何能警者。 T2266_.67.0346a10: 不爾。大乘因果。深妙離言。觀當生現。假 T2266_.67.0346a11: 説未來。雖在種位。與所生現。亦正現在。此 T2266_.67.0346a12: 護法宗。無勞異覺。麁觀即似現警。細尋警 T2266_.67.0346a13: 理難見。然瑜伽説。作意云何。謂廻轉。性者 T2266_.67.0346a14: 即顯揚同。廻轉與動。義意相似。故如前會。 T2266_.67.0346a15: 不應於此有別師計。是論所破故。廻趣
T2266_.67.0346a23: 宗不許生有能生。何得爲例。又大生通 T2266_.67.0346a24: 所生。更有能生。方始起。觸既唯能起。更不 T2266_.67.0346a25: 由觸自能生。由此應説。心等不能生。作 T2266_.67.0346a26: 意力方生。作意體能警。何須別物警。如繩 T2266_.67.0346a27: 不自斷。耍假刀方斷。刀體自能割。何須別 T2266_.67.0346a28: 物割
T2266_.67.0346b04: 三卷初。廻轉者。起動義。彼云應非遍行
T2266_.67.0346b07: 盡。師資解別。不須和會。古説會爲本異。鑿
T2266_.67.0346b10: 如前會。不應於此有別師計。是論所破 T2266_.67.0346b11: 故。廻趣者但破小乘
T2266_.67.0346b16: 彰其作用。説於此境數引心故。唯識但言 T2266_.67.0346b17: 引心爲業。即遍作用
T2266_.67.0346b21: 所説。集論但云。持心爲業。雜集釋云。數數 T2266_.67.0346b22: 引心。是引名持。非住名持。既云數數引 T2266_.67.0346b23: 心。與此論同。故不應破。今謂不爾。雜集 T2266_.67.0346b24: 云。即於此境類類引心。是故心得定者。名 T2266_.67.0346b25: 得作意。本疏意者。但以論言即於此境數 T2266_.67.0346b26: 數引心。既云此境。即是一境。數數引心故。 T2266_.67.0346b27: 於一境數數引心明。即是住。不爾何故復 T2266_.67.0346b28: 云是故心得定者名得作意故。雜集意明 T2266_.67.0346b29: 此作意。持心令住。方始得定。集論據増。雜 T2266_.67.0346c01: 集謂爲盡理故。今論破。若但破小乘。何部
T2266_.67.0346c04: 彼鈔宗明彼論故別
T2266_.67.0346c09: 非謂師子覺者。此説不是也。彼安惠師。唯 T2266_.67.0346c10: 合本釋二論非爲別釋。何指斥之有
T2266_.67.0346c16: 等。以觸爲初
T2266_.67.0346c19: 役心耶。答。此業亦通三性之中。第八倶思。 T2266_.67.0346c20: 亦於無記能役心故。即能取彼非邪正因 T2266_.67.0346c21: 故。此業遍。問。若爾受業應能起合離非二 T2266_.67.0346c22: 欲故。第八既通無記。豈無非二欲耶。答。 T2266_.67.0346c23: 不然。第八不與欲相應故。由斯受業亦是 T2266_.67.0346c24: 不遍
T2266_.67.0346c29: 境。是受自性。問。諸心心所。雖復同縁倶名 T2266_.67.0347a01: 受。受領納強。名自性受。猶如十人同一處 T2266_.67.0347a02: 生。一人是賊傍。忽有人。呼喚呼賊。雖復 T2266_.67.0347a03: 十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同 T2266_.67.0347a04: 餘九人。受領境強。想等領境弱應知。亦 T2266_.67.0347a05: 爾。又解。諸心心所。雖復同縁皆執受境。想 T2266_.67.0347a06: 等諸法。從別立名。受無別名。雖標總稱。 T2266_.67.0347a07: 即受別名。如色處等。雖有兩解。前解爲
T2266_.67.0347a10: 縁境。而不領隨觸。非自性受。自性受領所 T2266_.67.0347a11: 隨觸。若時爲所縁。爾時非所領。若時爲所 T2266_.67.0347a12: 領。爾時非所縁。有人云。乃至準此兩解。皆 T2266_.67.0347a13: 約領境名受。然與論意竝不相當。又準 T2266_.67.0347a14: 此釋。受與想等皆同。但強弱有異立名不 T2266_.67.0347a15: 同。受既如此。餘亦應然。豈非雜亂。又此論 T2266_.67.0347a16: 云。受蘊。謂三領納隨觸。即樂及苦不苦不 T2266_.67.0347a17: 樂。正理云。隨觸而生。領納可愛及不可愛 T2266_.67.0347a18: 倶相違觸。名爲受蘊。領納即是能受用義準 T2266_.67.0347a19: 此二論。倶以領納隨觸爲受。不取領境。 T2266_.67.0347a20: 又此論第十云。如何觸爲受所領行相依。行 T2266_.67.0347a21: 相極似觸。依觸而生
T2266_.67.0347a25: 所法。執取前境。皆名執取受。二自性受。能 T2266_.67.0347a26: 領納自所隨觸。取觸勢分名領納觸。執取 T2266_.67.0347a27: 難分。不約彼説。即性易顯故。約此明受。 T2266_.67.0347a28: 言領納觸名自性受者。謂即此受領納自 T2266_.67.0347a29: 體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能領 T2266_.67.0347b01: 納觸順違倶非相。領納觸果。果即是受。還 T2266_.67.0347b02: 領自體。以領觸相故。故正理論釋果云。 T2266_.67.0347b03: 如言王食國土。非食地土。飮食地中所 T2266_.67.0347b04: 出言食國土。擧因顯果。領納觸亦然。又 T2266_.67.0347b05: 如父生子。子之媚好皆似於父。如是果從
T2266_.67.0347b09: 時爲所縁。爾時非所領。若時爲所領。爾時 T2266_.67.0347b10: 非所縁。若領自體。誰爲能所。故婆沙第九 T2266_.67.0347b11: 云。若自性知自性者。不應建立能取所。 T2266_.67.0347b12: 準此既云能領所領。故知。不是自領。又與 T2266_.67.0347b13: 能引喩不同。王食國土等。豈是自食。此 T2266_.67.0347b14: 中言領者。即是自體有彼相故。自爲能領。 T2266_.67.0347b15: 彼爲所領。如印印物印相。不可説物 T2266_.67.0347b16: 自領物也。有人妄叙。唯識轉計。破有部之 T2266_.67.0347b17: 義。將爲有部正宗誤也
T2266_.67.0347b20: 何此受領納隨觸。謂受是觸。隣近果故。此隨 T2266_.67.0347b21: 觸聲爲顯因義。能順受故。受能領納能順 T2266_.67.0347b22: 觸因。是故説受領納隨觸。領納隨觸名自 T2266_.67.0347b23: 性受。領納所縁。雖亦是受。一切皆同領納 T2266_.67.0347b24: 境故。是故唯説領納隨觸名自性受。別相 T2266_.67.0347b25: 定故。領納所縁名執取受。非此所辨。相不 T2266_.67.0347b26: 定故
T2266_.67.0347c01: 從他生。及相似者。即名爲受。子從父生。果
T2266_.67.0347c04: 受。與正理同。何勞。此中輒引唯識破以 T2266_.67.0347c05: 爲破也。又諸法得名不同。豈可以一例餘。 T2266_.67.0347c06: 皆同名受
T2266_.67.0347c09: 子。子之媚好皆似於父。亦如果從種生。果 T2266_.67.0347c10: 似於因。受從觸生。應知亦爾
T2266_.67.0347c13: 以穀之最細而圓者爲粟
T2266_.67.0347c16: 夫因果者。不即離故。爲簡其濫故。論
T2266_.67.0347c19: 持業。或即此受與愛因。與觸爲果。亦 T2266_.67.0347c20: 得説言即因是果。今唯望觸不望於愛故。 T2266_.67.0347c21: 説之言。簡即因果。前解爲正
T2266_.67.0347c24: 自性。今既似他。何名自性。即應説名似因 T2266_.67.0347c25: 之受。而不可言自性受也
T2266_.67.0348a05: 不捨自性名自性。或云。領觸所生之受。幷 T2266_.67.0348a06: 不捨自性名自性受。作此等救皆同前 T2266_.67.0348a07: 破。受定不縁倶生觸故。便違自執。不自 T2266_.67.0348a08: 證故。同前也
T2266_.67.0348a12: 方立名言。此勢用疎。尋伺用親。正起語故。
T2266_.67.0348a15: 想疎故
T2266_.67.0348a23: 無記。無記通於八識皆有。説思名遍。亦 T2266_.67.0348a24: 何爽理。若准瑜伽第三所説。思之行相。是 T2266_.67.0348a25: 別非遍。如疏所述。彼可知也
T2266_.67.0348b02: 皆一故。無第二受等。處等者。謂同於一境 T2266_.67.0348b03: 處轉故。又依縁處等故時等者。同一刹那故。 T2266_.67.0348b04: 所作等者。同於一境行所作等故。知縁青
T2266_.67.0348b09: 不得言等。所以者何。行是見分。相是相分。 T2266_.67.0348b10: 謂心心所取前境時。見分行解種種不同。 T2266_.67.0348b11: 依此見分所變相分。衆多差別故。不得言 T2266_.67.0348b12: 行相應等。泰云。或有説分處爲二等。亦體 T2266_.67.0348b13: 等以四義等解相應義。此是開合不同也
T2266_.67.0348b16: 暗記失乎。或作爲依字形誤
T2266_.67.0348b19: 無間亦説爲同。答。若開導依定非心所。於 T2266_.67.0348b20: 所引生無主義故。今爲依者。必是心王故。 T2266_.67.0348b21: 可名同。説爲意根。非心所故
T2266_.67.0348b24: 亦取也
T2266_.67.0348b27: 無不質法。一切名等同縁一境故。與事 T2266_.67.0348b28: 等不同。若影像相相似名等。何事一種。無 T2266_.67.0348b29: 分別智。縁如無影。不可相似。不同一故 T2266_.67.0348c01: 知有本質者。影像名相似。本質名同一。若 T2266_.67.0348c02: 無本質者。有爲縁相似名同一。無爲縁境 T2266_.67.0348c03: 一名同一。此據實縁故不相違
T2266_.67.0348c06: 後念心所。應名相應。由此故。説時簡前 T2266_.67.0348c07: 後也。若爾意識二識。許倶時起。眼識心所。 T2266_.67.0348c08: 與意應名相應。此亦不然。依簡別識。眼意 T2266_.67.0348c09: 二識不同依故。若云時依同名相應者。六 T2266_.67.0348c10: 八二識同時依七。第六識心所。應與第八 T2266_.67.0348c11: 相應故。疏釋云行簡依同其境各別。六八 T2266_.67.0348c12: 二識雖時依同。見境各別故。非相應故。若 T2266_.67.0348c13: 爾即此六八同縁色等。依既同又不別相應 T2266_.67.0348c14: 故。疏説云縁簡別見。彼雖同縁。見各別故。 T2266_.67.0348c15: 不相應也。今觀行簡境別。即與所縁之簡 T2266_.67.0348c16: 不殊。論自説。云行相雖異。明不取行相。 T2266_.67.0348c17: 而疏強爲五義。違論立之。不共添意也。且 T2266_.67.0348c18: 依四義簡法已周。亦應爲答
T2266_.67.0348c21: 相如何。答。如五識倶意。許爲同心王。受等 T2266_.67.0348c22: 各二體事尋伺唯一故云不等
T2266_.67.0348c25: 自云行相雖異。何得取之。問。夫簡法者前 T2266_.67.0348c26: 義不盡。須後法簡。前若遮盡。後法何須。如 T2266_.67.0348c27: 論四義。時依二法。遮簡已周。何繁後二。豈時 T2266_.67.0348c28: 依同。境事別耶。答。有二釋。一云。此論四義 T2266_.67.0348c29: 不次。次應説云境時依事。簡意者何。答。凡 T2266_.67.0349a01: 言相應。雖心心所。非心心所總共相應 T2266_.67.0349a02: 故。須簡也。若心心所總名相應。所縁別者 T2266_.67.0349a03: 應名相應。故境等簡。前後心等所縁境等。 T2266_.67.0349a04: 應名相應。故時同簡。諸識倶起應名相應。 T2266_.67.0349a05: 故依同簡。六八依同應名相應。故事等簡。 T2266_.67.0349a06: 二云論説依次。雖有依同。非相應故。若依 T2266_.67.0349a07: 同故即名相應。六八二識應名相應。故所 T2266_.67.0349a08: 縁簡。六八有時同縁境者。應是相應。故事 T2266_.67.0349a09: 等簡。後釋爲正
T2266_.67.0349a12: 分別違順境相。不爾諸佛應非遍知。餘之 T2266_.67.0349a13: 三義。可通因果。後二復次。唯約因中
T2266_.67.0349a16: 答。夫言捨者。中容最靜。及不明了。果雖明 T2266_.67.0349a17: 了。而是最靜。故得名捨
T2266_.67.0349a20: 不滋益諸根大等令相續故
T2266_.67.0349a23: 果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不 T2266_.67.0349a24: 善互不相違。善與不善互相違故。若異熟 T2266_.67.0349a25: 果善不善性。雜染還滅。應不得成。是故異 T2266_.67.0349a26: 熟識唯無覆無記
T2266_.67.0349a29: 性非堅故。次可知
T2266_.67.0349b03: 受證。執受證中有五因。五因中第一者。謂任 T2266_.67.0349b04: 運生。二非善染。三一類異熟無記性攝。四 T2266_.67.0349b05: 能遍執受五根等法。五一切時執非有不執 T2266_.67.0349b06: 時。若不執時。即爛壞故。今此不與苦樂相
T2266_.67.0349b09: 若離阿頼耶識。依上執受不應道理。最初 T2266_.67.0349b10: 生起不應道理。有明了性。不應道理。有 T2266_.67.0349b11: 種子性。不應道理。業用差別。不應道理。 T2266_.67.0349b12: 身受差別。不應道理。處無心定。不應理 T2266_.67.0349b13: 理。命終時識。不應道理。何故。若無阿頼耶 T2266_.67.0349b14: 識。依上執受不應道理。由五因故。何等爲 T2266_.67.0349b15: 五。謂阿頼耶識。先世所造業行爲因。眼等 T2266_.67.0349b16: 轉識。於現在世。衆縁爲因。如説根及境界 T2266_.67.0349b17: 作意力故。諸轉識生。乃至廣説。是名初因
T2266_.67.0349b22: 識生。乃至廣説。是名初因
T2266_.67.0349b25: 戒。能止於惡故非惡果。又由禪定能發神 T2266_.67.0349b26: 通智慧故多能也
T2266_.67.0349c01: 別縁。答。影像之境。新新而起。前後不一故。 T2266_.67.0349c02: 縁名別。具如疏明。有義。非是所縁前後易 T2266_.67.0349c03: 脱。但非如定專注所縁義説別言。詳曰。 T2266_.67.0349c04: 言不同定專注所縁。理即可爾。云非易 T2266_.67.0349c05: 脱。道理難詳。豈八所縁非有爲攝。若有爲 T2266_.67.0349c06: 法。有爲法者。刹那生滅。云何不名前後易 T2266_.67.0349c07: 脱
T2266_.67.0349c10: 心所相應故
T2266_.67.0349c17: 攝論等。未見如是一處總集。又初四俗勝 T2266_.67.0349c18: 義者。勝義爲三性。已見倶舍對法。世俗之 T2266_.67.0349c19: 名。諸論所無。勝義對世俗之語以故。立 T2266_.67.0349c20: 加世俗。又第二三性分三。諸論雖有義在。 T2266_.67.0349c21: 然無一處如是立名類聚。此皆疏主義立 T2266_.67.0349c22: 也。思之。對法抄一終。明十種蘊。可以准 T2266_.67.0349c23: 知
T2266_.67.0349c29: 不同思之
T2266_.67.0350a03: 爲語。然今於不善中開世俗者。義甚難 T2266_.67.0350a04: 解。又第二分三中。第三者漏法是總。初二 T2266_.67.0350a05: 是別。以初二法非第三外故。此分總別 T2266_.67.0350a06: 以立三種。以有爲法通不善無爲不通 T2266_.67.0350a07: 不善故。思之。又勝義世俗。案諸論意。或 T2266_.67.0350a08: 約有爲無爲。或約有漏無漏。或約假實。然 T2266_.67.0350a09: 今於不善中取極惡法以爲世俗。者。於理
T2266_.67.0350a13: 善根。不待相應及餘等起體性是善。猶如
T2266_.67.0350a19: 成善性。若不與彼慚等相應。善性不成。 T2266_.67.0350a20: 如雜藥心
T2266_.67.0350a26: 發起善者。謂彼所起身業語業。准彼種子 T2266_.67.0350a27: 隨逐善收。云何即判屬等起善。答。論開。疏
T2266_.67.0350b06: 三十六一解云。或眞解脱。是勝是義。得勝義 T2266_.67.0350b07: 名。勝謂最尊無與等者。義謂別有眞實體 T2266_.67.0350b08: 性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝 T2266_.67.0350b09: 義・安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切 T2266_.67.0350b10: 法其體最尊。是故獨標爲勝義善
T2266_.67.0350b15: 煩惱中。此唯不善
T2266_.67.0350b22: 槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義不善。問。不 T2266_.67.0350b23: 善翻於善。勝義不善體通三性。亦可以善 T2266_.67.0350b24: 翻不善。勝義之善通三性。解云。勝義不善 T2266_.67.0350b25: 遍有漏故。得通三性。勝義善法。但擇滅唯 T2266_.67.0350b26: 善。不通三性
T2266_.67.0350c03: 記耶。答。眞如性淨。其擇滅等。斷惑所顯以 T2266_.67.0350c04: 寂靜故。勝義善收。虚空非擇體非實有。不 T2266_.67.0350c05: 同眞如。復非智慧斷惑等得。不同餘三。 T2266_.67.0350c06: 由斯二義故無記攝。問。亦依識變立虚空 T2266_.67.0350c07: 等。何不隨識三性攝耶。答。且依如立。假空
T2266_.67.0350c11: 阿闍梨立四種善者。隨義勝劣建立異名。 T2266_.67.0350c12: 善中最強。勝者勝義善。次強者立自性。次 T2266_.67.0350c13: 劣者立相應。最劣者名等起。不善隨義亦 T2266_.67.0350c14: 立四種。故婆沙一百四十四。三性分別。二十 T2266_.67.0350c15: 二根。有一師亦説有四種善不善。與此論
T2266_.67.0350c19: 故名自性。待他成故名相應。如藥及雜藥 T2266_.67.0350c20: 水故。問。若爾何故婆沙第二云。今應問彼。 T2266_.67.0350c21: 若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若 T2266_.67.0350c22: 謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如 T2266_.67.0350c23: 是五根。與彼相雜。何故不名不善無記。然 T2266_.67.0350c24: 信等五根。與所餘法。同一所依。同一行相。 T2266_.67.0350c25: 同一所縁。一起住一滅一果同一等流同一 T2266_.67.0350c26: 異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善 T2266_.67.0350c27: 名。但順妄情不應正理。勿有此過。故應 T2266_.67.0350c28: 説言世第一法根非根性。準此婆沙。不立 T2266_.67.0350c29: 相應等起善等。因何言謬。答。婆沙第二。與 T2266_.67.0351a01: 此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是 T2266_.67.0351a02: 善故。餘非世第一法。以自性非善與善相 T2266_.67.0351a03: 應假立善名。由此婆沙云。但順妄情。念此 T2266_.67.0351a04: 四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體 T2266_.67.0351a05: 性是善。非假名善。其自性善。不待他成 T2266_.67.0351a06: 善。相應等起。待他成善。性不名自性善。 T2266_.67.0351a07: 問。若爾未相應時相應。先是何性。答。有體 T2266_.67.0351a08: 已來。常與自性善倶。恒名善性。善由他立 T2266_.67.0351a09: 故非自性。無貪之義。性是善故。非相應 T2266_.67.0351a10: 義。自性善也
T2266_.67.0351a13: 其異熟果。無覆無記。由異熟果無覆無記。 T2266_.67.0351a14: 與善不善互不相違。善與不善互相違故。 T2266_.67.0351a15: 若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。 T2266_.67.0351a16: 是故異熟識。唯無覆無記
T2266_.67.0351a19: 踰苦集。流轉之義。何事不成。答。夫云流 T2266_.67.0351a20: 轉。包括五趣。若唯人天。流轉不足故云不 T2266_.67.0351a21: 成。非據全無名不成也
T2266_.67.0351a25: 名覆。招果勢用強故。不名有覆。問。不善 T2266_.67.0351a26: 招報強。從勝不名覆。無想不感果。障聖 T2266_.67.0351a27: 名有覆。答。自性染法。覆蔽勝障聖名有覆。 T2266_.67.0351a28: 無想報等。翳理微故。不名有覆
T2266_.67.0351b04: 前唯有爲。後通無爲。前唯有漏。後兼漏故 T2266_.67.0351b05: 有別也
T2266_.67.0351b08: 者謂行相餘。所不例者。亦應難之。難思可
T2266_.67.0351b11: 相故。例王行相門。受等例難。亦復如是。義 T2266_.67.0351b12: 蘊云。疏故餘例難亦然者。五心所中。擧觸 T2266_.67.0351b13: 爲首。難餘作意等亦爾。又此擧行相爲例。 T2266_.67.0351b14: 更以自相門例亦得。觸雖不以攝持因果 T2266_.67.0351b15: 爲自相。亦有三和之自相。倶自相故。亦可 T2266_.67.0351b16: 相例。又受雖不與受倶。餘心所亦與受倶。 T2266_.67.0351b17: 並應爲例
T2266_.67.0351b20: 既例相應門故。應觸與觸相應。觸不與 T2266_.67.0351b21: 觸並。即例相應門。觸等不了別。何妨例行 T2266_.67.0351b22: 相
T2266_.67.0351b25: 難前意云。觸雖不與自觸相應。有餘相 T2266_.67.0351b26: 應例相應門。行相雖復了別等別。然亦各 T2266_.67.0351b27: 各自有行相。亦復不行相之義。何不例 T2266_.67.0351b28: 王行相門耶。今者受教全不與受而得相 T2266_.67.0351b29: 應。與行相應義寛狹別。何得以此而質於 T2266_.67.0351c01: 彼。問。此質不成彼難何遺。答。觸等雖復 T2266_.67.0351c02: 不自相應。然餘四法。亦即是彼王相應法。所 T2266_.67.0351c03: 以故得例相應門。行相與王無少交渉。豈 T2266_.67.0351c04: 得相例
T2266_.67.0351c08: 心王。能熏自相見種。亦熏本識種子。心所 T2266_.67.0351c09: 但熏自見種。不熏本質之種。由所熏之處 T2266_.67.0351c10: 是十故。無六果之妨。此初解爲不正 T2266_.67.0351c11: 也
T2266_.67.0351c14: 三十六。思可知也
T2266_.67.0351c17: 此六箇。一時頓生。何但言六。答。雖六所熏 T2266_.67.0351c18: 皆有六種。六種同處。共生一果果故。但有 T2266_.67.0351c19: 六頓生妨
T2266_.67.0351c22: 王所熏而生本質。心所所熏而即不生。何以
T2266_.67.0351c25: 王中種生本質心所中種即不生。若能熏六 T2266_.67.0351c26: 法。雖熏六種。以所熏生之處是一。如我 T2266_.67.0351c27: 心王所熏之種生本質。心所所熏之種生影 T2266_.67.0351c28: 像。此亦未正
T2266_.67.0352a02: 本質影像等異
T2266_.67.0352a05: 王心所。同縁本識。共熏成一本識種子。此 T2266_.67.0352a06: 現望種不爲因縁。既相分熏。増上縁攝。如 T2266_.67.0352a07: 多業同招一現。此亦應爾。共新熏本識之 T2266_.67.0352a08: 種。既爲増上。亦不親生本識現行。以本有 T2266_.67.0352a09: 種親能生故。故無頓生六果之妨。亦無多 T2266_.67.0352a10: 種生不芽失。言因縁便無此事者。若爲因 T2266_.67.0352a11: 縁。便無多現生一種事。増上可爾。此解亦 T2266_.67.0352a12: 未爲正。現行辨體生種。何得不是因縁。
T2266_.67.0352a15: 之中隨一爲因縁。餘爲増上縁。令助生現
T2266_.67.0352a28: 爲如勝等不自在故能受熏耶。既爾宗中 T2266_.67.0352b01: 應云應非内法所熏便無過失。簡勝等非 T2266_.67.0352b02: 内法故。下難持種。亦應云應不能持内 T2266_.67.0352b03: 法實種。不爾勝等能持外等假種。爲不 T2266_.67.0352b04: 定過
T2266_.67.0352b07: 生。不見芽等從種生法。有如是事。可藉 T2266_.67.0352b08: 多縁生於一果。無從二種有一果生。若爾 T2266_.67.0352b09: 還應不免前過
T2266_.67.0352b12: 生一果也。此喩約前第三解。若據第二。能 T2266_.67.0352b13: 立所立。二倶不成
T2266_.67.0352b16: 何。若造衆多無間業者。所感身形。最極柔 T2266_.67.0352b17: 軟。所感苦具衆多猛利。由此頓受種種大
T2266_.67.0352b21: 如經所説。一一無間業。各受一劫苦。如何 T2266_.67.0352b22: 此説五招一報。答。今云一期報者。非謂 T2266_.67.0352b23: 一劫。業既有五。即以五劫爲一期也
T2266_.67.0352b29: 別言説戲論習氣執受。有色界中具二執受。 T2266_.67.0352c01: 無色界中不具二種
T2266_.67.0352c04: 耶。故但如前第二師説。詳曰。言斷捨者。據 T2266_.67.0352c05: 捨縛説。雖復不執觸等爲我。然是煩惱 T2266_.67.0352c06: 所雜之法。心王捨藏。心所能雜。亦復不有。 T2266_.67.0352c07: 據此例捨。故此論第八云。不深汚法。二義 T2266_.67.0352c08: 説斷。一離縛斷。謂斷縁彼雜彼煩惱。頼耶 T2266_.67.0352c09: 即是斷縁彼惑。名之爲捨。觸等即是斷雜 T2266_.67.0352c10: 彼惑。名之爲捨。何理不順而不許之。而 T2266_.67.0352c11: 言捨名。頼耶名者。據縛而立故。但縛無即 T2266_.67.0352c12: 得名捨。以觸等名不依縛立。縛捨名存。實 T2266_.67.0352c13: 無違也。又解。頼耶未捨。觸等名爲阿頼耶 T2266_.67.0352c14: 識相應心所。心捨執藏。觸等不復名阿頼 T2266_.67.0352c15: 耶相應心所。據斯名捨理。亦應通。二釋前 T2266_.67.0352c16: 勝
T2266_.67.0352c19: 問。名言捨頼耶。何故不言捨觸等。答。此 T2266_.67.0352c20: 據離縛。心王離時。心所亦離。故下論云。爾 T2266_.67.0352c21: 時此識煩惱亦熏永遠離故。説之爲捨既不 T2266_.67.0352c22: 言捨藏識體。故離縛時。心所亦離。何不名 T2266_.67.0352c23: 捨
T2266_.67.0352c26: 者。此與能熏同時處。不即離故名相應。 T2266_.67.0352c27: 由此可轉識熏也。今言相應。不是時依等 T2266_.67.0352c28: 同之相應也
T2266_.67.0353a02: 用。自性三種縁起。初喩顯示由第八識五 T2266_.67.0353a03: 趣流轉。第二顯示生眼等識受用境界。第 T2266_.67.0353a04: 三顯示自性相續而不斷絶
T2266_.67.0353a08: 是假。世亦假。出世實。世亦實。大衆經部等。 T2266_.67.0353a09: 過未是假。現在是實。若薩婆多。三世倶實。倶 T2266_.67.0353a10: 舍二十。引教及理立三世實。然就彼宗有
T2266_.67.0353a13: 約作用立世最爲善。一法救説。由三類 T2266_.67.0353a14: 不同。三世有異。非體不同。如破金器作 T2266_.67.0353a15: 餘物時。形色雖有殊。而顯色無異。行於三 T2266_.67.0353a16: 世。唯捨類得類。非捨體得體。二妙音説。 T2266_.67.0353a17: 由相不同。三世有異。相不同者。一云。不相 T2266_.67.0353a18: 應中。有一類世相不同。三世有異。隨一世 T2266_.67.0353a19: 相合。餘二世相隱。非謂體無。二云。世相有 T2266_.67.0353a20: 用時名合。相雖無用。而隨於法。其體非 T2266_.67.0353a21: 無。三世友説。由位不同。三世有異。非體 T2266_.67.0353a22: 有異。如運一籌置在一位名一。在千位 T2266_.67.0353a23: 名千。位雖別體不別。四覺天説。由觀待有 T2266_.67.0353a24: 別故。三世異。觀待後故名過去。觀待前 T2266_.67.0353a25: 故名未來。倶觀待名現有。倶舍論破法救 T2266_.67.0353a26: 所説。執法轉變。置數論明中。妙音所立。世 T2266_.67.0353a27: 相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所説。前 T2266_.67.0353a28: 後相待。一世法中應有三世。謂過去世。前 T2266_.67.0353a29: 後刹那應名去來。中名爲現。唯許第三依 T2266_.67.0353b01: 作用立。世無雜亂。婆沙同倶舍。正理許類 T2266_.67.0353b02: 異。倶破妙音及覺天説。大乘所立。或二或 T2266_.67.0353b03: 三。如本疏辨
T2266_.67.0353b07: 位。後種果正生。三約前念現種因果滅位。後 T2266_.67.0353b08: 念現種因果生。以諸種子與第八識倶生 T2266_.67.0353b09: 滅故。如枰兩頭。以影略説。前但云因滅。後
T2266_.67.0353b12: 何故此云前生後滅。答。今云前生後滅。汎
T2266_.67.0353b15: 爾。唯約生滅爲説故。云前生後滅。論疏無 T2266_.67.0353b16: 違可知
T2266_.67.0353b19: 生。豈非喩所立宗耶。答。雖曾待因。今 T2266_.67.0353b20: 已生訖。更不待因言已生果。意簡此也
T2266_.67.0353b26: 作異異説。由位有別。非體有異
T2266_.67.0353c03: 然。何得有時名爲過未。故彼所立世義不
T2266_.67.0353c11: 有故。又此作用。云何得説爲去來今。豈
T2266_.67.0353c14: 自體恒有。應一切時能起作用。何礙此法 T2266_.67.0353c15: 用有還無。汝若謂衆縁不和合者。此救非 T2266_.67.0353c16: 理。汝許因縁亦常有故
T2266_.67.0353c22: 難不然。我宗要有取與二用。方名現在。過
T2266_.67.0353c26: 何作用。光云。經部復難。論云。彼豈不能取 T2266_.67.0353c27: 果與果。光云。有部答。論云。是則過去同類因 T2266_.67.0353c28: 等。既能與果。應有作用。有半作用。世相應 T2266_.67.0353c29: 新。光云。經部復難。過去同類因等。既能與 T2266_.67.0354a01: 果。應有作用。既有作用。亦應名現在。
T2266_.67.0354a05: 果。現在異熟因等。唯能取果不能與果。此 T2266_.67.0354a06: 即作用半無。應名現在亦名過未。一世之 T2266_.67.0354a07: 中有三故。世親亂也。正理救云。我宗説昨 T2266_.67.0354a08: 用者。謂是取果與果之用。定在現在。自餘 T2266_.67.0354a09: 力用。並是功能。我宗然約作用有無。立其 T2266_.67.0354a10: 三世。非功能也。今詳正理。若作此釋。即 T2266_.67.0354a11: 有等無間縁現在取果違婆沙過
T2266_.67.0354a14: 心心所法。諸餘過去現在心心所法。是謂等 T2266_.67.0354a15: 無間縁自體。又云。等無間縁。依作用立
T2266_.67.0354a18: 不然。故名爲半。若爾作用者過去既有。
T2266_.67.0354a21: 用。今就取與二用。唯有取果無與果用。故 T2266_.67.0354a22: 云半用。疏文結云有取果用故爲此也。義 T2266_.67.0354a23: 蘊云。疏難云。至有半作用。此難意云。汝今 T2266_.67.0354a24: 要有取與二用方名用者。婆沙既云過去 T2266_.67.0354a25: 取果。不言與果故。應過去有半作用。又 T2266_.67.0354a26: 云。等無間縁心等可有。過去色等。非無間 T2266_.67.0354a27: 縁故。應過去有半作用。雖有二釋。前解
T2266_.67.0354b03: 若言過未名功能現在名作用者。婆沙既 T2266_.67.0354b04: 云未來有三法作用故。未來世應名現在。 T2266_.67.0354b05: 問。光明等未來作用。其相云何。答。有云。如 T2266_.67.0354b06: 日未出先現光明故。光明用在未來也。有 T2266_.67.0354b07: 爲之法未生。由生相生。苦諦之惑未斷。由 T2266_.67.0354b08: 苦忍斷。故三作用。皆在未來。如苦法忍有 T2266_.67.0354b09: 二作用。一能捨異生性。二能斷見斷十種隨 T2266_.67.0354b10: 眠。除之二用。准之可悉。如前已叙
T2266_.67.0354b13: 既與果。應更須滅若無滅者。障彼果生。何 T2266_.67.0354b14: 名與果。又復與現有相例失。若許有滅。滅 T2266_.67.0354b15: 復滅失故。成業云。應滅復滅。疏取果之用 T2266_.67.0354b16: 生復生過者。現取果時。生相生已。方能取 T2266_.67.0354b17: 之。過既取果。還須待生方能取也。若許爾 T2266_.67.0354b18: 者。生復生失。若不許者。既現取果。應不待
T2266_.67.0354b21: 滅復滅失者。汝滅有與果功能。過去既能與 T2266_.67.0354b22: 果。應名爲滅。現在之滅復能與果。過去既 T2266_.67.0354b23: 滅。現在復滅。故言滅復滅失。生復生過者。 T2266_.67.0354b24: 汝生有取果功能。未來既生。現在復能取果。 T2266_.67.0354b25: 亦應名生。故有生復生過。又解云。由滅相 T2266_.67.0354b26: 故現在法滅。入過去。已復有與果用。此用 T2266_.67.0354b27: 不能自滅。又須滅滅。故云滅復滅也。未來 T2266_.67.0354b28: 生相。能生於法已名取果。至現在復有取 T2266_.67.0354b29: 果作用。兩量取果故生復生也
T2266_.67.0354c03: 但是功能。未來取果亦非作用故。不可難 T2266_.67.0354c04: 過去未來應名現在者。即阿羅漢。悉正現 T2266_.67.0354c05: 在時。應非現在。無取與作用故。此中牒
T2266_.67.0354c09: 在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去 T2266_.67.0354c10: 眼等。於色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別 T2266_.67.0354c11: 作用故非現在。故彼釋不然。應共審決。 T2266_.67.0354c12: 眼等作用。爲是於境見等功能。爲牽果用。 T2266_.67.0354c13: 若是於境見等功能。便於闇中。現在眼等 T2266_.67.0354c14: 未生已滅眼等。何殊而不説爲未來過去。闇 T2266_.67.0354c15: 中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。而皆現有牽 T2266_.67.0354c16: 果功能可名作用。約有此用。皆名現在。所 T2266_.67.0354c17: 餘取境與果等用。皆非作用。但是功能
T2266_.67.0354c20: 現既無用。既已名滅。何故至後滅時更復 T2266_.67.0354c21: 言滅
T2266_.67.0354c25: 能牽後果義。此復何故無牽果能。以於 T2266_.67.0354c26: 其時餘縁闕故。若爾但由餘縁闕故。後識
T2266_.67.0354c29: 念縁闕。果遂不生。非無取之用者。理亦不 T2266_.67.0355a01: 然。婆沙論中。説無學末心非無間縁。何故 T2266_.67.0355a02: 汝説亦有取果之用。故違自宗。即正理師。 T2266_.67.0355a03: 違婆沙也
T2266_.67.0355a06: 答。彼心心所法。若是等無間縁者。彼後應 T2266_.67.0355a07: 有心心所法生。若爾便無究竟解脱。有餘 T2266_.67.0355a08: 師説。彼亦是等無間縁。彼後心心所法不生 T2266_.67.0355a09: 者。有餘縁故。非彼爲礙。設當生者。亦與 T2266_.67.0355a10: 作縁。猶如意根意界意處。彼不應作是説。 T2266_.67.0355a11: 所以者何。等無間縁依作用立。若法與彼 T2266_.67.0355a12: 法作等無間縁。無法無有情無況術。無 T2266_.67.0355a13: 藥物等能爲障礙令彼不生。意根界處。依 T2266_.67.0355a14: 根相故立雖後識不生。而有根等相故得 T2266_.67.0355a15: 名根等。問。何故阿羅漢最後心。有意根等 T2266_.67.0355a16: 相而無等無間縁相耶。答。意根界處。不必 T2266_.67.0355a17: 觀於後法故立。觀心所等亦得名故。等無 T2266_.67.0355a18: 間縁觀後法立後不生故。不説爲縁。復次 T2266_.67.0355a19: 不生法中有意識相故。最後心是意根等不 T2266_.67.0355a20: 生法中。無等無間相。以雜亂住故。是以最 T2266_.67.0355a21: 後心等不立等無間縁
T2266_.67.0355a24: 生者。汝末後心。復有取果之用。縁彼不闕。 T2266_.67.0355a25: 即合爲因能生後果。何故復言後念縁闕 T2266_.67.0355a26: 故不能生。若言此心不能爲因生於後果。 T2266_.67.0355a27: 即是無用。何故言現在之心有取果之用」
T2266_.67.0355b01: 相。從本穀子所生故。對此本因立現法 T2266_.67.0355b02: 爲果也
T2266_.67.0355b05: 因。乃至誰離斷常。今於現法假立因果。即 T2266_.67.0355b06: 是答彼前因已滅。後果未生等之分位也
T2266_.67.0355b18: 心通。四者宿命通。五者如意通。六者漏盡通。 T2266_.67.0355b19: 大王當知。沙門瞿曇所有天眼。過諸一切天
T2266_.67.0355b22: 尼乾子經第七。瓔珞經第六。清淨毘尼方廣 T2266_.67.0355b23: 經。寂調音天子問經。十地論第五。雜集論第 T2266_.67.0355b24: 十四。無性攝論第九。皆悉明之。具如章引」
T2266_.67.0355b27: 也。言死生智縁未來。謂天眼通能見死此 T2266_.67.0355b28: 生彼故。言生死智。問。五識取現境。如何縁 T2266_.67.0355b29: 未來。答。五倶意識依天眼根。能知未來 T2266_.67.0355c01: 非眼識也。又眼耳通。是眼耳識相應智性。 T2266_.67.0355c02: 何妨天眼亦縁未來。以有惠故。説縁現 T2266_.67.0355c03: 者。約餘五識。前解爲正
T2266_.67.0355c07: 識三世有何差別。答。不尋因果相酬引邊。 T2266_.67.0355c08: 但説過去事。及記未來諸可怖事。而心變 T2266_.67.0355c09: 作過未之相。對彼二相説名現在。即是唯 T2266_.67.0355c10: 識。故與此別。復更有解
T2266_.67.0355c13: 設無實用。亦現彼影。不爾諸佛應非遍 T2266_.67.0355c14: 智
T2266_.67.0355c20: 同異。勝軍色心皆有三相。上座不爾。同義 T2266_.67.0355c21: 可悉。有義。上座勝軍有差別者。其上座 T2266_.67.0355c22: 許心心所法。生滅二時。時二體一。將滅名 T2266_.67.0355c23: 滅。勝軍所説。依瑜伽等已滅名滅。若色及 T2266_.67.0355c24: 心皆有三相。三相雖別。而體同一
T2266_.67.0355c27: 後法正生。常相續故。因果不斷。問。何故此 T2266_.67.0355c28: 師不言滅相。答。此師既唯現在。是有滅相。 T2266_.67.0355c29: 是無故不言滅。問。此爲叙勝軍義爲叙 T2266_.67.0356a01: 上座義。若勝軍義。勝軍自是大乘。何故此 T2266_.67.0356a02: 中疏云復以大乘。若上座義。彼師色心倶 T2266_.67.0356a03: 有滅相。何故此中唯説三相。又解。前有因
T2266_.67.0356a06: 難耶。若此叙勝軍假明上座。以大乘及上 T2266_.67.0356a07: 座部倶不立過未故。前被薩婆多難。今勝 T2266_.67.0356a08: 軍中爲救彼義故。疏云復如大乘也。准 T2266_.67.0356a09: 下難云。阿頼耶分二趣故。即遍難勝軍。 T2266_.67.0356a10: 若難上座。應言約意分二趣也
T2266_.67.0356a13: 應一識亦天亦人。不可此識非前故。言違 T2266_.67.0356a14: 此文者。汝既一世因果並時。即違此論約 T2266_.67.0356a15: 當假立因果之文也
T2266_.67.0356a18: 經但云是生滅法故立二時。若爾云何色 T2266_.67.0356a19: 有三相。答。色法遲鈍。實有三時。經依決定。 T2266_.67.0356a20: 但云生滅。以其住相有無不定故不言也
T2266_.67.0356a23: 二時因果。對顯一法因果。冀令明悟一二
T2266_.67.0356a26: 方應釋之。今爲將一法因果故。先叙二 T2266_.67.0356a27: 法相對明也。其次疏云今此所論下。正明 T2266_.67.0356a28: 一法。屬此論文。言一法者。生滅二時。即一 T2266_.67.0356a29: 法解。言二生者。法之與滅。各在一法故二 T2266_.67.0356b01: 別也
T2266_.67.0356b04: 並。云何名爲一法辨耶。答。爲因果時。雖 T2266_.67.0356b05: 前後並。然據自體。而於現在有生滅二。不 T2266_.67.0356b06: 望別法以分二時故名一法。問。此之一法 T2266_.67.0356b07: 爲因果時。爲望於自爲對他耶。答。對他 T2266_.67.0356b08: 爲也。由自至生他法至滅。對滅名果。自 T2266_.67.0356b09: 流至滅。他法至生。對生名因。若爾與後二 T2266_.67.0356b10: 法何別。答。後對自他合爲生滅。此唯望自 T2266_.67.0356b11: 分爲二時。後擧自他爲生滅二。隱自一法 T2266_.67.0356b12: 二時不論。前唯擧自一法二時。隱二時 T2266_.67.0356b13: 隱自他二生滅不説。文影略也
T2266_.67.0356b20: 生有滅是無。即許非相違。晝明夜是暗。應 T2266_.67.0356b21: 亦不相違。若彼救云由明爲因而暗得滅。 T2266_.67.0356b22: 亦得因果許不相違者。即無有一法不是 T2266_.67.0356b23: 因果。便成大過
T2266_.67.0356b26: 初師永伏不行。即通第二。如何此有第三 T2266_.67.0356b27: 義耶。答。此云究竟盡者。下第三師。亦有此 T2266_.67.0356b28: 義。一約分別煩惱。種子現行皆究竟故。二設 T2266_.67.0356b29: 倶生者。究竟不爲過失。如何羅漢究竟斷 T2266_.67.0356c01: 時
T2266_.67.0356c04: 云無學。問。可故不言三乘金剛。答。大乘八 T2266_.67.0356c05: 地已捨頼耶。不同二乘故不言也。義蘊大 T2266_.67.0356c06: 同
T2266_.67.0356c09: 知。唯約煩惱障盡名阿羅漢。若約所知亦 T2266_.67.0356c10: 斷者應名不受變易生
T2266_.67.0356c14: 二現行二障。三二障種。四二障習氣。或可 T2266_.67.0356c15: 現行。通説有漏三性心法。種子應然。以善 T2266_.67.0356c16: 無記種子。麁重義稍隱故。諸略不説
T2266_.67.0356c23: 無學。八地菩薩。悉皆有之。即不得言頼耶
T2266_.67.0356c26: 永遠離無堪任麁重。方名捨頼耶。即四位 T2266_.67.0356c27: 不成。二乘無學不退。皆末永離無堪任性。 T2266_.67.0356c28: 即應一位無阿頼耶。唯如來故。又約種子 T2266_.67.0356c29: 名爲習氣。唯不通八地。即是四位不成。前 T2266_.67.0357a01: 解爲本
T2266_.67.0357a04: 更増。乃至廣説
T2266_.67.0357a07: 者何。此前但釋阿羅漢名。既未釋捨。如何 T2266_.67.0357a08: 先問。故此但問三乘無學。通名羅漢之所 T2266_.67.0357a09: 以也。詳曰。初云羅漢方究竟捨。遠騰彼問。 T2266_.67.0357a10: 何過而有。又若不問三乘捨者。何故擧彼 T2266_.67.0357a11: 決擇分説三乘捨義。以答前徴。若云 T2266_.67.0357a12: 雖説捨阿頼耶名。意釋三釋皆名羅漢。亦 T2266_.67.0357a13: 不成救。論自明言諸阿羅漢獨覺如來。何 T2266_.67.0357a14: 理能證同是羅漢。又若取彼瑜伽本文。亦 T2266_.67.0357a15: 爲不可。彼論但云三乘無學。不言三乘同 T2266_.67.0357a16: 名羅漢。又彼本明斷阿頼耶故。故知。疏文 T2266_.67.0357a17: 牢寵始終深悟本旨
T2266_.67.0357a20: 分。略廣分別三乘根本十七地義。次三十卷 T2266_.67.0357a21: 名攝決擇分。略攝十七地中深隱要義。而 T2266_.67.0357a22: 決擇之。次二卷名攝釋分。略攝解釋十七 T2266_.67.0357a23: 地中諸經義則。次二卷名攝異門分。略攝 T2266_.67.0357a24: 十七地經中諸法名義。略攝釋之。後十六卷 T2266_.67.0357a25: 名攝事分。略攝十七地。三藏中衆要事義。
T2266_.67.0357a29: 設成就轉識。亦成就阿頼耶識耶。答。 T2266_.67.0357b01: 應作四句。或有成就阿頼耶識非轉識。謂 T2266_.67.0357b02: 無心睡眠。無心悶絶。入無想定。入滅盡定。 T2266_.67.0357b03: 生無想天。或有成就轉識非阿頼耶識。謂 T2266_.67.0357b04: 阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住 T2266_.67.0357b05: 有心位。或有倶成就。謂餘有情住有心位。 T2266_.67.0357b06: 或有倶不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退 T2266_.67.0357b07: 菩薩。及諸如來。入滅盡定。處無餘依般涅 T2266_.67.0357b08: 槃界
T2266_.67.0357b12: 治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及知障。 T2266_.67.0357b13: 頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷 T2266_.67.0357b14: 煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起 T2266_.67.0357b15: 一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩 T2266_.67.0357b16: 惱
T2266_.67.0357b19: 乘。何故瑜伽言如來號而是共徳。答。通餘 T2266_.67.0357b20: 九號名爲共徳。非是一切有應義者。皆名 T2266_.67.0357b21: 如來名爲共徳
T2266_.67.0357b24: 種不壞淨信。今説爲不退菩薩。亦是信不 T2266_.67.0357b25: 退也。然未至彼大乘十信第六心也
T2266_.67.0357b29: 其義可觀。又慈恩意。雖有類似淨影。立 T2266_.67.0357c01: 位開合義趣不同。對疏可知。淨影記云。不 T2266_.67.0357c02: 退轉者。簡住異退。前雖言大。十信已上。望 T2266_.67.0357c03: 小皆大。以有斯濫。是故重簡。唯是不退。非 T2266_.67.0357c04: 初大也。擧一有餘故名一切。位分堅固名 T2266_.67.0357c05: 不退轉。不退轉義釋有通別。別相云何。依 T2266_.67.0357c06: 如彌勒問經論中。自分堅固名爲不退。勝進 T2266_.67.0357c07: 不壞名爲不轉。下十行中相。亦同此。若通 T2266_.67.0357c08: 論之。其義不殊事同眼目。名義如此。體相 T2266_.67.0357c09: 未明。今宜辨退。幡以顯之。依餘論中。説 T2266_.67.0357c10: 退有三。一者得退。謂先所得後還退失。二 T2266_.67.0357c11: 未得退。謂於勝進退住不入。三習行退。先 T2266_.67.0357c12: 習多行同成在已。後一現時。餘則不現。所 T2266_.67.0357c13: 不現處。名之爲退。今以此三准約地位 T2266_.67.0357c14: 非無斯義。解行已前分未堅固。隨其所得 T2266_.67.0357c15: 容可退失。具有三退。初地以上盡於六地。 T2266_.67.0357c16: 次第修道不能倶起故。有習行及未得 T2266_.67.0357c17: 退。七地已上。位分未窮。有未得退。退相 T2266_.67.0357c18: 如是。隨所離處即是不退。然彼三退。廣分 T2266_.67.0357c19: 爲五。就初得退。隨義分三。一是滅退。謂外 T2266_.67.0357c20: 凡夫所有善根。爲彼邪見所斷滅故。名爲 T2266_.67.0357c21: 滅退。二是失退。善趣之人信未成者。容可退 T2266_.67.0357c22: 失起二乘心。如舍利等。雖不退滅作一闡 T2266_.67.0357c23: 提。而菩提心不復能現名爲失退。三是廢 T2266_.67.0357c24: 退。種性已上。或時暫起煩惱業。退廢其所 T2266_.67.0357c25: 習不令現前名爲廢退。以此三種。通餘 T2266_.67.0357c26: 二退合説爲五。此之五種。外凡具有。善趣 T2266_.67.0357c27: 信位。唯無退滅。得有餘四。以不斷善作 T2266_.67.0357c28: 闡提故。種性已上。無滅無失。得有餘三。 T2266_.67.0357c29: 初地已上。無前三種。得有餘二。七地已上。 T2266_.67.0358a01: 唯有未得。餘四悉無。第十地中。剋就因位。 T2266_.67.0358a02: 五退悉無。若望佛果。猶有未得。如前退相。 T2266_.67.0358a03: 隨所離處悉名不退。今諸菩薩因行窮滿。 T2266_.67.0358a04: 五退斯無。故云不退
T2266_.67.0358a09: 第二師也。言全未捨故者。此第二師解也。 T2266_.67.0358a10: 七地已前。第七執藏。雖暫不起。未全捨 T2266_.67.0358a11: 故。不名爲捨。言若爾八地已去應非不退 T2266_.67.0358a12: 者。此第二難初師。若要無學。方捨頼耶。迴 T2266_.67.0358a13: 心菩薩名不退者。八地直往。既未捨頼耶。 T2266_.67.0358a14: 應非不退。言若爾八地等者。初師也。若八 T2266_.67.0358a15: 地菩薩。捨頼耶故名不退者。即初地菩 T2266_.67.0358a16: 薩。汝亦自許。未捨頼耶。應非不退。何故初 T2266_.67.0358a17: 地名證不退。已得不退
T2266_.67.0358a20: 七未全捨。不名捨頼耶。八地種未除。是以 T2266_.67.0358a21: 頼耶在。疏不言者。以第一師。於意如是故。 T2266_.67.0358a22: 略不具
T2266_.67.0358a27: 地聖教名不退故。故知。不退不約頼耶捨 T2266_.67.0358a28: 不捨説
T2266_.67.0358b02: 前是通文。其第二師。不約斷種名捨頼耶。 T2266_.67.0358b03: 即八地已捨故。不説大乘金剛心。今此唯是 T2266_.67.0358b04: 第一師義。要斷煩惱種盡。方捨頼耶故。通 T2266_.67.0358b05: 會二乘金剛心位也
T2266_.67.0358b10: 滅酒。十方諸佛。摩頂七勸。唯識亦云。於利 T2266_.67.0358b11: 他中。不欲行障如何今説任運而行。答。七勸 T2266_.67.0358b12: 有障。皆據利他不能任運。非依自利。自
T2266_.67.0358b19: 念汝本願欲度衆生。侃法師疏云。對十地 T2266_.67.0358b20: 經在第八地諸佛七勸之文。而合相違云。 T2266_.67.0358b21: 十地就終云在八地。智論剋實説七地終 T2266_.67.0358b22: 心。慧影解同藏俊釋
T2266_.67.0358b28: 於有觀。冥眞俗二境。合本後二智。小用功
T2266_.67.0358c02: 本故致斯謬
T2266_.67.0358c06: 濫。撿文誤也。又解深蜜經第四亦同。經云。 T2266_.67.0358c07: 云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何大波 T2266_.67.0358c08: 羅蜜多。善男子。若諸菩薩。於無量時。修行 T2266_.67.0358c09: 施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行。未能 T2266_.67.0358c10: 制伏。然爲彼伏。謂於解行地。耎中勝解轉 T2266_.67.0358c11: 時。是名波羅蜜多。優於無量時。修行施等。 T2266_.67.0358c12: 漸復増上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然 T2266_.67.0358c13: 能制伏。非彼所伏。謂從初地已上。名近波 T2266_.67.0358c14: 羅蜜多。復於無量時。修行施等。轉復増上 T2266_.67.0358c15: 成就善法。一切煩惱。皆不現行。謂從八地 T2266_.67.0358c16: 已上。是名大波羅蜜多。釋曰。初訰有漏。去 T2266_.67.0358c17: 無相遠。帶相修習。由此但名波羅蜜多。次 T2266_.67.0358c18: 通無漏隣無相故。而得近名。後位無相任 T2266_.67.0358c19: 運長時故。名爲大。或言近者。近無加行。 T2266_.67.0358c20: 雖有兩釋。後釋爲勝。所以者何。答。七地之 T2266_.67.0358c21: 中亦有無相。而云何言近無相故名近耶。
T2266_.67.0358c24: 爲近。若爾地前應亦名近。此亦不然。初劫 T2266_.67.0358c25: 唯有漏。但名波羅蜜。此通無漏。少分無相 T2266_.67.0358c26: 故名爲近
T2266_.67.0359a01: 於一念中所起智業。比自從初發心。以來 T2266_.67.0359a02: 竟第七地。百分乃至非算數譬喩之所能 T2266_.67.0359a03: 及。准此經文。非唯一倍。今謂。此文或據別 T2266_.67.0359a04: 意。非必一切。如般若經以持經福。比前捨 T2266_.67.0359a05: 身供養佛等。百分不及一。乃至所不能 T2266_.67.0359a06: 及。准無著論判在地前。豈在此位。即一切 T2266_.67.0359a07: 行便能及倍已前行耶。第八識名總有十 T2266_.67.0359a08: 八。頌曰。無沒・本・宅・藏・種・無垢・持・縁・顯・現・ T2266_.67.0359a09: 轉・心・依・果・識・根・生・有釋曰。初無沒識者。 T2266_.67.0359a10: 無相論云。一切諸種。無所隱沒故無沒也。 T2266_.67.0359a11: 二名本識者。謂是一切法之根本故。第三宅 T2266_.67.0359a12: 者。亦無相論云。是種子之宅舍故。四藏諸者。 T2266_.67.0359a13: 謂執藏識。即阿頼耶。五名種者。謂種子識。 T2266_.67.0359a14: 六無垢識者。如下引經。七名執持識。謂*阿 T2266_.67.0359a15: 陀那識。八名縁者。辯中邊論云。能縁事縁 T2266_.67.0359a16: 故。九名顯者。無相論云。爲顯五根四大等。 T2266_.67.0359a17: 皆於此顯也。十名現識者。楞伽經云。諸法 T2266_.67.0359a18: 皆於本識上現故。十一轉者。無相論云。與 T2266_.67.0359a19: 諸法爲依而起故。十二名心者。謂集起義 T2266_.67.0359a20: 故。十三名依者。謂所知依故。十四名異者。 T2266_.67.0359a21: 謂異熟識也。十五名識。無相論云。分別事識 T2266_.67.0359a22: 也。十六名根識者。大衆部立爲根本識。十 T2266_.67.0359a23: 七名生者。謂化地部立名窮生死蘊。十八名 T2266_.67.0359a24: 有者。謂上坐部・分別説部。立爲有分識。所 T2266_.67.0359a25: 引經論當更撿文。問。増一經中立四頼耶。 T2266_.67.0359a26: 何故不説解云。彼四種名。不唯目識故。此 T2266_.67.0359a27: 不説。或爲十九亦後不遮。准舊人釋。名 T2266_.67.0359a28: 有十七。一阿梨耶。此翻無沒。二阿陀那。三 T2266_.67.0359a29: 窮生陰識。四名了別識。五名質多。此云心 T2266_.67.0359b01: 識。六意識體是意根故名識故。七第一識。從 T2266_.67.0359b02: 本向末數爲第一。八第八識。從未向本數 T2266_.67.0359b03: 爲第八。九種子識。十名縁識。十一根本識。 T2266_.67.0359b04: 十二有分識。十三果報識。十四智相識。以 T2266_.67.0359b05: 有解性聞熏習故。楞伽云。一轉相識。二業 T2266_.67.0359b06: 相識。三智相識。十五眞相識。四卷楞伽云。眞 T2266_.67.0359b07: 相識。即前智相。不同染法虚妄名眞。十 T2266_.67.0359b08: 六藏識。楞伽云。略説有三。謂眞識・現識・分 T2266_.67.0359b09: 別識也
T2266_.67.0359b12: 故。此初因簡地前也。六地已去。六識煩惱 T2266_.67.0359b13: 能永伏故。言今通七識者。此約八地。煩惱 T2266_.67.0359b14: 不行故通七識。言第二因簡六地者。謂前 T2266_.67.0359b15: 六地中。未於*能無相海任運而轉故。此簡 T2266_.67.0359b16: 也。第三簡七地者。以七地中未能一切行 T2266_.67.0359b17: 也。言第四簡一切地者。即簡八地已前幷 T2266_.67.0359b18: 解行等故云一切
T2266_.67.0359b21: 生法二智。今取正體後得。並通生法二智 T2266_.67.0359b22: 故亦無失
T2266_.67.0359b25: 第七十八云。觀自在菩薩白佛言。世尊是諸 T2266_.67.0359b26: 菩薩。於諸地中所生煩惱。當知何相何失 T2266_.67.0359b27: 何徳。善男子。無染汚相。何以故。是諸菩薩。 T2266_.67.0359b28: 於初地中。實於一切諸法法界。已善通達。 T2266_.67.0359b29: 由此因縁。菩薩要知。方起煩惱。非爲不 T2266_.67.0359c01: 知。是故説名無染汚相。於自身中。不能生 T2266_.67.0359c02: 苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情
T2266_.67.0359c06: 相。何以故。是諸菩薩。於初地中。定於一切 T2266_.67.0359c07: 諸法法界。已善通達。由此因縁。菩薩要 T2266_.67.0359c08: 知。方起煩惱。非爲不知。是故説名無染汚 T2266_.67.0359c09: 相。於自身中。不能生苦故無過失。菩薩 T2266_.67.0359c10: 生起如是煩惱。於有情界。能斷苦因。是故 T2266_.67.0359c11: 彼有無量功徳。甚奇。世尊。無上菩提。乃有 T2266_.67.0359c12: 如是大功徳利。今諸菩薩。生起煩惱。尚勝 T2266_.67.0359c13: 一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功 T2266_.67.0359c14: 徳
T2266_.67.0359c18: 若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成 T2266_.67.0359c19: 阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷煩惱。 T2266_.67.0359c20: 然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切 T2266_.67.0359c21: 煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱
T2266_.67.0359c24: 謂要知故起。不能染汚。菩薩名無染汚相。 T2266_.67.0359c25: 二無過失。菩薩雖起煩惱。不能於菩薩自 T2266_.67.0359c26: 身中生苦逼惱。名無過失。三能斷苦因。菩 T2266_.67.0359c27: 薩生起煩惱。於諸有情。能斷苦因。煩惱爲
T2266_.67.0360a01: 依論文徴釋立爲三種非。謂害伴等皮膚 T2266_.67.0360a02: 骨等三
T2266_.67.0360a05: 略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地何 T2266_.67.0360a06: 以故。善男子。諸不倶生現行煩惱。是倶生 T2266_.67.0360a07: 煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故 T2266_.67.0360a08: 説名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。諸於第六第 T2266_.67.0360a09: 七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三 T2266_.67.0360a10: 者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去。 T2266_.67.0360a11: 一切煩惱不復現行。唯有所知障爲依止 T2266_.67.0360a12: 故。世尊。此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。善男 T2266_.67.0360a13: 子。但由二。謂由在皮麁重斷故。顯彼初 T2266_.67.0360a14: 二。復由在膚麁重斷故。顯彼第三。若在於 T2266_.67.0360a15: 骨麁重斷者。我説永離一切隨眠位在佛 T2266_.67.0360a16: 地。世尊。經幾不可數劫。能斷如是麁重。善 T2266_.67.0360a17: 男子。經於三大不可數劫。或無量劫。所謂年 T2266_.67.0360a18: 月半月。晝夜一時。半時須更。瞬息刹那量 T2266_.67.0360a19: 劫不可數故。世尊。是諸菩薩。於諸地中所 T2266_.67.0360a20: 生煩惱。當知。何相何失何徳等。如前所引
T2266_.67.0360a24: 説釋羅漢名。此非理也。詳曰。前雖破他。 T2266_.67.0360a25: 今更申正理。亦何偏。豈但斥他不樹己義。 T2266_.67.0360a26: 又下文中。而自明捨故。今此文對破於他。 T2266_.67.0360a27: 申正義也不爾辨捨有重言失
T2266_.67.0360b05: 名了別識。五名質多。此云心識。六意識體 T2266_.67.0360b06: 是意根故名識故。七第一識。從本向末數 T2266_.67.0360b07: 爲第一。八第八識。從末向本數爲第八。九 T2266_.67.0360b08: 種子識。十名縁識。十一根本識。十二有分 T2266_.67.0360b09: 識。十三果報識。十四智相識。十五眞相識。 T2266_.67.0360b10: 即前智相。不同染法虚妄名眞。十六藏 T2266_.67.0360b11: 識。楞伽云。藏識海常住。十七現識。常現不 T2266_.67.0360b12: 斷。楞伽云。略説有三。謂眞識・現識・分別識
T2266_.67.0360b17: 種子。所積集故。釋曰。由種種法者。謂由種 T2266_.67.0360b18: 種品類轉識所攝諸法。熏習種子者。謂所熏 T2266_.67.0360b19: 成功能差別。所積集者。謂雜種類。積集其 T2266_.67.0360b20: 中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉 T2266_.67.0360b21: 因
T2266_.67.0360b24: 心。由此識能集聚一切法種子故
T2266_.67.0360b28: 此爲種子。意及識轉。釋曰。心體第三。若離 T2266_.67.0360b29: 阿頼耶識無別可得者。謂如意聲説染汚意 T2266_.67.0360c01: 無間滅。意識聲則説六種轉識。如是心聲。 T2266_.67.0360c02: 離彼二種無體可得。非無有體而有能 T2266_.67.0360c03: 詮。亦非異門。意識二聲。所詮異故。此中體 T2266_.67.0360c04: 聲意取所詮。是故成就阿頼耶識等者顯阿
T2266_.67.0360c09: 亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集識 T2266_.67.0360c10: 習氣故。習氣者。謂由現行蘊等。令彼種子 T2266_.67.0360c11: 皆得曾益。一切種子識者。謂能生蘊等諸 T2266_.67.0360c12: 法種子所積集故。阿頼耶識者。謂能攝藏 T2266_.67.0360c13: 諸法種子故。又諸有情取爲我故。異熟識 T2266_.67.0360c14: 者。先業所生故。阿那識者。謂能數數令生
T2266_.67.0360c17: 處界習氣所熏一切種子。詳曰。觀彼論意。 T2266_.67.0360c18: 亦以積集而明心義。擧彼三科所熏習氣。 T2266_.67.0360c19: 顯彼能集識爲心。此論亦唯以積集義而
T2266_.67.0360c24: 二至據一邊説者。攝論中。以積集・生起二 T2266_.67.0360c25: 義名心。對法論中。但云積集不説生起 T2266_.67.0360c26: 故。云一邊。有云對法取縁慮義名心是一
T2266_.67.0360c29: 有具略。今論全同攝論。世親無性釋 亦大 T2266_.67.0361a01: 同。然依攝論。唯局七轉熏習。對法廣通蘊 T2266_.67.0361a02: 處界法。此言攝法大異
T2266_.67.0361a06: 不通聖。無性論云。識自體與取爲依。此約 T2266_.67.0361a07: 與煩惱種現爲依。亦通聖。此即同下解 T2266_.67.0361a08: *阿陀那識甚深細中。執取結生相續一義。 T2266_.67.0361a09: 亦是約凡夫説
T2266_.67.0361a15: 見説。謂阿頼耶識説名所知依體。依他・遍 T2266_.67.0361a16: 計・圓成實等三種自性。説名所知相。無性釋 T2266_.67.0361a17: 云。所應可知故名所知。依謂所依。此所依 T2266_.67.0361a18: 聲。簡取能依雜染清淨諸有爲法。不取無 T2266_.67.0361a19: 爲。由彼無有所依義故。所依即是阿頼耶
T2266_.67.0361a23: 不相違
T2266_.67.0361a28: 亦同
T2266_.67.0361b02: 根身。執取結生相續。具此三義名阿陀那。 T2266_.67.0361b03: 至無漏位既不結生。如何此名通一切位。 T2266_.67.0361b04: 答。雖闕一義。仍有二義故是通名。問。既爾 T2266_.67.0361b05: 頼耶八地。唯闕執藏一義。應當不捨藏 T2266_.67.0361b06: 名。佛果既有能藏。藏名亦應通佛。答。約縁 T2266_.67.0361b07: 縛義。不被他執。即名爲捨阿陀那識自體。 T2266_.67.0361b08: 結生相續。不約他縁故。此名不捨。問。執不 T2266_.67.0361b09: 執別。闕一義齊。入八地時何不倶捨。答。 T2266_.67.0361b10: 執藏過失重。闕一捨藏名。結生不縛他。設 T2266_.67.0361b11: 除名不捨。又八地已上。變易身相續。成佛已 T2266_.67.0361b12: 去。無漏相續。三義具足。故阿陀耶識。亦是通 T2266_.67.0361b13: 名。前解爲勝
T2266_.67.0361b19: 見執。不説爲染熏習所藏。不通果位。無 T2266_.67.0361b20: 熏習故。能縁執藏。雖無我執。平等智縁。亦 T2266_.67.0361b21: 通果位。所以但簡我執執藏故。論云。非無 T2266_.67.0361b22: 學位・不退菩薩。有雜染法執藏義故。執者 T2266_.67.0361b23: 縁執・妄執。倶名爲執。如言執受。執言通故。 T2266_.67.0361b24: 不唯妄執故。但簡染。不爾但應云非無 T2266_.67.0361b25: 學位・不退菩薩。有執藏義。何須説云有雜 T2266_.67.0361b26: 染法執藏義故。故但説二。如下釋頌。初約 T2266_.67.0361b27: 一義名阿頼耶後更義釋。具足三義。不云 T2266_.67.0361b28: 唯以二義解藏。不違諸論。若如諸釋。不 T2266_.67.0361b29: 假別文。即此論文可具三藏。即我見愛縁 T2266_.67.0361c01: 執我邊。是我愛執藏義。即能熏彼是所藏 T2266_.67.0361c02: 義。不可取藏雜染品法。即是染法能藏之 T2266_.67.0361c03: 義。以攝大乘釋雜染者。是諸轉識非阿頼 T2266_.67.0361c04: 耶。然此捨名。唯約縁縛斷伏盡位。名之爲 T2266_.67.0361c05: 捨。非捨能藏所藏之義。以雜染言。有漏三 T2266_.67.0361c06: 性皆名雜染。通於二障。無文唯説是所知 T2266_.67.0361c07: 障。八地已去。五七有漏。猶得現行能熏第 T2266_.67.0361c08: 八相見二分。具能所藏。但無我執。即名爲 T2266_.67.0361c09: 捨。故前文云。雖未斷盡異熟識中煩惱種 T2266_.67.0361c10: 子。而縁此識。我見愛等不復執藏爲自内 T2266_.67.0361c11: 我。由斯永捨阿頼耶名。不言能藏所藏並 T2266_.67.0361c12: 無。方名爲捨。問。何故不同阿陀那名失一 T2266_.67.0361c13: 之時。而名不捨。答。此約縁縛義。彼約自性 T2266_.67.0361c14: 義。若無我執。對能縁縛捨頼耶名。雖無 T2266_.67.0361c15: 結生。猶執根種。陀那不失
T2266_.67.0361c19: 熏故。二被他執故。若至佛果。不熏不執 T2266_.67.0361c20: 故。爲所藏不通無漏。若約能藏亦通無 T2266_.67.0361c21: 漏
T2266_.67.0361c24: 意明。不取八爲所藏染法能藏。唯因等者。 T2266_.67.0361c25: 釋所以也。此文即以執藏能藏二義釋藏
T2266_.67.0361c28: 法。即是本識爲能藏。不取雜染七識爲體 T2266_.67.0361c29: 藏也。何故不取耶。答。此唯因中以得其名。 T2266_.67.0362a01: 不同第八爲能藏。亦通果故。由此論中但 T2266_.67.0362a02: 説二義。不説第八爲雜染所藏。問。我見 T2266_.67.0362a03: 愛等執藏爲我。亦唯在因不通無漏。何故 T2266_.67.0362a04: 説藏此中棄捨唯在執藏。唯在因過重遍 T2266_.67.0362a05: 説。又解。此云不取能藏者。不取第八識 T2266_.67.0362a06: 爲能藏也。何以然者。此中云唯説因中八 T2266_.67.0362a07: 地已前。其名者唯是執藏故。不取此識爲 T2266_.67.0362a08: 能藏也。雖有此理。准疏結云故略不論 T2266_.67.0362a09: 染爲能藏義。即前解爲正。釋意。論中唯有 T2266_.67.0362a10: 能藏執藏二義。闕所藏義。即是略不説染 T2266_.67.0362a11: 爲能藏也
T2266_.67.0362a14: 三師通取十地故。言隨應
T2266_.67.0362a17: 捨。何故此云此名唯在諸菩薩位非如來 T2266_.67.0362a18: 地。此金剛心既是菩薩。明知。唯捨種子未 T2266_.67.0362a19: 捨現行。又觀此文。唯證金剛心是有漏。不 T2266_.67.0362a20: 證種現異時。設唯除佛。何廢種現同時
T2266_.67.0362a25: 縁頼耶。答。智雖不執。名未捨故。設暫不 T2266_.67.0362a26: 執未畢竟故。縁彼位故
T2266_.67.0362a29: 心。則眞如理。故知。無垢通二種也
T2266_.67.0362b05: 來地名無垢識。詳曰。證無垢識名之所從。 T2266_.67.0362b06: 通疏有義合爲三釋。優劣思之
T2266_.67.0362b09: 阿頼耶識爲性。阿陀那識爲性。心爲性。阿 T2266_.67.0362b10: 頼耶爲性。根本識爲性。窮生死蘊爲性。釋 T2266_.67.0362b11: 曰。彼論廣明阿頼耶識。至窮生死蘊六識 T2266_.67.0362b12: 之名爲所知依體。所以一一皆言爲性。疏 T2266_.67.0362b13: 意牒彼後三之名以爲問也。餘文同來。以 T2266_.67.0362b14: 上三名。前已列竟。不在問限
T2266_.67.0362b17: 阿頼耶。是阿含中四阿頼耶。彼經唯言阿頼 T2266_.67.0362b18: 耶無有識言故。故攝論中。亦唯言阿頼 T2266_.67.0362b19: 耶
T2266_.67.0362b22: 四阿頼耶。彼宗皆爲六識。今大乘中。爲第 T2266_.67.0362b23: 八之異名。此等諸名。在後證中。所以略而 T2266_.67.0362b24: 不論
T2266_.67.0362c01: 一謂過重。二位初捨
T2266_.67.0362c04: 若異熟識亦約捨縛名捨。即與頼耶同時 T2266_.67.0362c05: 而捨。由約捨體故前後別。問。何故異熟不 T2266_.67.0362c06: 約捨縛頼耶既然。答。頼耶從縛立名故據 T2266_.67.0362c07: 縛。異熟體是無記故約捨體
T2266_.67.0362c12: 現在前時。皆已棄捨。與二障種倶時捨故
T2266_.67.0362c15: 種。有餘有漏及劣無漏。種既已餘有漏法 T2266_.67.0362c16: 及劣無漏。如何得在。又種生現。既倶時生。 T2266_.67.0362c17: 種隨障亡。已現如何猶有。又三惡趣果。與 T2266_.67.0362c18: 惑業倶亡。何故餘有漏法。不隨惑倶捨。有 T2266_.67.0362c19: 漏既前捨及劣無漏亦應然。由此理故。金 T2266_.67.0362c20: 剛道生。有漏等滅。如明與闇不倶時生。此 T2266_.67.0362c21: 師意説。金剛心中已得鏡智。仍未名佛。未 T2266_.67.0362c22: 起解脱道證於滅故。諸無漏初起。隣近有 T2266_.67.0362c23: 漏未名爲佛。如見道捨惡趣因果同時。此 T2266_.67.0362c24: 師之意。即説麁重無間生捨。解脱道生但
T2266_.67.0362c27: 位應無所熏識。住無間道應名佛故。後
T2266_.67.0363a01: 拾彼。猶餘有漏與無間道不相違故。麁 T2266_.67.0363a02: 重違轉依。豈違無間道。又金剛心。即劣無 T2266_.67.0363a03: 漏。如何此位。劣無漏已無。又若此位彼已 T2266_.67.0363a04: 捨者。菩薩應無諸生死法。生死法者。謂有 T2266_.67.0363a05: 漏法。誰言。菩薩生死法無。生死法無。何名 T2266_.67.0363a06: 菩薩。又無有漏。應無所熏識。非善無漏可 T2266_.67.0363a07: 所熏故。若此位菩薩。已無所熏識。即住無 T2266_.67.0363a08: 間道應名爲佛。若此位已名佛。解脱道生。 T2266_.67.0363a09: 應無有用。解脱道生。證極殊勝轉依圓滿。 T2266_.67.0363a10: 無所熏識故無生死法。無劣無漏能斷麁 T2266_.67.0363a11: 重。與無間道別。如前已論故。無間道非 T2266_.67.0363a12: 佛。解脱道名佛。汝今既金剛心已有是事。 T2266_.67.0363a13: 用解脱道。何爲次解前師之理云。若由二 T2266_.67.0363a14: 障種有餘有漏等。所以二乘菩薩。非無漏 T2266_.67.0363a15: 圓。以所知障種有故等者。今難云。應由 T2266_.67.0363a16: 無漏未滿足有漏猶在故不名佛。此無間 T2266_.67.0363a17: 道位已無有漏。無漏圓生。何不名佛。又 T2266_.67.0363a18: 種生現。必倶時生。如何種亡其現猶有。誰 T2266_.67.0363a19: 言。此位餘有漏等其種亡。已我若種・現異時。 T2266_.67.0363a20: 可如所難。我亦種現同時。但不違無間道 T2266_.67.0363a21: 故。所以不與無間倶時捨故。汝所難非預 T2266_.67.0363a22: 我意。由種・現異時。前已破故。此中不説。此 T2266_.67.0363a23: 師意。亦種・現同時。若亦説者。應成三説。今 T2266_.67.0363a24: 此許熏。明種生現同時。金剛心中猶有熏 T2266_.67.0363a25: 故。又三惡趣果。與業惑倶亡。如何此位斷 T2266_.67.0363a26: 有前後者。前十一障中。已言麁重。違解脱 T2266_.67.0363a27: 道。即惡趣果與惑滅異時。何得今時率情
T2266_.67.0363b04: 就。若爾何不立成就耶。答。以得類故。不 T2266_.67.0363b05: 立成就爲不相應。二云。得與成就。體是其 T2266_.67.0363b06: 一。初得名得。得已相續名爲成就。或未來 T2266_.67.0363b07: 名得。現過名成。若大乘師。雖無別文。准 T2266_.67.0363b08: 瑜伽論。得獲・成就。體一名別。釋此將得有 T2266_.67.0363b09: 二師。一云。因果別時。即下論引無種己生 T2266_.67.0363b10: 之師計也。以果與無間道倶生。因在滅相。 T2266_.67.0363b11: 釋將得言如疏。二云。因果同時。倶與無間 T2266_.67.0363b12: 同時生滅。準此二師。各分爲二。一無間道 T2266_.67.0363b13: 捨。一解脱道捨。合成四釋
T2266_.67.0363b16: 矣。第八種現。金剛心倶。異熟無記容倶無
T2266_.67.0363b19: 應成三説。守千云。燈爲四義者。以義加 T2266_.67.0363b20: 一。論中無也
T2266_.67.0363b23: 如怨名世第一法捨。異生性亦是正捨名 T2266_.67.0363b24: 捨。今此師。異熟識現行種子。得與金剛心 T2266_.67.0363b25: 倶。亦是正捨名捨。其二障種。金剛心生即已 T2266_.67.0363b26: 捨訖。有云。此師。異熟識種。與煩惱同捨。金 T2266_.67.0363b27: 剛心中唯有現行者。其理不然。若許爾者。 T2266_.67.0363b28: 與異時義復有何別。此護法師。種與現行 T2266_.67.0363b29: 倶起和合。故復釋非
T2266_.67.0363c03: 解脱道圓滿成就。得與成就。既無別故。金 T2266_.67.0363c04: 剛心名爲將得。未正得也。未圓滿故。亦有 T2266_.67.0363c05: 疏本云。得已成就。既無差別。即金剛心得 T2266_.67.0363c06: 解脱道名得已。得已即是成就故云無別。 T2266_.67.0363c07: 此雖易解。然多本皆云得與也
T2266_.67.0363c10: 問道捨異熟識。此時何爲不名爲佛。故約 T2266_.67.0363c11: 成就以釋彼疑。彼時初得未圓滿成。不名 T2266_.67.0363c12: 爲佛
T2266_.67.0363c15: 得倶時。今此不爾。何得同初。答。取無間 T2266_.67.0363c16: 道有異熟識少爾同也不言種・現倶名爲 T2266_.67.0363c17: 同。若種・現倶。即不得言種・現異時 T2266_.67.0363c18: 無間捨 T2266_.67.0363c19: 同時 T2266_.67.0363c20: 解脱捨 T2266_.67.0363c21: T2266_.67.0363c22: 種現 無間拾 方便捨種 T2266_.67.0363c23: 無間捨現 T2266_.67.0363c24: 異時 T2266_.67.0363c25: 解脱捨 無間捨種 T2266_.67.0363c26: 解脱捨現 T2266_.67.0363c27: 義翼意。謂因果異時。以集論無論種已上文 T2266_.67.0363c28: 爲證。彼論金剛心中。分前後念。初念名方 T2266_.67.0363c29: 便道。後念名無間道
T2266_.67.0364a01: 義。一苦依盡不別。二所顯眞如不別。此合 T2266_.67.0364a02: 爲文故。云依盡眞如。非謂灰身滅智佛亦 T2266_.67.0364a03: 同也。有疏本云彼苦依盡者。理雖可通。 T2266_.67.0364a04: 不如彼答云
T2266_.67.0364a07: 何處説。答。言無垢識最極清淨。諸無漏法 T2266_.67.0364a08: 所依止故。即自相門。言此名唯在如來地 T2266_.67.0364a09: 有。即果相門。言無垢識體無有捨時。即斷 T2266_.67.0364a10: 捨門。此之三門因果別相。如理應思之
T2266_.67.0364a13: 以簡之故更不説。若爾即性倶境等果亦無 T2266_.67.0364a14: 漏。一有漏言。皆已簡訖。更何須簡。故疏中 T2266_.67.0364a15: 前解爲勝
T2266_.67.0364a18: 果既深。何故不説。答。染淨雖別。持種義同 T2266_.67.0364a19: 故不須簡。問。染淨各別。持種義同故不簡 T2266_.67.0364a20: 者。亦應因中縁境狹。果中雖通縁。縁境義 T2266_.67.0364a21: 同。何須對簡。心所多少。相應既等。例亦應 T2266_.67.0364a22: 然。答。理且不齊。縁境相應。此之二門。果寛 T2266_.67.0364a23: 因狹。若不對辨。恐果同因。故須料簡。所持 T2266_.67.0364a24: 種子。果少因多。故即不説。又解。欲顯如來 T2266_.67.0364a25: 能遍知故。欲顯佛果功徳勝故。由此重説 T2266_.67.0364a26: 縁境相應。如來既不受熏。持種之功不顯。 T2266_.67.0364a27: 由此不簡因相
T2266_.67.0364b01: 不簡。答。佛果第八。既唯善性。遍縁諸境。 T2266_.67.0364b02: 善七倶。皆同 無漏六識若不簡之 恐同於 T2266_.67.0364b03: 彼。亦與樂相應 故今標擧。無漏第八。決定 T2266_.67.0364b04: 不持諸雜種既無濫故不簡也
T2266_.67.0364b07: 上無分別智。豈不發業耶。解云。無分別智。 T2266_.67.0364b08: 有其二種。一獨行。二與後得倶。前不發 T2266_.67.0364b09: 業。唯縁眞故。後即發業。與尋伺倶。又解。 T2266_.67.0364b10: 後得有二種。一與根本倶。一別頭起。初不 T2266_.67.0364b11: 發業。無分別故。後可發業。雖有二解。前 T2266_.67.0364b12: 解爲勝。今謂不爾。尋伺既與根本智倶。云 T2266_.67.0364b13: 何根本不名分別。又若尋伺與無分別同 T2266_.67.0364b14: 親縁如。不得名思坐眞如。若不與同縁 T2266_.67.0364b15: 豈王與所不全同縁耶。餘心所亦應不與 T2266_.67.0364b16: 同縁眞如。餘若不然。尋伺何爾。故後説正。 T2266_.67.0364b17: 與根本倶。必無尋伺。西明云。若其不許根 T2266_.67.0364b18: 本智倶後得正智。與尋伺並。如金剛定。必 T2266_.67.0364b19: 二智倶。豈於此時不起言説。言説必假尋 T2266_.67.0364b20: 伺爲因。若不起説。即此菩薩不及於前。 T2266_.67.0364b21: 云何刹那轉増勝耶。今謂。雖許金剛定位起 T2266_.67.0364b22: 説増進。不必要與尋伺相應。何者。金剛喩 T2266_.67.0364b23: 定依第四定。尋伺初靜。豈下地心所與上心 T2266_.67.0364b24: 王相應耶。若爾便與雜集第五相應品違。 T2266_.67.0364b25: 又同分界地相應。非異分界地。如欲界色無 T2266_.67.0364b26: 色界不相應。初靜慮第二靜慮不相應。今 T2266_.67.0364b27: 爲二解。一云。於藥病未知據已前説。此 T2266_.67.0364b28: 位云等覺故不假尋伺。一云。金剛定前起 T2266_.67.0364b29: 於尋伺。觀藥病等撃發語言。即入此定故。 T2266_.67.0364c01: 雖在定而能説法。方便雖屬於前。正説法 T2266_.67.0364c02: 時。在金剛定能令増進。何所相違。此解 T2266_.67.0364c03: 爲正
T2266_.67.0364c08: 意業。不捨菩薩三昧力。能見諸佛勤心供 T2266_.67.0364c09: 養。於一一劫中。以一切種供具上上。供養 T2266_.67.0364c10: 無量諸佛。而能具受諸佛神力所加。轉復明 T2266_.67.0364c11: 勝
T2266_.67.0364c14: 遂。相續無斷故無動搖。此義意言。大圓鏡 T2266_.67.0364c15: 智。永離一切分別動搖。一得已後。盡未來 T2266_.67.0364c16: 際。相續無斷。其餘一智。雖無妄計而無 T2266_.67.0364c17: 執作意分別。證得已後。或行不行。非不動 T2266_.67.0364c18: 搖
T2266_.67.0364c21: 皆有鏡智。以鏡智中遊觀故。言色界六地 T2266_.67.0364c22: 者。謂四根一中間一未至也。言中間者。即 T2266_.67.0364c23: 大梵王天。何名中間。在有尋有伺上。無尋 T2266_.67.0364c24: 無伺下故名中間問。四禪皆有近分。如何 T2266_.67.0364c25: 唯一未至耶。答。唯取初禪近分。最初得故。 T2266_.67.0364c26: 所以偏説
T2266_.67.0365a01: 願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮 T2266_.67.0365a02: 四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。 T2266_.67.0365a03: 於此三住中。如來多住四最勝住。謂於聖 T2266_.67.0365a04: 住中。多住空住滅盡定住。於天住中。多住 T2266_.67.0365a05: 無動第四靜慮住。於梵住中多住大悲住。 T2266_.67.0365a06: 由是如來晝夜六時。晝三夜三。常以佛眼 T2266_.67.0365a07: 觀察世間。誰増誰減。我應令誰未起善根 T2266_.67.0365a08: 而種善根。廣説乃至我應令誰建立立最勝 T2266_.67.0365a09: 阿羅漢果。又諸如來所依最勝故。名大人
T2266_.67.0365a14: 第四靜慮。如瑜伽説。地持亦同
T2266_.67.0365a18: 薩等。引發四無量五神通。多分依止邊際第 T2266_.67.0365a19: 四靜慮。若聲聞若菩薩若如來等。引發所餘 T2266_.67.0365a20: 功徳。何因引發如是功徳。謂依止靜慮數 T2266_.67.0365a21: 數思惟。隨所建立法故。此中顯故。如是等 T2266_.67.0365a22: 功徳。引發所依止。能引發補特伽羅。能引 T2266_.67.0365a23: 發方便
T2266_.67.0365a26: 又色界心通縁心色故言遍縁。無色不縁 T2266_.67.0365a27: 色等故不説遍。今欲明鏡智能現一切影 T2266_.67.0365a28: 像故。取遍縁心也
T2266_.67.0365b02: 地等。此不盡理。聖教有説無色界心了一 T2266_.67.0365b03: 切故。故第二云。不能念念遍縁一切。此釋 T2266_.67.0365b04: 爲勝
T2266_.67.0365b07: 或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦 T2266_.67.0365b08: 不樂等相應倶轉。阿頼耶識相應受。於一切 T2266_.67.0365b09: 時。唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識 T2266_.67.0365b10: 流轉時。或樂倶行或苦倶行。或非苦樂倶行 T2266_.67.0365b11: 位中。恒相續流。乃至命終。無有斷絶。所餘 T2266_.67.0365b12: 三受。當知思惟之所引發。非是倶生。時時 T2266_.67.0365b13: 作意引發現前。彼倶生受極微細故。難可分 T2266_.67.0365b14: 別
T2266_.67.0365b17: 三受也。第八捨受與彼倶行。即顯第八於 T2266_.67.0365b18: 三界中唯捨受倶也
T2266_.67.0365b21: 不起。如見道等亦得令増。西明要集取 T2266_.67.0365b22: 第三説。不同見道。見道後起故可得増。佛 T2266_.67.0365b23: 果不増。今謂不爾。本疏不云佛果更増故 T2266_.67.0365b24: 諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第 T2266_.67.0365b25: 四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾。 T2266_.67.0365b26: 無無間道。但令彼増。佛位不起故第一 T2266_.67.0365b27: 勝
T2266_.67.0365c08: 現起如三類邊所有等智者。此以有宗等智 T2266_.67.0365c09: 爲喩。三類智者。謂苦集滅三諦類智。起此 T2266_.67.0365c10: 類智。現觀後已而能兼修有漏知苦斷集證 T2266_.67.0365c11: 滅所有俗智。即此俗智。因此三類智現觀 T2266_.67.0365c12: 後邊而修習故。名現觀。故倶舍論二十六 T2266_.67.0365c13: 云。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊 T2266_.67.0365c14: 俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修。故立 T2266_.67.0365c15: 斯號。問。道類智時何不兼修智。答。以世俗 T2266_.67.0365c16: 智無始時來。數曾知苦斷集證滅。三類亦 T2266_.67.0365c17: 爾。事業同故。所以兼修。又苦等三。遍知斷證 T2266_.67.0365c18: 故得兼修。道智不爾。道理現觀而唯無漏。 T2266_.67.0365c19: 無始未起。又未遍修故除道智。故倶舍云。 T2266_.67.0365c20: 曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現 T2266_.67.0365c21: 觀故。謂於苦集滅可遍知斷證。問。修道煩 T2266_.67.0365c22: 惱及所顯滅猶未斷證。云何得言遍知斷 T2266_.67.0365c23: 證。答。當自諦。下智等皆遍故。倶舍云。雖集 T2266_.67.0365c24: 滅邊未遍斷證。而於當位斷證已周。問。道 T2266_.67.0365c25: 何不爾。答。以道無此遍事觀故。又修不 T2266_.67.0365c26: 遍。如六種性入見道時。修當自性不能 T2266_.67.0365c27: 修餘故。倶舍云。道則不然。種性多故。問。所 T2266_.67.0365c28: 修俗智後起不耶。答。准有宗義。畢竟不起。 T2266_.67.0365c29: 正立見道無容而起。得勝捨劣後亦不起 T2266_.67.0366a01: 故。倶舍云。此世俗智。是不生法。於一切時 T2266_.67.0366a02: 無容起故。問。此所修智。已前起不。若言起 T2266_.67.0366a03: 者。云何論云兼修未來觀現俗智。若未曾 T2266_.67.0366a04: 起。復如何云與三類智知斷證同故兼修 T2266_.67.0366a05: 耶。答。未曾起。據彼同類已前起者。名爲同 T2266_.67.0366a06: 也。問。彼曾起者此時修不。答。據實亦修。以
T2266_.67.0366a09: 多三類邊智。以説九地鏡智也。言三類者。 T2266_.67.0366a10: 謂苦類智・集類智・滅類智也。言邊所有等智 T2266_.67.0366a11: 者。彼師説。見道已前有漏心中六行伏惑作 T2266_.67.0366a12: 四諦觀。知苦斷集證滅。此有漏知。至見道 T2266_.67.0366a13: 中。由無漏現觀三類智後邊勢力。修有漏三 T2266_.67.0366a14: 世俗智。功能増長説爲現觀三類邊智也。此 T2266_.67.0366a15: 邊等智。未來雖有畢不生。餘之九地鏡智 T2266_.67.0366a16: 亦同。問。無漏位中作四諦觀。何故唯言三 T2266_.67.0366a17: 類智耶。答。世俗事觀之中。而起遍能知苦 T2266_.67.0366a18: 斷集證滅等智。由此三類兼修。時不兼修 T2266_.67.0366a19: 也。故倶舍云。曾於道無事現觀故。又必無 T2266_.67.0366a20: 於道遍知事現觀故。於苦集滅可遍知斷 T2266_.67.0366a21: 證也。又道唯無漏。世俗之智未得其名故 T2266_.67.0366a22: 不修耳。問。修道惑滅猶未斷證。云何言遍。 T2266_.67.0366a23: 答。自諦之下能遍斷證。非修道。問。有宗既 T2266_.67.0366a24: 無種子。無漏現觀俗智。無由現行。所言修 T2266_.67.0366a25: 者。爲修何法。答。彼宗法來之法。皆有實 T2266_.67.0366a26: 得。唯修此得。非現行也。疏意深遠道理難 T2266_.67.0366a27: 窮。以愚情敢量玄旨。因技謮課此庸 T2266_.67.0366a28: 虚。諸有哲人無爲誚也 T2266_.67.0366a29: 成唯識論述記集成編卷第十六終 T2266_.67.0366b01: T2266_.67.0366b02:
T2266_.67.0366b07: 今言斷常者。即前因果譬喩門中。問云。阿 T2266_.67.0366b08: 頼耶識爲斷爲常。此唯取修名。從因爲問。 T2266_.67.0366b09: 復言至轉位。即通二乘十地菩薩。爲論者。 T2266_.67.0366b10: 此説斷捨門也。彼徴問云。此識無始恒轉如 T2266_.67.0366b11: 流。乃至何立當究竟捨。以彼兼問捨異熟 T2266_.67.0366b12: 識故通二乘十地菩薩。問。何以得知。兼問 T2266_.67.0366b13: 異熟。答。前解捨云。異熟識體菩薩將得菩 T2266_.67.0366b14: 提時捨。聲聞獨入無餘依涅槃時捨。由 T2266_.67.0366b15: 此疏云通二乘等。今此中間第八説乃説 T2266_.67.0366b16: 通名。故知上下非一向依此體依
T2266_.67.0366b19: 者比彼至轉依位及第八號
T2266_.67.0366b22: 五蘊之外無別頼耶。由此問。今云何應知。 T2266_.67.0366b23: 離眼等識者亦等於色
T2266_.67.0366b26: 心所色不相應。此等即是兩家共許五蘊中 T2266_.67.0366b27: 攝
T2266_.67.0366c01: 許蘊外而別有體。名之爲離。非他許。之 T2266_.67.0366c02: 名不共也
T2266_.67.0366c06: 擧大乘。又云。爲簡大乘餘藏復言阿毘達 T2266_.67.0366c07: 磨。此持業釋。阿毘達磨即大乘故。天親又言。 T2266_.67.0366c08: 爲顯通名故言大乘。爲顯別名故擧阿 T2266_.67.0366c09: 毘達磨大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘 T2266_.67.0366c10: 之阿毘達磨。依主釋也
T2266_.67.0366c14: 若勝義法唯是涅槃。婆沙第一十二大論師 T2266_.67.0366c15: 二十四復次。乃至若依諸文有四十一釋。 T2266_.67.0366c16: 恐厭文煩故略應止。雖種種釋對法名等。 T2266_.67.0366c17: 然觀天親説此名立。法但是教。四皆是然。 T2266_.67.0366c18: 法體即對。數伏通故。今此亦爾。根本佛教名 T2266_.67.0366c19: 阿毘達磨。故多在教。不在餘三。由義包含 T2266_.67.0366c20: 故存梵語。不可但以對法爲名。無性解 T2266_.67.0366c21: 云。擇法因故。或共了故。阿毘達磨想爲幖 T2266_.67.0366c22: 幟。即無漏惠等亦名對法。依此爲問。法與 T2266_.67.0366c23: 有法二義齊對。何故唯以對法爲名。曾不 T2266_.67.0366c24: 説名爲對有法。此義不同。因明所説能持 T2266_.67.0366c25: 自相。稱之爲法。有體無體有爲無爲自性差 T2266_.67.0366c26: 別。皆得法名。軌生物解。名爲有法。皆於有 T2266_.67.0366c27: 體有爲差別標有法稱。法義既通。標名對 T2266_.67.0366c28: 法。有法義局不立對名。此依前解。又此法 T2266_.67.0366c29: 者軌則儀式刊定正邪。體唯聖教。此數能對 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |