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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1421_.22.0001a01: T1421_.22.0001a02: No.1421[cf.Nos.1422-1424] T1421_.22.0001a03: T1421_.22.0001a04: T1421_.22.0001a05: 宋罽賓三藏佛陀什 T1421_.22.0001a06: 共竺道生等 譯 T1421_.22.0001a07: 第一分初波羅夷法 T1421_.22.0001a08: 佛在須頼婆國。與大比丘衆五百人倶。詣 T1421_.22.0001a09: 毘蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毘蘭 T1421_.22.0001a10: 若。波斯匿王以此邑封之。聞佛釋種出家 T1421_.22.0001a11: 學道。成如來應供等正覺明行足善逝 T1421_.22.0001a12: 世間解無上調御士天人師佛世尊。普 T1421_.22.0001a13: 知世間一切心念。爲説正法初中後善善義善 T1421_.22.0001a14: 味。具足清白梵行之相。與諸弟子來遊此邑。 T1421_.22.0001a15: 歎言善哉。我願見佛。即與五百眷屬前後圍 T1421_.22.0001a16: 繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定 T1421_.22.0001a17: 光明殊特。歡喜踊躍下車歩進。住立問訊却 T1421_.22.0001a18: 坐一面。爾時世尊。爲説妙法示教利喜。聞法 T1421_.22.0001a19: 歡悦即白佛言。願佛及僧。受我安居三月供 T1421_.22.0001a20: 養。佛言。我此衆多。而汝異信異見異樂所奉 T1421_.22.0001a21: 事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世 T1421_.22.0001a22: 尊此衆爲多。如是至三。佛乃受之。即從坐起 T1421_.22.0001a23: 右遶而去。還家辦具安居供養。時魔波旬作 T1421_.22.0001a24: 是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當 T1421_.22.0001a25: 蠱迷亂其意。念已即來*之。彼婆羅門爲 T1421_.22.0001a26: 魔所*。即入後宮受五欲樂。勅守門者。我 T1421_.22.0001a27: 今遊宴三月在内。外事好惡一不得白。都不 T1421_.22.0001a28: 復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未 T1421_.22.0001a29: 有精舍講堂。城北有山林流清淨。佛與大衆 T1421_.22.0001b01: 即而安居。時世飢饉乞求難得。入里分衞都 T1421_.22.0001b02: 無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏 T1421_.22.0001b03: 初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便 T1421_.22.0001b04: 共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然 T1421_.22.0001b05: 而立。時彼馬師信佛心淨。愍念比丘乞求無 T1421_.22.0001b06: 獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分 T1421_.22.0001b07: 一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛 T1421_.22.0001b08: 未聽我食於馬分。以是白佛。佛以是事集比 T1421_.22.0001b09: 丘僧。種種讃歎少欲知足。告諸比丘。自今已 T1421_.22.0001b10: 後。聽食馬分。時阿難。即取佛分。倩人爲麨 T1421_.22.0001b11: 供養世尊。諸比丘衆舂煮而食 T1421_.22.0001b12: 時尊者目犍連。在靜處作是念。今此國中乞 T1421_.22.0001b13: 食難得。我今當與得神通者到欝單越食自 T1421_.22.0001b14: 然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足却 T1421_.22.0001b15: 住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中 T1421_.22.0001b16: 乞食難得。當與得神通者到欝單越食自然 T1421_.22.0001b17: 粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之 T1421_.22.0001b18: 何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。 T1421_.22.0001b19: 汝雖有是神力。宿對因縁欲置何所。又奈將 T1421_.22.0001b20: 來諸凡夫何。目連受教。默然而止 T1421_.22.0001b21: 時尊者舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。 T1421_.22.0001b22: 何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從 T1421_.22.0001b23: 坐起至佛所。頂禮佛足却住一面。白佛言。我 T1421_.22.0001b24: 向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛 T1421_.22.0001b25: 梵行久住。爾時佛讃舍利弗言。善哉善哉。汝 T1421_.22.0001b26: 所念善。所問亦善。舍利弗。維衞佛尸葉佛 T1421_.22.0001b27: 隨葉佛梵行不久住。拘樓孫佛拘那含 T1421_.22.0001b28: 牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世 T1421_.22.0001b29: 尊。以何因縁。三佛梵行不久住。三佛梵行久 T1421_.22.0001c01: 住。佛告舍利弗。三佛不爲弟子廣説法。不結 T1421_.22.0001c02: 戒。不説波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。 T1421_.22.0001c03: 諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如槃盛 T1421_.22.0001c04: 散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。 T1421_.22.0001c05: 無綖持故。如是舍利弗。三佛不爲弟子廣説 T1421_.22.0001c06: 法不結戒不説波羅提木叉。梵行所以不得 T1421_.22.0001c07: 久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子遊恐怖 T1421_.22.0001c08: 林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中 T1421_.22.0001c09: 衣毛皆竪。是故名曰恐怖林也。彼佛爲弟子 T1421_.22.0001c10: 心念説法。口無所言。諸比丘當思是不思是。 T1421_.22.0001c11: 當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸 T1421_.22.0001c12: 比丘心知是已。漏盡意解得阿羅漢道。舍利 T1421_.22.0001c13: 弗。拘樓孫佛拘那*含牟尼佛迦葉佛。廣爲弟 T1421_.22.0001c14: 子説法。無有疲厭所謂修多羅。祇夜。受 T1421_.22.0001c15: 記。伽陀。憂陀那。尼陀那。育多伽婆。本 T1421_.22.0001c16: 生。毘富羅。未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結 T1421_.22.0001c17: 戒説波羅提*木叉。佛及弟子般泥洹後。諸 T1421_.22.0001c18: 弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜 T1421_.22.0001c19: 華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何 T1421_.22.0001c20: 以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣爲弟子 T1421_.22.0001c21: T1421_.22.0001c22: T1421_.22.0001c23: T1421_.22.0001c24: T1421_.22.0001c25: T1421_.22.0001c26: T1421_.22.0001c27: T1421_.22.0001c28: T1421_.22.0001c29: T1421_.22.0002a01: 説如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛 T1421_.22.0002a02: 言。世尊。若以不廣説法不結戒不説波羅提 T1421_.22.0002a03: 木叉梵行不久住者。唯願世尊。爲諸弟子廣 T1421_.22.0002a04: 説法結戒説波羅提木叉。今正是時。佛言。且 T1421_.22.0002a05: 止。我自知時。舍利弗。我此衆淨。未有未曾有 T1421_.22.0002a06: 法。我此衆中最小者得須陀洹。諸佛如來。 T1421_.22.0002a07: 不以未有漏法而爲弟子結戒。我此衆中。未 T1421_.22.0002a08: 有恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱 T1421_.22.0002a09: 故。未有多欲人故。未有現神足爲天人所知 T1421_.22.0002a10: 識故。不生諸漏 T1421_.22.0002a11: 爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。 T1421_.22.0002a12: 共至毘蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其 T1421_.22.0002a13: 門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娯。遙見世 T1421_.22.0002a14: 尊。即便憶悟。疾疾來下拭席迎坐五體投 T1421_.22.0002a15: 地。爲佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居 T1421_.22.0002a16: 竟不設供。非情中悔亦非無物。正自迷忘不 T1421_.22.0002a17: 復憶念。唯願世尊。受我悔過。佛言。汝實愚 T1421_.22.0002a18: 癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與衆 T1421_.22.0002a19: 受汝懺悔。又告婆羅門。我聖法中。知懺悔者 T1421_.22.0002a20: 増長善法。彼婆羅門復白佛言。願佛及僧。留 T1421_.22.0002a21: 住一月受我供養。佛不受之告言。汝婆羅門 T1421_.22.0002a22: 異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛 T1421_.22.0002a23: 又不受告言。我已在此安居三月。今應遊行 T1421_.22.0002a24: 不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯願世尊。受 T1421_.22.0002a25: 我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。 T1421_.22.0002a26: 竟夜辦具種種餚饍。至明食時。便敷床座。 T1421_.22.0002a27: 日時已到。世尊與衆弟子倶往就坐。彼婆羅 T1421_.22.0002a28: 門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四 T1421_.22.0002a29: 張革屣一緉奉上世尊。僧各兩張革屣一 T1421_.22.0002b01: *緉爲安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居 T1421_.22.0002b02: 施。以此白佛。佛種種讃歎少欲知足讃戒。讃 T1421_.22.0002b03: 持戒已。告諸比丘。因毘蘭若。從今已後。聽 T1421_.22.0002b04: 受安居施。即皆受之。於是婆羅門心大歡喜。 T1421_.22.0002b05: 取小床於佛前坐。佛復爲説隨喜之偈 T1421_.22.0002b06: 一切天祠中 奉事火爲最 T1421_.22.0002b07: 一切異學中 薩婆帝爲最 T1421_.22.0002b08: 一切衆人中 轉輪王爲最 T1421_.22.0002b09: 一切衆流中 大海水爲最 T1421_.22.0002b10: 一切照明中 日月光爲最 T1421_.22.0002b11: 天上天下中 佛福田爲最 T1421_.22.0002b12: 爾時世尊説此偈已。更爲説法示教利喜。從 T1421_.22.0002b13: 坐而起向僧伽尸國。展轉遊歴。後之毘舍 T1421_.22.0002b14: 離。住獼猴河邊重閣講堂。爲諸四衆比丘比 T1421_.22.0002b15: 丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門。 T1421_.22.0002b16: 供養恭敬尊重讃歎。爾時迦蘭陀邑諸長者 T1421_.22.0002b17: 事縁入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。 T1421_.22.0002b18: 見佛世尊與無量衆圍遶説法。時彼衆中。有 T1421_.22.0002b19: 長者迦蘭陀子。名須提那。聞法歡喜即作 T1421_.22.0002b20: 是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所縛。不 T1421_.22.0002b21: 得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。我今 T1421_.22.0002b22: 寧可以家之信出家修道。衆會各歸。前至佛 T1421_.22.0002b23: 所。頂禮佛足白佛言。世尊。我向聞佛説法。 T1421_.22.0002b24: 作如是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所 T1421_.22.0002b25: 縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。 T1421_.22.0002b26: 我今寧可以家之信出家修道。世尊。我有是 T1421_.22.0002b27: 念。今欲出家。唯願與我出家受戒。佛言。甚 T1421_.22.0002b28: 善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法 T1421_.22.0002b29: 父母不聽不得爲道。即白佛言。我今當還啓 T1421_.22.0002c01: 白父母。佛言。今正是時。於是須提那。便從坐 T1421_.22.0002c02: 起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家 T1421_.22.0002c03: 縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提 T1421_.22.0002c04: 那。莫作是語。吾先無子。祷祠神祇僅而有汝。 T1421_.22.0002c05: 一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝 T1421_.22.0002c06: 家饒富。金銀寶物恣汝修徳。現世受樂。何用 T1421_.22.0002c07: 出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐 T1421_.22.0002c08: 起。住於別處作是誓言。若不得出家。終不復 T1421_.22.0002c09: 食。於此而死。何用徒生。即便不食至于六 T1421_.22.0002c10: 日。親戚聞之咸來慰喩言。汝父母唯汝一 T1421_.22.0002c11: 子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富 T1421_.22.0002c12: 可以樹徳。道由於心不在形服。何必傷生苦 T1421_.22.0002c13: 違父母。如是至三。默然不受。又諸時友亦 T1421_.22.0002c14: 來諫之苦言如上。亦復如是。各捨之去。至父 T1421_.22.0002c15: 母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出 T1421_.22.0002c16: 家猶可時見。不樂道者歸來有期。絶飡六日 T1421_.22.0002c17: 餘命漏剋。數日之間當棄中野。鵄烏呑啄虎 T1421_.22.0002c18: 狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜涙 T1421_.22.0002c19: 答言。聽子出家修於梵行。但爲我共要時還 T1421_.22.0002c20: 相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝 T1421_.22.0002c21: 父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提 T1421_.22.0002c22: 那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家 T1421_.22.0002c23: 修道。父母悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。 T1421_.22.0002c24: 但勿忘要時還見我。於是須提那。拜辭父母 T1421_.22.0002c25: 繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世 T1421_.22.0002c26: 尊。父母已聽。唯願與我出家受戒。佛言。善 T1421_.22.0002c27: 來比丘修諸梵行。我善説法斷一切苦。佛説 T1421_.22.0002c28: 是已。須提那鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手。 T1421_.22.0002c29: 即成沙門得具足戒。出家未久。時世飢饉。 T1421_.22.0003a01: 諸比丘入城分衞者。都無所獲。須提那在閑 T1421_.22.0003a02: 靜處作是念。今此飢饉乞求難得。我所生處 T1421_.22.0003a03: 飮食豐樂。當將諸比丘還我本邑令得供養 T1421_.22.0003a04: 并福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住 T1421_.22.0003a05: 林樹下。父母聞之。勅其婦言。汝可莊嚴。如吾 T1421_.22.0003a06: 子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣 T1421_.22.0003a07: 彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語 T1421_.22.0003a08: 言。汝何用毀形在林樹間。可還捨道在家修 T1421_.22.0003a09: 善。白父母言。不能捨道還就下賤。如是至三 T1421_.22.0003a10: 執心彌固。父母嗚咽捨之還家。須提那婦。數 T1421_.22.0003a11: 日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有 T1421_.22.0003a12: 子相。即勅莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼 T1421_.22.0003a13: 林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀 T1421_.22.0003a14: 形在林樹間。受此風露飢寒困苦。汝家財富 T1421_.22.0003a15: 天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰 T1421_.22.0003a16: 能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂後享 T1421_.22.0003a17: 福慶。白父母言。如子所見五欲傷徳歡樂如 T1421_.22.0003a18: 電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三 T1421_.22.0003a19: 答啓彌厲。父母復言。爾雖吾子。今爲釋種。違 T1421_.22.0003a20: 我以道。夫復何言。但祖宗輟祠人倫情重。 T1421_.22.0003a21: 王憲嗣絶財物沒官。吾備之矣。汝豈不知餘 T1421_.22.0003a22: 願所期在汝續種。汝其思之。吾言盡矣。時 T1421_.22.0003a23: 須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在 T1421_.22.0003a24: 於本室三反行欲。乃有神降。時兜率陀大 T1421_.22.0003a25: 威徳天命終受胎。爾時地神。告虚空神言。迦 T1421_.22.0003a26: 蘭陀子。於未曾僧中作未曾有事。虚空神告 T1421_.22.0003a27: 四天王。四天王告忉利天。展轉相告乃至 T1421_.22.0003a28: 梵天。其婦月滿生子。聰達名曰續種。年大 T1421_.22.0003a29: 出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔 T1421_.22.0003b01: 責。我今失利。云何於佛正法出家。而不究竟 T1421_.22.0003b02: 修於梵行。羸痩憔悴纔有氣息。諸比丘見問 T1421_.22.0003b03: 言。汝先好顏色。今何憔悴。將無不樂梵行 T1421_.22.0003b04: 犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝 T1421_.22.0003b05: 犯何罪。答言。我共本二作不淨行。諸比丘言。 T1421_.22.0003b06: 汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。種 T1421_.22.0003b07: 種呵責。如佛所説呵責已。將至佛所以事白 T1421_.22.0003b08: 佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。 T1421_.22.0003b09: 知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不 T1421_.22.0003b10: 問。諸佛常法。有五百金剛神侍衞左右。若佛 T1421_.22.0003b11: 問三*反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲 T1421_.22.0003b12: 何所説。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實 T1421_.22.0003b13: 爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作 T1421_.22.0003b14: 不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能 T1421_.22.0003b15: 令未信者信令信者退。汝不聞我種種呵欲 T1421_.22.0003b16: 欲想欲覺欲熱。讃歎斷欲離欲想除欲覺滅 T1421_.22.0003b17: 欲熱。我常説欲如赤骨聚如大火坑如利刀 T1421_.22.0003b18: 如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人。 T1421_.22.0003b19: 汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所説法。未離 T1421_.22.0003b20: 欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渇 T1421_.22.0003b21: 愛離有爲法。無學離欲向無爲道。示人正要 T1421_.22.0003b22: 畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。汝若不作此 T1421_.22.0003b23: 大惡者。佛正法中必得無量諸善功徳。汝初 T1421_.22.0003b24: 開漏門爲此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今 T1421_.22.0003b25: 便爲開魔徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。 T1421_.22.0003b26: 寧以身分内大火坑若毒蛇口。不應以此觸 T1421_.22.0003b27: 女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養 T1421_.22.0003b28: 善法。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲 T1421_.22.0003b29: 諸比丘結戒。何等爲十。所謂僧和合故。攝 T1421_.22.0003c01: 僧故。調伏惡人故。慚愧者得安樂故。斷 T1421_.22.0003c02: 現世漏故。滅後世漏故。令未信者信故。 T1421_.22.0003c03: 已信者令増廣故。法久住故。分別毘尼 T1421_.22.0003c04: 梵行久住故。從今是戒應如是説。若比丘行 T1421_.22.0003c05: 婬法。得波羅夷不共住 T1421_.22.0003c06: 佛在舍衞城。有阿練若比丘。在空閑處住。有 T1421_.22.0003c07: 獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食 T1421_.22.0003c08: 誘之遂共行欲。後衆多比丘。案行臥具到其 T1421_.22.0003c09: 住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現婬欲 T1421_.22.0003c10: 相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共 T1421_.22.0003c11: 伺察之其状必現。先住比丘須臾來還。獼猴 T1421_.22.0003c12: 即往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘 T1421_.22.0003c13: 見語言。汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷 T1421_.22.0003c14: 耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女 T1421_.22.0003c15: 畜生有何等異。汝所作不善。非清淨行非沙 T1421_.22.0003c16: 門法不隨順道。此不能令未信者信。*令信者 T1421_.22.0003c17: 退。汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。具 T1421_.22.0003c18: 説如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事 T1421_.22.0003c19: 集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。 T1421_.22.0003c20: 佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上 T1421_.22.0003c21: 説。呵已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比 T1421_.22.0003c22: 丘行婬法乃至共畜生。得波羅夷不共住 T1421_.22.0003c23: T1421_.22.0003c24: T1421_.22.0003c25: T1421_.22.0003c26: T1421_.22.0003c27: T1421_.22.0003c28: T1421_.22.0003c29: T1421_.22.0004a01: 佛在舍衞城。爾時衆多比丘。不樂修梵行。共 T1421_.22.0004a02: 作是語。佛法出家甚爲大苦。我等當共行白 T1421_.22.0004a03: 衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入 T1421_.22.0004a04: 村。非時亦入村。行殺盜婬飮酒食肉。晝夜觀 T1421_.22.0004a05: 伎歌謠自娯。數作是語。無有慚愧。時有持戒 T1421_.22.0004a06: 比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事 T1421_.22.0004a07: 白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答 T1421_.22.0004a08: 言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是 T1421_.22.0004a09: 語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。 T1421_.22.0004a10: 語語偸羅遮。白衣儀法突吉羅 T1421_.22.0004a11: 佛在王舍城。時有跋耆邑比丘。名孫陀羅 T1421_.22.0004a12: 難陀。衆所知識供養恭敬。不樂修梵行。作 T1421_.22.0004a13: 外道儀法白衣儀法。行殺盜婬種種惡事。彼 T1421_.22.0004a14: 諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋 T1421_.22.0004a15: 子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五 T1421_.22.0004a16: 欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受 T1421_.22.0004a17: 沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不遊處 T1421_.22.0004a18: 皆得善利。惡聲流布遍聞天下。時孫陀羅還 T1421_.22.0004a19: 至衆中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須 T1421_.22.0004a20: 白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸 T1421_.22.0004a21: 比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應白四羯磨 T1421_.22.0004a22: 作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是 T1421_.22.0004a23: 白。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。 T1421_.22.0004a24: 今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍 T1421_.22.0004a25: 聽。白如是。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨 T1421_.22.0004a26: 行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長 T1421_.22.0004a27: 老忍默然不忍者説。第二第三亦如是。僧與 T1421_.22.0004a28: 孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故是事如 T1421_.22.0004a29: 是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道 T1421_.22.0004b01: 儀法。不名捨戒。若口言我捨戒。名爲捨戒從 T1421_.22.0004b02: 今是戒應如是説。若比丘共諸比丘同學戒 T1421_.22.0004b03: 法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得 T1421_.22.0004b04: 波羅夷不共住 T1421_.22.0004b05: 比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比 T1421_.22.0004b06: 丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比 T1421_.22.0004b07: 丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒 T1421_.22.0004b08: 比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同 T1421_.22.0004b09: 學者。如佛所説盡形壽不犯。同學是學。是名 T1421_.22.0004b10: 同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡法戒。成 T1421_.22.0004b11: 就善法戒。定共戒。戒羸不捨者睡眠捨戒。向 T1421_.22.0004b12: 睡眠人捨戒。不名捨戒。醉捨戒。向醉人捨戒。 T1421_.22.0004b13: 狂捨戒。向狂人捨戒。散亂心捨戒。向散亂心 T1421_.22.0004b14: 人捨戒。病壞心捨戒。向病壞心人捨戒。向非 T1421_.22.0004b15: 衆生向非人向畜生捨戒。遣使遣書捨戒。作 T1421_.22.0004b16: 相捨戒。動手捨戒。相似語捨戒。獨獨想獨不 T1421_.22.0004b17: 獨想不獨獨想捨戒。中國語向邊地人邊地語 T1421_.22.0004b18: 向中國人捨戒。戲笑捨戒。不定語捨戒。瞋心 T1421_.22.0004b19: 捨戒。強逼捨戒。不應向捨戒。而向捨戒。皆不 T1421_.22.0004b20: 名捨戒。不發言捨戒不名捨戒。是名不捨戒。 T1421_.22.0004b21: 反上名捨戒。或戒羸非捨戒。或捨戒非戒羸。 T1421_.22.0004b22: 或戒羸亦捨戒。或非戒羸非捨戒。云何戒羸 T1421_.22.0004b23: 非捨戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。 T1421_.22.0004b24: 猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬毘 T1421_.22.0004b25: 尼。敬波羅提木叉。敬和尚阿闍梨同*和尚 T1421_.22.0004b26: 阿闍梨。敬同梵行人不謗三尊。而憶郷土園 T1421_.22.0004b27: 觀浴池山林樹木父母兄弟姉妹兒女乃至奴 T1421_.22.0004b28: 婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。 T1421_.22.0004b29: 是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸。若比丘 T1421_.22.0004c01: 不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬 T1421_.22.0004c02: 同梵行人。彼作是念。欲作沙彌若優婆塞。 T1421_.22.0004c03: 乃至欲作外道梵志非沙門釋子。復作是 T1421_.22.0004c04: 念。我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提 T1421_.22.0004c05: 木叉捨*和尚阿闍梨同*和尚阿闍梨捨同 T1421_.22.0004c06: 梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛爲。佛有 T1421_.22.0004c07: 何義。我今於佛得脱乃至言。我今得脱同梵 T1421_.22.0004c08: 行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是 T1421_.22.0004c09: 謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念 T1421_.22.0004c10: 口言向人説。是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦 T1421_.22.0004c11: 捨戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至 T1421_.22.0004c12: 少敬同梵行人。憶念郷土乃至奴婢。作是念。 T1421_.22.0004c13: 我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人。即作是 T1421_.22.0004c14: 言。我今捨佛。何用佛爲。佛有何義。我今於佛 T1421_.22.0004c15: 得脱。乃至脱同梵行人。復作是言。作非沙門 T1421_.22.0004c16: 釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行 T1421_.22.0004c17: 人。作如是等心念口言向人説。是名戒羸亦 T1421_.22.0004c18: 捨戒。云何非戒羸非捨戒。若比丘於所受戒 T1421_.22.0004c19: 堅持不捨不動不轉。是名非戒羸非捨戒。行 T1421_.22.0004c20: 婬法者。婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡 T1421_.22.0004c21: 法。二身交會出不淨。是名行婬法。波羅夷者。 T1421_.22.0004c22: 名爲墮法。名爲惡法。名斷頭法。名非沙門 T1421_.22.0004c23: 法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一 T1421_.22.0004c24: 學等學不等學不餘學。不與比丘共一羯磨 T1421_.22.0004c25: 等羯磨不等羯磨不餘羯磨。不與比丘共一説 T1421_.22.0004c26: 戒等説戒不等説戒不餘説戒。是名不共住。 T1421_.22.0004c27: 諸佛世尊。善説正法亦善説譬説。犯婬者。 T1421_.22.0004c28: 如針鼻決不可復用。如人命盡不可復活。如 T1421_.22.0004c29: 石破不可復合。如斷多羅樹心不可復生 T1421_.22.0005a01: 是中比丘。與三種衆生行婬犯波羅夷。人非 T1421_.22.0005a02: 人畜生。比丘與三種女行婬犯波羅夷。人女 T1421_.22.0005a03: 非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生 T1421_.22.0005a04: 男。三種黄門。人黄門非人黄門畜生黄門。 T1421_.22.0005a05: 三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種 T1421_.22.0005a06: 二根。人二根非人二根畜生二根。行婬亦如 T1421_.22.0005a07: 是。比丘與人女非人女畜生女三處行婬。大 T1421_.22.0005a08: 小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞 T1421_.22.0005a09: 心時死時噉半時波羅夷。過半時骨時出不 T1421_.22.0005a10: 淨僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。無根女時 T1421_.22.0005a11: 二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二 T1421_.22.0005a12: 處行婬。大行處口中。眠時乃至噉半時波羅 T1421_.22.0005a13: 夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不 T1421_.22.0005a14: 淨偸羅遮。無根男時黄門亦如是。於上諸處 T1421_.22.0005a15: 行婬。外方便内出不淨。内方便外出不淨。眠 T1421_.22.0005a16: 時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨 T1421_.22.0005a17: 僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。比丘若爲 T1421_.22.0005a18: 強力所逼。於上諸處行婬。入時受樂。出住不 T1421_.22.0005a19: 受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不 T1421_.22.0005a20: 受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不 T1421_.22.0005a21: 受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時 T1421_.22.0005a22: 乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧 T1421_.22.0005a23: 伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。出入住時都不 T1421_.22.0005a24: 受樂不犯。若比丘婬欲心。以男根内上諸處 T1421_.22.0005a25: 一分。皆波羅夷。若以指一切外物内上諸處。 T1421_.22.0005a26: 皆偸羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌 T1421_.22.0005a27: 沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞 T1421_.22.0005a28: 心初作。此四種不犯。下一切諸戒皆如是。 T1421_.22.0005a29: 悉不復出 T1421_.22.0005b01: 佛在王舍城。爾時有比丘。名達尼迦。是陶 T1421_.22.0005b02: 家子。於乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞 T1421_.22.0005b03: 食。取樵人於後輒壞其菴持材木去。食後還 T1421_.22.0005b04: 已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。 T1421_.22.0005b05: 我身幸能善於和泥。何爲不作完成瓦屋以 T1421_.22.0005b06: 勉斯患。即便作之。脊棟櫨栿榱柱桁梁綺 T1421_.22.0005b07: 疏牖戸巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風 T1421_.22.0005b08: 吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山。遙見其屋種 T1421_.22.0005b09: 種刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿 T1421_.22.0005b10: 難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達 T1421_.22.0005b11: 尼迦所作非法。云何出家。爲此惡業殘害物 T1421_.22.0005b12: 命。而無哀愍。我先種種説慈忍法。如何比丘 T1421_.22.0005b13: 無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝 T1421_.22.0005b14: 等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達 T1421_.22.0005b15: 尼迦從屋内出。問諸比丘。我不相犯。何爲群 T1421_.22.0005b16: 黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊勅。非我等心。 T1421_.22.0005b17: 達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共 T1421_.22.0005b18: 破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是 T1421_.22.0005b19: 事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作 T1421_.22.0005b20: 世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若 T1421_.22.0005b21: 比丘作燒成瓦屋偸羅遮。自現工巧突吉羅。 T1421_.22.0005b22: 時達尼迦復作是念。我先結草菴。輒爲樵人 T1421_.22.0005b23: 所壞。後作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可 T1421_.22.0005b24: 更求好材建立大屋。必得久住無復苦惱。復 T1421_.22.0005b25: 作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。 T1421_.22.0005b26: 念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令 T1421_.22.0005b27: 言。我於材木不得自由。問言。由誰。答言。由 T1421_.22.0005b28: 王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相 T1421_.22.0005b29: 與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持 T1421_.22.0005c01: 去。時雨舍大臣案行諸處。遇見於道。即問 T1421_.22.0005c02: 典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。 T1421_.22.0005c03: 非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨舍即啓。 T1421_.22.0005c04: 不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王 T1421_.22.0005c05: 言。誰道我與。雨舍言。是典材令。王即勅左 T1421_.22.0005c06: 右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦 T1421_.22.0005c07: 入城乞食。道路見之問言。汝何所犯繋縛乃 T1421_.22.0005c08: 爾。答言。由大徳故致此大罪。願見救免全 T1421_.22.0005c09: 其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋後到。時典 T1421_.22.0005c10: 材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材 T1421_.22.0005c11: 與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。 T1421_.22.0005c12: 王教使與。王便勅呼。時達尼迦已在門外。王 T1421_.22.0005c13: 勅令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘 T1421_.22.0005c14: 材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境 T1421_.22.0005c15: 内草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所 T1421_.22.0005c16: 施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人 T1421_.22.0005c17: 物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。 T1421_.22.0005c18: 如今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。 T1421_.22.0005c19: 時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何 T1421_.22.0005c20: 呵責而便放遣。如此得脱誰不爲盜。又譏呵 T1421_.22.0005c21: 言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等 T1421_.22.0005c22: 當得無畏。沙門釋子。常讃歎不盜教人布施。 T1421_.22.0005c23: 如何於今躬行賊法。此等無沙門行破沙門 T1421_.22.0005c24: 法。如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長 T1421_.22.0005c25: 者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比 T1421_.22.0005c26: 丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦 T1421_.22.0005c27: 言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非 T1421_.22.0005c28: 法不隨順道。世尊種種毀呰不與取讃歎不 T1421_.22.0005c29: 盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。 T1421_.22.0006a01: 將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問 T1421_.22.0006a02: 達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種 T1421_.22.0006a03: 呵責如須提那。爾時摩竭大臣。出家修道侍 T1421_.22.0006a04: 佛左右。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得 T1421_.22.0006a05: 死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。佛復 T1421_.22.0006a06: 以此更呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比 T1421_.22.0006a07: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘盜五錢 T1421_.22.0006a08: 已上。得波羅夷不共住 T1421_.22.0006a09: 佛在舍衞城。時有衆多比丘作是語。佛所制 T1421_.22.0006a10: 戒爲聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是 T1421_.22.0006a11: 語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以盜 T1421_.22.0006a12: 心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿 T1421_.22.0006a13: 難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比 T1421_.22.0006a14: 丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種 T1421_.22.0006a15: 種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比 T1421_.22.0006a16: 丘。從今是戒應如是説。若比丘若聚落若空 T1421_.22.0006a17: 地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺 T1421_.22.0006a18: 若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷 T1421_.22.0006a19: 不共住。若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃 T1421_.22.0006a20: 至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。 T1421_.22.0006a21: 是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便 T1421_.22.0006a22: 利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不 T1421_.22.0006a23: 與而取。是名盜心。又以諂心曲心瞋恚心恐 T1421_.22.0006a24: 怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物 T1421_.22.0006a25: 離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉 T1421_.22.0006a26: 輪王名爲王。典領國事者名爲大臣。捉其手 T1421_.22.0006a27: 髮名爲捉。杻械枷鎖名爲縛。以刀杖等斷其 T1421_.22.0006a28: 命名爲殺。驅出一住處乃至一國名爲擯。離 T1421_.22.0006a29: 善法無記法墮不善處名爲賊。無所識名爲 T1421_.22.0006b01: 小。入黒闇名爲癡。是中犯者。地中物地上物 T1421_.22.0006b02: 虚空物聚落聚落物坫*坫物田田物園園物 T1421_.22.0006b03: 屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還 T1421_.22.0006b04: 遮路伺路示處導道教取共取不輸税 T1421_.22.0006b05: 地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是 T1421_.22.0006b06: 物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物 T1421_.22.0006b07: 突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅 T1421_.22.0006b08: 夷。減五錢偸羅遮 T1421_.22.0006b09: 地上物者。物在地上若床架机橙戸楣梁棟 T1421_.22.0006b10: 乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作 T1421_.22.0006b11: 念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突 T1421_.22.0006b12: 吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減 T1421_.22.0006b13: 五錢偸羅遮 T1421_.22.0006b14: 虚空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜 T1421_.22.0006b15: 或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方 T1421_.22.0006b16: 便皆突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波 T1421_.22.0006b17: 羅夷。減五錢偸羅遮 T1421_.22.0006b18: 聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作是 T1421_.22.0006b19: 念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打 T1421_.22.0006b20: 杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減 T1421_.22.0006b21: 五錢偸羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比 T1421_.22.0006b22: 丘作念。我當盜是物。得者波羅夷 T1421_.22.0006b23: *坫者。比丘作念。我當盜是*坫。發心及方便 T1421_.22.0006b24: 皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅 T1421_.22.0006b25: 夷。*坫物者。隨*坫中所有物。比丘作念。我當 T1421_.22.0006b26: 盜是物。得者波羅夷 T1421_.22.0006b27: 田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心 T1421_.22.0006b28: 及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍 T1421_.22.0006b29: 得波羅夷。田物者。隨田中所出五穀諸物。 T1421_.22.0006c01: 比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷 T1421_.22.0006c02: 園者菓菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心 T1421_.22.0006c03: 及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍 T1421_.22.0006c04: 得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。 T1421_.22.0006c05: 我當盜是物。得者波羅夷 T1421_.22.0006c06: 屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。 T1421_.22.0006c07: 我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎 T1421_.22.0006c08: 椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中 T1421_.22.0006c09: 所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅 T1421_.22.0006c10: 夷 T1421_.22.0006c11: 乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是 T1421_.22.0006c12: 乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偸 T1421_.22.0006c13: 羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。 T1421_.22.0006c14: 乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是 T1421_.22.0006c15: 物。得者波羅夷 T1421_.22.0006c16: 檐者。頭戴肩檐背負手提盡名爲檐。比丘作 T1421_.22.0006c17: 念。我當盜是檐。發心及方便皆突吉羅。動時 T1421_.22.0006c18: 偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅 T1421_.22.0006c19: 遮。檐物者。隨檐中所有物。比丘作念。我當盜 T1421_.22.0006c20: 是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船箄 T1421_.22.0006c21: 筏盡名爲船。比丘作念。我當盜是船。發心及 T1421_.22.0006c22: 方便皆突吉羅。動時偸羅遮。離本處直五錢 T1421_.22.0006c23: 波羅夷。減五錢偸羅遮。船物者。隨船上所有 T1421_.22.0006c24: 物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷 T1421_.22.0006c25: 池者。陂湖諸水盡名爲池。比丘作念。我當盜 T1421_.22.0006c26: 是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸 T1421_.22.0006c27: 提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。 T1421_.22.0006c28: 池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。 T1421_.22.0006c29: 得者波羅夷 T1421_.22.0007a01: 寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五 T1421_.22.0007a02: 錢波羅夷。減五錢偸羅遮 T1421_.22.0007a03: 寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直 T1421_.22.0007a04: 五錢波羅夷。減五錢偸羅遮 T1421_.22.0007a05: 遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路 T1421_.22.0007a06: 者。伺候見人便往語賊 T1421_.22.0007a07: 示處者。比丘示賊路處 T1421_.22.0007a08: 導道者。比丘在賊前導 T1421_.22.0007a09: 教取者。教賊取物之方 T1421_.22.0007a10: 共取者。共賊取物 T1421_.22.0007a11: 不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取 T1421_.22.0007a12: 物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不 T1421_.22.0007a13: 與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩 T1421_.22.0007a14: 那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。 T1421_.22.0007a15: 比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1421_.22.0007a16: 突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人 T1421_.22.0007a17: 重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取 T1421_.22.0007a18: 五分律卷第一 T1421_.22.0007a19: T1421_.22.0007a20: T1421_.22.0007a21: T1421_.22.0007a22:
T1421_.22.0007a25: 共竺道生*等 譯 T1421_.22.0007a26: 第一分初第三事 T1421_.22.0007a27: 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀 T1421_.22.0007a28: 得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥 T1421_.22.0007a29: 愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新 T1421_.22.0007b01: 淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿 T1421_.22.0007b02: 體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。 T1421_.22.0007b03: 諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺 T1421_.22.0007b04: 展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭 T1421_.22.0007b05: 惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命 T1421_.22.0007b06: 衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而 T1421_.22.0007b07: 斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋 T1421_.22.0007b08: 生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而 T1421_.22.0007b09: 斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知 T1421_.22.0007b10: 其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水 T1421_.22.0007b11: 踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒 T1421_.22.0007b12: 沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來 T1421_.22.0007b13: 告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今 T1421_.22.0007b14: 當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身 T1421_.22.0007b15: 相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖 T1421_.22.0007b16: 者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求 T1421_.22.0007b17: 已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至 T1421_.22.0007b18: 房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者 T1421_.22.0007b19: 我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋 T1421_.22.0007b20: 斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是 T1421_.22.0007b21: 因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世 T1421_.22.0007b22: 尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆 T1421_.22.0007b23: 告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。 T1421_.22.0007b24: 世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭 T1421_.22.0007b25: 惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害 T1421_.22.0007b26: 梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世 T1421_.22.0007b27: 尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。 T1421_.22.0007b28: 佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使 T1421_.22.0007b29: 來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白 T1421_.22.0007c01: 言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。 T1421_.22.0007c02: 問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛 T1421_.22.0007c03: 種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所 T1421_.22.0007c04: 説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已 T1421_.22.0007c05: 告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從 T1421_.22.0007c06: 今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已 T1421_.22.0007c07: 生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘 T1421_.22.0007c08: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人 T1421_.22.0007c09: 斷其命。是比丘得波羅夷不共住 T1421_.22.0007c10: 爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。 T1421_.22.0007c11: 大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未 T1421_.22.0007c12: 損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒 T1421_.22.0007c13: 藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆 T1421_.22.0007c14: 隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或 T1421_.22.0007c15: 服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。 T1421_.22.0007c16: 諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難 T1421_.22.0007c17: 將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問 T1421_.22.0007c18: 諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種 T1421_.22.0007c19: 呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等 T1421_.22.0007c20: 異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持 T1421_.22.0007c21: 刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。 T1421_.22.0007c22: 諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒 T1421_.22.0007c23: 藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我 T1421_.22.0007c24: 有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘 T1421_.22.0007c25: 言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。 T1421_.22.0007c26: 得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師 T1421_.22.0007c27: 言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝 T1421_.22.0007c28: 等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與 T1421_.22.0007c29: 自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿 T1421_.22.0008a01: 難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比 T1421_.22.0008a02: 丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。 T1421_.22.0008a03: 佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何 T1421_.22.0008a04: 等異。從今是戒應如是説。若比丘自殺教人 T1421_.22.0008a05: 殺。得波羅夷不共住 T1421_.22.0008a06: 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者 T1421_.22.0008a07: 言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得 T1421_.22.0008a08: 生天。何用如是久受苦爲。病比丘言。若當如 T1421_.22.0008a09: 是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯 T1421_.22.0008a10: 偸羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自 T1421_.22.0008a11: 手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘爲此 T1421_.22.0008a12: 惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以 T1421_.22.0008a13: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實 T1421_.22.0008a14: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚 T1421_.22.0008a15: 癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒 T1421_.22.0008a16: 應如是説。若比丘自手殺人教人自殺。得波 T1421_.22.0008a17: 羅夷不共住 T1421_.22.0008a18: 復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病 T1421_.22.0008a19: 者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如 T1421_.22.0008a20: 此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能 T1421_.22.0008a21: 自殺。何以故。佛制自殺犯偸羅遮。又我病 T1421_.22.0008a22: 差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨 T1421_.22.0008a23: 肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天 T1421_.22.0008a24: 福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自 T1421_.22.0008a25: 殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭 T1421_.22.0008a26: 苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍衆生。云 T1421_.22.0008a27: 何讃死欲人自殺。自殺讃死。有何等異。諸長 T1421_.22.0008a28: 老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛 T1421_.22.0008a29: 以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。 T1421_.22.0008b01: 實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讃 T1421_.22.0008b02: 死。有何等異。從今是戒應如是説。若比丘。若 T1421_.22.0008b03: 人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若 T1421_.22.0008b04: 教自殺。譽死讃死。咄人用惡活爲。死勝生。作 T1421_.22.0008b05: 是心隨心殺。如是種種因縁。彼因是死。是比 T1421_.22.0008b06: 丘得波羅夷不共住 T1421_.22.0008b07: 入母胎已後至四十九日名爲似人。過此已 T1421_.22.0008b08: 後盡名爲人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名 T1421_.22.0008b09: 自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥 T1421_.22.0008b10: 殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教 T1421_.22.0008b11: 自殺。言死勝生。是名譽死讃死。隨心遣諸鬼 T1421_.22.0008b12: 神殺。是名作是心隨心殺 T1421_.22.0008b13: 是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言 T1421_.22.0008b14: 説眠時説向眠説醉時説向醉説狂時説向狂 T1421_.22.0008b15: 説亂心説向亂心説病壞心説向病壞心説遣 T1421_.22.0008b16: 書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨 T1421_.22.0008b17: 想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害 T1421_.22.0008b18: 自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅 T1421_.22.0008b19: 夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展 T1421_.22.0008b20: 轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。 T1421_.22.0008b21: 死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報 T1421_.22.0008b22: 比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指 T1421_.22.0008b23: 示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。 T1421_.22.0008b24: 從而死者波羅夷。言説者。説生過惡讃歎死。 T1421_.22.0008b25: 好因此死者波羅夷。眠時説者。比丘眠中 T1421_.22.0008b26: 説先所念言。汝功徳已成應可自殺。彼人聞 T1421_.22.0008b27: 已。待覺問言。汝何故説此。答言我眠中欲利 T1421_.22.0008b28: 益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我 T1421_.22.0008b29: 語死。彼因是死者波羅夷。向眠説者。向眠 T1421_.22.0008c01: 人作是語。汝功徳已成。可以刀等自殺。鬼神 T1421_.22.0008c02: 令眠中聞。即覺問言。汝何故説此。答言。汝眠 T1421_.22.0008c03: 時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。 T1421_.22.0008c04: 汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時説者。 T1421_.22.0008c05: 醉中説先所念言。汝功徳已成。應以刀等自 T1421_.22.0008c06: 殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故説此。答言。我 T1421_.22.0008c07: 醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝 T1421_.22.0008c08: 可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉説者。作 T1421_.22.0008c09: 是言。汝功徳已成。汝可以刀等自殺。醉醒已 T1421_.22.0008c10: 問言。汝何故説此。答言。我欲利益汝故。汝醉 T1421_.22.0008c11: 時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。 T1421_.22.0008c12: 因此死者波羅夷。狂時説向狂説。亂心説向 T1421_.22.0008c13: 亂心説。病壞心説向病壞心説亦如是。遣書 T1421_.22.0008c14: 者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偸羅遮。書至 T1421_.22.0008c15: 彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人 T1421_.22.0008c16: 言。汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺 T1421_.22.0008c17: 彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語 T1421_.22.0008c18: 教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比 T1421_.22.0008c19: 丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。 T1421_.22.0008c20: 獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偸 T1421_.22.0008c21: 羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功徳已成。可應 T1421_.22.0008c22: 自殺。彼人問言。何故説此。比丘答言。我先雖 T1421_.22.0008c23: 是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅 T1421_.22.0008c24: 夷。色者。若比丘作呪術。召惡色鬼神。使恐 T1421_.22.0008c25: 怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是 T1421_.22.0008c26: 語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲 T1421_.22.0008c27: 令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合 T1421_.22.0008c28: 和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以 T1421_.22.0008c29: 毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦 T1421_.22.0009a01: 毘毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。 T1421_.22.0009a02: 爲一切衆生作穽殺。若人墮死波羅夷。非人 T1421_.22.0009a03: 墮死偸羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作 T1421_.22.0009a04: 弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死 T1421_.22.0009a05: 者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者 T1421_.22.0009a06: 波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時 T1421_.22.0009a07: 突吉羅。作方便時偸羅遮。死者波羅夷。若殺 T1421_.22.0009a08: 非人偸羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如 T1421_.22.0009a09: 是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈
T1421_.22.0009a12: 城分衞。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝 T1421_.22.0009a13: 等各隨知識就彼安居。莫住於此受飢饉苦。 T1421_.22.0009a14: 比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊 T1421_.22.0009a15: 聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食 T1421_.22.0009a16: 難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讃 T1421_.22.0009a17: 歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪 T1421_.22.0009a18: 四無量處四無色定我亦如是。某得四念處 T1421_.22.0009a19: 乃至八正道分三解脱門我亦如是。某得八 T1421_.22.0009a20: 解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。 T1421_.22.0009a21: 某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如 T1421_.22.0009a22: 是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善 T1421_.22.0009a23: 利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸 T1421_.22.0009a24: 餚饍供養我等。我等無乏得安樂住。議已即 T1421_.22.0009a25: 便入城。到諸富家共相稱讃如上所説語言。 T1421_.22.0009a26: 汝得大利。聖衆福田依汝聚落。諸居士聞生 T1421_.22.0009a27: 希有心歎未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施 T1421_.22.0009a28: 餘人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末 T1421_.22.0009a29: 月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居 T1421_.22.0009b01: 竟。羸痩憔悴來詣佛所。頂禮佛足却住一面。 T1421_.22.0009b02: 諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安 T1421_.22.0009b03: 居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安 T1421_.22.0009b04: 居和合道路不疲。但乞食難得。時佛爲説種 T1421_.22.0009b05: 種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比 T1421_.22.0009b06: 丘身體充悦。來詣佛所頂禮佛足却住一面。 T1421_.22.0009b07: 佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食 T1421_.22.0009b08: 易得道路不疲。佛即問言。今世飢饉乞求難 T1421_.22.0009b09: 得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在 T1421_.22.0009b10: 彼以乞食難得。更相讃歎具説如上。佛即問 T1421_.22.0009b11: 言。汝等讃歎爲實爲虚。比丘白佛。有實有虚。 T1421_.22.0009b12: 佛種種呵責虚者。汝等非法不隨順道。出家 T1421_.22.0009b13: 之人所不應作。寧噉燒石呑飮洋銅。不以虚 T1421_.22.0009b14: 妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪 T1421_.22.0009b15: 種種讃歎不妄語徳耶。而今云何爲利養故。 T1421_.22.0009b16: 虚誑自説得過人法。復呵責言。諸比丘世間 T1421_.22.0009b17: 有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落 T1421_.22.0009b18: 害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人 T1421_.22.0009b19: 間邪命説法。三者有惡比丘於佛所説法自 T1421_.22.0009b20: 稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言 T1421_.22.0009b21: 我修梵行。五者有惡比丘爲利養故空無過 T1421_.22.0009b22: 人法自稱我得。此第五賊。名爲一切世間天 T1421_.22.0009b23: 人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何 T1421_.22.0009b24: 爲小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。 T1421_.22.0009b25: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如 T1421_.22.0009b26: 是説。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自 T1421_.22.0009b27: 稱我如是知如是見。後時若問若不問。爲出 T1421_.22.0009b28: 罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。 T1421_.22.0009b29: 虚誑妄語。是比丘得波羅夷不共住 T1421_.22.0009c01: 佛在舍衞城。有衆多少聞比丘。不學不問無 T1421_.22.0009c02: 過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞 T1421_.22.0009c03: 諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚 T1421_.22.0009c04: 愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅 T1421_.22.0009c05: 夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自 T1421_.22.0009c06: 謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚 T1421_.22.0009c07: 愧心。作是念。如我今解佛所説法。先未得謂 T1421_.22.0009c08: 得。是増上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比 T1421_.22.0009c09: 丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。 T1421_.22.0009c10: 彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作 T1421_.22.0009c11: 是念。我先未得謂得。是増上慢。將無犯波羅 T1421_.22.0009c12: 夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿 T1421_.22.0009c13: 難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。 T1421_.22.0009c14: 各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世 T1421_.22.0009c15: 尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚 T1421_.22.0009c16: 癡。二者亂心。三者隨惡。四者増上慢。五者 T1421_.22.0009c17: 實有。若愚癡亂心増上慢實有。而自言我得。 T1421_.22.0009c18: 犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是説。 T1421_.22.0009c19: 若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我 T1421_.22.0009c20: 如是知如是見。是比丘後時若問若不問。爲 T1421_.22.0009c21: 出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言 T1421_.22.0009c22: 見虚誑妄語。除増上慢。是比丘得波羅夷不 T1421_.22.0009c23: 共住 T1421_.22.0009c24: 不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。 T1421_.22.0009c25: 謂諸禪解脱三昧正受諸聖道果。是名過人 T1421_.22.0009c26: 法。於佛所説苦集滅道。已辦已足更無所 T1421_.22.0009c27: 求。是名聖利滿足。自説我如是知見法。法亦 T1421_.22.0009c28: 知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月 T1421_.22.0009c29: 乃至一歳。後問汝云何得。何處得。從誰得。以 T1421_.22.0010a01: 何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨 T1421_.22.0010a02: 見淨疑淨言。我不知不見苦集*滅道。言知言 T1421_.22.0010a03: 見虚誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷」 T1421_.22.0010a04: 是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念 T1421_.22.0010a05: 我當虚説得過人法。二者當説時作是念我 T1421_.22.0010a06: 今虚説得過人法。復有三種得波羅夷。二如 T1421_.22.0010a07: 上説。三者作是念我已虚説得過人法。復有 T1421_.22.0010a08: 四種得波羅夷。三如上説。四者異見説過人 T1421_.22.0010a09: 法。復有五種得波羅夷。四如上説。五者異想 T1421_.22.0010a10: 説過人法。復有六種得波羅夷。五如上説。六 T1421_.22.0010a11: 者異忍説過人法。復有七種得波羅夷。六如 T1421_.22.0010a12: 上説。七者異樂説過人法。復有八種得波羅 T1421_.22.0010a13: 夷。七如上説。八*者不隨問答説過人法。有 T1421_.22.0010a14: 四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見 T1421_.22.0010a15: 不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言 T1421_.22.0010a16: 見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八 T1421_.22.0010a17: 種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞 T1421_.22.0010a18: 言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言 T1421_.22.0010a19: 知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語 T1421_.22.0010a20: 十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不 T1421_.22.0010a21: 覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言 T1421_.22.0010a22: 不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺 T1421_.22.0010a23: 疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑 T1421_.22.0010a24: 言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六 T1421_.22.0010a25: 聖語 T1421_.22.0010a26: 若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不 T1421_.22.0010a27: 解者偸羅遮。向非人説偸羅遮。向畜生説突 T1421_.22.0010a28: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1421_.22.0010b02: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所 T1421_.22.0010b03: 燒。身體羸痩纔有氣息。以手出不淨得安 T1421_.22.0010b04: 樂住。有異比丘亦復羸痩。優陀夷問。汝何故 T1421_.22.0010b05: 爾。答言長老。我爲欲火所燒。是故如是。優陀 T1421_.22.0010b06: 夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若 T1421_.22.0010b07: 法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清 T1421_.22.0010b08: 淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲 T1421_.22.0010b09: 欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。説欲 T1421_.22.0010b10: 如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨 T1421_.22.0010b11: 受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事 T1421_.22.0010b12: 白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾 T1421_.22.0010b13: 不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告 T1421_.22.0010b14: 諸比丘。以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒 T1421_.22.0010b15: 應如是説。若比丘故出不淨僧伽婆尸沙 T1421_.22.0010b16: 爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。 T1421_.22.0010b17: 我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽 T1421_.22.0010b18: 婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或 T1421_.22.0010b19: 有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘 T1421_.22.0010b20: 僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛 T1421_.22.0010b21: 種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠 T1421_.22.0010b22: 犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二 T1421_.22.0010b23: 者善神不護三者不得明想四者無覺法心五 T1421_.22.0010b24: 者失不淨。不散亂心眠有五徳。無惡夢善神 T1421_.22.0010b25: 護得明想有覺法心不失不淨。有五因縁眠 T1421_.22.0010b26: 時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四 T1421_.22.0010b27: 者虫噛五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚 T1421_.22.0010b28: 癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繋念心 T1421_.22.0010b29: 眠者無有是過。從今是戒應如是説。若比丘 T1421_.22.0010c01: 故出不淨。除夢中僧伽婆尸沙。故出不淨者。 T1421_.22.0010c02: 發心身動出不淨也。僧伽婆尸沙者。此罪有 T1421_.22.0010c03: 殘猶有因縁。尚可治有恃怙。得在僧中求除 T1421_.22.0010c04: 滅*也。不淨有十種。一者青色二者黄色三者 T1421_.22.0010c05: 紅色四者黒色五者赤色六者白色七者乳色 T1421_.22.0010c06: 八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。 T1421_.22.0010c07: 欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸 T1421_.22.0010c08: 沙。若發心身動。欲出黄色乃至蜜色。而餘色 T1421_.22.0010c09: 出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽 T1421_.22.0010c10: 婆尸沙。一者自試二者除病三者爲顏色四者 T1421_.22.0010c11: 爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者 T1421_.22.0010c12: 爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠。有 T1421_.22.0010c13: 五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆尸沙。内色 T1421_.22.0010c14: 外色虚空風水。内色者己身。外色者他身。虚 T1421_.22.0010c15: 空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又 T1421_.22.0010c16: 有五種發心。身動出不淨。僧伽婆尸沙。大便 T1421_.22.0010c17: 盛小便盛風盛虫噛欲盛。若發心身不動不 T1421_.22.0010c18: 出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心 T1421_.22.0010c19: 身動不出不淨偸羅遮。不發心身動不出不 T1421_.22.0010c20: 淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不 T1421_.22.0010c21: 淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偸羅 T1421_.22.0010c22: 遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時 T1421_.22.0010c23: 發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅
T1421_.22.0010c26: 作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女 T1421_.22.0010c27: 人相觸取細滑樂。便掃灑房内敷好床座。取 T1421_.22.0010c28: 一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優 T1421_.22.0010c29: 陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姉妹隨意 T1421_.22.0011a01: 看之。便將入房。閉戸開窓種種摩觸。或捉或 T1421_.22.0011a02: 抱或案或摩。或擧上或擧下。或騎或越。其中 T1421_.22.0011a03: 喜者便語之言。何不正作徒用此爲。優陀夷 T1421_.22.0011a04: 言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。 T1421_.22.0011a05: 本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火 T1421_.22.0011a06: 然未足爲喩。白衣在家猶恥此事。云何比丘 T1421_.22.0011a07: 乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛 T1421_.22.0011a08: 法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門 T1421_.22.0011a09: 釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門 T1421_.22.0011a10: 行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆 T1421_.22.0011a11: 羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與 T1421_.22.0011a12: 婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。 T1421_.22.0011a13: 婆羅門言。若不得倶。聽婦先入。婦既入房。優 T1421_.22.0011a14: 陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦 T1421_.22.0011a15: 言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止 T1421_.22.0011a16: 止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看 T1421_.22.0011a17: 諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即 T1421_.22.0011a18: 便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍 T1421_.22.0011a19: 衞城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋 T1421_.22.0011a20: 子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門 T1421_.22.0011a21: 釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老 T1421_.22.0011a22: 比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比 T1421_.22.0011a23: 丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛 T1421_.22.0011a24: 種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘 T1421_.22.0011a25: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲盛變心 T1421_.22.0011a26: 觸女人身。若捉手若捉髮若捉一一身 T1421_.22.0011a27: 分。摩著細滑僧伽婆尸沙 T1421_.22.0011a28: 欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法 T1421_.22.0011a29: 無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸 T1421_.22.0011b01: 者。身上處處種種摩觸乃至一髮。比丘五事 T1421_.22.0011b02: 觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。 T1421_.22.0011b03: 以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。五 T1421_.22.0011b04: 事觸女人偸羅遮。女女想人女活女心染。不 T1421_.22.0011b05: 以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是。女 T1421_.22.0011b06: 人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想 T1421_.22.0011b07: 人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。 T1421_.22.0011b08: 比丘作方便求脱。雖覺觸而不受乃至觸髮 T1421_.22.0011b09: 亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想 T1421_.22.0011b10: 觸僧伽婆尸沙。女男想女黄門想觸偸羅遮。 T1421_.22.0011b11: 男男想男疑男黄門想觸突吉羅。男女想男 T1421_.22.0011b12: 無根想男二根想觸偸羅遮。黄門亦如是。無 T1421_.22.0011b13: 根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧 T1421_.22.0011b14: 伽婆尸沙。無根男想無根黄門想觸偸羅遮。 T1421_.22.0011b15: 二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆 T1421_.22.0011b16: 尸沙。與有衣女人相觸偸羅遮。女人捉無衣 T1421_.22.0011b17: 比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偸羅遮。比丘 T1421_.22.0011b18: 與女人倶有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。 T1421_.22.0011b19: 女人捨衣與比丘偸羅遮。女人捉比丘衣。比 T1421_.22.0011b20: 丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非 T1421_.22.0011b21: 人女偸羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉 T1421_.22.0011b22: 羅 T1421_.22.0011b23: 佛在舍衞城。爾時長老優陀夷。爲欲火所燒。 T1421_.22.0011b24: 作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當 T1421_.22.0011b25: 更作方便向諸女人作麁惡語取悦欲樂。復 T1421_.22.0011b26: 掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戸皆如 T1421_.22.0011b27: 上説。便於房内與女人種種麁惡語。作如是 T1421_.22.0011b28: 問。汝手脚髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便 T1421_.22.0011b29: 處何似。復言姉妹。汝手脚乃至大小便處惡。 T1421_.22.0011c01: 又言姉妹。汝手脚乃至大小便處好。又問汝 T1421_.22.0011c02: 夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。 T1421_.22.0011c03: 又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸 T1421_.22.0011c04: 女人聞。喜不喜者亦如上説。長老比丘聞。種 T1421_.22.0011c05: 種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優 T1421_.22.0011c06: 陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責 T1421_.22.0011c07: 已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今 T1421_.22.0011c08: 是戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人麁 T1421_.22.0011c09: 惡語。隨婬欲法説。僧伽婆尸沙 T1421_.22.0011c10: 是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與 T1421_.22.0011c11: 女人麁惡語。女女想人女活女心染。以親近 T1421_.22.0011c12: 情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解 T1421_.22.0011c13: 者偸羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形 T1421_.22.0011c14: 色惡譽者。讃歎女人三處不小不大形色好。 T1421_.22.0011c15: 乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。 T1421_.22.0011c16: 願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。 T1421_.22.0011c17: 問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。 T1421_.22.0011c18: 問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝 T1421_.22.0011c19: 以三處隨男子意。則爲男子之所敬愛。女女 T1421_.22.0011c20: 想乃至二根二根想皆如上説。又有五種。遣 T1421_.22.0011c21: 使書作相動手相似語。彼解者偸羅遮。不解 T1421_.22.0011c22: 者突吉羅。比丘面與人女麁惡語。解者僧伽 T1421_.22.0011c23: 婆尸沙。不解者偸羅遮。向非人女麁惡語偸 T1421_.22.0011c24: 羅遮。向畜生女麁惡語突吉羅。沙彌突吉羅
T1421_.22.0011c27: 作是念。故出不淨摩觸女身向女人麁惡語。 T1421_.22.0011c28: 佛皆已制。我今當向女人自讃供養身取悦意 T1421_.22.0011c29: 樂。又掃灑房種種如上。便於房内語女人言。 T1421_.22.0012a01: 姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道 T1421_.22.0012a02: 果。不如以婬欲供養持戒者。諸女人聞。有 T1421_.22.0012a03: 喜不喜乃至佛種種呵責皆如上説。呵責已 T1421_.22.0012a04: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是 T1421_.22.0012a05: 戒應如是説。若比丘欲盛變心。向女人自讃 T1421_.22.0012a06: 供養身言。姉妹。婬欲供養是第一供養。僧伽 T1421_.22.0012a07: 婆尸沙 T1421_.22.0012a08: 若作種種語讃欲供養身。語語突吉羅。若言 T1421_.22.0012a09: 不如以婬欲供養。語語偸羅遮。若言婬欲供 T1421_.22.0012a10: 養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自讃供 T1421_.22.0012a11: 養身。女女想人女活女心染。以親近情言婬 T1421_.22.0012a12: 欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解 T1421_.22.0012a13: 者偸羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃 T1421_.22.0012a14: 至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如
T1421_.22.0012a17: 善斷人疑。舍衞城人凡有所作。乃至婚姻無 T1421_.22.0012a18: 不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由 T1421_.22.0012a19: 迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡 T1421_.22.0012a20: 者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦 T1421_.22.0012a21: 劇。如是醜名善譽充塞一國。迦留後時以信出 T1421_.22.0012a22: 家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自 T1421_.22.0012a23: 親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡 T1421_.22.0012a24: 婦。其女色貌邑里第一。求婚者衆。皆不許之。 T1421_.22.0012a25: 答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆 T1421_.22.0012a26: 羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可 T1421_.22.0012a27: 得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪衆 T1421_.22.0012a28: 人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留 T1421_.22.0012a29: 與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便 T1421_.22.0012b01: 以事白。我欲爲兒求某甲女。願屈大徳爲我 T1421_.22.0012b02: 語之。迦留便著衣持鉢。往到彼舍。寡婦即出 T1421_.22.0012b03: 禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其 T1421_.22.0012b04: 家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若 T1421_.22.0012b05: 不與者此女後大必當委叛。何爲失女又去 T1421_.22.0012b06: 好婿。寡婦聞此僶俛從許。迦留還報。即便 T1421_.22.0012b07: 成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫 T1421_.22.0012b08: 家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。 T1421_.22.0012b09: 迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚 T1421_.22.0012b10: 本相由。願爲語之。迦留答言。此女無福致此 T1421_.22.0012b11: 苦劇。若有福者何縁至此。我沙門法不應知 T1421_.22.0012b12: 人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。 T1421_.22.0012b13: 如此惡人終令不吉。種種呪罵言辭苦切。隣 T1421_.22.0012b14: 人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫 T1421_.22.0012b15: 沙門。而苦呪罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙 T1421_.22.0012b16: 門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆 T1421_.22.0012b17: 作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方 T1421_.22.0012b18: 當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙 T1421_.22.0012b19: 門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行 T1421_.22.0012b20: 如此與我何異。於是惡名流布遠近。諸長老 T1421_.22.0012b21: 比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以 T1421_.22.0012b22: 是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾 T1421_.22.0012b23: 世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲 T1421_.22.0012b24: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行 T1421_.22.0012b25: 媒法。僧伽婆尸沙 T1421_.22.0012b26: 爾時舍衞城中諸豪姓。欲得年長童女共行 T1421_.22.0012b27: 私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝 T1421_.22.0012b28: 可爲我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至 T1421_.22.0012b29: 一會爲須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意 T1421_.22.0012c01: 問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。 T1421_.22.0012c02: 而今云何行此惡業。搆合耶非白衣所恥。此 T1421_.22.0012c03: 諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。 T1421_.22.0012c04: 將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問 T1421_.22.0012c05: 六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種 T1421_.22.0012c06: 呵責已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比 T1421_.22.0012c07: 丘行媒法。若爲私通事。持男意至女邊。持女 T1421_.22.0012c08: 意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙 T1421_.22.0012c09: 有十種女十種男。十種女者父母所護兄姉 T1421_.22.0012c10: 所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有 T1421_.22.0012c11: 主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能 T1421_.22.0012c12: 奪。兄姉親里亦如是。自護者。自得自在。自與 T1421_.22.0012c13: 自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自 T1421_.22.0012c14: 隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要 T1421_.22.0012c15: 誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要 T1421_.22.0012c16: 一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比 T1421_.22.0012c17: 丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女 T1421_.22.0012c18: 乃至作信女偸羅遮。不許致報偸羅遮。許還 T1421_.22.0012c19: 報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語 T1421_.22.0012c20: 父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語 T1421_.22.0012c21: 還報偸羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女 T1421_.22.0012c22: 父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還 T1421_.22.0012c23: 報偸羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護 T1421_.22.0012c24: 男語。語兄姉親里所護女亦如是。乃至受作 T1421_.22.0012c25: 信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如 T1421_.22.0012c26: 是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語 T1421_.22.0012c27: 父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種 T1421_.22.0012c28: 語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自 T1421_.22.0012c29: 語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使 T1421_.22.0013a01: 語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語 T1421_.22.0013a02: 使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至 T1421_.22.0013a03: 相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語 T1421_.22.0013a04: 亦如是。若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽 T1421_.22.0013a05: 婆尸沙。人男非人女邊行媒法偸羅遮。人男 T1421_.22.0013a06: 畜生女邊行媒法突吉羅。爲人女亦如是。爲 T1421_.22.0013a07: 非人男人女邊行媒法偸羅遮。畜生男人女 T1421_.22.0013a08: 邊行媒法突吉羅。爲人女黄門邊行媒法突 T1421_.22.0013a09: 吉羅。若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅 T1421_.22.0013a10: 遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1421_.22.0013a13: 房。從諸居士求車求車直求人求人直材木 T1421_.22.0013a14: 草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘 T1421_.22.0013a15: 乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一 T1421_.22.0013a16: 大徳比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫 T1421_.22.0013a17: 斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作 T1421_.22.0013a18: 是念。此大威徳。若我打者或以之死。使我長 T1421_.22.0013a19: 夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往 T1421_.22.0013a20: 白之。佛有教勅我當奉行。即詣祇桓具以白 T1421_.22.0013a21: 佛。爾時世尊讃歎樹神。善哉善哉汝所念善。 T1421_.22.0013a22: 今此比丘實有威徳。若當打者必受苦報。復 T1421_.22.0013a23: 告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受 T1421_.22.0013a24: 教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長 T1421_.22.0013a25: 老大迦葉。晨朝著衣持鉢入城乞食。居士 T1421_.22.0013a26: 見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人 T1421_.22.0013a27: 答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患 T1421_.22.0013a28: 苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所 T1421_.22.0013a29: 以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝 T1421_.22.0013b01: 等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等 T1421_.22.0013b02: 應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比 T1421_.22.0013b03: 丘。乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟。 T1421_.22.0013b04: 爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒 T1421_.22.0013b05: 頭在上下向敬視。仙人後時遊行人間。弟子 T1421_.22.0013b06: 守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸 T1421_.22.0013b07: 痩。我於爾時行菩薩道。遊恒水邊見其如此。 T1421_.22.0013b08: 即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不 T1421_.22.0013b09: 復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等 T1421_.22.0013b10: 物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便 T1421_.22.0013b11: 合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。願 T1421_.22.0013b12: 以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出 T1421_.22.0013b13: 便從索之。龍聞乞珠。不前不却默然而住。時 T1421_.22.0013b14: 仙人弟子。復爲龍王説此偈言 T1421_.22.0013b15: 龍王今須汝 咽下摩尼珠 T1421_.22.0013b16: 意甚愛樂之 如何默無言 T1421_.22.0013b17: 龍即以偈答 T1421_.22.0013b18: 我一切所須 皆由此珠得 T1421_.22.0013b19: 汝今從吾乞 永絶不復來 T1421_.22.0013b20: 如火急爆聲 使人心恐懼 T1421_.22.0013b21: 我今聞汝言 惶怖踰於是 T1421_.22.0013b22: 於是世尊引古説偈 T1421_.22.0013b23: 乞者人不愛 數則致怨憎 T1421_.22.0013b24: 龍王聞乞聲 一去不復還 T1421_.22.0013b25: 又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不憙聞於 T1421_.22.0013b26: 乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云 T1421_.22.0013b27: 何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衞城。 T1421_.22.0013b28: 有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安 T1421_.22.0013b29: 居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我 T1421_.22.0013c01: 言。在雪山脇林下安居。安居安隱乞食易得 T1421_.22.0013c02: 行路不疲。唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐 T1421_.22.0013c03: 禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言 T1421_.22.0013c04: 甚樂。我言汝便還彼。衆鳥暮來合掌向言。我 T1421_.22.0013c05: 今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。 T1421_.22.0013c06: 比丘受教如勅從乞。於是衆鳥夜共議言。今 T1421_.22.0013c07: 此比丘從我等乞。爲當與不。皆曰不可。便飛 T1421_.22.0013c08: 而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有 T1421_.22.0013c09: 乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有迦 T1421_.22.0013c10: 夷國王。好憙布施給諸窮乏。時有梵志王甚 T1421_.22.0013c11: 愛重。未甞從王有所求乞。爾時彼王。爲説 T1421_.22.0013c12: 偈言 T1421_.22.0013c13: 人皆從遠來 無方從吾乞 T1421_.22.0013c14: 而汝今在此 不求有何意 T1421_.22.0013c15: 梵志即以偈答 T1421_.22.0013c16: 乞者人不喜 不與致怨憎 T1421_.22.0013c17: 所以默無求 恐離親愛情 T1421_.22.0013c18: 王復説偈 T1421_.22.0013c19: 智者不惡乞 思聞來求聲 T1421_.22.0013c20: 況汝所親愛 豈容有悋心 T1421_.22.0013c21: 守貧愧有求 應得處不取 T1421_.22.0013c22: 喪人虚心福 而自困於己 T1421_.22.0013c23: 安貧不恥求 應得處便取 T1421_.22.0013c24: 既成人之善 而自長安樂 T1421_.22.0013c25: 乞非傷徳行 亦無身口過 T1421_.22.0013c26: 損有以補無 何爲而不索 T1421_.22.0013c27: 梵志復以偈答 T1421_.22.0013c28: 賢人不言乞 言乞必不賢 T1421_.22.0013c29: 默然不有求 是謂爲大人 T1421_.22.0014a01: 時王聞説賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一 T1421_.22.0014a02: 頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志 T1421_.22.0014a03: 雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而 T1421_.22.0014a04: 多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波 T1421_.22.0014a05: 羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。 T1421_.22.0014a06: 時父母亦以偈問 T1421_.22.0014a07: 人皆從遠來 無方從吾乞 T1421_.22.0014a08: 汝親吾愛子 不求有何意 T1421_.22.0014a09: 羅吒波羅。即以偈答 T1421_.22.0014a10: 乞者人不憙 不與致怨憎 T1421_.22.0014a11: 我既已出家 不應復有求 T1421_.22.0014a12: 諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還 T1421_.22.0014a13: 求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是 T1421_.22.0014a14: 種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比丘 T1421_.22.0014a15: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘自乞作房。 T1421_.22.0014a16: 無主爲身。應如量作。長佛十二礫手。廣七 T1421_.22.0014a17: *礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作 T1421_.22.0014a18: 處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。 T1421_.22.0014a19: 若過量僧伽婆尸沙 T1421_.22.0014a20: 自乞者。比丘爲己從他乞。房者於中可得行 T1421_.22.0014a21: 立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。爲身者。 T1421_.22.0014a22: 爲己不爲人亦不爲僧。應將諸比丘求作處 T1421_.22.0014a23: 者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應 T1421_.22.0014a24: 示作處無難處*有行處者。難處名四衢道 T1421_.22.0014a25: 中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎 T1421_.22.0014a26: 狼惡獸處嶮岸處水湯湥處社樹大樹處好 T1421_.22.0014a27: 園田處墳墓處或逼村或去村遠道路嶮巇。 T1421_.22.0014a28: 是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。 T1421_.22.0014a29: 繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處 T1421_.22.0014b01: 無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是 T1421_.22.0014b02: 處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比 T1421_.22.0014b03: 丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏 T1421_.22.0014b04: 袒右肩脱革屣跪合掌。作如是言。大徳僧 T1421_.22.0014b05: 聽。我某甲比丘自乞作房無主爲身。今從僧 T1421_.22.0014b06: 乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧 T1421_.22.0014b07: 中應一人白。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作 T1421_.22.0014b08: 房無主爲身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示 T1421_.22.0014b09: 作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如 T1421_.22.0014b10: 是。大徳僧聽。此某甲比丘自乞作房無主爲 T1421_.22.0014b11: 身。從僧乞示作處。今僧爲某甲示作處無難 T1421_.22.0014b12: 處有行處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已 T1421_.22.0014b13: 爲某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然 T1421_.22.0014b14: 故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉 T1421_.22.0014b15: 羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示 T1421_.22.0014b16: 作處。從發心及治地至麁泥。皆突吉羅。細泥 T1421_.22.0014b17: 偸羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及 T1421_.22.0014b18: 完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偸羅遮。沙彌突
T1421_.22.0014b21: T1421_.22.0014b22: T1421_.22.0014b23:
T1421_.22.0014b26: 共竺道生*等 譯 T1421_.22.0014b27: 第一分之二第七事 T1421_.22.0014b28: 佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸 T1421_.22.0014b29: 家爲説法。料理官事療治衆病。國王大臣長 T1421_.22.0014c01: 者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於 T1421_.22.0014c02: 經行所頭面禮足。爲説妙法示教利喜。已各 T1421_.22.0014c03: 歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉 T1421_.22.0014c04: 乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後 T1421_.22.0014c05: 諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。 T1421_.22.0014c06: 我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍 T1421_.22.0014c07: 求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持鉢往到 T1421_.22.0014c08: 其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不 T1421_.22.0014c09: 得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房 T1421_.22.0014c10: 上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可 T1421_.22.0014c11: 求屋處。我等當爲長老作之。既以見福。而使 T1421_.22.0014c12: 長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答 T1421_.22.0014c13: 言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得 T1421_.22.0014c14: 之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常 T1421_.22.0014c15: 善心難保。願爲求處必欲作之。闡陀見其慇 T1421_.22.0014c16: 懃難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處 T1421_.22.0014c17: 最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸 T1421_.22.0014c18: 祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信 T1421_.22.0014c19: 樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟 T1421_.22.0014c20: 欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有 T1421_.22.0014c21: 神衆人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘 T1421_.22.0014c22: 伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神 T1421_.22.0014c23: 大貴可重。毀譽之聲充滿國内。諸長老比丘 T1421_.22.0014c24: 聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事 T1421_.22.0014c25: 集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。 T1421_.22.0014c26: 佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比 T1421_.22.0014c27: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有主爲 T1421_.22.0014c28: 身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作 T1421_.22.0014c29: 處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |