INBUDS
増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0681a01: 子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
T0125_.02.0681a02: 中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
T0125_.02.0681a03: 群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
T0125_.02.0681a04: 此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
T0125_.02.0681a05: 見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
T0125_.02.0681a06: 檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
T0125_.02.0681a07: 主命終之後當生二處。或生天上。或生人
T0125_.02.0681a08: 中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
T0125_.02.0681a09: 師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
T0125_.02.0681a10: 越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
T0125_.02.0681a11: 後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
T0125_.02.0681a12: 人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
T0125_.02.0681a13: 斯偈
T0125_.02.0681a14: 心常喜惠施 功徳具足成
T0125_.02.0681a15: 在衆無疑難 亦復無所畏
T0125_.02.0681a16: 智者當惠施 初無變悔心
T0125_.02.0681a17: 在三十三天 玉女而圍遶
T0125_.02.0681a18: 所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
T0125_.02.0681a19: 現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681a20: 施爲後世糧 要至究竟處
T0125_.02.0681a21: 善神常將護 亦復致歡喜
T0125_.02.0681a22: 所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
T0125_.02.0681a23: 身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
T0125_.02.0681a24: 不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
T0125_.02.0681a25: 集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
T0125_.02.0681a26: 方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
T0125_.02.0681a27: 皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
T0125_.02.0681a28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
T0125_.02.0681b02: 施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
T0125_.02.0681b03: 二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
T0125_.02.0681b04: 是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
T0125_.02.0681b05: 長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
T0125_.02.0681b06: 無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
T0125_.02.0681b07: 得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
T0125_.02.0681b08: 施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681b09: 施命色及安 力＊辯爲第五
T0125_.02.0681b10: 五功徳＊已備 後受無窮福
T0125_.02.0681b11: 智者當念施 除去貪欲心
T0125_.02.0681b12: 今身有名譽 生天亦復然
T0125_.02.0681b13: 若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
T0125_.02.0681b14: 此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0681b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
T0125_.02.0681b18: 事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
T0125_.02.0681b19: 人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
T0125_.02.0681b20: 新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
T0125_.02.0681b21: 食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
T0125_.02.0681b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0681b23: 智者應時施 信心不斷絶
T0125_.02.0681b24: 於此快受樂 生天衆徳備
T0125_.02.0681b25: 隨時念惠施 受福如＊響應
T0125_.02.0681b26: 永已無短乏 所生常富貴
T0125_.02.0681b27: 施爲衆行具 得至無上位
T0125_.02.0681b28: 億施不起想 歡喜遂増益
T0125_.02.0681b29: 心中生此念 亂意永無餘
T0125_.02.0681c01: 覺知身安樂 心便得解脱
T0125_.02.0681c02: 是故有智人 不問男與女
T0125_.02.0681c03: 當行此五施 無失方便宜
T0125_.02.0681c04: 是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
T0125_.02.0681c05: 事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0681c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681c07: 善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
T0125_.02.0681c08: 文茶･親･瞻病 五施･隨時施
T0125_.02.0681c09: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0681c10:
T0125_.02.0681c11:
T0125_.02.0681c12:
T0125_.02.0681c13:増壹阿含經卷第二十五
T0125_.02.0681c14: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0681c15: 五王品第三十三
T0125_.02.0681c17: 園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
T0125_.02.0681c18: 之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
T0125_.02.0681c19: 王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
T0125_.02.0681c20: 五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
T0125_.02.0681c21: 説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
T0125_.02.0681c22: 世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
T0125_.02.0681c23: 知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
T0125_.02.0681c24: 妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
T0125_.02.0681c25: 嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
T0125_.02.0681c26: 妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
T0125_.02.0681c27: 而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
T0125_.02.0681c28: 妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
T0125_.02.0681c29: 味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
T0125_.02.0682a01: 時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
T0125_.02.0682a02: 者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
T0125_.02.0682a03: 所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
T0125_.02.0682a04: 細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
T0125_.02.0682a05: 相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
T0125_.02.0682a06: 爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
T0125_.02.0682a07: 在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
T0125_.02.0682a08: 所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
T0125_.02.0682a09: 時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
T0125_.02.0682a10: 所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
T0125_.02.0682a11: 所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
T0125_.02.0682a12: 五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
T0125_.02.0682a13: 人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
T0125_.02.0682a14: 妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
T0125_.02.0682a15: 滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
T0125_.02.0682a16: 著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
T0125_.02.0682a17: 於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
T0125_.02.0682a18: 人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
T0125_.02.0682a19: 足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
T0125_.02.0682a20: 妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
T0125_.02.0682a21: 喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
T0125_.02.0682a22: 中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
T0125_.02.0682a23: 細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
T0125_.02.0682a24: 最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
T0125_.02.0682a25: 人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
T0125_.02.0682a26: 之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
T0125_.02.0682a27: 色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
T0125_.02.0682a28: 時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
T0125_.02.0682a29: 性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
T0125_.02.0682b01: 之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
T0125_.02.0682b02: 著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0682b03: 欲意熾盛時 所欲必可克
T0125_.02.0682b04: 得已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b05: 彼以得此欲 貪欲意不解
T0125_.02.0682b06: 以此爲歡喜 縁之最爲妙
T0125_.02.0682b07: 若復聽聲時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b08: 聞已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b09: 彼＊以得此聲 貪之意不解
T0125_.02.0682b10: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b11: 若復嗅香時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b12: 嗅已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b13: 彼＊以得此香 貪之意不解
T0125_.02.0682b14: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b15: 若復得味時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b16: 得已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b17: 彼＊以得此味 貪之意不解
T0125_.02.0682b18: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b19: 若得細滑時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b20: 得已倍歡喜 所欲無疑難
T0125_.02.0682b21: 彼以得細滑 貪之意不解
T0125_.02.0682b22: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b23: 是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682b24: 然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
T0125_.02.0682b25: 不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
T0125_.02.0682b26: 然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
T0125_.02.0682b27: 患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
T0125_.02.0682b28: 要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
T0125_.02.0682b29: 死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
T0125_.02.0682c01: 城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
T0125_.02.0682c02: 妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
T0125_.02.0682c03: 味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
T0125_.02.0682c04: 味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
T0125_.02.0682c05: 當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
T0125_.02.0682c06: 故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
T0125_.02.0682c07: 要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
T0125_.02.0682c08: 要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
T0125_.02.0682c09: 聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
T0125_.02.0682c10: 論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
T0125_.02.0682c11: 味者衆生之類終不染著。以其有味故五
T0125_.02.0682c12: 欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
T0125_.02.0682c13: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c14: 厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
T0125_.02.0682c15: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c16: 生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
T0125_.02.0682c17: 妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
T0125_.02.0682c18: 以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
T0125_.02.0682c19: 衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
T0125_.02.0682c20: 之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
T0125_.02.0682c21: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c22: 厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
T0125_.02.0682c23: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c24: 生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
T0125_.02.0682c25: 王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682c26: 然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
T0125_.02.0682c27: 著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
T0125_.02.0682c28: 細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
T0125_.02.0682c29: 則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
T0125_.02.0683a01: 然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
T0125_.02.0683a02: 生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
T0125_.02.0683a03: 得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
T0125_.02.0683a04: 妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
T0125_.02.0683a05: 王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0683a07: 園。爾時舍衞城中有月光長者。饒財多寶象
T0125_.02.0683a08: 馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
T0125_.02.0683a09: 光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
T0125_.02.0683a10: 祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
T0125_.02.0683a11: 二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
T0125_.02.0683a12: 之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
T0125_.02.0683a13: 一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
T0125_.02.0683a14: 妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
T0125_.02.0683a15: 覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
T0125_.02.0683a16: 即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
T0125_.02.0683a17: 是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
T0125_.02.0683a18: 之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
T0125_.02.0683a19: 尼珠。即時便説此偈
T0125_.02.0683a20: 此家頗有財 寶物及穀食
T0125_.02.0683a21: 我今欲惠施 使貧無有乏
T0125_.02.0683a22: 若此無物者 財寶及穀食
T0125_.02.0683a23: 今有無價珠 常用惠施人
T0125_.02.0683a24: 是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
T0125_.02.0683a25: 何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
T0125_.02.0683a26: 東西馳走。即時母向兒説此偈
T0125_.02.0683a27: 爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
T0125_.02.0683a28: 是誰姓字何 我今欲知之
T0125_.02.0683a29: 是時小兒復以偈報母曰
T0125_.02.0683b01: 非天乾沓和 非鬼魅羅刹
T0125_.02.0683b02: 我今父母生 是人不足疑
T0125_.02.0683b03: 是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
T0125_.02.0683b04: 以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
T0125_.02.0683b05: 便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
T0125_.02.0683b06: 尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
T0125_.02.0683b07: 禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
T0125_.02.0683b08: 具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
T0125_.02.0683b09: 長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
T0125_.02.0683b10: 之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
T0125_.02.0683b11: 長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
T0125_.02.0683b12: 因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
T0125_.02.0683b13: 歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
T0125_.02.0683b14: 問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
T0125_.02.0683b15: 佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
T0125_.02.0683b16: 便作是念。我可以因縁具向大沙門説
T0125_.02.0683b17: 之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
T0125_.02.0683b18: 所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
T0125_.02.0683b19: 艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
T0125_.02.0683b20: 況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
T0125_.02.0683b21: 乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
T0125_.02.0683b22: 時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
T0125_.02.0683b23: 念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
T0125_.02.0683b24: 進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
T0125_.02.0683b25: 如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
T0125_.02.0683b26: 乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
T0125_.02.0683b27: 何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
T0125_.02.0683b28: 可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
T0125_.02.0683b29: 幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
T0125_.02.0683c01: 可輕。是時天神便説此偈
T0125_.02.0683c02: 國王雖復小 斬害由其法
T0125_.02.0683c03: 小火雖未熾 焚燒山草木
T0125_.02.0683c04: 神龍雖現小 降雨隨時宜
T0125_.02.0683c05: 學者年幼稚 度人無有量
T0125_.02.0683c06: 爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0683c07: 勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0683c08: 以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
T0125_.02.0683c09: 今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
T0125_.02.0683c10: 將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
T0125_.02.0683c11: 羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
T0125_.02.0683c12: 者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
T0125_.02.0683c13: 言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
T0125_.02.0683c14: 長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
T0125_.02.0683c15: 此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
T0125_.02.0683c16: 默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0683c17: 還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
T0125_.02.0683c18: 清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
T0125_.02.0683c19: 時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
T0125_.02.0683c20: 者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
T0125_.02.0683c21: 已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
T0125_.02.0683c22: ＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
T0125_.02.0683c23: 座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
T0125_.02.0683c24: 月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
T0125_.02.0683c25: 與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
T0125_.02.0683c26: 兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
T0125_.02.0683c27: 立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
T0125_.02.0683c28: 婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
T0125_.02.0683c29: 論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
T0125_.02.0684a01: 尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
T0125_.02.0684a02: 諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
T0125_.02.0684a03: 與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
T0125_.02.0684a04: 於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白
T0125_.02.0684a05: 易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
T0125_.02.0684a06: 座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
T0125_.02.0684a07: ＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
T0125_.02.0684a08: 深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0684a09: 祀祠火爲上 諸論頌爲首
T0125_.02.0684a10: 王爲人中尊 海爲衆流源
T0125_.02.0684a11: 月爲星中明 日爲衆明最
T0125_.02.0684a12: 八方及上下 所生萬品物
T0125_.02.0684a13: 欲求其福者 三佛最爲尊
T0125_.02.0684a14: 爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
T0125_.02.0684a15: 長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
T0125_.02.0684a16: 婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
T0125_.02.0684a17: 願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
T0125_.02.0684a18: 所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
T0125_.02.0684a19: 子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
T0125_.02.0684a20: 百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
T0125_.02.0684a21: 禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
T0125_.02.0684a22: 願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
T0125_.02.0684a23: 作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
T0125_.02.0684a24: 具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
T0125_.02.0684a25: 世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
T0125_.02.0684a26: 經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
T0125_.02.0684a27: 舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
T0125_.02.0684a28: 衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
T0125_.02.0684a29: 婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
T0125_.02.0684b01: 煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b02: 到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
T0125_.02.0684b03: 詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
T0125_.02.0684b04: 舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
T0125_.02.0684b05: 至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
T0125_.02.0684b06: 褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
T0125_.02.0684b07: 有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
T0125_.02.0684b08: 百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
T0125_.02.0684b09: 爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
T0125_.02.0684b10: 念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
T0125_.02.0684b11: 知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
T0125_.02.0684b12: 落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
T0125_.02.0684b13: 可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
T0125_.02.0684b14: 聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b15: 所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
T0125_.02.0684b16: 中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
T0125_.02.0684b17: 比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
T0125_.02.0684b18: 臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
T0125_.02.0684b19: 在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
T0125_.02.0684b20: 當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
T0125_.02.0684b21: 將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
T0125_.02.0684b22: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
T0125_.02.0684b23: 作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
T0125_.02.0684b24: 化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
T0125_.02.0684b25: 五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
T0125_.02.0684b26: 而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
T0125_.02.0684b27: 已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
T0125_.02.0684b28: 世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
T0125_.02.0684b29: 比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
T0125_.02.0684c01: 羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
T0125_.02.0684c02: 在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
T0125_.02.0684c03: 少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
T0125_.02.0684c04: 亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
T0125_.02.0684c05: 所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
T0125_.02.0684c06: 時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
T0125_.02.0684c07: 羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
T0125_.02.0684c08: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
T0125_.02.0684c09: 作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
T0125_.02.0684c10: 食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
T0125_.02.0684c11: 尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
T0125_.02.0684c12: 所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
T0125_.02.0684c13: 衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
T0125_.02.0684c14: 用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
T0125_.02.0684c15: 長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
T0125_.02.0684c16: 與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c17: 聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
T0125_.02.0684c18: 施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
T0125_.02.0684c19: 舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
T0125_.02.0684c20: 尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c21: 從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
T0125_.02.0684c22: 繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
T0125_.02.0684c23: 著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
T0125_.02.0684c24: 家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
T0125_.02.0684c25: 尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
T0125_.02.0684c26: 故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
T0125_.02.0684c27: 一張持用施卿。尸婆羅對曰。我今不用
T0125_.02.0684c28: 爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
T0125_.02.0684c29: 以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
T0125_.02.0685a01: 尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
T0125_.02.0685a02: 身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
T0125_.02.0685a03: 見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
T0125_.02.0685a04: 當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
T0125_.02.0685a05: 坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
T0125_.02.0685a06: 與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0685a07: 生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
T0125_.02.0685a08: 此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
T0125_.02.0685a09: 所在。即其夜虚空神天來語長者曰
T0125_.02.0685a10: 善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a11: 無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a12: 夜半清旦二時説此偈
T0125_.02.0685a13: 善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a14: 無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a15: 是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
T0125_.02.0685a16: 千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
T0125_.02.0685a17: 惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
T0125_.02.0685a18: 當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
T0125_.02.0685a19: 日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
T0125_.02.0685a20: 婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
T0125_.02.0685a21: 以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
T0125_.02.0685a22: 願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
T0125_.02.0685a23: 使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
T0125_.02.0685a24: 許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
T0125_.02.0685a25: 尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
T0125_.02.0685a26: 白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
T0125_.02.0685a27: 此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
T0125_.02.0685a28: 比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
T0125_.02.0685a29: 對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
T0125_.02.0685b01: 往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
T0125_.02.0685b02: 尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
T0125_.02.0685b03: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
T0125_.02.0685b04: 汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
T0125_.02.0685b05: 此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
T0125_.02.0685b06: 是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
T0125_.02.0685b07: 施衣及餘物 欲求其福徳
T0125_.02.0685b08: 往至天世人 五樂自娯樂
T0125_.02.0685b09: 從天至人中 度有無疑難
T0125_.02.0685b10: 涅槃無爲處 諸佛之所樂
T0125_.02.0685b11: 施惠無難者 蒙此獲福祐
T0125_.02.0685b12: 當起慈惠心 作福無有懈
T0125_.02.0685b13: 是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
T0125_.02.0685b14: 兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
T0125_.02.0685b15: 百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
T0125_.02.0685b16: 時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
T0125_.02.0685b17: 而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
T0125_.02.0685b18: 醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
T0125_.02.0685b19: 轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0685b20: 此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
T0125_.02.0685b21: 如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
T0125_.02.0685b22: 復作何福將五百人詣如來所。出家學道
T0125_.02.0685b23: 値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
T0125_.02.0685b24: 無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
T0125_.02.0685b25: 諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
T0125_.02.0685b26: 如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0125_.02.0685b27: 士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
T0125_.02.0685b28: 槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
T0125_.02.0685b29: 衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
T0125_.02.0685c01: 志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
T0125_.02.0685c02: 珍寶車
馬瑙眞珠琥珀不可稱計。是時
T0125_.02.0685c03: 耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
T0125_.02.0685c04: 已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
T0125_.02.0685c05: 漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
T0125_.02.0685c06: 毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
T0125_.02.0685c07: 丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
T0125_.02.0685c08: 見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
T0125_.02.0685c09: 去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
T0125_.02.0685c10: 達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
T0125_.02.0685c11: 乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
T0125_.02.0685c12: 酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
T0125_.02.0685c13: 坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
T0125_.02.0685c14: 牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
T0125_.02.0685c15: 達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
T0125_.02.0685c16: 尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
T0125_.02.0685c17: 祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
T0125_.02.0685c18: 牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
T0125_.02.0685c19: 請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
T0125_.02.0685c20: 有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
T0125_.02.0685c21: 者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
T0125_.02.0685c22: 戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
T0125_.02.0685c23: 能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
T0125_.02.0685c24: 婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
T0125_.02.0685c25: 我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
T0125_.02.0685c26: 時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
T0125_.02.0685c27: 白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
T0125_.02.0685c28: 時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
T0125_.02.0685c29: 若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
T0125_.02.0686a01: 容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
T0125_.02.0686a02: 種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
T0125_.02.0686a03: 出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
T0125_.02.0686a04: 便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
T0125_.02.0686a05: 如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
T0125_.02.0686a06: 時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
T0125_.02.0686a07: 即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
T0125_.02.0686a08: 時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
T0125_.02.0686a09: 告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
T0125_.02.0686a10: 牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
T0125_.02.0686a11: 猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
T0125_.02.0686a12: 餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
T0125_.02.0686a13: 酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
T0125_.02.0686a14: 飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
T0125_.02.0686a15: 持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
T0125_.02.0686a16: 越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
T0125_.02.0686a17: 者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
T0125_.02.0686a18: 在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
T0125_.02.0686a19: 水中。所以然者。我不見有人天及世能
T0125_.02.0686a20: 消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
T0125_.02.0686a21: 持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
T0125_.02.0686a22: 數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
T0125_.02.0686a23: 有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
T0125_.02.0686a24: 此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
T0125_.02.0686a25: 有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
T0125_.02.0686a26: 生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
T0125_.02.0686a27: 正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
T0125_.02.0686a28: 比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
T0125_.02.0686a29: 出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
T0125_.02.0686b01: 與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
T0125_.02.0686b02: 衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
T0125_.02.0686b03: 曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
T0125_.02.0686b04: 正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
T0125_.02.0686b05: 日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
T0125_.02.0686b06: 面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
T0125_.02.0686b07: 散如來上現其微心普作誓願。持此功
T0125_.02.0686b08: 徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
T0125_.02.0686b09: 中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
T0125_.02.0686b10: 此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
T0125_.02.0686b11: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0125_.02.0686b12: 號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
T0125_.02.0686b13: 復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
T0125_.02.0686b14: 時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
T0125_.02.0686b15: 甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
T0125_.02.0686b16: 徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
T0125_.02.0686b17: 人。令將來之世値如來如今日也。今此
T0125_.02.0686b18: 賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
T0125_.02.0686b19: 出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
T0125_.02.0686b20: ＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
T0125_.02.0686b21: 衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
T0125_.02.0686b22: 常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
T0125_.02.0686b23: 恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
T0125_.02.0686b24: 宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
T0125_.02.0686b25: 當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
T0125_.02.0686b26: 觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
T0125_.02.0686b27: 放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
T0125_.02.0686b28: 尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
T0125_.02.0686b29: 是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
T0125_.02.0686c01: 豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
T0125_.02.0686c02: 時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
T0125_.02.0686c03: 羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
T0125_.02.0686c04: 誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
T0125_.02.0686c05: 家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
T0125_.02.0686c06: 即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
T0125_.02.0686c07: 婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
T0125_.02.0686c08: 我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
T0125_.02.0686c09: 如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
T0125_.02.0686c10: 母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
T0125_.02.0686c11: 復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
T0125_.02.0686c12: 徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
T0125_.02.0686c13: 七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
T0125_.02.0686c14: 養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
T0125_.02.0686c15: 藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
T0125_.02.0686c16: 來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
T0125_.02.0686c17: 四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
T0125_.02.0686c18: 第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
T0125_.02.0686c19: 聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0686c21: 園。爾時世尊告諸比丘。五健丈夫堪任戰
T0125_.02.0686c22: 鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
T0125_.02.0686c23: 持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
T0125_.02.0686c24: 謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
T0125_.02.0686c25: 持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
T0125_.02.0686c26: 但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
T0125_.02.0686c27: 二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
T0125_.02.0686c28: 戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
T0125_.02.0686c29: 見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
T0125_.02.0687a01: 人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
T0125_.02.0687a02: 共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
T0125_.02.0687a03: 懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
T0125_.02.0687a04: 根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
T0125_.02.0687a05: 著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
T0125_.02.0687a06: 高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
T0125_.02.0687a07: 懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
T0125_.02.0687a08: 是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
T0125_.02.0687a09: 五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
T0125_.02.0687a10: 於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
T0125_.02.0687a11: 彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
T0125_.02.0687a12: 彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
T0125_.02.0687a13: 女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
T0125_.02.0687a14: 禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
T0125_.02.0687a15: 懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
T0125_.02.0687a16: 女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
T0125_.02.0687a17: 持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
T0125_.02.0687a18: 與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
T0125_.02.0687a19: 便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
T0125_.02.0687a20: 不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
T0125_.02.0687a21: 是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
T0125_.02.0687a22: 端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
T0125_.02.0687a23: 入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
T0125_.02.0687a24: 人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
T0125_.02.0687a25: 人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
T0125_.02.0687a26: 三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
T0125_.02.0687a27: 入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
T0125_.02.0687a28: 便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
T0125_.02.0687a29: 人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
T0125_.02.0687b01: 村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
T0125_.02.0687b02: 亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
T0125_.02.0687b03: 想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
T0125_.02.0687b04: 軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
T0125_.02.0687b05: 有一比丘依村落而住彼聞村中有女
T0125_.02.0687b06: 人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
T0125_.02.0687b07: 見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
T0125_.02.0687b08: 想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
T0125_.02.0687b09: 丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
T0125_.02.0687b10: 由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
T0125_.02.0687b11: 體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
T0125_.02.0687b12: 復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
T0125_.02.0687b13: 觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
T0125_.02.0687b14: 觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
T0125_.02.0687b15: 得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
T0125_.02.0687b16: 脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
T0125_.02.0687b17: 已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
T0125_.02.0687b18: 鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
T0125_.02.0687b19: 説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
T0125_.02.0687b20: 槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
T0125_.02.0687b21: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0687b22: 欲我知汝本 意以思想生
T0125_.02.0687b23: 非我思想生 且汝而不有
T0125_.02.0687b24: 是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
T0125_.02.0687b25: 欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0687b26: 佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0687b28: 園。爾時世尊告諸比丘。有五戰鬪之人出
T0125_.02.0687b29: 現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
T0125_.02.0687c01: 軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
T0125_.02.0687c02: 陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
T0125_.02.0687c03: 著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
T0125_.02.0687c04: 懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
T0125_.02.0687c05: 人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
T0125_.02.0687c06: 彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
T0125_.02.0687c07: 起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
T0125_.02.0687c08: 鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
T0125_.02.0687c09: 持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
T0125_.02.0687c10: 聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
T0125_.02.0687c11: 怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
T0125_.02.0687c12: 人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
T0125_.02.0687c13: 盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
T0125_.02.0687c14: 出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
T0125_.02.0687c15: 之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
T0125_.02.0687c16: 住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
T0125_.02.0687c17: 色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
T0125_.02.0687c18: 根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
T0125_.02.0687c19: 意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
T0125_.02.0687c20: 之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
T0125_.02.0687c21: 説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
T0125_.02.0687c22: 有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
T0125_.02.0687c23: 習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
T0125_.02.0687c24: 不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
T0125_.02.0687c25: 村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
T0125_.02.0687c26: 意。若見女人不起欲想。但共女人共相
T0125_.02.0687c27: 調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
T0125_.02.0687c28: 人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
T0125_.02.0687c29: 是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
T0125_.02.0688a01: 有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
T0125_.02.0688a02: 聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
T0125_.02.0688a03: 彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
T0125_.02.0688a04: 女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
T0125_.02.0688a05: 爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
T0125_.02.0688a06: 他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
T0125_.02.0688a07: 復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
T0125_.02.0688a08: 彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
T0125_.02.0688a09: 鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
T0125_.02.0688a10: 不起欲想無有邪念。設共女言語往返
T0125_.02.0688a11: 亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
T0125_.02.0688a12: 挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
T0125_.02.0688a13: 欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
T0125_.02.0688a14: 此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
T0125_.02.0688a15: 欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
T0125_.02.0688a16: 之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
T0125_.02.0688a17: 此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
T0125_.02.0688a18: 去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
T0125_.02.0688a19: 道。是時長老比丘便説此偈言
T0125_.02.0688a20: 設知顛倒者 加心而熾盛
T0125_.02.0688a21: 當去諸熾心 欲意止休息
T0125_.02.0688a22: 諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
T0125_.02.0688a23: 或能自害復害他人。起若干災患之變。於
T0125_.02.0688a24: 現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
T0125_.02.0688a25: 意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
T0125_.02.0688a26: 不受其苦。是故今當除想念。以無想念
T0125_.02.0688a27: 便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
T0125_.02.0688a28: 丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
T0125_.02.0688a29: 惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
T0125_.02.0688b01: 處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
T0125_.02.0688b02: 衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
T0125_.02.0688b03: 能破外寇居他界中。由是故今説此人
T0125_.02.0688b04: 能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
T0125_.02.0688b05: 五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
T0125_.02.0688b06: 出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
T0125_.02.0688b07: 想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0688b08: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688b10: 園。爾時世尊告諸比丘。夫掃地之人有五
T0125_.02.0688b11: 事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
T0125_.02.0688b12: 知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
T0125_.02.0688b13: 然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b14: 人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
T0125_.02.0688b15: 地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
T0125_.02.0688b16: 人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
T0125_.02.0688b17: 不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
T0125_.02.0688b18: 成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
T0125_.02.0688b19: 五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0688b20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688b22: 園。爾時世尊告諸比丘。若有人掃偸婆不
T0125_.02.0688b23: 得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
T0125_.02.0688b24: 以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
T0125_.02.0688b25: 端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b26: 人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
T0125_.02.0688b27: 功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
T0125_.02.0688b28: 地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
T0125_.02.0688b29: 惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
T0125_.02.0688c01: 諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
T0125_.02.0688c02: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0688c03: 歡喜奉行
T0125_.02.0688c05: 園。爾時世尊告諸比丘。長遊行之人有五
T0125_.02.0688c06: 艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
T0125_.02.0688c07: 教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
T0125_.02.0688c08: 三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
T0125_.02.0688c09: 遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
T0125_.02.0688c10: 有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
T0125_.02.0688c11: 得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
T0125_.02.0688c12: 得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
T0125_.02.0688c13: 人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
T0125_.02.0688c14: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0688c15: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0688c17: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘恒一處
T0125_.02.0688c18: 止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
T0125_.02.0688c19: 者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
T0125_.02.0688c20: 人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
T0125_.02.0688c21: 欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
T0125_.02.0688c22: 是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
T0125_.02.0688c23: 丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
T0125_.02.0688c24: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688c26: 園。爾時世尊告諸比丘。不一處住人有五
T0125_.02.0688c27: 功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
T0125_.02.0688c28: 集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
T0125_.02.0688c29: 是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
T0125_.02.0689a01: 諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
T0125_.02.0689a02: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0689a03: 行
T0125_.02.0689a05: 爾時世尊與大比丘衆五百人倶。在人間
T0125_.02.0689a06: 遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
T0125_.02.0689a07: 如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
T0125_.02.0689a08: 尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
T0125_.02.0689a09: 爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
T0125_.02.0689a10: 白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
T0125_.02.0689a11: 火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
T0125_.02.0689a12: 其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
T0125_.02.0689a13: 非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
T0125_.02.0689a14: 行。不聞正法言我聞法。無清白法如
T0125_.02.0689a15: 是之人。寧投入此火中。不與女人共相
T0125_.02.0689a16: 交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
T0125_.02.0689a17: 罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
T0125_.02.0689a18: 禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
T0125_.02.0689a19: 比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
T0125_.02.0689a20: 其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
T0125_.02.0689a21: 計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
T0125_.02.0689a22: 沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
T0125_.02.0689a23: 聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
T0125_.02.0689a24: 投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
T0125_.02.0689a25: 然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
T0125_.02.0689a26: 云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
T0125_.02.0689a27: 用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
T0125_.02.0689a28: 受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
T0125_.02.0689a29: 世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
T0125_.02.0689b01: ＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
T0125_.02.0689b02: 痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
T0125_.02.0689b03: 丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
T0125_.02.0689b04: 諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
T0125_.02.0689b05: 丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
T0125_.02.0689b06: 我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
T0125_.02.0689b07: 信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
T0125_.02.0689b08: 以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
T0125_.02.0689b09: 之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
T0125_.02.0689b10: 世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
T0125_.02.0689b11: 以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
T0125_.02.0689b12: 愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
T0125_.02.0689b13: 有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
T0125_.02.0689b14: 無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
T0125_.02.0689b15: 間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
T0125_.02.0689b16: 今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
T0125_.02.0689b17: 形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
T0125_.02.0689b18: 女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
T0125_.02.0689b19: 衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
T0125_.02.0689b20: 人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
T0125_.02.0689b21: 痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
T0125_.02.0689b22: 其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
T0125_.02.0689b23: 人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
T0125_.02.0689b24: 根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
T0125_.02.0689b25: 處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
T0125_.02.0689b26: 丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
T0125_.02.0689b27: 見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
T0125_.02.0689b28: 受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
T0125_.02.0689b29: 過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
T0125_.02.0689c01: 作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
T0125_.02.0689c02: 解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
T0125_.02.0689c03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0689c04: 五王及月光 尸婆･二種鬪
T0125_.02.0689c05: 二掃二行法 去住有二種
T0125_.02.0689c06: 枯樹最在後
T0125_.02.0689c07: 増壹阿＊含經卷第二十＊五
T0125_.02.0689c08:
T0125_.02.0689c09:
T0125_.02.0689c10:
T0125_.02.0689c11:増壹阿含經卷第二十六
T0125_.02.0689c12: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0689c13: 等見品第三十四
T0125_.02.0689c15: 樹給孤獨園。與大比丘衆五百人倶。爾時衆
T0125_.02.0689c16: 多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0689c17: 爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c18: 思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c19: 思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
T0125_.02.0689c20: 當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
T0125_.02.0689c21: 想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
T0125_.02.0689c22: 盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
T0125_.02.0689c23: 陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
T0125_.02.0689c24: 陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
T0125_.02.0689c25: 爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
T0125_.02.0689c26: 若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
T0125_.02.0689c27: 含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
T0125_.02.0689c28: 法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
T0125_.02.0689c29: 五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
T0125_.02.0681a02: 中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
T0125_.02.0681a03: 群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
T0125_.02.0681a04: 此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
T0125_.02.0681a05: 見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
T0125_.02.0681a06: 檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
T0125_.02.0681a07: 主命終之後當生二處。或生天上。或生人
T0125_.02.0681a08: 中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
T0125_.02.0681a09: 師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
T0125_.02.0681a10: 越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
T0125_.02.0681a11: 後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
T0125_.02.0681a12: 人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
T0125_.02.0681a13: 斯偈
T0125_.02.0681a14: 心常喜惠施 功徳具足成
T0125_.02.0681a15: 在衆無疑難 亦復無所畏
T0125_.02.0681a16: 智者當惠施 初無變悔心
T0125_.02.0681a17: 在三十三天 玉女而圍遶
T0125_.02.0681a18: 所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
T0125_.02.0681a19: 現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681a20: 施爲後世糧 要至究竟處
T0125_.02.0681a21: 善神常將護 亦復致歡喜
T0125_.02.0681a22: 所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
T0125_.02.0681a23: 身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
T0125_.02.0681a24: 不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
T0125_.02.0681a25: 集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
T0125_.02.0681a26: 方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
T0125_.02.0681a27: 皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
T0125_.02.0681a28: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0681a29: | (一一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0125_.02.0681b02: 施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
T0125_.02.0681b03: 二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
T0125_.02.0681b04: 是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
T0125_.02.0681b05: 長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
T0125_.02.0681b06: 無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
T0125_.02.0681b07: 得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
T0125_.02.0681b08: 施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681b09: 施命色及安 力＊辯爲第五
T0125_.02.0681b10: 五功徳＊已備 後受無窮福
T0125_.02.0681b11: 智者當念施 除去貪欲心
T0125_.02.0681b12: 今身有名譽 生天亦復然
T0125_.02.0681b13: 若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
T0125_.02.0681b14: 此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0681b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0681b16: | (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0125_.02.0681b18: 事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
T0125_.02.0681b19: 人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
T0125_.02.0681b20: 新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
T0125_.02.0681b21: 食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
T0125_.02.0681b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0681b23: 智者應時施 信心不斷絶
T0125_.02.0681b24: 於此快受樂 生天衆徳備
T0125_.02.0681b25: 隨時念惠施 受福如＊響應
T0125_.02.0681b26: 永已無短乏 所生常富貴
T0125_.02.0681b27: 施爲衆行具 得至無上位
T0125_.02.0681b28: 億施不起想 歡喜遂増益
T0125_.02.0681b29: 心中生此念 亂意永無餘
T0125_.02.0681c01: 覺知身安樂 心便得解脱
T0125_.02.0681c02: 是故有智人 不問男與女
T0125_.02.0681c03: 當行此五施 無失方便宜
T0125_.02.0681c04: 是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
T0125_.02.0681c05: 事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0681c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681c07: 善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
T0125_.02.0681c08: 文茶･親･瞻病 五施･隨時施
T0125_.02.0681c09: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0681c10:
T0125_.02.0681c11:
T0125_.02.0681c12:
T0125_.02.0681c13:
T0125_.02.0681c14: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0681c15: 五王品第三十三
| T0125_.02.0681c16: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0681c18: 之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
T0125_.02.0681c19: 王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
T0125_.02.0681c20: 五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
T0125_.02.0681c21: 説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
T0125_.02.0681c22: 世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
T0125_.02.0681c23: 知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
T0125_.02.0681c24: 妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
T0125_.02.0681c25: 嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
T0125_.02.0681c26: 妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
T0125_.02.0681c27: 而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
T0125_.02.0681c28: 妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
T0125_.02.0681c29: 味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
T0125_.02.0682a01: 時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
T0125_.02.0682a02: 者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
T0125_.02.0682a03: 所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
T0125_.02.0682a04: 細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
T0125_.02.0682a05: 相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
T0125_.02.0682a06: 爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
T0125_.02.0682a07: 在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
T0125_.02.0682a08: 所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
T0125_.02.0682a09: 時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
T0125_.02.0682a10: 所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
T0125_.02.0682a11: 所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
T0125_.02.0682a12: 五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
T0125_.02.0682a13: 人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
T0125_.02.0682a14: 妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
T0125_.02.0682a15: 滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
T0125_.02.0682a16: 著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
T0125_.02.0682a17: 於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
T0125_.02.0682a18: 人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
T0125_.02.0682a19: 足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
T0125_.02.0682a20: 妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
T0125_.02.0682a21: 喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
T0125_.02.0682a22: 中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
T0125_.02.0682a23: 細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
T0125_.02.0682a24: 最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
T0125_.02.0682a25: 人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
T0125_.02.0682a26: 之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
T0125_.02.0682a27: 色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
T0125_.02.0682a28: 時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
T0125_.02.0682a29: 性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
T0125_.02.0682b01: 之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
T0125_.02.0682b02: 著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0682b03: 欲意熾盛時 所欲必可克
T0125_.02.0682b04: 得已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b05: 彼以得此欲 貪欲意不解
T0125_.02.0682b06: 以此爲歡喜 縁之最爲妙
T0125_.02.0682b07: 若復聽聲時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b08: 聞已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b09: 彼＊以得此聲 貪之意不解
T0125_.02.0682b10: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b11: 若復嗅香時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b12: 嗅已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b13: 彼＊以得此香 貪之意不解
T0125_.02.0682b14: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b15: 若復得味時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b16: 得已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b17: 彼＊以得此味 貪之意不解
T0125_.02.0682b18: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b19: 若得細滑時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b20: 得已倍歡喜 所欲無疑難
T0125_.02.0682b21: 彼以得細滑 貪之意不解
T0125_.02.0682b22: 以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b23: 是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682b24: 然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
T0125_.02.0682b25: 不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
T0125_.02.0682b26: 然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
T0125_.02.0682b27: 患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
T0125_.02.0682b28: 要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
T0125_.02.0682b29: 死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
T0125_.02.0682c01: 城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
T0125_.02.0682c02: 妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
T0125_.02.0682c03: 味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
T0125_.02.0682c04: 味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
T0125_.02.0682c05: 當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
T0125_.02.0682c06: 故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
T0125_.02.0682c07: 要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
T0125_.02.0682c08: 要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
T0125_.02.0682c09: 聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
T0125_.02.0682c10: 論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
T0125_.02.0682c11: 味者衆生之類終不染著。以其有味故五
T0125_.02.0682c12: 欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
T0125_.02.0682c13: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c14: 厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
T0125_.02.0682c15: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c16: 生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
T0125_.02.0682c17: 妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
T0125_.02.0682c18: 以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
T0125_.02.0682c19: 衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
T0125_.02.0682c20: 之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
T0125_.02.0682c21: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c22: 厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
T0125_.02.0682c23: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c24: 生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
T0125_.02.0682c25: 王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682c26: 然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
T0125_.02.0682c27: 著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
T0125_.02.0682c28: 細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
T0125_.02.0682c29: 則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
T0125_.02.0683a01: 然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
T0125_.02.0683a02: 生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
T0125_.02.0683a03: 得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
T0125_.02.0683a04: 妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
T0125_.02.0683a05: 王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0683a06: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0683a08: 馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
T0125_.02.0683a09: 光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
T0125_.02.0683a10: 祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
T0125_.02.0683a11: 二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
T0125_.02.0683a12: 之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
T0125_.02.0683a13: 一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
T0125_.02.0683a14: 妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
T0125_.02.0683a15: 覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
T0125_.02.0683a16: 即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
T0125_.02.0683a17: 是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
T0125_.02.0683a18: 之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
T0125_.02.0683a19: 尼珠。即時便説此偈
T0125_.02.0683a20: 此家頗有財 寶物及穀食
T0125_.02.0683a21: 我今欲惠施 使貧無有乏
T0125_.02.0683a22: 若此無物者 財寶及穀食
T0125_.02.0683a23: 今有無價珠 常用惠施人
T0125_.02.0683a24: 是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
T0125_.02.0683a25: 何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
T0125_.02.0683a26: 東西馳走。即時母向兒説此偈
T0125_.02.0683a27: 爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
T0125_.02.0683a28: 是誰姓字何 我今欲知之
T0125_.02.0683a29: 是時小兒復以偈報母曰
T0125_.02.0683b01: 非天乾沓和 非鬼魅羅刹
T0125_.02.0683b02: 我今父母生 是人不足疑
T0125_.02.0683b03: 是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
T0125_.02.0683b04: 以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
T0125_.02.0683b05: 便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
T0125_.02.0683b06: 尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
T0125_.02.0683b07: 禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
T0125_.02.0683b08: 具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
T0125_.02.0683b09: 長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
T0125_.02.0683b10: 之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
T0125_.02.0683b11: 長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
T0125_.02.0683b12: 因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
T0125_.02.0683b13: 歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
T0125_.02.0683b14: 問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
T0125_.02.0683b15: 佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
T0125_.02.0683b16: 便作是念。我可以因縁具向大沙門説
T0125_.02.0683b17: 之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
T0125_.02.0683b18: 所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
T0125_.02.0683b19: 艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
T0125_.02.0683b20: 況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
T0125_.02.0683b21: 乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
T0125_.02.0683b22: 時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
T0125_.02.0683b23: 念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
T0125_.02.0683b24: 進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
T0125_.02.0683b25: 如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
T0125_.02.0683b26: 乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
T0125_.02.0683b27: 何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
T0125_.02.0683b28: 可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
T0125_.02.0683b29: 幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
T0125_.02.0683c01: 可輕。是時天神便説此偈
T0125_.02.0683c02: 國王雖復小 斬害由其法
T0125_.02.0683c03: 小火雖未熾 焚燒山草木
T0125_.02.0683c04: 神龍雖現小 降雨隨時宜
T0125_.02.0683c05: 學者年幼稚 度人無有量
T0125_.02.0683c06: 爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0683c07: 勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0683c08: 以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
T0125_.02.0683c09: 今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
T0125_.02.0683c10: 將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
T0125_.02.0683c11: 羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
T0125_.02.0683c12: 者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
T0125_.02.0683c13: 言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
T0125_.02.0683c14: 長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
T0125_.02.0683c15: 此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
T0125_.02.0683c16: 默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0683c17: 還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
T0125_.02.0683c18: 清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
T0125_.02.0683c19: 時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
T0125_.02.0683c20: 者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
T0125_.02.0683c21: 已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
T0125_.02.0683c22: ＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
T0125_.02.0683c23: 座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
T0125_.02.0683c24: 月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
T0125_.02.0683c25: 與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
T0125_.02.0683c26: 兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
T0125_.02.0683c27: 立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
T0125_.02.0683c28: 婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
T0125_.02.0683c29: 論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
T0125_.02.0684a01: 尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
T0125_.02.0684a02: 諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
T0125_.02.0684a03: 與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
T0125_.02.0684a04: 於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白
T0125_.02.0684a05: 易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
T0125_.02.0684a06: 座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
T0125_.02.0684a07: ＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
T0125_.02.0684a08: 深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0684a09: 祀祠火爲上 諸論頌爲首
T0125_.02.0684a10: 王爲人中尊 海爲衆流源
T0125_.02.0684a11: 月爲星中明 日爲衆明最
T0125_.02.0684a12: 八方及上下 所生萬品物
T0125_.02.0684a13: 欲求其福者 三佛最爲尊
T0125_.02.0684a14: 爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
T0125_.02.0684a15: 長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
T0125_.02.0684a16: 婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
T0125_.02.0684a17: 願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
T0125_.02.0684a18: 所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
T0125_.02.0684a19: 子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
T0125_.02.0684a20: 百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
T0125_.02.0684a21: 禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
T0125_.02.0684a22: 願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
T0125_.02.0684a23: 作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
T0125_.02.0684a24: 具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
T0125_.02.0684a25: 世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
T0125_.02.0684a26: 經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
T0125_.02.0684a27: 舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
T0125_.02.0684a28: 衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
T0125_.02.0684a29: 婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
T0125_.02.0684b01: 煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b02: 到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
T0125_.02.0684b03: 詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
T0125_.02.0684b04: 舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
T0125_.02.0684b05: 至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
T0125_.02.0684b06: 褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
T0125_.02.0684b07: 有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
T0125_.02.0684b08: 百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
T0125_.02.0684b09: 爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
T0125_.02.0684b10: 念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
T0125_.02.0684b11: 知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
T0125_.02.0684b12: 落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
T0125_.02.0684b13: 可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
T0125_.02.0684b14: 聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b15: 所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
T0125_.02.0684b16: 中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
T0125_.02.0684b17: 比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
T0125_.02.0684b18: 臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
T0125_.02.0684b19: 在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
T0125_.02.0684b20: 當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
T0125_.02.0684b21: 將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
T0125_.02.0684b22: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
T0125_.02.0684b23: 作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
T0125_.02.0684b24: 化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
T0125_.02.0684b25: 五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
T0125_.02.0684b26: 而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
T0125_.02.0684b27: 已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
T0125_.02.0684b28: 世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
T0125_.02.0684b29: 比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
T0125_.02.0684c01: 羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
T0125_.02.0684c02: 在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
T0125_.02.0684c03: 少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
T0125_.02.0684c04: 亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
T0125_.02.0684c05: 所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
T0125_.02.0684c06: 時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
T0125_.02.0684c07: 羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
T0125_.02.0684c08: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
T0125_.02.0684c09: 作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
T0125_.02.0684c10: 食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
T0125_.02.0684c11: 尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
T0125_.02.0684c12: 所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
T0125_.02.0684c13: 衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
T0125_.02.0684c14: 用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
T0125_.02.0684c15: 長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
T0125_.02.0684c16: 與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c17: 聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
T0125_.02.0684c18: 施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
T0125_.02.0684c19: 舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
T0125_.02.0684c20: 尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c21: 從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
T0125_.02.0684c22: 繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
T0125_.02.0684c23: 著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
T0125_.02.0684c24: 家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
T0125_.02.0684c25: 尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
T0125_.02.0684c26: 故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
T0125_.02.0684c27: 一張
T0125_.02.0684c28: 爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
T0125_.02.0684c29: 以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
T0125_.02.0685a01: 尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
T0125_.02.0685a02: 身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
T0125_.02.0685a03: 見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
T0125_.02.0685a04: 當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
T0125_.02.0685a05: 坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
T0125_.02.0685a06: 與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0685a07: 生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
T0125_.02.0685a08: 此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
T0125_.02.0685a09: 所在。即其夜虚空神天來語長者曰
T0125_.02.0685a10: 善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a11: 無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a12: 夜半清旦二時説此偈
T0125_.02.0685a13: 善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a14: 無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a15: 是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
T0125_.02.0685a16: 千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
T0125_.02.0685a17: 惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
T0125_.02.0685a18: 當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
T0125_.02.0685a19: 日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
T0125_.02.0685a20: 婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
T0125_.02.0685a21: 以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
T0125_.02.0685a22: 願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
T0125_.02.0685a23: 使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
T0125_.02.0685a24: 許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
T0125_.02.0685a25: 尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
T0125_.02.0685a26: 白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
T0125_.02.0685a27: 此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
T0125_.02.0685a28: 比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
T0125_.02.0685a29: 對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
T0125_.02.0685b01: 往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
T0125_.02.0685b02: 尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
T0125_.02.0685b03: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
T0125_.02.0685b04: 汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
T0125_.02.0685b05: 此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
T0125_.02.0685b06: 是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
T0125_.02.0685b07: 施衣及餘物 欲求其福徳
T0125_.02.0685b08: 往至天世人 五樂自娯樂
T0125_.02.0685b09: 從天至人中 度有無疑難
T0125_.02.0685b10: 涅槃無爲處 諸佛之所樂
T0125_.02.0685b11: 施惠無難者 蒙此獲福祐
T0125_.02.0685b12: 當起慈惠心 作福無有懈
T0125_.02.0685b13: 是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
T0125_.02.0685b14: 兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
T0125_.02.0685b15: 百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
T0125_.02.0685b16: 時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
T0125_.02.0685b17: 而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
T0125_.02.0685b18: 醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
T0125_.02.0685b19: 轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0685b20: 此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
T0125_.02.0685b21: 如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
T0125_.02.0685b22: 復作何福將五百人詣如來所。出家學道
T0125_.02.0685b23: 値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
T0125_.02.0685b24: 無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
T0125_.02.0685b25: 諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
T0125_.02.0685b26: 如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0125_.02.0685b27: 士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
T0125_.02.0685b28: 槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
T0125_.02.0685b29: 衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
T0125_.02.0685c01: 志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
T0125_.02.0685c02: 珍寶車
T0125_.02.0685c03: 耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
T0125_.02.0685c04: 已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
T0125_.02.0685c05: 漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
T0125_.02.0685c06: 毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
T0125_.02.0685c07: 丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
T0125_.02.0685c08: 見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
T0125_.02.0685c09: 去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
T0125_.02.0685c10: 達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
T0125_.02.0685c11: 乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
T0125_.02.0685c12: 酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
T0125_.02.0685c13: 坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
T0125_.02.0685c14: 牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
T0125_.02.0685c15: 達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
T0125_.02.0685c16: 尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
T0125_.02.0685c17: 祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
T0125_.02.0685c18: 牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
T0125_.02.0685c19: 請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
T0125_.02.0685c20: 有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
T0125_.02.0685c21: 者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
T0125_.02.0685c22: 戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
T0125_.02.0685c23: 能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
T0125_.02.0685c24: 婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
T0125_.02.0685c25: 我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
T0125_.02.0685c26: 時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
T0125_.02.0685c27: 白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
T0125_.02.0685c28: 時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
T0125_.02.0685c29: 若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
T0125_.02.0686a01: 容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
T0125_.02.0686a02: 種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
T0125_.02.0686a03: 出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
T0125_.02.0686a04: 便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
T0125_.02.0686a05: 如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
T0125_.02.0686a06: 時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
T0125_.02.0686a07: 即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
T0125_.02.0686a08: 時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
T0125_.02.0686a09: 告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
T0125_.02.0686a10: 牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
T0125_.02.0686a11: 猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
T0125_.02.0686a12: 餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
T0125_.02.0686a13: 酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
T0125_.02.0686a14: 飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
T0125_.02.0686a15: 持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
T0125_.02.0686a16: 越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
T0125_.02.0686a17: 者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
T0125_.02.0686a18: 在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
T0125_.02.0686a19: 水中。所以然者。我不見有人天及世能
T0125_.02.0686a20: 消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
T0125_.02.0686a21: 持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
T0125_.02.0686a22: 數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
T0125_.02.0686a23: 有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
T0125_.02.0686a24: 此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
T0125_.02.0686a25: 有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
T0125_.02.0686a26: 生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
T0125_.02.0686a27: 正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
T0125_.02.0686a28: 比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
T0125_.02.0686a29: 出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
T0125_.02.0686b01: 與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
T0125_.02.0686b02: 衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
T0125_.02.0686b03: 曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
T0125_.02.0686b04: 正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
T0125_.02.0686b05: 日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
T0125_.02.0686b06: 面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
T0125_.02.0686b07: 散如來上現其微心普作誓願。持此功
T0125_.02.0686b08: 徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
T0125_.02.0686b09: 中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
T0125_.02.0686b10: 此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
T0125_.02.0686b11: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0125_.02.0686b12: 號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
T0125_.02.0686b13: 復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
T0125_.02.0686b14: 時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
T0125_.02.0686b15: 甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
T0125_.02.0686b16: 徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
T0125_.02.0686b17: 人。令將來之世値如來如今日也。今此
T0125_.02.0686b18: 賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
T0125_.02.0686b19: 出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
T0125_.02.0686b20: ＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
T0125_.02.0686b21: 衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
T0125_.02.0686b22: 常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
T0125_.02.0686b23: 恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
T0125_.02.0686b24: 宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
T0125_.02.0686b25: 當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
T0125_.02.0686b26: 觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
T0125_.02.0686b27: 放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
T0125_.02.0686b28: 尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
T0125_.02.0686b29: 是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
T0125_.02.0686c01: 豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
T0125_.02.0686c02: 時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
T0125_.02.0686c03: 羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
T0125_.02.0686c04: 誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
T0125_.02.0686c05: 家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
T0125_.02.0686c06: 即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
T0125_.02.0686c07: 婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
T0125_.02.0686c08: 我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
T0125_.02.0686c09: 如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
T0125_.02.0686c10: 母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
T0125_.02.0686c11: 復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
T0125_.02.0686c12: 徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
T0125_.02.0686c13: 七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
T0125_.02.0686c14: 養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
T0125_.02.0686c15: 藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
T0125_.02.0686c16: 來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
T0125_.02.0686c17: 四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
T0125_.02.0686c18: 第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
T0125_.02.0686c19: 聞佛所説歡喜奉行
| T0125_.02.0686c20: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0686c22: 鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
T0125_.02.0686c23: 持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
T0125_.02.0686c24: 謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
T0125_.02.0686c25: 持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
T0125_.02.0686c26: 但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
T0125_.02.0686c27: 二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
T0125_.02.0686c28: 戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
T0125_.02.0686c29: 見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
T0125_.02.0687a01: 人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
T0125_.02.0687a02: 共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
T0125_.02.0687a03: 懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
T0125_.02.0687a04: 根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
T0125_.02.0687a05: 著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
T0125_.02.0687a06: 高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
T0125_.02.0687a07: 懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
T0125_.02.0687a08: 是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
T0125_.02.0687a09: 五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
T0125_.02.0687a10: 於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
T0125_.02.0687a11: 彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
T0125_.02.0687a12: 彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
T0125_.02.0687a13: 女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
T0125_.02.0687a14: 禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
T0125_.02.0687a15: 懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
T0125_.02.0687a16: 女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
T0125_.02.0687a17: 持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
T0125_.02.0687a18: 與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
T0125_.02.0687a19: 便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
T0125_.02.0687a20: 不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
T0125_.02.0687a21: 是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
T0125_.02.0687a22: 端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
T0125_.02.0687a23: 入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
T0125_.02.0687a24: 人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
T0125_.02.0687a25: 人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
T0125_.02.0687a26: 三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
T0125_.02.0687a27: 入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
T0125_.02.0687a28: 便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
T0125_.02.0687a29: 人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
T0125_.02.0687b01: 村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
T0125_.02.0687b02: 亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
T0125_.02.0687b03: 想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
T0125_.02.0687b04: 軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
T0125_.02.0687b05: 有一比丘依村落而住彼聞村中有女
T0125_.02.0687b06: 人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
T0125_.02.0687b07: 見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
T0125_.02.0687b08: 想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
T0125_.02.0687b09: 丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
T0125_.02.0687b10: 由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
T0125_.02.0687b11: 體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
T0125_.02.0687b12: 復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
T0125_.02.0687b13: 觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
T0125_.02.0687b14: 觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
T0125_.02.0687b15: 得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
T0125_.02.0687b16: 脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
T0125_.02.0687b17: 已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
T0125_.02.0687b18: 鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
T0125_.02.0687b19: 説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
T0125_.02.0687b20: 槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
T0125_.02.0687b21: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0687b22: 欲我知汝本 意以思想生
T0125_.02.0687b23: 非我思想生 且汝而不有
T0125_.02.0687b24: 是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
T0125_.02.0687b25: 欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0687b26: 佛所説歡喜奉行
| T0125_.02.0687b27: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0687b29: 現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
T0125_.02.0687c01: 軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
T0125_.02.0687c02: 陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
T0125_.02.0687c03: 著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
T0125_.02.0687c04: 懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
T0125_.02.0687c05: 人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
T0125_.02.0687c06: 彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
T0125_.02.0687c07: 起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
T0125_.02.0687c08: 鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
T0125_.02.0687c09: 持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
T0125_.02.0687c10: 聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
T0125_.02.0687c11: 怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
T0125_.02.0687c12: 人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
T0125_.02.0687c13: 盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
T0125_.02.0687c14: 出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
T0125_.02.0687c15: 之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
T0125_.02.0687c16: 住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
T0125_.02.0687c17: 色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
T0125_.02.0687c18: 根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
T0125_.02.0687c19: 意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
T0125_.02.0687c20: 之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
T0125_.02.0687c21: 説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
T0125_.02.0687c22: 有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
T0125_.02.0687c23: 習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
T0125_.02.0687c24: 不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
T0125_.02.0687c25: 村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
T0125_.02.0687c26: 意。若見女人不起欲想。但共女人共相
T0125_.02.0687c27: 調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
T0125_.02.0687c28: 人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
T0125_.02.0687c29: 是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
T0125_.02.0688a01: 有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
T0125_.02.0688a02: 聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
T0125_.02.0688a03: 彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
T0125_.02.0688a04: 女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
T0125_.02.0688a05: 爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
T0125_.02.0688a06: 他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
T0125_.02.0688a07: 復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
T0125_.02.0688a08: 彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
T0125_.02.0688a09: 鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
T0125_.02.0688a10: 不起欲想無有邪念。設共女言語往返
T0125_.02.0688a11: 亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
T0125_.02.0688a12: 挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
T0125_.02.0688a13: 欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
T0125_.02.0688a14: 此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
T0125_.02.0688a15: 欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
T0125_.02.0688a16: 之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
T0125_.02.0688a17: 此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
T0125_.02.0688a18: 去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
T0125_.02.0688a19: 道。是時長老比丘便説此偈言
T0125_.02.0688a20: 設知顛倒者 加心而熾盛
T0125_.02.0688a21: 當去諸熾心 欲意止休息
T0125_.02.0688a22: 諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
T0125_.02.0688a23: 或能自害復害他人。起若干災患之變。於
T0125_.02.0688a24: 現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
T0125_.02.0688a25: 意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
T0125_.02.0688a26: 不受其苦。是故今當除想念。以無想念
T0125_.02.0688a27: 便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
T0125_.02.0688a28: 丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
T0125_.02.0688a29: 惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
T0125_.02.0688b01: 處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
T0125_.02.0688b02: 衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
T0125_.02.0688b03: 能破外寇居他界中。由是故今説此人
T0125_.02.0688b04: 能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
T0125_.02.0688b05: 五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
T0125_.02.0688b06: 出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
T0125_.02.0688b07: 想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0688b08: 佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0688b09: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0688b11: 事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
T0125_.02.0688b12: 知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
T0125_.02.0688b13: 然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b14: 人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
T0125_.02.0688b15: 地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
T0125_.02.0688b16: 人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
T0125_.02.0688b17: 不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
T0125_.02.0688b18: 成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
T0125_.02.0688b19: 五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0688b20: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0688b21: | (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0688b23: 得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
T0125_.02.0688b24: 以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
T0125_.02.0688b25: 端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b26: 人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
T0125_.02.0688b27: 功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
T0125_.02.0688b28: 地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
T0125_.02.0688b29: 惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
T0125_.02.0688c01: 諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
T0125_.02.0688c02: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0688c03: 歡喜奉行
| T0125_.02.0688c04: | (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0688c06: 艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
T0125_.02.0688c07: 教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
T0125_.02.0688c08: 三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
T0125_.02.0688c09: 遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
T0125_.02.0688c10: 有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
T0125_.02.0688c11: 得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
T0125_.02.0688c12: 得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
T0125_.02.0688c13: 人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
T0125_.02.0688c14: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0688c15: 説。歡喜奉行
| T0125_.02.0688c16: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0688c18: 止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
T0125_.02.0688c19: 者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
T0125_.02.0688c20: 人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
T0125_.02.0688c21: 欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
T0125_.02.0688c22: 是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
T0125_.02.0688c23: 丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
T0125_.02.0688c24: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0688c25: | (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0688c27: 功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
T0125_.02.0688c28: 集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
T0125_.02.0688c29: 是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
T0125_.02.0689a01: 諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
T0125_.02.0689a02: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0689a03: 行
| T0125_.02.0689a04: | (一〇) | 聞如是。一時佛在摩竭國光明池側。 |
T0125_.02.0689a06: 遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
T0125_.02.0689a07: 如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
T0125_.02.0689a08: 尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
T0125_.02.0689a09: 爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
T0125_.02.0689a10: 白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
T0125_.02.0689a11: 火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
T0125_.02.0689a12: 其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
T0125_.02.0689a13: 非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
T0125_.02.0689a14: 行。不聞正法言我聞法。無清白法如
T0125_.02.0689a15: 是之人。寧投入此火中。不與女人共相
T0125_.02.0689a16: 交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
T0125_.02.0689a17: 罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
T0125_.02.0689a18: 禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
T0125_.02.0689a19: 比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
T0125_.02.0689a20: 其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
T0125_.02.0689a21: 計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
T0125_.02.0689a22: 沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
T0125_.02.0689a23: 聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
T0125_.02.0689a24: 投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
T0125_.02.0689a25: 然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
T0125_.02.0689a26: 云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
T0125_.02.0689a27: 用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
T0125_.02.0689a28: 受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
T0125_.02.0689a29: 世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
T0125_.02.0689b01: ＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
T0125_.02.0689b02: 痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
T0125_.02.0689b03: 丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
T0125_.02.0689b04: 諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
T0125_.02.0689b05: 丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
T0125_.02.0689b06: 我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
T0125_.02.0689b07: 信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
T0125_.02.0689b08: 以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
T0125_.02.0689b09: 之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
T0125_.02.0689b10: 世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
T0125_.02.0689b11: 以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
T0125_.02.0689b12: 愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
T0125_.02.0689b13: 有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
T0125_.02.0689b14: 無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
T0125_.02.0689b15: 間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
T0125_.02.0689b16: 今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
T0125_.02.0689b17: 形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
T0125_.02.0689b18: 女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
T0125_.02.0689b19: 衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
T0125_.02.0689b20: 人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
T0125_.02.0689b21: 痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
T0125_.02.0689b22: 其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
T0125_.02.0689b23: 人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
T0125_.02.0689b24: 根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
T0125_.02.0689b25: 處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
T0125_.02.0689b26: 丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
T0125_.02.0689b27: 見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
T0125_.02.0689b28: 受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
T0125_.02.0689b29: 過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
T0125_.02.0689c01: 作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
T0125_.02.0689c02: 解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
T0125_.02.0689c03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0689c04: 五王及月光 尸婆･二種鬪
T0125_.02.0689c05: 二掃二行法 去住有二種
T0125_.02.0689c06: 枯樹最在後
T0125_.02.0689c07: 増壹阿＊含經卷第二十＊五
T0125_.02.0689c08:
T0125_.02.0689c09:
T0125_.02.0689c10:
T0125_.02.0689c11:
T0125_.02.0689c12: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0689c13: 等見品第三十四
| T0125_.02.0689c14: | (一) | 聞如是。一時尊者舍利弗。在舍衞城祇 |
T0125_.02.0689c16: 多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0689c17: 爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c18: 思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c19: 思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
T0125_.02.0689c20: 當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
T0125_.02.0689c21: 想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
T0125_.02.0689c22: 盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
T0125_.02.0689c23: 陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
T0125_.02.0689c24: 陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
T0125_.02.0689c25: 爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
T0125_.02.0689c26: 若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
T0125_.02.0689c27: 含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
T0125_.02.0689c28: 法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
T0125_.02.0689c29: 五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]