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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0673a01: 自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復
T0125_.02.0673a02: 採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
T0125_.02.0673a03: 長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
T0125_.02.0673a04: 勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
T0125_.02.0673a05: 衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
T0125_.02.0673a06: 正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
T0125_.02.0673a07: 父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
T0125_.02.0673a08: 海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
T0125_.02.0673a09: 號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
T0125_.02.0673a10: 食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
T0125_.02.0673a11: 切實不可言。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0673a12:     彼天採華時 心意亂不寧
T0125_.02.0673a13:     猶水飄村落 悉沒不得濟
T0125_.02.0673a14:     是時玉女衆 圍遶而啼哭
T0125_.02.0673a15:     顏貎極端＊正 愛華而命終
T0125_.02.0673a16:     人中亦啼哭 失我窮腸子
T0125_.02.0673a17:     尋腹取命終 無常之所壞
T0125_.02.0673a18:     龍女隨後追 諸龍皆共集
T0125_.02.0673a19:     七頭極勇猛 金翅之所害
T0125_.02.0673a20:     諸天亦愁憂 人中亦復爾
T0125_.02.0673a21:     龍女亦愁憂 地獄受苦痛
T0125_.02.0673a22:     四諦之妙法 如實而不知
T0125_.02.0673a23:     有生亦有死 不脱長流海
T0125_.02.0673a24:     是故當起想 修諸清淨法
T0125_.02.0673a25:     必當離苦惱 更不受有患
T0125_.02.0673a26: 是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
T0125_.02.0673a27: 想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
T0125_.02.0673a28: 無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0673a29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673b01: (一一)聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0673b02: 園。爾時目連弟子阿難弟子。二人共談。我等
T0125_.02.0673b03: 二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
T0125_.02.0673b04: 此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
T0125_.02.0673b05: 禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0673b06: 今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
T0125_.02.0673b07: 爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
T0125_.02.0673b08: 丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
T0125_.02.0673b09: 教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
T0125_.02.0673b10: 卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
T0125_.02.0673b11: 面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
T0125_.02.0673b12: 等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
T0125_.02.0673b13: 妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
T0125_.02.0673b14: 聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
T0125_.02.0673b15: 志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
T0125_.02.0673b16: 告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
T0125_.02.0673b17: 勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
T0125_.02.0673b18: 所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
T0125_.02.0673b19: 四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
T0125_.02.0673b20: 設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
T0125_.02.0673b21: 偈
T0125_.02.0673b22:     多誦無益事 此法非爲妙
T0125_.02.0673b23:     猶算牛頭數 非此沙門要
T0125_.02.0673b24:     若少多誦習 於法而行法
T0125_.02.0673b25:     此法極爲上 可謂沙門法
T0125_.02.0673b26:     雖誦千章　　不義何益 不如一句
T0125_.02.0673b27:     聞可得道　　雖誦千言 不義何益
T0125_.02.0673b28:     不如一義　　聞可得道 千千爲敵
T0125_.02.0673b29:     一夫勝之　　未若自勝 已忍者上
T0125_.02.0673c01: 是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
T0125_.02.0673c02: 心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
T0125_.02.0673c03: 比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
T0125_.02.0673c04: 法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
T0125_.02.0673c05: 故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
T0125_.02.0673c06: 尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
T0125_.02.0673c07: 世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
T0125_.02.0673c08: 改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
T0125_.02.0673c09: 丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0673c10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673c11:   増上･坐･行跡　　無常･園觀池
T0125_.02.0673c12:     無漏･無息･禪　　四樂･無諍訟
T0125_.02.0673c13: 増壹阿含經卷第二十三
T0125_.02.0673c14:
T0125_.02.0673c15:
T0125_.02.0673c16:
T0125_.02.0673c17: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0673c18: 　＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0673c19:   善聚品第三十二
T0125_.02.0673c20: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0673c21: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善聚。汝
T0125_.02.0673c22: 等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
T0125_.02.0673c23: 丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
T0125_.02.0673c24: 所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
T0125_.02.0673c25: 念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
T0125_.02.0673c26: 比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
T0125_.02.0673c27: 法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
T0125_.02.0673c28: 世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
T0125_.02.0673c29: 來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
T0125_.02.0674a01: 成無漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊
T0125_.02.0674a02: 戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0674a03: 受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。
T0125_.02.0674a04: 所以然者。此最大聚衆聚中妙。若不行此
T0125_.02.0674a05: 法者。則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0125_.02.0674a06: 漢辟支佛。及如來至眞等正覺也。若得此五
T0125_.02.0674a07: 根者。便有四果三乘之道。言善聚者。此五
T0125_.02.0674a08: 根爲上。是故諸比丘。當求方便行此五根。
T0125_.02.0674a09: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0674a10: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674a11: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0674a12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説不善之
T0125_.02.0674a13: 聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世
T0125_.02.0674a14: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
T0125_.02.0674a15: 何名爲不善聚。所謂五蓋。云何爲五。貪欲
T0125_.02.0674a16: 蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名爲
T0125_.02.0674a17: 五蓋。欲知不善聚者此名爲五蓋。所以然
T0125_.02.0674a18: 者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼
T0125_.02.0674a19: 地獄之分。諸不善法皆由此起。是故諸比丘。
T0125_.02.0674a20: 當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋
T0125_.02.0674a21: 疑蓋。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0674a22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674a23: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0674a24: 園。爾時世尊告諸比丘。承事禮佛有五事
T0125_.02.0674a25: 功徳。云何爲五。一者端正。二者好聲。三者
T0125_.02.0674a26: 多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終生
T0125_.02.0674a27: 善處天上。所以然者。如來無與等也。如來
T0125_.02.0674a28: 有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成
T0125_.02.0674a29: 就五功徳。復以何因縁禮佛而得端＊正。
T0125_.02.0674b01: 以見佛形像已發歡喜心。以此因縁而得
T0125_.02.0674b02: 端正。復以何因縁得好音聲。以見如來形
T0125_.02.0674b03: 像。已三自稱號南無如來至眞等正覺。以此
T0125_.02.0674b04: 因縁得好音聲。復以何因縁多財饒寶。縁
T0125_.02.0674b05: 彼見如來而作大施。散華然燈及餘所
T0125_.02.0674b06: 施之物。以此因縁獲大財寶。復以何因縁
T0125_.02.0674b07: 生長者家。若見如來形已心無染著。右膝
T0125_.02.0674b08: 著地長跪叉手至心禮佛。以此因縁生長
T0125_.02.0674b09: 者家。復以何因縁。身壞命終生善處天上。
T0125_.02.0674b10: 諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因縁禮
T0125_.02.0674b11: 如來者。便生善處天上。是謂比丘有此五
T0125_.02.0674b12: 因縁禮佛功徳。是故諸比丘。若有善男子
T0125_.02.0674b13: 善女人欲禮佛者。當求方便成此五功
T0125_.02.0674b14: 徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0674b15: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674b16: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0674b17: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門
T0125_.02.0674b18: 相對。有人在中住復有人在上住。觀其下
T0125_.02.0674b19: 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀
T0125_.02.0674b20: 衆生之類。生者終者善趣惡趣。善色惡色若
T0125_.02.0674b21: 好若醜。隨行所種皆悉知之。若復有衆生。
T0125_.02.0674b22: 身行善口行善意行善。不誹謗賢聖。行
T0125_.02.0674b23: 正見法與等見相應。身壞命終生善處天
T0125_.02.0674b24: 上。是謂名衆生行善。若復有衆生。行此
T0125_.02.0674b25: 善法不造惡行。身壞命終來生人中。若復
T0125_.02.0674b26: 有衆生。身口意行惡造不善行。命終之後
T0125_.02.0674b27: 生餓鬼中。或復有衆生。身口意行惡。誹謗
T0125_.02.0674b28: 賢聖與邪見相應。命終之後生畜生中。或
T0125_.02.0674b29: 復有衆生。身口意行惡。造不善行誹謗賢
T0125_.02.0674c01: 聖。命終之後生地獄中。是時獄卒將此罪
T0125_.02.0674c02: 人示閻羅王並作是説。大王當知此人前
T0125_.02.0674c03: 世身意行惡作諸惡行。已生此地獄中。大
T0125_.02.0674c04: 王當觀此人以何罪治。是時閻羅王。漸
T0125_.02.0674c05: 與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝
T0125_.02.0674c06: 本前世爲人身時。不見人有生者得作人
T0125_.02.0674c07: 身。處胎之時極爲困厄痛實難處。及其
T0125_.02.0674c08: 長大將養乳哺沐浴身體耶。是時罪人報
T0125_.02.0674c09: 曰。實見大王。閻羅王曰。云何男子。汝自不
T0125_.02.0674c10: 知生法之要行耶。身口意法修諸善趣。罪
T0125_.02.0674c11: 人報曰。如是大王。如大王教。但爲愚惑不
T0125_.02.0674c12: 別善行。閻羅王曰。如卿所説其事不異。亦
T0125_.02.0674c13: 復知卿不作身口意行。但爲今日當究汝
T0125_.02.0674c14: 放逸罪行非父母爲。亦非國王大臣之所
T0125_.02.0674c15: 爲也。本自作罪今自受報。是時閻羅王。先
T0125_.02.0674c16: 問其罪却勅治之。次復第二天使問彼
T0125_.02.0674c17: 人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行
T0125_.02.0674c18: 歩苦竭衣裳垢坌。進止戰掉氣息呻吟。
T0125_.02.0674c19: 無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。
T0125_.02.0674c20: 我已見之。閻羅王報曰。汝當自知我今亦
T0125_.02.0674c21: 有此形老之法爲老所厭。當修其善行。
T0125_.02.0674c22: 罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅
T0125_.02.0674c23: 王報曰。我實知之。汝不作身口意行。今
T0125_.02.0674c24: 當治汝罪使後不犯。汝所作惡非父母
T0125_.02.0674c25: 爲。亦非國王大臣人民所造。汝今自造其
T0125_.02.0674c26: 罪當自受報。是時閻羅王。以此第二天使
T0125_.02.0674c27: 約勅已。復以第三天使告彼人曰。汝前身
T0125_.02.0674c28: 作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之
T0125_.02.0674c29: 上不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實
T0125_.02.0675a01: 見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知我亦
T0125_.02.0675a02: 當有此病不免此患。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a03: 王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之愚惑
T0125_.02.0675a04: 不解。我今當處汝罪使後不犯。此之罪行
T0125_.02.0675a05: 非父非母爲。亦非國王大臣之所造作。是
T0125_.02.0675a06: 時閻羅王以此教勅已。復以第四天使告
T0125_.02.0675a07: 彼人曰。云何男子。身如枯木風去火歇而
T0125_.02.0675a08: 無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是
T0125_.02.0675a09: 大王。我已見之閻羅王曰。汝何故不作是
T0125_.02.0675a10: 念。我亦當不＊免此死。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a11: 王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此
T0125_.02.0675a12: 法。今當治汝使後不犯。此不善之＊罪非
T0125_.02.0675a13: 父非母爲。亦非國王大臣人民所造。汝本
T0125_.02.0675a14: 自作今自受罪。是時閻羅王復以第五天使
T0125_.02.0675a15: 告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊穿牆
T0125_.02.0675a16: 破舍取他財寶。或以火燒或道路隱藏。設
T0125_.02.0675a17: 當爲國王所擒得者。或截手足或取殺
T0125_.02.0675a18: 之。或閉著牢獄或反縛詣市。或使負沙
T0125_.02.0675a19: 石或取倒懸。或攅箭射或以融銅而灌其
T0125_.02.0675a20: 身。或以火炙或剥其皮。還使食之。或開
T0125_.02.0675a21: 其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀
T0125_.02.0675a22: 斫輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭
T0125_.02.0675a23: 乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。
T0125_.02.0675a24: 汝何故私盜他物情知有事何爲犯之。如
T0125_.02.0675a25: 是大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所
T0125_.02.0675a26: 言。今當治汝罪使後不犯。此之罪者非
T0125_.02.0675a27: 父母爲。亦非國王大臣人民所爲。自作其
T0125_.02.0675a28: 罪。還自受報。是時閻羅王。以問罪已便勅
T0125_.02.0675a29: 獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王
T0125_.02.0675b01: 教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極
T0125_.02.0675b02: 爲火然。鐵城鐵廓地亦鐵作。有四城門極
T0125_.02.0675b03: 爲臭處。如似屎＊尿所見染汚。刀山劍樹
T0125_.02.0675b04: 圍遶四面。復以鐵疏籠而覆其上。爾時世
T0125_.02.0675b05: 尊便説此偈
T0125_.02.0675b06:     四壁四城門 廣長實爲牢
T0125_.02.0675b07:     鐵籠之所覆 求出無有期
T0125_.02.0675b08:     彼時鐵地上 火然極爲熾
T0125_.02.0675b09:     壁方百由旬 洞然一種色
T0125_.02.0675b10:     中央有四柱 覩之實恐畏
T0125_.02.0675b11:     及其劍樹上 鐵&T005389;烏所止
T0125_.02.0675b12:     臭處實難居 覩之衣毛竪
T0125_.02.0675b13:     種種之畏器 隔子有十六
T0125_.02.0675b14: 比丘當知。是時獄卒以若干苦痛&MT03110;打此
T0125_.02.0675b15: 人。若彼罪人擧脚著獄中時。血肉斯盡唯
T0125_.02.0675b16: 有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧斫
T0125_.02.0675b17: 其形體。苦痛難計求死不得。要當罪滅之
T0125_.02.0675b18: 後爾乃得脱。彼於人間所作罪業。要使
T0125_.02.0675b19: 除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人。縁
T0125_.02.0675b20: 刀劍樹或上或下。是時罪人以在樹上。便
T0125_.02.0675b21: 爲此鐵＊&T005389;烏所食。或啄其頭取腦食之。
T0125_.02.0675b22: 或取手脚打骨取髓然罪未畢。若罪畢者
T0125_.02.0675b23: 然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅
T0125_.02.0675b24: 柱。坐前世時喜婬泆故。故致此罪。爲罪
T0125_.02.0675b25: 所追終不得脱。是時獄卒。從脚跟拔筋
T0125_.02.0675b26: 乃至項中而前挽之。或使車載或進或退
T0125_.02.0675b27: 不得自在。其中受苦不可稱計。要當使
T0125_.02.0675b28: 罪滅然後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火
T0125_.02.0675b29: 山上驅使上下。是時極爲爛盡然後乃出。
T0125_.02.0675c01: 是時罪人由此因縁求死不得。要當使罪
T0125_.02.0675c02: 除盡然後乃出。是時獄卒復取罪人。拔其
T0125_.02.0675c03: 舌擲著背後。於中受苦不可稱計求死
T0125_.02.0675c04: 不得。是時獄卒復取罪人著刀山上。或斷
T0125_.02.0675c05: 其脚或斷其頭或斷其手。要當使罪滅然
T0125_.02.0675c06: 後乃出。是時獄卒復以熱大鐵葉覆罪
T0125_.02.0675c07: 人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆
T0125_.02.0675c08: 由貪欲之故。故致斯罪。是時獄卒復使罪
T0125_.02.0675c09: 人五種作役驅令偃臥。取其鐵釘釘其手
T0125_.02.0675c10: 足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛
T0125_.02.0675c11: 實不可言。要當使罪滅然後乃出。是時獄
T0125_.02.0675c12: 卒復取罪人。顛倒其身擧著&T055114;中。時身至
T0125_.02.0675c13: 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四
T0125_.02.0675c14: 邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛
T0125_.02.0675c15: 不現亦爛。猶如大釜而煮小豆或上或下。
T0125_.02.0675c16: 今此罪人亦復如是。現亦爛不現亦爛。於
T0125_.02.0675c17: 中受苦不可稱計。要當受罪畢然後乃出。
T0125_.02.0675c18: 比丘當知。或復有時彼地獄中。經歴數年
T0125_.02.0675c19: 東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是
T0125_.02.0675c20: 時彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或
T0125_.02.0675c21: 時各各自稱怨債。我由汝等不得出門。
T0125_.02.0675c22: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0675c23:     愚者常喜悦 亦如光音天
T0125_.02.0675c24:     智者常懷憂 如似獄中囚
T0125_.02.0675c25: 是時大地獄中經歴百千萬歳北門復開。是
T0125_.02.0675c26: 時罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅
T0125_.02.0675c27: 然後乃出。是時彼罪人復經數百萬歳乃
T0125_.02.0675c28: 復得出。人中所作罪要當使畢。是時獄卒
T0125_.02.0675c29: 復取罪人。以鐵斧＊斫罪人身。經爾許之
T0125_.02.0676a01: 罪使令更之。要當使罪苦畢盡然後乃出。
T0125_.02.0676a02: 比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時
T0125_.02.0676a03: 彼衆生復詣東門。門復自閉而不得出。設
T0125_.02.0676a04: 復得出外復有大山而往趣之。彼入山
T0125_.02.0676a05: 中爲兩山所壓。猶如＊壓麻油。於中受
T0125_.02.0676a06: 苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼
T0125_.02.0676a07: 罪人轉得前進。復値熱灰地獄。縱廣數千
T0125_.02.0676a08: 萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其
T0125_.02.0676a09: 罪原然後乃出。轉復前進次有刀刺地獄。
T0125_.02.0676a10: 是時罪人復入此刀刺地獄中。便有大風
T0125_.02.0676a11: 起壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可
T0125_.02.0676a12: 稱計。要當罪滅然後乃出。次復有大熱
T0125_.02.0676a13: 灰地獄。是時罪人復入此大熱灰地獄中。形
T0125_.02.0676a14: 體融爛受苦無量。要當使罪滅然後乃出。
T0125_.02.0676a15: 是時罪人雖得出此熱灰地獄。復値刀劍
T0125_.02.0676a16: 地獄。縱廣數千萬里。是時罪人入此刀劍地
T0125_.02.0676a17: 獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅
T0125_.02.0676a18: 然後乃出。次復有沸屎地獄。中有細虫入
T0125_.02.0676a19: 骨徹髓食此人。雖得出此地獄前値獄
T0125_.02.0676a20: 卒。是時獄卒問罪人曰。卿等欲何所至爲
T0125_.02.0676a21: 從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦
T0125_.02.0676a22: 復不知當何所至。但我等今日極爲飢困
T0125_.02.0676a23: 意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是
T0125_.02.0676a24: 時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸使罪人
T0125_.02.0676a25: 呑之。然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸
T0125_.02.0676a26: 從口下過。腸胃爛盡受苦難量。要當使罪
T0125_.02.0676a27: 滅然後乃出。然彼罪人不堪受此苦痛。還
T0125_.02.0676a28: 復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄。還來
T0125_.02.0676a29: 經爾許地獄。是時彼衆生不堪受苦。還迴
T0125_.02.0676b01: 頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼衆生曰。
T0125_.02.0676b02: 卿等欲何所至爲從何來。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b03: 不能自知爲從何所來。今復不知當何
T0125_.02.0676b04: 所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b05: 極渇欲須水飮。是時獄卒取罪人仰臥。＊融
T0125_.02.0676b06: 銅灌口使令下過。於中受罪不可具計。要
T0125_.02.0676b07: 當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此
T0125_.02.0676b08: 苦。還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄。還
T0125_.02.0676b09: 入大地獄中。比丘當知爾時罪人苦痛難
T0125_.02.0676b10: 可稱計。設彼罪人眼見色者心不愛樂。設
T0125_.02.0676b11: 復聞聲嗅香知味。身更細滑意知法皆
T0125_.02.0676b12: 起瞋恚。所以然者。由本不作善行之報。
T0125_.02.0676b13: 恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王勅彼罪
T0125_.02.0676b14: 人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中
T0125_.02.0676b15: 福。身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人
T0125_.02.0676b16: 等利。以是之故今受此苦。此之惡行非父
T0125_.02.0676b17: 母爲。亦非國王大臣之所爲也。諸有衆生
T0125_.02.0676b18: 身口意清淨無有沾汚。如似光音天。諸
T0125_.02.0676b19: 有衆生作諸惡行。如似地獄中。卿等身口
T0125_.02.0676b20: 意不淨故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作
T0125_.02.0676b21: 是説。我當何日脱此苦難於人中生。已
T0125_.02.0676b22: 得人身便得出家。剃除鬚髮著三法衣
T0125_.02.0676b23: 出家學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得
T0125_.02.0676b24: 人身得作沙門。是故諸比丘常當念行身
T0125_.02.0676b25: 口意行無令有缺。當滅五結修行五根。
T0125_.02.0676b26: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0676b27: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0676b28: (五)聞如是。一時佛在舍衞國東苑鹿母園
T0125_.02.0676b29: 中。與大比丘衆五百人倶。是時世尊七月
T0125_.02.0676c01: 十五日於露野地敷座。比丘僧前後圍
T0125_.02.0676c02: 遶。佛告阿難曰。汝今於露地速撃揵椎。
T0125_.02.0676c03: 所以然者。今七月十五日是受歳之日。是時
T0125_.02.0676c04: 尊者阿難。右膝著地長跪叉手。便説此偈
T0125_.02.0676c05:     淨眼無與等 無事而不練
T0125_.02.0676c06:     智慧無染著 何等名受歳
T0125_.02.0676c07: 爾時世尊復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c08:     受歳三業淨 身口意所作
T0125_.02.0676c09:     兩兩比丘對 自陳所作短
T0125_.02.0676c10:     還自稱名字 今日衆受歳
T0125_.02.0676c11:     我亦淨意受 唯願原其過
T0125_.02.0676c12: 爾時阿難復以偈問其義曰
T0125_.02.0676c13:     過去恒沙佛 辟支及聲聞
T0125_.02.0676c14:     盡是諸佛法 獨是釋迦文
T0125_.02.0676c15: 爾時佛復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c16:     恒沙過去佛 弟子清淨心
T0125_.02.0676c17:     皆是諸佛法 非今釋迦文
T0125_.02.0676c18:     辟支無此法 無歳無弟子
T0125_.02.0676c19:     獨逝無伴侶 不與他説法
T0125_.02.0676c20:     當來佛世尊 恒沙不可計
T0125_.02.0676c21:     彼亦受此歳 如今瞿曇法
T0125_.02.0676c22: 是時尊者阿難聞此語已。歡喜踊躍不能
T0125_.02.0676c23: 自勝。即昇講堂手執揵椎並作是説。我今
T0125_.02.0676c24: 撃此如來信鼓。諸有如來弟子衆者盡當普
T0125_.02.0676c25: 集。爾時復説此偈
T0125_.02.0676c26:     降伏魔力怨 除結無有餘
T0125_.02.0676c27:     露地撃揵椎 比丘聞當集
T0125_.02.0676c28:     諸欲聞法人 度流生死海
T0125_.02.0676c29:     聞此妙響音 盡當運集此
T0125_.02.0677a01: 爾時尊者阿難＊已撃揵椎。至世尊所頭面
T0125_.02.0677a02: 禮足在一面。住。白世尊言。今正是時。唯願
T0125_.02.0677a03: 世尊。何所勅使。是時世尊告阿難曰。汝隨
T0125_.02.0677a04: 次坐。如來自當知時。是時世尊坐于草座
T0125_.02.0677a05: 告諸比丘。汝等盡當坐于草座。諸比丘對
T0125_.02.0677a06: 曰。如是世尊。時諸比丘各坐草座。是時世
T0125_.02.0677a07: 尊默然觀諸比丘。已。便勅諸比丘。我今欲
T0125_.02.0677a08: 受歳。我無過咎於衆人＊乎。又不犯身口
T0125_.02.0677a09: 意。如來説此語已。諸比丘默然不對。是時
T0125_.02.0677a10: 復再三告諸比丘。我今欲受歳。然我無過
T0125_.02.0677a11: 於衆人乎。是時尊者舍利弗。即從坐起長
T0125_.02.0677a12: 跪叉手白世尊言。諸比丘衆觀察如來無
T0125_.02.0677a13: 身口意過。所以然者。世尊今日不度者度
T0125_.02.0677a14: 不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。無救者
T0125_.02.0677a15: 爲作救護。盲者作眼目。爲病者作大醫王。
T0125_.02.0677a16: 三界獨尊無能及者。最尊最上。未起道意
T0125_.02.0677a17: 者使發道意。衆人未寤尊令寤之。未聞
T0125_.02.0677a18: 法者使令聞之。爲迷者作徑路。恒以正
T0125_.02.0677a19: 法以此事縁。如來無咎於衆人。亦無身口
T0125_.02.0677a20: 意過。是時舍利弗白世尊言。我今向如
T0125_.02.0677a21: 來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊
T0125_.02.0677a22: 告曰。汝今舍利弗。都無身口意所作非行。
T0125_.02.0677a23: 所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧
T0125_.02.0677a24: 無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智捷智甚
T0125_.02.0677a25: 深之智平等之智。少欲知足樂靜之處。多諸
T0125_.02.0677a26: 方便念不錯亂。總持三昧根原具足。戒成就
T0125_.02.0677a27: 三昧成就智慧成就解脱成就解脱見慧成
T0125_.02.0677a28: 就。勇悍能忍所説無惡不爲非法。心性
T0125_.02.0677a29: 庠序。不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子。當
T0125_.02.0677b01: 紹王位轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無
T0125_.02.0677b02: 上法輪。諸天世人及龍鬼魔若魔天本所不
T0125_.02.0677b03: 轉。汝今所説常如法義未曾違理。是時舍
T0125_.02.0677b04: 利弗白佛言。此五百比丘盡當受歳。此五
T0125_.02.0677b05: 百人盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責
T0125_.02.0677b06: 此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利
T0125_.02.0677b07: 弗。大衆之中極爲清淨無有瑕穢。今此衆
T0125_.02.0677b08: 中最小下坐。得須陀洹道必當上及不退
T0125_.02.0677b09: 轉法。以是之故。我不怨責此衆。爾時多耆
T0125_.02.0677b10: 奢。在此衆中即從＊坐起。前至世尊所頭
T0125_.02.0677b11: 面禮足白世尊言。我今堪任欲有所論。世
T0125_.02.0677b12: 尊告曰。欲有所説今正是時。多耆奢即於
T0125_.02.0677b13: 佛前歎佛及比丘僧。而説此偈
T0125_.02.0677b14:     十五清淨日 五百比丘集
T0125_.02.0677b15:     諸結縛悉解 無愛更不生
T0125_.02.0677b16:     轉輪大聖王 群臣所圍遶
T0125_.02.0677b17:     普遍諸世界 天上及世間
T0125_.02.0677b18:     大將人中尊 爲人作導師
T0125_.02.0677b19:     弟子樂徒從 三達六通徹
T0125_.02.0677b20:     皆是眞佛子 無有塵垢者
T0125_.02.0677b21:     能斷欲愛刺 今日自歸命
T0125_.02.0677b22: 爾時世尊可多耆奢所説。是時多耆奢作是
T0125_.02.0677b23: 念。如來今日可我所説。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0677b24: 勝。即從坐起禮佛却退還就本位。爾時世
T0125_.02.0677b25: 尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂
T0125_.02.0677b26: 多耆奢比丘。是所説無疑難。亦是多耆奢比
T0125_.02.0677b27: 丘是也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0677b28: (六)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0677b29: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時三十三天
T0125_.02.0677c01: 有一天子。身形有五死瑞應。云何爲五。一
T0125_.02.0677c02: 者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流
T0125_.02.0677c03: 汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時彼
T0125_.02.0677c04: 天子。愁憂苦惱搥胸歎息。時釋提桓因。聞
T0125_.02.0677c05: 此天子愁憂苦惱＊搥胸歎息。便勅一天子。
T0125_.02.0677c06: 此何等音聲乃徹此間。彼天子報言。天子
T0125_.02.0677c07: 當知。今有一天子命將欲終有五死＊瑞
T0125_.02.0677c08: 應。一者華冠自萎。二者衣裳垢＊坋。三者腋下
T0125_.02.0677c09: 流汗。四者不樂本位。五者玉女違＊叛。爾
T0125_.02.0677c10: 時釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天
T0125_.02.0677c11: 子言。汝今何故愁憂苦惱乃至於斯。天子報
T0125_.02.0677c12: 言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終
T0125_.02.0677c13: 有五死怪。華萎衣裳垢膩腋下流＊汗不樂
T0125_.02.0677c14: 本處玉女違叛。今此七寶宮殿悉當忘失。
T0125_.02.0677c15: 及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無
T0125_.02.0677c16: 氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不
T0125_.02.0677c17: 聞如來説偈乎
T0125_.02.0677c18:     一切行無常 生者必有死
T0125_.02.0677c19:     不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0677c20: 汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物
T0125_.02.0677c21: 欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天
T0125_.02.0677c22: 帝。我那得不愁憂。我今天身清淨無瑕穢。
T0125_.02.0677c23: 光喩日月靡所不照。捨此身已。當生羅
T0125_.02.0677c24: ＊閲城中猪腹中生。生恒食屎死時爲刀
T0125_.02.0677c25: 所割。是時釋提桓因語彼天子言。汝今
T0125_.02.0677c26: 可自歸佛法衆。若當爾時便不墮三惡趣。
T0125_.02.0677c27: 是時天子報言。豈當以歸三尊不墮三惡
T0125_.02.0677c28: 趣乎。釋提＊桓因曰。如是天子。其有自歸
T0125_.02.0677c29: 三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦説此偈
T0125_.02.0678a01:     諸有自歸佛 不墮三惡趣
T0125_.02.0678a02:     盡漏處天人 便當至涅槃
T0125_.02.0678a03: 爾時彼天問釋提＊桓因。今如來竟爲所在。
T0125_.02.0678a04: 釋提＊桓因曰。今如來在摩竭國羅＊閲城中。
T0125_.02.0678a05: 迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人倶。天子
T0125_.02.0678a06: 報言。我今無有此力可得至彼覲省如來。
T0125_.02.0678a07: 釋提＊桓因報言。天子當知。右膝著地長跪
T0125_.02.0678a08: 叉手。向下方界而作是説。唯願世尊。善觀
T0125_.02.0678a09: 察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三
T0125_.02.0678a10: 尊如來無所著。是時彼天子。隨釋提＊桓因
T0125_.02.0678a11: 言。即便長跪向下方自稱姓名。自歸佛法
T0125_.02.0678a12: 衆。盡其形壽爲眞佛子非用天子。如是
T0125_.02.0678a13: 至三説此語已。不復處猪胎乃當更生
T0125_.02.0678a14: 長者家。是時彼天見此縁已。即向釋提＊桓
T0125_.02.0678a15: 因。而説此偈
T0125_.02.0678a16:     善縁非惡縁 爲法非爲財
T0125_.02.0678a17:     導引以正道 此者尊所歎
T0125_.02.0678a18:     蒙尊不墮惡 猪胎甚難因
T0125_.02.0678a19:     自察生長者 因彼當見佛
T0125_.02.0678a20: 是時天子隨時壽長短。生羅＊閲城中大長者
T0125_.02.0678a21: 家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一
T0125_.02.0678a22: 男兒。端＊正無雙世之希有。是時釋提＊桓因。
T0125_.02.0678a23: 以知此兒向十歳數數往告。汝可憶本
T0125_.02.0678a24: 所作縁本。自言我當因彼見佛。今正是時。
T0125_.02.0678a25: 可見世尊。若不往者後必有悔。是時尊者
T0125_.02.0678a26: 舍利弗。到時著衣持鉢入羅＊閲城乞食漸
T0125_.02.0678a27: 漸往至彼長者家。在門外靜然而住。爾時。長
T0125_.02.0678a28: 者子見舍利弗著衣持鉢。容貎殊特。見已便
T0125_.02.0678a29: 往至舍利弗前而作是説。汝今是誰。爲誰
T0125_.02.0678b01: 弟子。爲行何法。舍利弗言。我師出釋種於
T0125_.02.0678b02: 中出家學道。師名如來至眞等正覺。恒從
T0125_.02.0678b03: 彼受法。是時小兒即向舍利弗。而説此偈
T0125_.02.0678b04:     尊今靜然立 持鉢容貎整
T0125_.02.0678b05:     今欲求何等 與誰在此住
T0125_.02.0678b06: 是時舍利弗復以偈報曰
T0125_.02.0678b07:     我今不求財 非食非服飾
T0125_.02.0678b08:     故來爲汝故 善察聽我語
T0125_.02.0678b09:     憶汝本所説 天上言誓時
T0125_.02.0678b10:     人中當見佛 故來相告耳
T0125_.02.0678b11:     諸佛出興難 説法亦復然
T0125_.02.0678b12:     人身不可獲 亦如優曇花
T0125_.02.0678b13:     汝今隨我來 倶覲如來容
T0125_.02.0678b14:     必當爲汝説 至要之善趣
T0125_.02.0678b15: 是時長者子聞舍利弗語已即往至父母所
T0125_.02.0678b16: 頭面禮足在一面立。是時長者子白父母言
T0125_.02.0678b17: 唯願聽許。至世尊所承事禮敬問訊康強。
T0125_.02.0678b18: 父母報曰。今正是時。長者子即集香花及好
T0125_.02.0678b19: 白&T073554;。共尊者舍利弗相隨往至世尊所。頭
T0125_.02.0678b20: 面禮足在一面住。爾時舍利弗白世尊言。
T0125_.02.0678b21: 此長者子居此羅＊閲城中不識三尊。唯願
T0125_.02.0678b22: 世尊。善與説法令得度脱。是時長者子遙
T0125_.02.0678b23: 見世尊威容端正諸根寂靜。有三十二相･
T0125_.02.0678b24: 八十種好莊嚴其身。亦如須彌山王。面如
T0125_.02.0678b25: 日月視之無厭。前進禮足在一面住。爾時
T0125_.02.0678b26: 長者子即以香華散如來上。復以新白＊&T073554;
T0125_.02.0678b27: 奉上如來。頭面禮足在一面住。是時世尊
T0125_.02.0678b28: 漸與説法。所謂論者。施論戒論生天之論。
T0125_.02.0678b29: 欲不淨漏爲是大患出家爲要。是時世尊
T0125_.02.0678c01: ＊以知小兒心開意解。諸佛世尊常所説法
T0125_.02.0678c02: 苦習盡道。是時世尊盡與彼長者子説。是
T0125_.02.0678c03: 時長者子即於＊坐上。諸塵垢盡得法眼淨
T0125_.02.0678c04: 無復瑕穢。是時長者子即＊從坐起。頭面禮
T0125_.02.0678c05: 足白世尊言。唯願世尊。聽使出家得作
T0125_.02.0678c06: 沙門。世尊告曰。夫爲道者。不辭父母不得
T0125_.02.0678c07: 作沙門。是時長者子白世尊言。要當使父
T0125_.02.0678c08: 母聽許。世尊告曰。今正是時。爾時長者子即
T0125_.02.0678c09: 從＊坐起。頭面禮足便退而去。還至所在。白
T0125_.02.0678c10: 父母言。唯願聽許得作沙門。父母報言。我
T0125_.02.0678c11: 等今日唯有一子。然家中生業饒財多寶。行
T0125_.02.0678c12: 沙門法甚爲不易。長者子報言。如來出世
T0125_.02.0678c13: 億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優
T0125_.02.0678c14: 曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是。億劫
T0125_.02.0678c15: 乃出耳。是時長者子父母。各共嘆息而作是
T0125_.02.0678c16: 言。今正是時。隨汝所宜。是時長者子。頭面
T0125_.02.0678c17: 禮足便辭而去。往至世尊所頭面禮足在
T0125_.02.0678c18: 一面立。爾時彼長者子白世尊言。父母見
T0125_.02.0678c19: 聽。唯願世尊。聽使作道。爾時世尊告舍利
T0125_.02.0678c20: 弗。汝今度此長者子使作沙門。舍利弗對
T0125_.02.0678c21: 曰。如是世尊。爾時舍利弗從佛受教。度作
T0125_.02.0678c22: 沙彌日日教誨。是時彼沙彌在閑靜處而自
T0125_.02.0678c23: 剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無
T0125_.02.0678c24: 上梵行者。欲得離苦。是時沙彌即成阿羅
T0125_.02.0678c25: 漢。往至世尊所頭面禮足白世尊言。我今
T0125_.02.0678c26: 已見佛聞法都無有疑。世尊告曰。汝今云
T0125_.02.0678c27: 何見佛聞法而無狐疑。沙彌白佛言。色者
T0125_.02.0678c28: 無常。無常者即是苦。苦者是無我。無我者即
T0125_.02.0678c29: 是空。空者非有非不有。亦復無我。如是智
T0125_.02.0679a01: 者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者
T0125_.02.0679a02: 無我。無我者是空。空者非有非不有。此智
T0125_.02.0679a03: 者所覺知。此盛陰無常苦空無我非有。多
T0125_.02.0679a04: 諸苦惱不可療治。恒臭處不可久保悉
T0125_.02.0679a05: 觀無有我。今日觀察此法。便爲見如來
T0125_.02.0679a06: 已。世尊告曰。善哉善哉。沙彌即聽。汝爲大
T0125_.02.0679a07: 沙門。爾時彼沙彌聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0679a08: (七)聞如是。一時尊者那羅陀在波羅梨
T0125_.02.0679a09: 國長者竹林中。爾時文茶王第一夫人而
T0125_.02.0679a10: 取命終。王甚愛敬念未曾去懷。是時有一
T0125_.02.0679a11: 人至王所而白王言。大王當知。第一夫
T0125_.02.0679a12: 人今已命終。是時王聞夫人無常即懷愁
T0125_.02.0679a13: 憂。告來人曰。汝速輿夫人死屍。著麻油
T0125_.02.0679a14: 中使我見之。是時彼人受王教命。即往持
T0125_.02.0679a15: 夫人身著麻油中。爾時王聞夫人逝喪。極
T0125_.02.0679a16: 懷愁惱不食不飮。復不持法不理王
T0125_.02.0679a17: 事。是時左右有一人。名曰善念。恒與大王
T0125_.02.0679a18: 執劍。白大王曰。大王當知。此國界中有沙
T0125_.02.0679a19: 門。名那羅陀。得阿羅漢有大神足。博識多
T0125_.02.0679a20: 知無事不練。辯才勇慧語常含笑。願王當
T0125_.02.0679a21: 往至彼聽其説法。若王聞法無復愁憂苦
T0125_.02.0679a22: 惱。王報之曰。善哉善哉。善説此語。汝今善
T0125_.02.0679a23: 念。先往語彼沙門。所以然者。夫轉輪聖王
T0125_.02.0679a24: 欲有所至先當遣人。不先遣信而至者。
T0125_.02.0679a25: 此事不然。時善念報曰。如大王教。即受王
T0125_.02.0679a26: 教往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮
T0125_.02.0679a27: 足在一面立。爾時善念白尊者那羅陀言。尊
T0125_.02.0679a28: 當知之。大王夫人今已命終。縁此苦惱不
T0125_.02.0679a29: 食不飮。亦復不治王法國事。今欲來覲省
T0125_.02.0679b01: 尊顏。唯願善與説法。使王無復愁苦那羅
T0125_.02.0679b02: 陀報言。欲來者今正是時。是時善念已聞教
T0125_.02.0679b03: 令即頭面禮足。便退而去。往至王所而白
T0125_.02.0679b04: 王言。已語沙門。王宜知之。是時即勅善
T0125_.02.0679b05: 念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門
T0125_.02.0679b06: 相見。是時善念即嚴駕＊寶羽之車。前白王
T0125_.02.0679b07: 言。嚴駕＊已辦。王知是時。是時王乘＊寶羽之
T0125_.02.0679b08: 車出城詣那羅陀所。歩入長者竹園中。夫
T0125_.02.0679b09: 人王法除五威容捨著一面。至那羅陀所
T0125_.02.0679b10: 頭面禮足在一面坐。是時那羅陀告王曰。
T0125_.02.0679b11: 大王當知。夢幻之法起於愁憂。泡沫之法及
T0125_.02.0679b12: 以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想
T0125_.02.0679b13: 起於愁憂。所以然者。今有五事最不可
T0125_.02.0679b14: 得。是如來之所説也。云何爲五。夫物應盡。
T0125_.02.0679b15: 欲使不盡者此不可得。夫物應滅。欲使
T0125_.02.0679b16: 不滅者此不可得。夫老之法。欲使不老
T0125_.02.0679b17: 者此不可得。復次病法。欲使不病者此不
T0125_.02.0679b18: 可得。復次死法。欲使不死者此不可得。
T0125_.02.0679b19: 是謂大王。此有五事最不可得。是如來之
T0125_.02.0679b20: 所説。爾時那羅陀便説此偈
T0125_.02.0679b21:     不以愁憂惱 而獲其福祐
T0125_.02.0679b22:     設有懷愁憂 外境得其便
T0125_.02.0679b23:     若使有智者 終不思惟是
T0125_.02.0679b24:     外敵便有愁 而不得其便
T0125_.02.0679b25:     威儀禮節具 好施無悋心
T0125_.02.0679b26:     當求此方便 使獲其大利
T0125_.02.0679b27:     設使不可得 我及彼衆人
T0125_.02.0679b28:     無愁便無患 行報知如何
T0125_.02.0679b29: 又大王當知。應失之物便失之。已失便愁
T0125_.02.0679c01: 憂苦惱痛不可言。我所愛者今日已失。是
T0125_.02.0679c02: 謂失物便失之。於中起愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c03: 言。是謂大王。第一愁刺染著心意。凡夫之
T0125_.02.0679c04: 人有此法。不知生老病死之所來處。又復
T0125_.02.0679c05: 聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不
T0125_.02.0679c06: 起愁憂苦惱。當作是學。我今所失非獨
T0125_.02.0679c07: 一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。
T0125_.02.0679c08: 此非其宜。或能使親族起愁憂怨家歡喜。
T0125_.02.0679c09: 食不消化即當成病身體煩熱。由此縁本
T0125_.02.0679c10: 便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脱
T0125_.02.0679c11: 生老病死。無復災患苦惱之法。復次大王。
T0125_.02.0679c12: 應滅之物便滅之。已滅便愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c13: 言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。
T0125_.02.0679c14: 於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王。
T0125_.02.0679c15: 第二愁刺染著心意。凡夫之人有此法。不
T0125_.02.0679c16: 知生老病死之所來處。又復聞。賢聖弟子
T0125_.02.0679c17: 所應滅物便滅之。是時彼人不起愁憂苦
T0125_.02.0679c18: 惱。＊當作是學。我今所滅非獨一已。餘人
T0125_.02.0679c19: 亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。
T0125_.02.0679c20: 或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化即
T0125_.02.0679c21: 當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾
T0125_.02.0679c22: 時便能除去憂畏之刺。便脱生老病死。無
T0125_.02.0679c23: 復災患苦惱之法。復次大王。應老之物便老。
T0125_.02.0679c24: 已老便愁憂苦惱痛不可言。我所愛者今日
T0125_.02.0679c25: 已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱痛
T0125_.02.0679c26: 不可言。是謂大王。第三愁憂之刺染著心
T0125_.02.0679c27: 意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所
T0125_.02.0679c28: 來處。又復聞。賢聖弟子所應老物便老。是
T0125_.02.0679c29: 時彼人不起愁憂苦惱。＊當作是學。我今所
T0125_.02.0680a01: 老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起
T0125_.02.0680a02: 愁者。此非其宜。或能親族起憂怨家歡
T0125_.02.0680a03: 喜。食不消化即當成病。身體煩熱。由此縁
T0125_.02.0680a04: 本便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。脱
T0125_.02.0680a05: 生老病死。無復災患苦惱之法。次復大王。應
T0125_.02.0680a06: 病之物便病。已病便愁憂苦惱痛不可言。
T0125_.02.0680a07: 我所愛者今日＊以病。是謂病物便病。於中
T0125_.02.0680a08: 起愁憂苦惱痛不可言。是謂大王。第四愁
T0125_.02.0680a09: 憂之刺染著心意。凡夫之人有此法。不知
T0125_.02.0680a10: 生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應
T0125_.02.0680a11: 病物便病。是謂彼人不起愁憂苦惱。＊當
T0125_.02.0680a12: 作是學。我今所病非獨一已。餘人亦有
T0125_.02.0680a13: 此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能
T0125_.02.0680a14: 使親族起憂怨家歡喜。食不消化即當成
T0125_.02.0680a15: 病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾時便
T0125_.02.0680a16: 能除去愁畏之刺。脱生老病死。無復災患
T0125_.02.0680a17: 苦惱之法。復次大王。應死之物便死。已死
T0125_.02.0680a18: 是謂死物。於中起愁憂苦惱痛不可言。是
T0125_.02.0680a19: 謂大王第五愁憂之刺染著心意。凡夫之人
T0125_.02.0680a20: 有此法。不知生老病死之所來處。又復聞
T0125_.02.0680a21: 賢聖弟子所應死者便死。是時彼人不起憂
T0125_.02.0680a22: 愁苦惱。＊當作是學。我今死者非獨一已。餘
T0125_.02.0680a23: 人亦有此法。我設於中起愁憂者。此非其
T0125_.02.0680a24: 宜。或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化
T0125_.02.0680a25: 即當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。
T0125_.02.0680a26: 爾時便能除去愁畏之刺。脱生老病死。無
T0125_.02.0680a27: 復災患苦惱之法。是時大王白尊者那羅陀
T0125_.02.0680a28: 曰。此名何法。當云何奉行。那羅陀言。此經
T0125_.02.0680a29: 名曰除憂之患。當念奉行。時王報言。實如
T0125_.02.0680b01: 所説除去愁憂。所以然者。我聞此法已。
T0125_.02.0680b02: 所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者。數
T0125_.02.0680b03: 至宮中當相供給。使國土人民長受福無
T0125_.02.0680b04: 窮。唯願尊者。廣演此法永存於世。使四部
T0125_.02.0680b05: 之衆長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀。那羅
T0125_.02.0680b06: 陀曰。大王。莫自歸我當自歸於佛。時王問
T0125_.02.0680b07: 曰。今佛在何處。那羅陀曰。大王當知。迦
T0125_.02.0680b08: 毘羅衞大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王
T0125_.02.0680b09: 有子。名曰悉達。出家學道今自致成佛。號
T0125_.02.0680b10: 釋迦文。當自歸彼。大王復問。今在何方。去
T0125_.02.0680b11: 此幾所。那羅陀曰。如來已取涅槃。大王曰。
T0125_.02.0680b12: 如來取滅度何其速疾。若當在世者。經數
T0125_.02.0680b13: 千萬由旬當往覲省。是時即從＊坐起長跪
T0125_.02.0680b14: 叉手而作是説。我自歸如來法及比丘僧。
T0125_.02.0680b15: 盡形壽聽爲優婆塞不復殺生。國事猥多
T0125_.02.0680b16: 今欲還宮。那羅陀曰。今正是時。是時王從
T0125_.02.0680b17: ＊坐起禮足遶三匝而去。爾時文＊茶王聞那
T0125_.02.0680b18: 羅陀所説。歡喜奉行
T0125_.02.0680b19: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0680b20: 園。爾時世尊告諸比丘。疾病之人成就五
T0125_.02.0680b21: 法。不得時差恒在床褥。云何爲五。於時
T0125_.02.0680b22: 病人不擇飮食。不隨時而食。不親近醫
T0125_.02.0680b23: 藥。多憂喜瞋。不起慈心向瞻病人。是謂
T0125_.02.0680b24: 比丘疾病之人成就此五法不得時差。若
T0125_.02.0680b25: 復病人成就五法。便得時差。云何爲五。於
T0125_.02.0680b26: 是病人選擇而食隨時而食。親近醫藥。
T0125_.02.0680b27: 不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂比丘
T0125_.02.0680b28: 病人成就此五法便得時差。如是比丘。前
T0125_.02.0680b29: 五法者當念捨離。後五法者當共奉行。如
T0125_.02.0680c01: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0680c02: 歡喜奉行
T0125_.02.0680c03: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0680c04: 園。爾時世尊告諸比丘。若瞻病人成就五
T0125_.02.0680c05: 法。不得時差恒在床＊褥。云何爲五。於是
T0125_.02.0680c06: 瞻病之人不別良藥。懈怠無勇猛心常喜
T0125_.02.0680c07: 瞋恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以
T0125_.02.0680c08: 法供養故。亦不與病人語談往返。是謂
T0125_.02.0680c09: 比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差。
T0125_.02.0680c10: 若復比丘瞻病之人成就五法。便得時差不
T0125_.02.0680c11: 著床＊褥。云何爲五。於是瞻病之人分別良
T0125_.02.0680c12: 醫。亦不懈怠先起後臥。恒喜言談少於睡
T0125_.02.0680c13: 眠。以法供養不貪飮食。堪任與病人説
T0125_.02.0680c14: 法。是謂比丘瞻病之人成就此五法者便
T0125_.02.0680c15: 得時差。是故比丘。若瞻病人時。當捨前五
T0125_.02.0680c16: 法就後王法。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0680c17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0680c18: (一〇)聞如是。一時佛在毘舍離獼猴林中。
T0125_.02.0680c19: 與大比丘衆五百人倶。爾時師子大將便
T0125_.02.0680c20: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛
T0125_.02.0680c21: 告師子。云何師子家中恒布施乎。師子白佛
T0125_.02.0680c22: 言。常於四城門外及都市。隨時布施不令
T0125_.02.0680c23: 有缺。須食給食。衣裳香華車馬坐具。隨
T0125_.02.0680c24: 彼所須皆令給與。佛告師子。善哉善哉。乃
T0125_.02.0680c25: 能惠施不懷悋想。施主檀越隨時惠施有
T0125_.02.0680c26: 五功徳。云何爲五。於是檀越施主。名聞四
T0125_.02.0680c27: 遠衆人歎譽。某甲村落有檀越施主。恒喜
T0125_.02.0680c28: 接納沙門婆羅門。隨所給與不令有乏。
T0125_.02.0680c29: 是謂師子檀越施主獲此第一之徳。復次師
T0125_.02.0681a01: 子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
T0125_.02.0681a02: 中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
T0125_.02.0681a03: 群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
T0125_.02.0681a04: 此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
T0125_.02.0681a05: 見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
T0125_.02.0681a06: 檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
T0125_.02.0681a07: 主命終之後當生二處。或生天上。或生人
T0125_.02.0681a08: 中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
T0125_.02.0681a09: 師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
T0125_.02.0681a10: 越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
T0125_.02.0681a11: 後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
T0125_.02.0681a12: 人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
T0125_.02.0681a13: 斯偈
T0125_.02.0681a14:     心常喜惠施 功徳具足成
T0125_.02.0681a15:     在衆無疑難 亦復無所畏
T0125_.02.0681a16:     智者當惠施 初無變悔心
T0125_.02.0681a17:     在三十三天 玉女而圍遶
T0125_.02.0681a18: 所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
T0125_.02.0681a19: 現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681a20:     施爲後世糧 要至究竟處
T0125_.02.0681a21:     善神常將護 亦復致歡喜
T0125_.02.0681a22: 所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
T0125_.02.0681a23: 身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
T0125_.02.0681a24: 不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
T0125_.02.0681a25: 集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
T0125_.02.0681a26: 方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
T0125_.02.0681a27: 皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
T0125_.02.0681a28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681a29: (一一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0681b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
T0125_.02.0681b02: 施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
T0125_.02.0681b03: 二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
T0125_.02.0681b04: 是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
T0125_.02.0681b05: 長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
T0125_.02.0681b06: 無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
T0125_.02.0681b07: 得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
T0125_.02.0681b08: 施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681b09:     施命色及安 力＊辯爲第五
T0125_.02.0681b10:     五功徳＊已備 後受無窮福
T0125_.02.0681b11:     智者當念施 除去貪欲心
T0125_.02.0681b12:     今身有名譽 生天亦復然
T0125_.02.0681b13: 若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
T0125_.02.0681b14: 此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0681b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681b16: (一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0681b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
T0125_.02.0681b18: 事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
T0125_.02.0681b19: 人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
T0125_.02.0681b20: 新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
T0125_.02.0681b21: 食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
T0125_.02.0681b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0681b23:     智者應時施 信心不斷絶
T0125_.02.0681b24:     於此快受樂 生天衆徳備
T0125_.02.0681b25:     隨時念惠施 受福如＊響應
T0125_.02.0681b26:     永已無短乏 所生常富貴
T0125_.02.0681b27:     施爲衆行具 得至無上位
T0125_.02.0681b28:     億施不起想 歡喜遂増益
T0125_.02.0681b29:     心中生此念 亂意永無餘
T0125_.02.0681c01:     覺知身安樂 心便得解脱
T0125_.02.0681c02:     是故有智人 不問男與女
T0125_.02.0681c03:     當行此五施 無失方便宜
T0125_.02.0681c04: 是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
T0125_.02.0681c05: 事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0681c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681c07:   善･不善･禮佛　　天使･歳･五瑞
T0125_.02.0681c08:     文茶･親･瞻病　　五施･隨時施
T0125_.02.0681c09: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0681c10:
T0125_.02.0681c11:
T0125_.02.0681c12:
T0125_.02.0681c13: 増壹阿含經卷第二十五
T0125_.02.0681c14: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0681c15:   五王品第三十三
T0125_.02.0681c16: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0681c17: 園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
T0125_.02.0681c18: 之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
T0125_.02.0681c19: 王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
T0125_.02.0681c20: 五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
T0125_.02.0681c21: 説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
T0125_.02.0681c22: 世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
T0125_.02.0681c23: 知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
T0125_.02.0681c24: 妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
T0125_.02.0681c25: 嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
T0125_.02.0681c26: 妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
T0125_.02.0681c27: 而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
T0125_.02.0681c28: 妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
T0125_.02.0681c29: 味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
T0125_.02.0682a01: 時言色妙者。優陀延王之所説也。言聲妙
T0125_.02.0682a02: 者。優填王之所論也。言香妙者。惡生王之
T0125_.02.0682a03: 所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言
T0125_.02.0682a04: 細滑妙者。毘沙王之所論也。是時五王各
T0125_.02.0682a05: 相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者
T0125_.02.0682a06: 爲妙。是時波斯匿王語四王曰。今如來近
T0125_.02.0682a07: 在舍衞國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊
T0125_.02.0682a08: 所問斯義。若世尊有所教勅當共奉行。是
T0125_.02.0682a09: 時諸王聞波斯匿王語已。便共相將至世尊
T0125_.02.0682a10: 所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王以
T0125_.02.0682a11: 所共論五欲者具白如來。爾時世尊告諸
T0125_.02.0682a12: 五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫
T0125_.02.0682a13: 人性行深著色者覩無厭足。此人於色最
T0125_.02.0682a14: 妙最上無復過者。爾時彼人不著聲香味細
T0125_.02.0682a15: 滑之法。五欲之中色爲最妙。若復有人性行
T0125_.02.0682a16: 著聲。彼聞聲已極懷歡喜而無厭足。此人
T0125_.02.0682a17: 於聲最妙最上。五欲之中聲最爲妙。若復有
T0125_.02.0682a18: 人性行著香。彼聞香已極懷歡喜而無厭
T0125_.02.0682a19: 足。此人於香最妙最上。五欲之中香最爲
T0125_.02.0682a20: 妙。若復有人性行著味。彼知味已極懷歡
T0125_.02.0682a21: 喜而無厭足。此人於味最妙最上。五欲之
T0125_.02.0682a22: 中味最爲妙。若復有人性行著細滑。彼得
T0125_.02.0682a23: 細滑已極懷歡喜而無厭足。此人於細滑
T0125_.02.0682a24: 最上最妙。五欲之中細滑最爲妙。若復彼
T0125_.02.0682a25: 人心以著色。爾時彼人不著聲香味細滑
T0125_.02.0682a26: 之法。若復彼人性行著聲。爾時彼人不著
T0125_.02.0682a27: 色香味細滑之法。若復彼人性行著香。爾
T0125_.02.0682a28: 時彼人不著色聲味細滑之法。若復彼人
T0125_.02.0682a29: 性行著味。爾時彼人不著色聲香細滑
T0125_.02.0682b01: 之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不
T0125_.02.0682b02: 著色聲香味之法。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0682b03:     欲意熾盛時 所欲必可克
T0125_.02.0682b04:     得已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b05:     彼以得此欲 貪欲意不解
T0125_.02.0682b06:     以此爲歡喜 縁之最爲妙
T0125_.02.0682b07:     若復聽聲時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b08:     聞已倍歡喜 所願無有疑
T0125_.02.0682b09:     彼＊以得此聲 貪之意不解
T0125_.02.0682b10:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b11:     若復嗅香時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b12:     嗅已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b13:     彼＊以得此香 貪之意不解
T0125_.02.0682b14:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b15:     若復得味時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b16:     得已倍歡喜 所欲無有疑
T0125_.02.0682b17:     彼＊以得此味 貪之意不解
T0125_.02.0682b18:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b19:     若得細滑時 所欲必可＊克
T0125_.02.0682b20:     得已倍歡喜 所欲無疑難
T0125_.02.0682b21:     彼以得細滑 貪之意不解
T0125_.02.0682b22:     以此爲歡喜 從之最爲妙
T0125_.02.0682b23: 是故大王。若言色妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682b24: 然者。於色有氣味。若色無味者衆生終
T0125_.02.0682b25: 不染著。以其有味故五欲之中色爲最妙。
T0125_.02.0682b26: 然色有過失。若當色無過失衆生則無厭
T0125_.02.0682b27: 患。以其有過失故衆生厭患之。然色有出
T0125_.02.0682b28: 要。若當色無出要者。此衆生類不得出生
T0125_.02.0682b29: 死之海。以其出要故。衆生得至無畏涅槃
T0125_.02.0682c01: 城中。五欲之中色爲最妙。然復大王。若言聲
T0125_.02.0682c02: 妙者當平等論之。所以然者。於聲有氣
T0125_.02.0682c03: 味故。若聲無味者衆生終不染著。以其有
T0125_.02.0682c04: 味故五欲之中聲爲最妙。然聲有過失。若
T0125_.02.0682c05: 當聲無過失衆生則＊無厭患。以其有過失
T0125_.02.0682c06: 故衆生厭患之。然聲有出要。若當聲無出
T0125_.02.0682c07: 要者。此衆生類不得出生死之海。以其出
T0125_.02.0682c08: 要故。衆生得至無畏涅槃城中。五欲之中
T0125_.02.0682c09: 聲爲最妙。大王當知。若言香妙者當平等
T0125_.02.0682c10: 論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣
T0125_.02.0682c11: 味者衆生之類終不染著。以其有味故五
T0125_.02.0682c12: 欲之中香爲最妙。然香有過失。若香無過
T0125_.02.0682c13: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c14: 厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此
T0125_.02.0682c15: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c16: 生得至無畏涅槃城中五欲之中香爲最
T0125_.02.0682c17: 妙。然復大王。若言味妙者當平等論之。所
T0125_.02.0682c18: 以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。
T0125_.02.0682c19: 衆生之類終不染著。以其有氣味故。五欲
T0125_.02.0682c20: 之中味爲最妙。然味有過失。若當味無過
T0125_.02.0682c21: 失者衆生則不厭患。以其有過失故衆生
T0125_.02.0682c22: 厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此
T0125_.02.0682c23: 衆生類不得出生死之海。以其出要故。衆
T0125_.02.0682c24: 生得至無畏涅槃城中。味爲最妙。然復大
T0125_.02.0682c25: 王當知。言細滑妙者當平等論之。所以
T0125_.02.0682c26: 然者。於細滑無氣味者。衆生終不染
T0125_.02.0682c27: 著。以其有味故。五欲之中細滑爲最妙。然
T0125_.02.0682c28: 細滑有過失。若細滑無過失者。衆生之類
T0125_.02.0682c29: 則不厭患之。以其有過失故衆生厭患之。
T0125_.02.0683a01: 然細滑有出要。若當細滑無出要者。此衆
T0125_.02.0683a02: 生類不得出生死之海。以其出要故。衆生
T0125_.02.0683a03: 得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑爲最
T0125_.02.0683a04: 妙。是故大王。所樂之處心即染著。如是大
T0125_.02.0683a05: 王當作是知。爾時五王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0683a06: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0683a07: 園。爾時舍衞城中有月光長者。饒財多寶象
T0125_.02.0683a08: 馬七珍皆悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月
T0125_.02.0683a09: 光長者無有兒息。爾時長者以無兒故求
T0125_.02.0683a10: 祷天神。請求日月天神地神。鬼子母四天王。
T0125_.02.0683a11: 二十八大神鬼王。釋及梵天。山神樹神五道
T0125_.02.0683a12: 之神。樹木藥草靡處不周。皆悉歸命見賜
T0125_.02.0683a13: 一男兒。爾時月光長者婦。經數日中便自懷
T0125_.02.0683a14: 妊。即語長者我自懷＊妊即語長者我自
T0125_.02.0683a15: 覺有娠。長者聞已歡喜踊躍。不能自勝。
T0125_.02.0683a16: 即與夫人敷好床座食好甘食著好衣裳。
T0125_.02.0683a17: 是時夫人經八九月便生男兒。顏色端正世
T0125_.02.0683a18: 之希有如桃華色。是時此兒兩手執無價摩
T0125_.02.0683a19: 尼珠。即時便説此偈
T0125_.02.0683a20:     此家頗有財 寶物及穀食
T0125_.02.0683a21:     我今欲惠施 使貧無有乏
T0125_.02.0683a22:     若此無物者 財寶及穀食
T0125_.02.0683a23:     今有無價珠 常用惠施人
T0125_.02.0683a24: 是時父母及家中人聞此語已各各馳走。云
T0125_.02.0683a25: 何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故不
T0125_.02.0683a26: 東西馳走。即時母向兒説此偈
T0125_.02.0683a27:     爲天乾沓和 鬼魅及羅刹
T0125_.02.0683a28:     是誰姓字何 我今欲知之
T0125_.02.0683a29: 是時小兒復以偈報母曰
T0125_.02.0683b01:     非天乾沓和 非鬼魅羅刹
T0125_.02.0683b02:     我今父母生 是人不足疑
T0125_.02.0683b03: 是時夫人聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
T0125_.02.0683b04: 以此因縁盡向月光長者説是語。時長者
T0125_.02.0683b05: 便作是念。此將是何縁。我今當以此事向
T0125_.02.0683b06: 尼犍子説。即抱此兒詣尼＊犍子所。頭面
T0125_.02.0683b07: 禮足在一面坐。是時月光長者。以此因縁
T0125_.02.0683b08: 具向尼＊犍子説。時尼＊犍子聞此語已告
T0125_.02.0683b09: 長者。此兒薄福之人。無益於身當取殺
T0125_.02.0683b10: 之。若不殺者門戸衰耗皆當死盡。是時月光
T0125_.02.0683b11: 長者作是思惟。我前後來無有兒息。由此
T0125_.02.0683b12: 因縁。請求天地無處不遍。乃經歴爾許年
T0125_.02.0683b13: 歳方生此兒。我今不堪取此兒殺。當更
T0125_.02.0683b14: 問餘沙門婆羅門令斷我疑。爾時如來成
T0125_.02.0683b15: 佛未久。衆人稱號名大沙門。是時月光長者
T0125_.02.0683b16: 便作是念。我可以因縁具向大沙門説
T0125_.02.0683b17: 之。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊
T0125_.02.0683b18: 所。中道復作是念。今有長老梵志。年過耆
T0125_.02.0683b19: 艾聰明黠慧衆人所敬待。彼尚不知不見。
T0125_.02.0683b20: 況此沙門瞿曇。年少學道未久豈能知此事
T0125_.02.0683b21: 乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是
T0125_.02.0683b22: 時有天神昔與長者知舊。知長者心中所
T0125_.02.0683b23: 念在虚空中而告之曰。長者。當知小可前
T0125_.02.0683b24: 進。必當獲利得大果報。亦當至甘露之處。
T0125_.02.0683b25: 如來出世甚爲難遇。如來降甘露雨時時
T0125_.02.0683b26: 乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云
T0125_.02.0683b27: 何爲四。國王雖小最不可輕。火雖小亦不
T0125_.02.0683b28: 可輕。龍雖小復不可輕。學道之人雖復年
T0125_.02.0683b29: 幼亦不可輕。是謂長者有此四事最不
T0125_.02.0683c01: 可輕。是時天神便説此偈
T0125_.02.0683c02:     國王雖復小 斬害由其法
T0125_.02.0683c03:     小火雖未熾 焚燒山草木
T0125_.02.0683c04:     神龍雖現小 降雨隨時宜
T0125_.02.0683c05:     學者年幼稚 度人無有量
T0125_.02.0683c06: 爾時月光長者心開意解歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0683c07: 勝。即前進至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0683c08: 以此因縁具白世尊。爾時世尊告長者曰。
T0125_.02.0683c09: 今此小兒極有大福。此小兒若當大者。當
T0125_.02.0683c10: 將五百徒衆來至我所。而出家學道得阿
T0125_.02.0683c11: 羅漢。我聲聞中福徳第一無能及者。是時長
T0125_.02.0683c12: 者聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。白世尊。
T0125_.02.0683c13: 言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光
T0125_.02.0683c14: 長者重白世尊。唯願受請及比丘僧并愍
T0125_.02.0683c15: 此小兒。爾時世尊默然受請。時長者＊以見
T0125_.02.0683c16: 默然受請。即從座起頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0683c17: 還至家中供辦種種甘饌飮食。敷好坐具
T0125_.02.0683c18: 清旦自白。時到唯願降神。是時世尊＊以知
T0125_.02.0683c19: 時到。將諸比丘前後圍遶入舍衞城。至長
T0125_.02.0683c20: 者家即就于座。是時長者見佛比丘僧坐
T0125_.02.0683c21: 已定。即辦種種飮食。自手斟酌歡喜不亂。
T0125_.02.0683c22: ＊以見食竟。除去鉢器行清淨水。更取小
T0125_.02.0683c23: 座如來前坐。欲得聞佛所説妙法。是時
T0125_.02.0683c24: 月光長者白世尊言。我今持居家田業盡
T0125_.02.0683c25: 與此兒。唯願世尊。當與立名。世尊告曰。此
T0125_.02.0683c26: 兒生時人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即
T0125_.02.0683c27: 立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者
T0125_.02.0683c28: 婦而説妙論。所謂論者。施論戒論生天之
T0125_.02.0683c29: 論。欲不淨想漏爲大患出要爲妙。爾時世
T0125_.02.0684a01: 尊以見長者及長者婦。心開意解無復狐疑。
T0125_.02.0684a02: 諸佛世尊常所説法苦習盡道。是時世尊盡
T0125_.02.0684a03: 與長者説之令發歡喜之心。長者夫婦即
T0125_.02.0684a04: 於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新白&T073554;
T0125_.02.0684a05: 易染爲色。是時長者夫婦亦復如是。即於
T0125_.02.0684a06: 座上得法眼淨。彼以見法分別諸法。
T0125_.02.0684a07: ＊以度猶豫無復狐疑得無所畏解如來
T0125_.02.0684a08: 深奧之法即受五戒。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0684a09:     祀祠火爲上 諸論頌爲首
T0125_.02.0684a10:     王爲人中尊 海爲衆流源
T0125_.02.0684a11:     月爲星中明 日爲衆明最
T0125_.02.0684a12:     八方及上下 所生萬品物
T0125_.02.0684a13:     欲求其福者 三佛最爲尊
T0125_.02.0684a14: 爾時世尊説此偈已。即從座起而去。是時
T0125_.02.0684a15: 長者求五百童子。使侍衞尸婆羅。是時尸
T0125_.02.0684a16: 婆羅年向二十。往至父母所白父母言。唯
T0125_.02.0684a17: 願二尊。許使出家學道。爾時二親即便聽許。
T0125_.02.0684a18: 所以然者。世尊先＊以記之。當將五百童
T0125_.02.0684a19: 子至世尊所求作沙門。是時尸婆羅及五
T0125_.02.0684a20: 百人。禮父母足便退而去。至世尊所頭面
T0125_.02.0684a21: 禮足在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯
T0125_.02.0684a22: 願聽許得在道次。是時世尊即便聽許使
T0125_.02.0684a23: 作沙門。未經幾日便成阿羅漢。六通清徹
T0125_.02.0684a24: 具八解脱。是時五百童子前白佛言。唯願
T0125_.02.0684a25: 世尊。聽作沙門。世尊默然可之。出家未
T0125_.02.0684a26: 經幾日便成羅漢。爾時尊者尸婆羅還在
T0125_.02.0684a27: 舍衞國本邦之處。衆人敬仰得四事供養。
T0125_.02.0684a28: 衣被飮食床褥臥具病痩醫藥。是時尊者尸
T0125_.02.0684a29: 婆羅便作是念。我今在此本邦之中極爲
T0125_.02.0684b01: 煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b02: 到時著衣持鉢入舍衞城乞食。乞食已還
T0125_.02.0684b03: 詣所止。收攝坐具著衣持鉢出祇桓精
T0125_.02.0684b04: 舍。將五百比丘前後圍遶在人間遊化。所
T0125_.02.0684b05: 至到處無不供養者。皆供給衣被飮食床
T0125_.02.0684b06: 褥臥具病痩醫藥。復有諸天告諸村落。今
T0125_.02.0684b07: 有尊者尸婆羅。得阿羅漢福徳第一。將五
T0125_.02.0684b08: 百比丘在人間遊化。諸賢可往供養。今不
T0125_.02.0684b09: 爲者後悔無益。是時尊者尸婆羅便作是
T0125_.02.0684b10: 念。今甚厭患此供養。當何處避之令人不
T0125_.02.0684b11: 知吾處。是時即入深山之中。諸天復在村
T0125_.02.0684b12: 落間各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中
T0125_.02.0684b13: 可往供養。今不爲者後悔無益。是時人民
T0125_.02.0684b14: 聞天語已。即負飮食往詣尊者尸婆羅
T0125_.02.0684b15: 所。唯願尊住爲我等故。是時尸婆羅漸漸人
T0125_.02.0684b16: 中遊化來至羅閲城迦蘭陀竹園所。與大
T0125_.02.0684b17: 比丘五百人倶。亦得供養衣被＊飮食床褥
T0125_.02.0684b18: 臥具病痩醫藥。時尸婆羅復作是念。我今向
T0125_.02.0684b19: 在何處夏坐。令人不知吾處。復重作念。
T0125_.02.0684b20: 當在耆闍山東廣普山西於中夏坐。即
T0125_.02.0684b21: 將五百比丘在彼山中而受夏坐。是時釋
T0125_.02.0684b22: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化
T0125_.02.0684b23: 作浮圖園果樹木皆悉備具。周匝有浴池
T0125_.02.0684b24: 化作五百高臺。復化作五百床座。復化作
T0125_.02.0684b25: 五百小床座。復化作五百繩床。以天甘露
T0125_.02.0684b26: 而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今
T0125_.02.0684b27: 已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親覲
T0125_.02.0684b28: 世尊。即將五百比丘往舍衞城。爾時盛熱
T0125_.02.0684b29: 比丘衆皆悉汗出汚染身體。是時尊者尸婆
T0125_.02.0684c01: 羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲
T0125_.02.0684c02: 在上及細雨者甚是佳事。値小浴池及得
T0125_.02.0684c03: 少漿。以生此念。即空中有大雲及作細雨
T0125_.02.0684c04: 亦有浴池。有四非人負好甘漿。毘沙門王
T0125_.02.0684c05: 所遣。唯願尊者。受此甘漿及施比丘僧。爾
T0125_.02.0684c06: 時受此漿已。與比丘僧使飮之。爾時尸婆
T0125_.02.0684c07: 羅復作是念。我今可在此間止宿。是時釋
T0125_.02.0684c08: 提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側化
T0125_.02.0684c09: 作五百房舍床臥備具。是時諸天奉上飮
T0125_.02.0684c10: 食。尸婆羅食訖即從坐起而去。爾時尊者
T0125_.02.0684c11: 尸婆羅叔父在舍衞城内住。饒財多寶無
T0125_.02.0684c12: 所短乏。然復慳貪不肯布施。不信佛法
T0125_.02.0684c13: 衆不造功徳。是時諸親族語此人曰。長者。
T0125_.02.0684c14: 用此財貨爲。然復不作後世遺糧。爾時彼
T0125_.02.0684c15: 長者聞此語已。一日之中以百千兩金。布施
T0125_.02.0684c16: 與外道梵志。不向三尊。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c17: 聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布
T0125_.02.0684c18: 施與三尊。是時尊者尸婆羅往詣祇洹精
T0125_.02.0684c19: 舍至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世
T0125_.02.0684c20: 尊與尸婆羅説微妙之法。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0684c21: 從如來聞法已。即從＊坐起禮世尊足。右
T0125_.02.0684c22: 繞三匝便退而去。是時尊者尸婆羅即其日
T0125_.02.0684c23: 著衣持鉢入舍衞城乞食。漸漸往詣叔父
T0125_.02.0684c24: 家。到已在門外默然立。是時長者見尊者
T0125_.02.0684c25: 尸婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何
T0125_.02.0684c26: 故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以
T0125_.02.0684c27: 一張&T073554;持用施卿。尸婆羅對曰。我今不用&T073554;
T0125_.02.0684c28: 爲。今日來者故乞食耳。長者對曰。我昨日
T0125_.02.0684c29: 以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
T0125_.02.0685a01: 尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中
T0125_.02.0685a02: 身出水火。坐臥經行隨意所造。是時長者
T0125_.02.0685a03: 見此變化已。便作是説。可還來下就坐今
T0125_.02.0685a04: 當相施。是時尊者尸婆羅即捨神足尋來就
T0125_.02.0685a05: 坐。是時彼長者以弊惡飮食極爲麁醜。
T0125_.02.0685a06: 與尊者尸婆羅使食之。是時尊者尸婆羅
T0125_.02.0685a07: 生長豪家飮食自恣。但以彼長者故。而受
T0125_.02.0685a08: 此食便取食之。是時尊者尸婆羅食訖還詣
T0125_.02.0685a09: 所在。即其夜虚空神天來語長者曰
T0125_.02.0685a10:     善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a11:     無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a12: 夜半清旦二時説此偈
T0125_.02.0685a13:     善施極大施 乃與尸婆羅
T0125_.02.0685a14:     無欲以解脱 愛斷以無疑
T0125_.02.0685a15: 是時長者聞天人語便作是念。我昨日以百
T0125_.02.0685a16: 千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊
T0125_.02.0685a17: 惡食施與尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自
T0125_.02.0685a18: 當以百千兩金施尸婆羅。是時長者。即其
T0125_.02.0685a19: 日檢校家中有直百千兩金者。即持詣尸
T0125_.02.0685a20: 婆羅所。到已頭面禮足在一面住。爾時長者
T0125_.02.0685a21: 以百千兩金。奉上尸婆羅並作是語。唯
T0125_.02.0685a22: 願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當
T0125_.02.0685a23: 使長者受福無窮長壽自然。然復如來不
T0125_.02.0685a24: 許比丘受百千兩金。是時長者便往至世
T0125_.02.0685a25: 尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者
T0125_.02.0685a26: 白世尊言。唯願世尊。使尸婆羅比丘。受
T0125_.02.0685a27: 此百千兩金使我蒙其福。爾時世尊告一
T0125_.02.0685a28: 比丘。汝往至尸婆羅比丘所云吾喚卿比丘
T0125_.02.0685a29: 對曰。如是世尊。是時彼比丘。從佛受教即
T0125_.02.0685b01: 往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時
T0125_.02.0685b02: 尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至世尊所
T0125_.02.0685b03: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊告尸婆羅曰
T0125_.02.0685b04: 汝今可受此長者百千兩金使蒙其福。
T0125_.02.0685b05: 此是宿縁之業可受其報。尸婆羅對曰。如
T0125_.02.0685b06: 是世尊。是時尊者尸婆羅。即時而説達嚫
T0125_.02.0685b07:     施衣及餘物 欲求其福徳
T0125_.02.0685b08:     往至天世人 五樂自娯樂
T0125_.02.0685b09:     從天至人中 度有無疑難
T0125_.02.0685b10:     涅槃無爲處 諸佛之所樂
T0125_.02.0685b11:     施惠無難者 蒙此獲福祐
T0125_.02.0685b12:     當起慈惠心 作福無有懈
T0125_.02.0685b13: 是時尊者尸婆羅語長者言。可持此百千
T0125_.02.0685b14: 兩金著我房中。爾時長者承受其教。持此
T0125_.02.0685b15: 百千兩金著尊者尸婆羅房中便退而去。是
T0125_.02.0685b16: 時尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者來至此
T0125_.02.0685b17: 而取之。若復須衣被＊飮食床敷臥具病痩
T0125_.02.0685b18: 醫藥。皆來取之。勿在餘處而求之也。展
T0125_.02.0685b19: 轉相告令知之。是時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0685b20: 此尸婆羅。昔作何福生長者家。端正無雙
T0125_.02.0685b21: 如桃華色。復作何福兩手捉珠出母胎中。
T0125_.02.0685b22: 復作何福將五百人詣如來所。出家學道
T0125_.02.0685b23: 値如來世。復作何福所至到處。衣食自然
T0125_.02.0685b24: 無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告
T0125_.02.0685b25: 諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸
T0125_.02.0685b26: 如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0125_.02.0685b27: 士道法御天人師號佛世尊。出現於世遊在
T0125_.02.0685b28: 槃頭國界。與六十萬八千衆倶四事供養。
T0125_.02.0685b29: 衣被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。爾時有梵
T0125_.02.0685c01: 志名曰耶若達。住彼土界饒財多寶。金銀
T0125_.02.0685c02: 珍寶車&T027012;馬瑙眞珠琥珀不可稱計。是時
T0125_.02.0685c03: 耶若達出彼國界往至毘婆尸如來所。到
T0125_.02.0685c04: 已共相問訊在一面坐。是時毘婆尸如來。
T0125_.02.0685c05: 漸與説法便發歡喜之心。是時耶若達白
T0125_.02.0685c06: 毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比
T0125_.02.0685c07: 丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志。以
T0125_.02.0685c08: 見世尊默然受請。即從座起遶佛三匝而
T0125_.02.0685c09: 去。至家中辦種種甘饌飮食。是時耶若
T0125_.02.0685c10: 達夜半便作是念。我今已辦種種飮食。唯
T0125_.02.0685c11: 乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣
T0125_.02.0685c12: 酪者盡當買之。是時耶若達。清旦敷好
T0125_.02.0685c13: 坐具。尋復詣城門中求酪。當於爾時有放
T0125_.02.0685c14: 牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若
T0125_.02.0685c15: 達梵志語放牛人曰。卿酪賣者吾當與價。
T0125_.02.0685c16: 尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
T0125_.02.0685c17: 祀天爲何所求但賣與我當重顧價。放
T0125_.02.0685c18: 牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今
T0125_.02.0685c19: 請毘婆尸如來及比丘僧。然飮食盡辦唯無
T0125_.02.0685c20: 有酪。是時尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來
T0125_.02.0685c21: 者。爲何等相貎。梵志報曰。如來者無與等
T0125_.02.0685c22: 戒具清淨。慧定三昧不可及。天上人中無
T0125_.02.0685c23: 能及者。是時耶若達梵志。歎説如來之徳。尸
T0125_.02.0685c24: 婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。
T0125_.02.0685c25: 我今躬持此酪往施如來。復用祀天爲。是
T0125_.02.0685c26: 時耶若達梵志。將此放牛人往至家中。即
T0125_.02.0685c27: 白時到今正是時。唯尊屈顧。時如來以知
T0125_.02.0685c28: 時到著衣持鉢。將諸比丘前後圍遶。至耶
T0125_.02.0685c29: 若達梵志家。各次第坐。是時放牛人。見如來
T0125_.02.0686a01: 容貎世之希有。諸根惔怕有三十二相･八十
T0125_.02.0686a02: 種好莊嚴其身。亦如日月猶如須彌山
T0125_.02.0686a03: 出衆山上。光明遠照靡不蒙潤。見已歡喜
T0125_.02.0686a04: 便前進世尊所。而作是説。設當如來功徳
T0125_.02.0686a05: 如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾
T0125_.02.0686a06: 時尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來
T0125_.02.0686a07: 即舒鉢受酪。亦復與比丘僧猶故有酪。爾
T0125_.02.0686a08: 時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來
T0125_.02.0686a09: 告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時放
T0125_.02.0686a10: 牛人對曰。如是世尊是時放牛人更重行酪。
T0125_.02.0686a11: 猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言。今故有遺
T0125_.02.0686a12: 餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此
T0125_.02.0686a13: 酪與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。使得充
T0125_.02.0686a14: 飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛人汝今
T0125_.02.0686a15: 持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀
T0125_.02.0686a16: 越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
T0125_.02.0686a17: 者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪
T0125_.02.0686a18: 在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地若著
T0125_.02.0686a19: 水中。所以然者。我不見有人天及世能
T0125_.02.0686a20: 消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。
T0125_.02.0686a21: 持此酪而著水中。尋時水中大火炎出高
T0125_.02.0686a22: 數十仞。是時放牛人。見此變怪已歎未曾
T0125_.02.0686a23: 有。還至世尊所頭面禮足叉手而住。復作
T0125_.02.0686a24: 此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當
T0125_.02.0686a25: 有福徳者。縁此福祐莫墮八難之處。莫
T0125_.02.0686a26: 生貧匱之家。所生之處六情完具。面目端
T0125_.02.0686a27: 正亦莫在家。使將來之世亦値如此聖尊。
T0125_.02.0686a28: 比丘當知。三十一劫復有佛名式詰如來。
T0125_.02.0686a29: 出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
T0125_.02.0686b01: 與大比丘十萬人倶。是時式詰如來到時著
T0125_.02.0686b02: 衣持鉢入城乞食。時彼城中有大商客名
T0125_.02.0686b03: 曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貎端
T0125_.02.0686b04: 正有三十二相八十種好。莊嚴其身面如
T0125_.02.0686b05: 日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所頭
T0125_.02.0686b06: 面禮足在一面坐。爾時賈人以好寶珠
T0125_.02.0686b07: 散如來上現其微心普作誓願。持此功
T0125_.02.0686b08: 徳所生之處。饒財多寶無所乏短。無令手
T0125_.02.0686b09: 中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空。於
T0125_.02.0686b10: 此劫中復有毘舍羅婆如來至眞等正覺明
T0125_.02.0686b11: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0125_.02.0686b12: 號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。
T0125_.02.0686b13: 復請毘舍羅婆如來至眞等正覺及比丘僧。
T0125_.02.0686b14: 時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種
T0125_.02.0686b15: 甘饌飮食。飯彼如來作是誓願。我持功
T0125_.02.0686b16: 徳所生之處。常値三尊無所短乏恒多使
T0125_.02.0686b17: 人。令將來之世値如來如今日也。今此
T0125_.02.0686b18: 賢劫中有佛名拘屡孫如來至眞等正覺
T0125_.02.0686b19: 出現於世。爾時有長者名多財。復請拘
T0125_.02.0686b20: ＊屡孫如來。七日之中飯佛及比丘僧。供養
T0125_.02.0686b21: 衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。所生之處
T0125_.02.0686b22: 常饒財多寶莫生貧賤之家。使我所生之處
T0125_.02.0686b23: 恒得四事供養。爲四部之衆國王人民所見
T0125_.02.0686b24: 宗敬。天龍鬼神人若非人所見接遇。諸比丘
T0125_.02.0686b25: 當知。爾時耶若達梵志。豈異人乎莫作是
T0125_.02.0686b26: 觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時
T0125_.02.0686b27: 放牛人名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘
T0125_.02.0686b28: 尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎莫作
T0125_.02.0686b29: 是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
T0125_.02.0686c01: 豈異人乎莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾
T0125_.02.0686c02: 時多財長者。豈異人乎莫作是觀。今日尸婆
T0125_.02.0686c03: 羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此
T0125_.02.0686c04: 誓願。使我所生之處恒端正無雙。常在富貴
T0125_.02.0686c05: 家生。使將來之世値遇世尊。設爲我説者
T0125_.02.0686c06: 即得解脱。得出家作沙門。縁此功徳今尸
T0125_.02.0686c07: 婆羅比丘。得生富貴家端正無雙。今遭値
T0125_.02.0686c08: 我即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散
T0125_.02.0686c09: 如來上。持是功徳今處母胎手執雙珠出
T0125_.02.0686c10: 母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是説。
T0125_.02.0686c11: 復請拘＊屡孫如來求多使人。今將五百
T0125_.02.0686c12: 徒衆至我所。出家學道得阿羅漢。復於
T0125_.02.0686c13: 七日之中供養拘＊屡孫如來。求得四事供
T0125_.02.0686c14: 養。今日不乏衣被＊飮食床敷臥具病痩醫
T0125_.02.0686c15: 藥。縁此功徳餘比丘所不及。釋提桓因身
T0125_.02.0686c16: 來供養給其所須。又且諸天轉告村落。使
T0125_.02.0686c17: 四部之衆知有尸婆羅。此其義也。我弟子中
T0125_.02.0686c18: 第一福徳者。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘
T0125_.02.0686c19: 聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0686c20: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0686c21: 園。爾時世尊告諸比丘。五健丈夫堪任戰
T0125_.02.0686c22: 鬪出現於世。云何爲五。於是有人著鎧
T0125_.02.0686c23: 持仗入軍戰鬪。遙見風塵便懷恐怖。是
T0125_.02.0686c24: 謂第一戰鬪人也。復次第二戰鬪人。著鎧
T0125_.02.0686c25: 持＊仗欲入軍戰。若見風塵不懷恐怖。
T0125_.02.0686c26: 但見高幢便懷恐怖不堪前鬪。是謂第
T0125_.02.0686c27: 二人。復次第三戰鬪人。著鎧持＊仗欲入軍
T0125_.02.0686c28: 戰鬪。彼若見風塵若見高幢不懷恐怖。若
T0125_.02.0686c29: 見弓箭便懷恐怖不堪戰鬪。是謂第三
T0125_.02.0687a01: 人也。復次第四戰鬪人。著鎧持＊仗入軍
T0125_.02.0687a02: 共鬪。彼若見風塵。若見高幢。若見箭不
T0125_.02.0687a03: 懷恐懼。但入陣時便爲他所捉或斷命
T0125_.02.0687a04: 根。是謂第四戰鬪人也。復次第五戰鬪人。
T0125_.02.0687a05: 著鎧持＊仗欲入陣鬪。彼若見風塵若見
T0125_.02.0687a06: 高幢。若見＊箭若爲他所捉。乃至於死不
T0125_.02.0687a07: 懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
T0125_.02.0687a08: 是謂第五戰鬪人也。如是比丘。世間有此
T0125_.02.0687a09: 五種人。今比丘衆中亦有此五種之人出現
T0125_.02.0687a10: 於世。云何爲五。或有一比丘遊他村落。
T0125_.02.0687a11: 彼聞村中有婦人端＊正無雙面如桃華色。
T0125_.02.0687a12: 彼聞已到時著衣持鉢入村乞食。即見此
T0125_.02.0687a13: 女人顏貎無雙便起欲想。除去三衣還佛
T0125_.02.0687a14: 禁戒而作居家。猶如彼鬪人。小見風塵以
T0125_.02.0687a15: 懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有
T0125_.02.0687a16: 女人在村落中住端＊正無比。到時著衣
T0125_.02.0687a17: 持鉢入村乞食。彼若見女人不起欲想。但
T0125_.02.0687a18: 與彼女人共相調戲言語往來。因此調戯
T0125_.02.0687a19: 便捨法服還爲白衣。如彼第二人。見風塵
T0125_.02.0687a20: 不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如
T0125_.02.0687a21: 是。復次有一比丘聞村落中有女人。容貎
T0125_.02.0687a22: 端＊正世之希有如桃華色。到時著衣持鉢
T0125_.02.0687a23: 入村乞食。若見女人不起欲想。設共女
T0125_.02.0687a24: 人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女
T0125_.02.0687a25: 人手拳相加或相捻挃於中便起欲想捨
T0125_.02.0687a26: 三法衣。還爲白衣習於家業。如彼第三人
T0125_.02.0687a27: 入陣時。見風塵見高憧不恐怖。見弓箭
T0125_.02.0687a28: 便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中有女
T0125_.02.0687a29: 人。面容端＊正世之希有。到時著衣持鉢入
T0125_.02.0687b01: 村乞食。彼若見女人不起欲想設共言語。
T0125_.02.0687b02: 亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃便起欲
T0125_.02.0687b03: 想。然不捨法服習於家業。如彼第四人入
T0125_.02.0687b04: 軍爲他所獲。或喪命根而不得出。復次
T0125_.02.0687b05: 有一比丘依村落而住彼聞村中有女
T0125_.02.0687b06: 人。然比丘到時著衣持鉢入村乞食。彼若
T0125_.02.0687b07: 見女人不起欲想。設共言笑亦不起欲
T0125_.02.0687b08: 想。設復共相捻挃亦復不起欲想。是時比
T0125_.02.0687b09: 丘。觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者
T0125_.02.0687b10: 由何起欲。此欲爲止何所。爲從頭耶。形
T0125_.02.0687b11: 體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦
T0125_.02.0687b12: 復如是。五藏所屬無有想像亦無來處。彼
T0125_.02.0687b13: 觀縁本不知所從來處。彼復作是念。我
T0125_.02.0687b14: 觀此欲從因縁生。彼比丘觀此已。欲漏心
T0125_.02.0687b15: 得解脱。有漏心得解脱。無明漏心得解
T0125_.02.0687b16: 脱。便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
T0125_.02.0687b17: 已辦更不復受胎如實知之。如彼第五戰
T0125_.02.0687b18: 鬪之人不難衆敵而自遊化。由是故我今
T0125_.02.0687b19: 説此人捨於愛欲入於無畏之處得至涅
T0125_.02.0687b20: 槃城。是謂比丘有此五種之人出現於世。
T0125_.02.0687b21: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0687b22:     欲我知汝本 意以思想生
T0125_.02.0687b23:     非我思想生 且汝而不有
T0125_.02.0687b24: 是故諸比丘。當觀惡穢婬不淨行除去色
T0125_.02.0687b25: 欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0687b26: 佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0687b27: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0687b28: 園。爾時世尊告諸比丘。有五戰鬪之人出
T0125_.02.0687b29: 現於世。云何爲五。或有一人著鎧持仗入
T0125_.02.0687c01: 軍戰鬪。彼見風塵便懷恐怖。不敢入彼大
T0125_.02.0687c02: 陣之中。是謂第一之人。復次第二戰鬪之人
T0125_.02.0687c03: 著鎧持仗入軍戰鬪。彼見風塵不生畏
T0125_.02.0687c04: 懼。但聞撃鼓之音便懷恐怖。是謂第二之
T0125_.02.0687c05: 人。復次第三之人著鎧持仗入軍戰鬪。
T0125_.02.0687c06: 彼見風塵不生畏懼。設聞鼓角之聲不
T0125_.02.0687c07: 起畏懼。彼若見高幢便懷恐怖不堪戰
T0125_.02.0687c08: 鬪。是謂第三之人。復次第四戰鬪之人著鎧
T0125_.02.0687c09: 持仗入軍戰鬪中。若見風塵不起畏懼。若
T0125_.02.0687c10: 聞鼓角之音復非恐懼。若見高幢亦＊非
T0125_.02.0687c11: 怖畏設爲他所捉或斷命根。是謂第四之
T0125_.02.0687c12: 人。復次第五有人著鎧持仗入軍共鬪。彼
T0125_.02.0687c13: 盡能有所壞廣接國界。是謂第五之人
T0125_.02.0687c14: 出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
T0125_.02.0687c15: 之人出現於世間。云何爲五。或有一比丘
T0125_.02.0687c16: 住村落中。彼聞有女人端＊正無雙如桃華
T0125_.02.0687c17: 色。彼比丘到時著衣持鉢入村乞食不守
T0125_.02.0687c18: 根門。不護身口意法。彼若見女人便起欲
T0125_.02.0687c19: 意。還捨禁戒習白衣法。如彼初人聞揚塵
T0125_.02.0687c20: 之聲。不堪戰鬪便懷恐怖。我由是故而
T0125_.02.0687c21: 説此人。復次有比丘住在村落。彼聞村中
T0125_.02.0687c22: 有女人端正無比面如桃華色。而便捨戒
T0125_.02.0687c23: 習白衣法。如彼第二鬪人。但聞鼓角之聲
T0125_.02.0687c24: 不堪戰鬪。此亦如是。復次有比丘住在
T0125_.02.0687c25: 村落。聞有女人在彼村落。彼聞已便起欲
T0125_.02.0687c26: 意。若見女人不起欲想。但共女人共相
T0125_.02.0687c27: 調戲。於中便捨禁戒習白衣法。如彼第三
T0125_.02.0687c28: 人遙見幢已。便懷恐怖不堪戰鬪。由
T0125_.02.0687c29: 是故今説此人。是謂第三戰鬪之人。復次
T0125_.02.0688a01: 有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。
T0125_.02.0688a02: 聞已著衣持鉢入村乞食。不守護身口意。
T0125_.02.0688a03: 彼見女人端＊正無雙。於中便起欲意。或與
T0125_.02.0688a04: 女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒還
T0125_.02.0688a05: 爲白衣。如彼第四戰鬪之人。在大軍中爲
T0125_.02.0688a06: 他所捉喪失命根。由是之故今説此人。
T0125_.02.0688a07: 復次有比丘聞村落中有女人世之希有。
T0125_.02.0688a08: 彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持
T0125_.02.0688a09: 鉢入村乞食。而守護身口意。彼雖見女人
T0125_.02.0688a10: 不起欲想無有邪念。設共女言語往返
T0125_.02.0688a11: 亦不起欲想亦無邪念。設共女人共相捻
T0125_.02.0688a12: 挃手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。
T0125_.02.0688a13: 欲意已熾盛還詣園中至長老比丘所。以
T0125_.02.0688a14: 此因縁向長老比丘説之。諸賢當知。我今
T0125_.02.0688a15: 欲意熾盛不能自禁制。唯願説法使脱欲
T0125_.02.0688a16: 之惡露不淨。是時長老比丘告曰。汝今當觀
T0125_.02.0688a17: 此欲爲從何生。復從何滅。如來所説夫
T0125_.02.0688a18: 去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之
T0125_.02.0688a19: 道。是時長老比丘便説此偈言
T0125_.02.0688a20:     設知顛倒者 加心而熾盛
T0125_.02.0688a21:     當去諸熾心 欲意止休息
T0125_.02.0688a22: 諸賢知之欲從想生。以興想念便生欲意。
T0125_.02.0688a23: 或能自害復害他人。起若干災患之變。於
T0125_.02.0688a24: 現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲
T0125_.02.0688a25: 意＊以除亦不自害不害他人。於現法報
T0125_.02.0688a26: 不受其苦。是故今當除想念。以無想念
T0125_.02.0688a27: 便無欲心。以無欲心便無亂想。爾時彼比
T0125_.02.0688a28: 丘受如此教勅。即思惟不淨之相。以思
T0125_.02.0688a29: 惟不淨之想。爾時有漏心得解脱至無爲
T0125_.02.0688b01: 處如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬪。彼見
T0125_.02.0688b02: 衆敵無有恐懼。設有來害者心不移動。
T0125_.02.0688b03: 能破外寇居他界中。由是故今説此人
T0125_.02.0688b04: 能破魔衆。去諸亂想至無爲處。是謂第
T0125_.02.0688b05: 五人出現於世。比丘當知。世間有此五人
T0125_.02.0688b06: 出現世間。是故諸比丘當念修行欲不淨
T0125_.02.0688b07: 想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0688b08: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688b09: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688b10: 園。爾時世尊告諸比丘。夫掃地之人有五
T0125_.02.0688b11: 事不得功徳。云何爲五。於是掃地之人。不
T0125_.02.0688b12: 知逆風。不知順風。復不作聚。復不除糞。
T0125_.02.0688b13: 然掃地之處復非淨潔。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b14: 人。雖有五事不成大功徳。復次比丘。掃
T0125_.02.0688b15: 地之人成五功徳。云何爲五。於是掃地之
T0125_.02.0688b16: 人。知逆風順風之理。亦知作聚。亦能除之。
T0125_.02.0688b17: 不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事
T0125_.02.0688b18: 成大功徳。是故諸比丘。當除前五事修後
T0125_.02.0688b19: 五法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0688b20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688b21: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688b22: 園。爾時世尊告諸比丘。若有人掃偸婆不
T0125_.02.0688b23: 得五功徳。云何爲五於是有人掃偸婆不
T0125_.02.0688b24: 以水灑地。不除去瓦石。不平整其地不
T0125_.02.0688b25: 端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘掃地之
T0125_.02.0688b26: 人不成五功徳。比丘當知。掃地之人成五
T0125_.02.0688b27: 功徳。云何爲五。於是掃偸婆之人。以水灑
T0125_.02.0688b28: 地。去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢
T0125_.02.0688b29: 惡。是謂比丘有五事令人得功徳。是故
T0125_.02.0688c01: 諸比丘。欲求其功徳者當行此五事。如是
T0125_.02.0688c02: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0688c03: 歡喜奉行
T0125_.02.0688c04: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688c05: 園。爾時世尊告諸比丘。長遊行之人有五
T0125_.02.0688c06: 艱難。云何爲五。於是恒遊行人不誦法
T0125_.02.0688c07: 教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得
T0125_.02.0688c08: 三昧復忘失之。聞法不能持。是謂比丘多
T0125_.02.0688c09: 遊行人有此五難。比丘當知。不多遊行人
T0125_.02.0688c10: 有五功徳。云何爲五。未曾得法而得法已。
T0125_.02.0688c11: 得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以
T0125_.02.0688c12: 得三昧不復失之。是謂比丘不多遊行
T0125_.02.0688c13: 人有此五功徳。是故諸比丘莫多遊行。如
T0125_.02.0688c14: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0688c15: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0688c16: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688c17: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘恒一處
T0125_.02.0688c18: 止有五非法。云何爲五。於是比丘一處住
T0125_.02.0688c19: 者。意著屋舍畏恐人奪。或意著財産復恐
T0125_.02.0688c20: 人奪。或多集物猶如白衣。貪著親親不
T0125_.02.0688c21: 欲使人至親親家。恒共白衣而相往來。
T0125_.02.0688c22: 是謂比丘一處住人有此五非法。是故諸比
T0125_.02.0688c23: 丘。當求方便勿一處住。如是諸比丘當作
T0125_.02.0688c24: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0688c25: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0688c26: 園。爾時世尊告諸比丘。不一處住人有五
T0125_.02.0688c27: 功徳。云何爲五。不貪屋不貪器物。不多
T0125_.02.0688c28: 集財物。不著親族。不與白衣共相往來。
T0125_.02.0688c29: 是謂比丘不住一處人有此五功徳。是故
T0125_.02.0689a01: 諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
T0125_.02.0689a02: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0689a03: 行
T0125_.02.0689a04: (一〇)聞如是。一時佛在摩竭國光明池側。
T0125_.02.0689a05: 爾時世尊與大比丘衆五百人倶。在人間
T0125_.02.0689a06: 遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
T0125_.02.0689a07: 如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
T0125_.02.0689a08: 尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
T0125_.02.0689a09: 爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
T0125_.02.0689a10: 白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
T0125_.02.0689a11: 火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
T0125_.02.0689a12: 其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
T0125_.02.0689a13: 非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
T0125_.02.0689a14: 行。不聞正法言我聞法。無清白法如
T0125_.02.0689a15: 是之人。寧投入此火中。不與女人共相
T0125_.02.0689a16: 交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
T0125_.02.0689a17: 罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
T0125_.02.0689a18: 禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
T0125_.02.0689a19: 比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
T0125_.02.0689a20: 其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
T0125_.02.0689a21: 計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
T0125_.02.0689a22: 沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
T0125_.02.0689a23: 聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
T0125_.02.0689a24: 投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
T0125_.02.0689a25: 然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
T0125_.02.0689a26: 云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
T0125_.02.0689a27: 用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
T0125_.02.0689a28: 受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
T0125_.02.0689a29: 世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
T0125_.02.0689b01: ＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
T0125_.02.0689b02: 痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
T0125_.02.0689b03: 丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
T0125_.02.0689b04: 諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
T0125_.02.0689b05: 丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
T0125_.02.0689b06: 我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
T0125_.02.0689b07: 信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
T0125_.02.0689b08: 以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
T0125_.02.0689b09: 之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
T0125_.02.0689b10: 世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
T0125_.02.0689b11: 以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
T0125_.02.0689b12: 愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
T0125_.02.0689b13: 有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
T0125_.02.0689b14: 無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
T0125_.02.0689b15: 間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
T0125_.02.0689b16: 今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
T0125_.02.0689b17: 形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
T0125_.02.0689b18: 女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
T0125_.02.0689b19: 衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
T0125_.02.0689b20: 人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
T0125_.02.0689b21: 痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
T0125_.02.0689b22: 其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
T0125_.02.0689b23: 人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
T0125_.02.0689b24: 根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
T0125_.02.0689b25: 處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
T0125_.02.0689b26: 丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
T0125_.02.0689b27: 見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
T0125_.02.0689b28: 受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
T0125_.02.0689b29: 過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
T0125_.02.0689c01: 作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
T0125_.02.0689c02: 解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
T0125_.02.0689c03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0689c04:     五王及月光 尸婆･二種鬪
T0125_.02.0689c05:     二掃二行法 去住有二種
T0125_.02.0689c06:     枯樹最在後
T0125_.02.0689c07: 増壹阿＊含經卷第二十＊五
T0125_.02.0689c08:
T0125_.02.0689c09:
T0125_.02.0689c10:
T0125_.02.0689c11: 増壹阿含經卷第二十六
T0125_.02.0689c12: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0689c13:   等見品第三十四
T0125_.02.0689c14: (一)聞如是。一時尊者舍利弗。在舍衞城祇
T0125_.02.0689c15: 樹給孤獨園。與大比丘衆五百人倶。爾時衆
T0125_.02.0689c16: 多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0689c17: 爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c18: 思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
T0125_.02.0689c19: 思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
T0125_.02.0689c20: 當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
T0125_.02.0689c21: 想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
T0125_.02.0689c22: 盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
T0125_.02.0689c23: 陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
T0125_.02.0689c24: 陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
T0125_.02.0689c25: 爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
T0125_.02.0689c26: 若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
T0125_.02.0689c27: 含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
T0125_.02.0689c28: 法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
T0125_.02.0689c29: 五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
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