INBUDS
大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
如水沒伏藏 亦應速出寶
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
耳常聞惡音 未曾有善語
況與一渧水 漬我喉舌者
若於山谷間 天龍降甘露
皆變成沸火 而注我身上
若見諸渠河 皆變成流火
池沼及河泉 悉見其乾竭
或變成濃血 臭穢極可惡
設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶
撾打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用惠施汝
我等先身時 慳貪極嫉妒
不曾施一人 將水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
施得大果報 春種秋獲子
我等不種子 今日受是苦
放逸慳貪惜 受是苦無窮
一切苦種子 無過於貪嫉
應當勤方便 除去如是患
施爲善種子 能生諸利樂
是故應修施 莫如我受苦
等同在人中 身形無差別
造業既不同 受報亦復異
富貴饒財寶 貧者來請求
諸天同器食 飯色各有異
若墮畜生中 業報亦不同
有得受福樂 有受苦惱者
以此貪毒故 人天及畜生
爲慳嫉所弄 所在皆損減
餓鬼熾然苦 支節煙焔起
如似樹赤華 醉象以鼻端
遠擲虚空中 華下被身赤
賢聖作是説 貪嫉最苦器
見於乞求者 其心則惱濁
惱濁刹那中 則能作鄙漏
愚癡慳不施 以種貧窮本
貪心而積聚 即墮於惡道
如此慳貪者 衆苦惱根本
是故有智者 應斷除慳貪
誰有欲自樂 名稱恭敬等
而捨於正道 隨逐曲惡徑
今身得苦惱 來世亦復然
世界結使業 能遮淨施報
所謂是慳貪 衆怨中最大
是身大臃腫 衣食及湯藥
一切衆樂具 貪嫉所遮斷
貪嫉極微細 細入難遮制
當以施牢門 心屋使緻密
莫聽彼貪嫉 而得進入中
貪嫉設入心 渠河及大海
能遮使不飮 億耳見放逸
乃有是過惡 即厭惡生死
還歸求出家 既得出家已
精勤修定慧 逮證羅漢果
於彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門
與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
見眞正。永離邪趣
生厭惡。見好色時不起愛瞋我昔曾聞。
有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
子王。即昇高座。而説偈言
我觀淺智者 莫由昇此座
怯弱如野干 戰懼不自寧
吾今昇此座 處衆無所畏
喩如狩中王 哮吼摧邪論
爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
其所將從散入人間。各指婬女語衆人
言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
即説偈言
十力大法炬 普照於世界
慧明未潜隱 宜速修善業
堅意集善行 晝夜勿懈倦
一切智語燈 不久當隱沒
若其隱沒後 衆生盡黒闇
雖有日光照 猶名爲大瞑
爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
彼女作姿態 令會生渇愛
爲欲情所牽 奪其專念心
用敬吾教故 遮制令還止
如何彼妖𦽵 惑亂衆人目
譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
衆心亦如是 熠燿不暫停
爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
更相指示。而説偈言
斯女美姿容 今來甚爲吉
如彼月初生 墜落在于地
容貎超時倫 淨目極美妙
將非藍婆女 爲帝釋所遣
或是功徳天 然手不執花
復有一人。而説偈言
咄哉此女人 儀容甚奇妙
目如青蓮花 鼻傭眉如畫
兩頬悉平滿 丹脣齒齊密
凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
威相可悦樂 煒耀如金山
時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
立。爾時法師。即説偈言
汝向妙容色 挺特衆所觀
今膚肉盡變 唯有空骸骨
汝先悦素白 今始見實相
頂骨類白珂 形色如藕根
服匡骨
兩頬如深溝
機關悉解落 筋脈粗相綴
在内諸藏等 懸空而露現
其所將從者 自見生厭惡
況復餘大衆 而當樂見之
爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
今何所在
有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
偈言
牟尼説衆生 爲欲愛所盲
盲無慧目故 不得趣涅槃
譬如任婆葉 蜜著虫所唼
爲貪之所惑 至死而不捨
諸不放逸人 諦實觀身相
而不起欲覺 喩如白鶴王
常處於清池 不樂於塜間
復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
觀彼骸骨聚 能生人怖畏
如似毘陀羅 咒術之機關
愚者謂之實 便生樂著心
如道深坑阱 以草覆其上
此身亦如是 當作如是觀
諦實知是已 誰當起欲想
爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
五體投地。即説偈言
我先愚無識 不自量己力
願迴聽法衆 一切將歸家
今始知釋子 勢力甚奇特
變我妙姿貎 覩者生厭患
我如嬰愚者 所爲極輕躁
敢以牛迹水 欲比于大海
唯願垂哀矜 聽我歸誠懺
爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
等云何乃見此事。即説偈言
今觀女人身 唯筋連枯骨
但見空骨聚 和合出言音
女中有骨耶 骨中有女耶
譬如曠澤中 蘆葦之叢林
因風共相鼓 便出大音聲
如斯因假法 不見女自體
若無自體者 女相安所在
遍推諸法中 昔來未曾有
我諦觀身相 去來及進止
屈申與俯仰 顧視并語言
諸節相支拄 骨肋甚稀疏
筋纒爲機關 假之而動轉
如是一一中 都無有宰主
而今此法者 爲有爲無耶
我爲狂癡惑 爲澹陰亂目
云何如是中 妄生有女相
縛葦作機關 多用於綖縷
譬如融眞金 注水則發聲
爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
即説偈言
大頭仙舍不 變天女藍婆
使其作草馬 具滿十二年
汝今作舍不 使我作塜間
世間未曾見 如是之舍不
善自在大徳 愍我願除却
爾時法師即便微笑。而説偈言
善女汝但起 我無瞋恚心
剃頭著袈裟 終無舍不法
有欲愛著彼 損彼生苦惱
作好作惡者 便能生瞋恚
瞋恚作舍不 我滅瞋恚結
斷除於無明 體性是無結
我欲救衆生 云何作舍不
生老病死等 苦惱諸衆生
云何有智人 而當作舍不
猶如惡毒瘡 加復燥惡灰
薄皮覆機關 凡愚生愛惑
我以神足力 開汝不淨篋
説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
顛倒欲想行 喩若風起塵
正觀離欲面 洗濯欲塵埃
有欲及離欲 處所未必定
善觀得解脱 貪惑而増欲
是故應常修 專精離欲想
離欲衆善寂 獲剋諸禪樂
時彼聽法衆 或得不淨觀
有得須陀洹 於修離欲想
或得阿那含 復有出家者
勤修不懈怠 逮得阿羅漢
世獲報。是故應施不應吝著。我昔曾聞。弗
羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
久處貧窮苦 傭作得錢財
不用營生業 以施甚爲難
雖復有財富 資生極豐廣
若不善觀察 不能速施與
遠觀察後身 知施有果報
勇猛能捨財 離於慳塵垢
有是行法人 持施使不沒
時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣
服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
夫以偈答言
善女汝今聽 我當隨實説
今雖捨施僧 施設猶未食
譬如未下種 芽莖今已生
福田極良美 果報方在後
此僧淨福田 誰不於中種
意方欲下種 芽生衆所見
時婦聞已得淨信心。即説偈言
如佛之所説 施僧得大果
如今所布施 眞得施處所
敬心施少水 果報過大海
一切諸衆中 佛僧最第一
開意方欲施 華應已在前
報難量。我昔曾聞。有一女人至晝闇山見
衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
大徳僧聽。即説偈言
大地及大海 所有諸寶物
如此童女意 悉能施與僧
留心善觀察 行道爲修福
使得解脱道 離貧窮棘刺
時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
涕泣不樂。即説偈言
願我生死中 永離於貧窮
常得歡慶集 親戚莫別離
我今施僧果 唯佛能分別
由此功徳故 速成所願果
所種微善心 身根願速出
時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
大莊嚴論經卷第五
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
痩腹脹
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
| (一七) | 復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若 |
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
| (一八) | 復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔 |
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
耳常聞惡音 未曾有善語
況與一渧水 漬我喉舌者
若於山谷間 天龍降甘露
皆變成沸火 而注我身上
若見諸渠河 皆變成流火
池沼及河泉 悉見其乾竭
或變成濃血 臭穢極可惡
設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶
撾打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用惠施汝
我等先身時 慳貪極嫉妒
不曾施一人 將水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
施得大果報 春種秋獲子
我等不種子 今日受是苦
放逸慳貪惜 受是苦無窮
一切苦種子 無過於貪嫉
應當勤方便 除去如是患
施爲善種子 能生諸利樂
是故應修施 莫如我受苦
等同在人中 身形無差別
造業既不同 受報亦復異
富貴饒財寶 貧者來請求
諸天同器食 飯色各有異
若墮畜生中 業報亦不同
有得受福樂 有受苦惱者
以此貪毒故 人天及畜生
爲慳嫉所弄 所在皆損減
餓鬼熾然苦 支節煙焔起
如似樹赤華 醉象以鼻端
遠擲虚空中 華下被身赤
賢聖作是説 貪嫉最苦器
見於乞求者 其心則惱濁
惱濁刹那中 則能作鄙漏
愚癡慳不施 以種貧窮本
貪心而積聚 即墮於惡道
如此慳貪者 衆苦惱根本
是故有智者 應斷除慳貪
誰有欲自樂 名稱恭敬等
而捨於正道 隨逐曲惡徑
今身得苦惱 來世亦復然
世界結使業 能遮淨施報
所謂是慳貪 衆怨中最大
是身大臃腫 衣食及湯藥
一切衆樂具 貪嫉所遮斷
貪嫉極微細 細入難遮制
當以施牢門 心屋使緻密
莫聽彼貪嫉 而得進入中
貪嫉設入心 渠河及大海
能遮使不飮 億耳見放逸
乃有是過惡 即厭惡生死
還歸求出家 既得出家已
精勤修定慧 逮證羅漢果
| (一九) | 復次若無過者得譏呵人。若自有過呵 |
與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
見眞正。永離邪趣
| (二○) | 復次善觀察者。見於好色無有欲意多 |
有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
子王。即昇高座。而説偈言
我觀淺智者 莫由昇此座
怯弱如野干 戰懼不自寧
吾今昇此座 處衆無所畏
喩如狩中王 哮吼摧邪論
爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
其所將從散入人間。各指婬女語衆人
言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
即説偈言
十力大法炬 普照於世界
慧明未潜隱 宜速修善業
堅意集善行 晝夜勿懈倦
一切智語燈 不久當隱沒
若其隱沒後 衆生盡黒闇
雖有日光照 猶名爲大瞑
爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
彼女作姿態 令會生渇愛
爲欲情所牽 奪其專念心
用敬吾教故 遮制令還止
如何彼妖𦽵 惑亂衆人目
譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
衆心亦如是 熠燿不暫停
爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
更相指示。而説偈言
斯女美姿容 今來甚爲吉
如彼月初生 墜落在于地
容貎超時倫 淨目極美妙
將非藍婆女 爲帝釋所遣
或是功徳天 然手不執花
復有一人。而説偈言
咄哉此女人 儀容甚奇妙
目如青蓮花 鼻傭眉如畫
兩頬悉平滿 丹脣齒齊密
凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
威相可悦樂 煒耀如金山
時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
立。爾時法師。即説偈言
汝向妙容色 挺特衆所觀
今膚肉盡變 唯有空骸骨
汝先悦素白 今始見實相
頂骨類白珂 形色如藕根
服匡骨
機關悉解落 筋脈粗相綴
在内諸藏等 懸空而露現
其所將從者 自見生厭惡
況復餘大衆 而當樂見之
爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
今何所在
有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
偈言
牟尼説衆生 爲欲愛所盲
盲無慧目故 不得趣涅槃
譬如任婆葉 蜜著虫所唼
爲貪之所惑 至死而不捨
諸不放逸人 諦實觀身相
而不起欲覺 喩如白鶴王
常處於清池 不樂於塜間
復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
觀彼骸骨聚 能生人怖畏
如似毘陀羅 咒術之機關
愚者謂之實 便生樂著心
如道深坑阱 以草覆其上
此身亦如是 當作如是觀
諦實知是已 誰當起欲想
爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
五體投地。即説偈言
我先愚無識 不自量己力
願迴聽法衆 一切將歸家
今始知釋子 勢力甚奇特
變我妙姿貎 覩者生厭患
我如嬰愚者 所爲極輕躁
敢以牛迹水 欲比于大海
唯願垂哀矜 聽我歸誠懺
爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
等云何乃見此事。即説偈言
今觀女人身 唯筋連枯骨
但見空骨聚 和合出言音
女中有骨耶 骨中有女耶
譬如曠澤中 蘆葦之叢林
因風共相鼓 便出大音聲
如斯因假法 不見女自體
若無自體者 女相安所在
遍推諸法中 昔來未曾有
我諦觀身相 去來及進止
屈申與俯仰 顧視并語言
諸節相支拄 骨肋甚稀疏
筋纒爲機關 假之而動轉
如是一一中 都無有宰主
而今此法者 爲有爲無耶
我爲狂癡惑 爲澹陰亂目
云何如是中 妄生有女相
縛葦作機關 多用於綖縷
譬如融眞金 注水則發聲
爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
即説偈言
大頭仙舍不 變天女藍婆
使其作草馬 具滿十二年
汝今作舍不 使我作塜間
世間未曾見 如是之舍不
善自在大徳 愍我願除却
爾時法師即便微笑。而説偈言
善女汝但起 我無瞋恚心
剃頭著袈裟 終無舍不法
有欲愛著彼 損彼生苦惱
作好作惡者 便能生瞋恚
瞋恚作舍不 我滅瞋恚結
斷除於無明 體性是無結
我欲救衆生 云何作舍不
生老病死等 苦惱諸衆生
云何有智人 而當作舍不
猶如惡毒瘡 加復燥惡灰
薄皮覆機關 凡愚生愛惑
我以神足力 開汝不淨篋
説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
顛倒欲想行 喩若風起塵
正觀離欲面 洗濯欲塵埃
有欲及離欲 處所未必定
善觀得解脱 貪惑而増欲
是故應常修 專精離欲想
離欲衆善寂 獲剋諸禪樂
時彼聽法衆 或得不淨觀
有得須陀洹 於修離欲想
或得阿那含 復有出家者
勤修不懈怠 逮得阿羅漢
| (二一) | 復次無戀著心一切能施。得大名稱現 |
羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
久處貧窮苦 傭作得錢財
不用營生業 以施甚爲難
雖復有財富 資生極豐廣
若不善觀察 不能速施與
遠觀察後身 知施有果報
勇猛能捨財 離於慳塵垢
有是行法人 持施使不沒
時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣
服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
夫以偈答言
善女汝今聽 我當隨實説
今雖捨施僧 施設猶未食
譬如未下種 芽莖今已生
福田極良美 果報方在後
此僧淨福田 誰不於中種
意方欲下種 芽生衆所見
時婦聞已得淨信心。即説偈言
如佛之所説 施僧得大果
如今所布施 眞得施處所
敬心施少水 果報過大海
一切諸衆中 佛僧最第一
開意方欲施 華應已在前
| (二二) | 復次夫修施者在勝信心。兩錢布施果 |
衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
大徳僧聽。即説偈言
大地及大海 所有諸寶物
如此童女意 悉能施與僧
留心善觀察 行道爲修福
使得解脱道 離貧窮棘刺
時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
涕泣不樂。即説偈言
願我生死中 永離於貧窮
常得歡慶集 親戚莫別離
我今施僧果 唯佛能分別
由此功徳故 速成所願果
所種微善心 身根願速出
時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (二三) | 復次若人親近有智善友。能令身心内 |
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
| (二四) | 復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能 |
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]