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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0641a01: 者。即指衆生自心之處。即一切佛大悲胎 T2290_.69.0641a02: 藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a06: 自他三密無邊際具足無闕少等義故建 T2290_.69.0641a07: 立三十三示法體不分也。次解釋分南 T2290_.69.0641a08: 方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西 T2290_.69.0641a09: 方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極 T2290_.69.0641a10: 故也 T2290_.69.0641a11: 已上十餘枚以他本書入了。同是頼法 T2290_.69.0641a12: 印勘記故也。爲補闕失拭老眼勵禿 T2290_.69.0641a13: 筆了。可哀可哀 T2290_.69.0641a14: 應永四年四月日
T2290_.69.0641a17: 所勞也。自四月一日談義始行。配文釋 T2290_.69.0641a18: 論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有加 T2290_.69.0641a19: 増仍所寫取之也 T2290_.69.0641a20: T2290_.69.0641a21: T2290_.69.0641a22: T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等 T2290_.69.0641a24: 私云。二分差別被根利鈍義如五分建 T2290_.69.0641a25: 立也。以二分配於廣略可有四重分 T2290_.69.0641a26: 別。一文略義廣即立義分。二文廣義略是 T2290_.69.0641a27: 解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶 T2290_.69.0641a28: 廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義 T2290_.69.0641b01: 如何 答。立義分雖立三十三未及細 T2290_.69.0641b02: 判故不顯深廣無窮義理。解釋分雖明 T2290_.69.0641b03: 四法判義理無盡故兼示餘門深廣。是 T2290_.69.0641b04: 故立後二門也 問。已説等結前生後釋 T2290_.69.0641b05: 論辭歟。答。爾也。或云。指本論文。委如立 T2290_.69.0641b06: 義分結前生後釋也 T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明此所
T2290_.69.0641b10: 頌無第二答説。有義云。餘二十九門第二 T2290_.69.0641b11: 句答行相也。擧二十九反顯四法相也。 T2290_.69.0641b12: 一義云。准長行所餘法門略不解釋句 T2290_.69.0641b13: 只釋唯有四法所由未云行相。次云何 T2290_.69.0641b14: 爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問 T2290_.69.0641b15: 未答第二問也。九論已説故者。勘十論 T2290_.69.0641b16: 爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問 T2290_.69.0641b17: 造時起信必雖非末論互讓其義故云 T2290_.69.0641b18: 已説故也。或又龍樹在後作此釋也 T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二 T2290_.69.0641b20: 門而不廣釋所入法者。若入二門達本 T2290_.69.0641b21: 法故 記二云。謂即別釋後重之内一心法 T2290_.69.0641b22: 中二法門故。下文所説多約門者。謂令行
T2290_.69.0641b25: 私云。門法各有十名。今立名據本論所 T2290_.69.0641b26: 説。謂立義分一體三自眞如生滅四名建 T2290_.69.0641b27: 立之故也 T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等 T2290_.69.0641b29: 私云。今十論次第法門建立次第也 T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄 T2290_.69.0641c01: 理唯釋不二。問。如是二論應有立義。若有 T2290_.69.0641c02: 立義。不二大乘應有因縁。如無因縁則無 T2290_.69.0641c03: 立義應唯三分。若闕初二云何。前論通指 T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故 答。仰觀二論必 T2290_.69.0641c05: 具五分。以前論説十論建立同一相故。後 T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應有因縁。許 T2290_.69.0641c07: 有因縁不離根宜豈不違前離根宜故。 T2290_.69.0641c08: 然今擧有欲顯於無雖説因縁非同因 T2290_.69.0641c09: 分稱根施設令其斷修實被之根。但欲令 T2290_.69.0641c10: 彼知此不二無實所被故不違前離根宜 T2290_.69.0641c11: 故。如是因縁理亦不無既具因縁明有立
T2290_.69.0641c14: 亦説不二離教説故。今何却指本源玄理二 T2290_.69.0641c15: 論同釋不二大乘。豈不違前非教相應離教 T2290_.69.0641c16: 説故 答。有二解。一兩論雖説不二大乘。 T2290_.69.0641c17: 但令知有不可剖折曲示於人。故亦名爲 T2290_.69.0641c18: 不可説也。○二賢首清涼龍樹之意據因果 T2290_.69.0641c19: 分各別爲論果分法體不許與教而相應 T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據因果分相從而明。
T2290_.69.0641c23: 等偏付花嚴作釋故搆種種通妨。據高 T2290_.69.0641c24: 祖立教者直釋其義如菩提心論等也」 T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立 T2290_.69.0641c26: 義分具標三十三。何故解釋分説四或明一
T2290_.69.0641c29: 解釋分也 T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等 疏二云。立義欲就法體唯 T2290_.69.0642a02: 一不可分散故全本數。解釋爲據義門
T2290_.69.0642a05: 義門得別故解釋分各闕法數也。又義云。 T2290_.69.0642a06: 法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等 記二云。欲令増其力 T2290_.69.0642a10: 者。力有二種。一覺法力。二思擇力。但云思
T2290_.69.0642a13: 也。全總作別故見別覺總。全別作總故 T2290_.69.0642a14: 聞總知別也 又義云。懸依略説四法 T2290_.69.0642a15: 令思擇總體三十三也。初義兼亙具闕 T2290_.69.0642a16: 所由。後義但示闕數義也 T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等 疏二云。立義教理本 T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起尊重。解釋教理各委
T2290_.69.0642a22: 與讃嘆配解釋分。記意兩次不相配。直 T2290_.69.0642a23: 反輕易生尊重也 尋云。此第三答説 T2290_.69.0642a24: 意如何 答。具略教理互周備法界甚深
T2290_.69.0642a27: 空。兩重所入無窮如海。不二大乘性海果 T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲縁而慮亡。故亦可 T2290_.69.0642a29: 法門廣大。通指兩重能所義理無窮別目不 T2290_.69.0642b01: 二性海。言不具談思不知量。總顯因果皆
T2290_.69.0642b07: 云。四義中第一義兼示具闕二義。次三義 T2290_.69.0642b08: 只釋解釋分。謂唯釋四法増長智力令 T2290_.69.0642b09: 廣解餘法。復次於四法中述無窮義爲 T2290_.69.0642b10: 示教理極玄也。復次唯釋四法窮盡一
T2290_.69.0642b13: 所詮理也 T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等 論第六云。言顯 T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有衆生除遣二執證 T2290_.69.0642b16: 得二空。通達諸法言語道斷心行處滅。斷斷 T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無所達故如本。復次究竟 T2290_.69.0642b18: 離妄執者。當知染法淨法皆悉相待無有 T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從本已來非色非
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b25: 菩薩於彼無有趣向則中如如行故如本。 T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642c01: 自餘二門唯釋生滅門法。眞如門義未必 T2290_.69.0642c02: 分明。但對治邪執中立四門。一者顯示根 T2290_.69.0642c03: 本總相門。二者顯示人見對治門。三者顯 T2290_.69.0642c04: 示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。 T2290_.69.0642c05: 此中第四門即是眞如門對治相也。次發 T2290_.69.0642c06: 趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有之。 T2290_.69.0642c07: 其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各 T2290_.69.0642c08: 非釋四法。只三門共釋四法也。其中顯 T2290_.69.0642c09: 示正義中四法具足畢。餘二門唯釋生滅 T2290_.69.0642c10: 令例知眞如也。眞如門中無有邪執及 T2290_.69.0642c11: 道相也。前義鈔意後義疏意也。二義中初 T2290_.69.0642c12: 義爲正也 T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等 疏二云。於一心法有二所
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c21: 法門體性。復是諸論共所宗故。論文自説體 T2290_.69.0642c22: 唯一故。然其所依亦有二種。一總二別。總 T2290_.69.0642c23: 則咸從不二法起。別則隨近用故爲所依。 T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所明 T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本 T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本法
T2290_.69.0643a01: 者二所入不分位即根本摩訶衍體一處 T2290_.69.0643a02: 也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。 T2290_.69.0643a03: 眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即 T2290_.69.0643a04: 二所入也。有二種門者能入二門也。心眞 T2290_.69.0643a05: 如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a08: 依高祖釋意者異上三義。一心者不二 T2290_.69.0643a09: 也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a12: 不二。廣大神王等十種名同體別也。又異 T2290_.69.0643a13: 鈔義。彼二所入分離眞俗各別也。今二相 T2290_.69.0643a14: 全一體全一味也。又異疏義。彼體同用異
T2290_.69.0643a17: 不二體無量全收法界。至下可悉之 T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等 T2290_.69.0643a19: 私云。疏鈔意依一心法句開二所入。有二 T2290_.69.0643a20: 種門句開二門也。記意有二種門句下建 T2290_.69.0643a21: 立四法也。其義如上也 T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等 T2290_.69.0643a23: 私云。門法各各十名隨功能立其名。而
T2290_.69.0643a28: 有相違也 T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等 疏二云。喩中名 T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取喩體不取喩
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心。分離別擧則名爲金剛主 T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心。二謂廣大神王等 T2290_.69.0643b06: 十總名則顯二法平等一味不可分折不 T2290_.69.0643b07: 可離散。則是所依不二法故。如是二中前 T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未必體同。
T2290_.69.0643b16: 別爲所存歟。今謂諸師義皆約因分云 T2290_.69.0643b17: 之。記後義又雖約果分體一爲不二。異 T2290_.69.0643b18: 高祖所立也。論文云名通義別。可知別 T2290_.69.0643b19: 體而不二也。一非一非無數爲一可思之。 T2290_.69.0643b20: 問。若二法體別者如何與眞俗二門異 T2290_.69.0643b21: 乎 答。雖體各別而一味一相也。門全不 T2290_.69.0643b22: 爾。雖互相渉入所立即異也。例如六大 T2290_.69.0643b23: 人人各具一味爲義。四曼互具輪圓差別 T2290_.69.0643b24: 爲徳也。門法亦爾詳知之矣 T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等 記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b28: 配之歟 金剛山者七金山歟 T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等 記二云。謂於二
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等 鈔一云。言造作相者。瑜伽 T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲説法之時現四種相。 T2290_.69.0643c11: 一從極下座安詳而起昇極高座儼然而 T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀。三發謦欬音示 T2290_.69.0643c13: 將説法。四面目顧視如龍象王故云作相
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有佛刹瞻視顯法或有作相或揚
T2290_.69.0643c19: 故違文意歟 T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等 疏二云。金剛神王兩 T2290_.69.0643c21: 番配合類一一心。主海神王一義指陳如多
T2290_.69.0643c24: 光明潔白之義。後功徳淨白以喩眷屬清 T2290_.69.0643c25: 淨也。生滅本法先擧眷屬通染淨還顯 T2290_.69.0643c26: 自體兼眞妄也 T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等 疏二云。第一空 T2290_.69.0643c28: 王以總太虚容東西空而得自在。第二空 T2290_.69.0643c29: 王以空容色而得自在。色容受者謂以空
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等 鈔一云。以無住處者謂於
T2290_.69.0644a06: 處。三自本法與相倶傳而有差別故有住
T2290_.69.0644a09: 雖別共以無住所爲空體也。有住處者 T2290_.69.0644a10: 色法也。下文云容受大種故。記釋意無住
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a18: 也 T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等 記二云。初三昧經證
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等 記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b04: 義云。宮殿喩不二所依體故。身相喩所 T2290_.69.0644b05: 入當體眷屬喩門歟 T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等 記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b10: 爲也 問。第一神王第三龍王如何異乎。 T2290_.69.0644b11: 答。第一出生義第三依止徳也 又義云。 T2290_.69.0644b12: 二徳雖同神王龍王二名又異。以之爲 T2290_.69.0644b13: 不同也。自下諸名又爾也 T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等 記二云。一體唯
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰正音。於衆羽族快樂自 T2290_.69.0644b18: 在。在閻浮提日食一龍王及五百小龍。於 T2290_.69.0644b19: 四天下更食一日數亦如上。周而復經八千 T2290_.69.0644b20: 歳終相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞 T2290_.69.0644b21: 惶求不得安。從金剛山直下從大水際 T2290_.69.0644b22: 至風輪際。爲風所吹還上金剛山。如是七 T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以其毒故令十寶山同時火 T2290_.69.0644b24: 起。難陀龍王懼燒此山即降大雨。滴如車 T2290_.69.0644b25: 軸鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前 T2290_.69.0644b26: 住金剛山。難陀龍王取爲明珠轉輪聖王得
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提。此豈非是本來功徳圓滿 T2290_.69.0644c04: 者焉。非爲圓根名利圓者。以是頓根故
T2290_.69.0644c07: 者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者 T2290_.69.0644c08: 者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故 T2290_.69.0644c09: 云爾也 T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等 記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c16: 海經比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白 T2290_.69.0644c17: 毫滿足五尺。如瑠璃筒放已右旋如玻梨 T2290_.69.0644c18: 珠。太子漸大亦隨長大。至坐道場端潔正 T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有十稜現映蔽衆目如萬億 T2290_.69.0644c20: 日。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所成 T2290_.69.0644c21: 就者。比於如來勝劣雖殊形相相似故引
T2290_.69.0645a01: 上下正等故云方等歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a04: 形四方徑一寸云也。既引合明鏡喩豈方 T2290_.69.0645a05: 形乎 T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等 鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a11: 兩名全同故。抄釋理盡歟 T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等 記二云。由能照 T2290_.69.0645a13: 達衆生身分故。如明鏡或即二毫是其身 T2290_.69.0645a14: 分。如髮爪等雖非執受亦是有情身分所
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從眞如門彰遠轉遠縛之名。從
T2290_.69.0645a23: 即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉 T2290_.69.0645a24: 與行即彼第二第三如名可知之。依之 T2290_.69.0645a25: 思之十名皆不分之位。不二別體云事其 T2290_.69.0645a26: 義決定矣 T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等 鈔一云。離流轉因等者。二 T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞 T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲縛等。生滅門以生滅生 T2290_.69.0645b01: 以滅滅滅以爲其行相。今此二名相形而 T2290_.69.0645b02: 立。遠望與異義同水火。轉即是行。並遷流 T2290_.69.0645b03: 義也。縛與相同。即是爲相之所縛也。其 T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與離流轉因互釋。唯有如如與離 T2290_.69.0645b05: 慮知縛互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之 T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無虚妄。如謂如
T2290_.69.0645b09: 有爲四無爲也。眞如離此二故云遠轉遠 T2290_.69.0645b10: 縛也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於 T2290_.69.0645b11: 惑與力於覺與力之意也 T2290_.69.0645b12: 又云。言一一白白者可有二義。一云。作上 T2290_.69.0645b13: 結詞。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非 T2290_.69.0645b14: 同生滅門有不覺不如故有二也。今此唯 T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結離流轉因。下白結 T2290_.69.0645b16: 離慮知縛。既絶二黒故名二白。一云。待生 T2290_.69.0645b17: 滅門各上標下釋。意言。一自是一白自是白。 T2290_.69.0645b18: 非同生滅對多名一。待黒名白故云一一
T2290_.69.0645b21: 總有四譯不同。今即大唐實叉難陀譯。名大 T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經。七卷成部。彼第五卷大惠菩薩 T2290_.69.0645b23: 問蘊處界生滅之相。若無於我誰生誰滅。 T2290_.69.0645b24: 佛答彼云。如來藏者是善不善因。能遍興 T2290_.69.0645b25: 造一切趣生譬如伎兒變現諸趣。此經偏 T2290_.69.0645b26: 明下轉之義。眞隨妄轉故説爲因。與彼妄 T2290_.69.0645b27: 合名受苦樂等。似生似滅故説云若。是假
T2290_.69.0645c01: 也。即當與義。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。 T2290_.69.0645c02: 故下文云於惑與力於覺與力出現生死 T2290_.69.0645c03: 涅槃法故。與因倶等者即一法界有爲無爲 T2290_.69.0645c04: 二種自在。與彼能熏爲無爲法。不異義 T2290_.69.0645c05: 故猶如伎兒者即幻術人也。故下文云譬 T2290_.69.0645c06: 如非幻幻人於諸幻事隨其所應與力用 T2290_.69.0645c07: 故。如幻自身爲諸類身而自身不現故法
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於惑於覺與力爲因。生死 T2290_.69.0645c11: 涅槃從此出現。受苦樂等者謂一法界有爲 T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受苦
T2290_.69.0645c15: 也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者 T2290_.69.0645c16: 無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也 T2290_.69.0645c17: 果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果 T2290_.69.0645c18: 也。本覺反之。爲者與義。因字屬所作也。 T2290_.69.0645c19: 下文云於惑與力於覺與力出現生死
T2290_.69.0645c25: 因體倶生滅云也。記義又同疏也。二義中 T2290_.69.0645c26: 鈔義叶論意歟 T2290_.69.0645c27: 一楞伽經通上下二轉歟事 T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不流轉不受苦 T2290_.69.0645c29: 樂非涅槃因。如來藏者受苦樂與因倶若
T2290_.69.0646a06: 論又云。與行與相如來藏與流轉力法 T2290_.69.0646a07: 身如來令覆藏故。楞伽經中作如是説
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等 疏二云。純白法界 T2290_.69.0646a11: 如空劫時無雜物故。無盡法界如住劫時
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主 T2290_.69.0646a16: 彰名。遍種無礙準此而釋。倶言種者皆 T2290_.69.0646a17: 取性義。與空與遍而爲實性皆無礙故 T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a22: 以義勢證之。經題又名眞法界。可知 T2290_.69.0646a23: 説二種法界也 T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等 疏二云。此中有二。 T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等 疏二云。第一義諦亦 T2290_.69.0646a29: 名中實。等住中實如獨明珠無雜影故。別
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝差別影歸同體明故云異同。次
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等 疏二云。且第一者上 T2290_.69.0646b09: 言是一指所作門。唯一一故。下句方云是 T2290_.69.0646b10: 一一心立所入名。此中一心從彼所作門 T2290_.69.0646b11: 上立名。是一之心。依主建名。又第二者上 T2290_.69.0646b12: 言是一切。亦指所依門具一切故。下句復 T2290_.69.0646b13: 云是一切一心亦立所入名。此中一心但
T2290_.69.0646b16: 一是一切。次釋成云是一一心是一切一心。
T2290_.69.0646b19: 所入名也。名一一心即是也。仍是一之是 T2290_.69.0646b20: 一一心依主釋也。於其所入名字又細往 T2290_.69.0646b21: 論之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是 T2290_.69.0646b22: 依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字 T2290_.69.0646b23: 門名也。次四字所入名也。略云一切一心
T2290_.69.0646b26: 是一本又有其理。生滅所入一切歸一一
T2290_.69.0646b29: 一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名 T2290_.69.0646c01: 也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重 T2290_.69.0646c02: 言之者眞如門有體相二如生滅有有爲 T2290_.69.0646c03: 無爲二法故也。若據是一切是一本者。 T2290_.69.0646c04: 是一切指覺不覺。是一指總阿梨耶識。一 T2290_.69.0646c05: 心指所入歟 T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等 記二云。隨所作者 T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從體生説名所 T2290_.69.0646c08: 作。所作眞如平等一味隨所作門名爲一 T2290_.69.0646c09: 心。理實能作亦即名一。今隨所作立其名 T2290_.69.0646c10: 者。爲欲揀異生滅心故。隨能作者。所作生 T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨能作名爲一心。第一一 T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲一。第二一心能作名一 T2290_.69.0646c13: 所作名一切。所作一切隨能作一亦名一
T2290_.69.0646c16: 一名。生滅門即是一切故。若隨所作難 T2290_.69.0646c17: 名一心。仍約能作名一心也。私儀云。 T2290_.69.0646c18: 五重問答中釋前重三自一心云一不能
T2290_.69.0646c21: 一心。但其中又眞如所入絶待微細離相 T2290_.69.0646c22: 待直難名一心。仍隨所作門立一之名。 T2290_.69.0646c23: 生滅所入有相待義故呼能作名一心 T2290_.69.0646c24: 也。下一心法經文始終皆此意也 T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等 記二云。次 T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致詰三。初叙昔聞。次何因 T2290_.69.0646c27: 下陳今説。後將非下正致詰。謂昔嘗聞一心 T2290_.69.0646c28: 法體不可以形量取故非大非小。不可 T2290_.69.0646c29: 以染淨知故非法非非法。絶於觀待故 T2290_.69.0647a01: 非同非異。離於數分故非一非一切。略 T2290_.69.0647a02: 陳其四廣應成百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a06: 一故等者。唐本云。因一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等 記二云。問如上 T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三 T2290_.69.0647a13: 自通染淨法。徒益文繁有何差別 答乍 T2290_.69.0647a14: 觀似濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染 T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍 T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱 T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二 T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體 T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異 T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心 T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以斯條別無所繁雜。
T2290_.69.0647a24: 異。今謂不爾歟。凡十名通二法法體同 T2290_.69.0647a25: 故也。然其十別皆約功能立之。第一依 T2290_.69.0647a26: 止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生 T2290_.69.0647a27: 徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。 T2290_.69.0647a28: 第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。 T2290_.69.0647a29: 於此十徳中各有相待絶待二義。故立 T2290_.69.0647b01: 如斯差別也 T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等 疏二云。十句梵名如次翻
T2290_.69.0647b05: 爲眞如眞如等如來藏。則通眞俗二諦攝 T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲遠轉遠縛等如來藏。彼唯屬其
T2290_.69.0647b09: 似相濫二諦義門別故無有相違。又鈔 T2290_.69.0647b10: 出二義。彼鈔一云。此具二義。一云但無雜 T2290_.69.0647b11: 與無亂令覆及覆藏二二義別故。二云彼 T2290_.69.0647b12: 法開爲遠轉遠縛等二藏別名。此門開爲
T2290_.69.0647b15: 智亂故。令覆者生滅所入於惑覺與力。 T2290_.69.0647b16: 令覆淨法故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b20: 別之而實互通也。如不二平等門者亦 T2290_.69.0647b21: 通果分。如寂滅寂靜者通所入也 問 T2290_.69.0647b22: 第二第三及第九如何別乎。答第二就法 T2290_.69.0647b23: 體恒沙功徳無有高下。平等平等故。第 T2290_.69.0647b24: 三約義門唯有一乘道更無三乘淺深 T2290_.69.0647b25: 異路也。次第九離待對義也。非謂所具 T2290_.69.0647b26: 染淨等功徳也 問如來藏名字通二門 T2290_.69.0647b27: 徳也。何云眞如不共乎 答約多分云 T2290_.69.0647b28: 爾也 T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等 記二云。與前眞 T2290_.69.0647c01: 如相翻而立。一翻前二。○二對前一○六
T2290_.69.0647c04: 三四五名如次對前四五六名六對前三。
T2290_.69.0647c07: 諸法故。猶如第八識也。凡生滅一門十 T2290_.69.0647c08: 識之時八識分濟也。即此義也 有去有來 T2290_.69.0647c09: 者上上去去下下來來有之故云爾也 T2290_.69.0647c10: 世間門者此門中雖有染淨二法相待倶 T2290_.69.0647c11: 成故總名世間也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c16: 生滅門者一義云雖有九法且就五有 T2290_.69.0647c17: 爲立名。如云不生不滅與生滅和合 T2290_.69.0647c18: 也。一義云。通九法總立此名。如云生滅 T2290_.69.0647c19: 之言門之總稱也。四無爲又對眞如假 T2290_.69.0647c20: 立法故受生滅之稱也 問。第七如何異 T2290_.69.0647c21: 乎 答。第七通九法。第十但限五有爲 T2290_.69.0647c22: 也。又義云。第七約所相法第十據能相
T2290_.69.0647c25: 之也 T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等 疏二云。謂後重一 T2290_.69.0647c27: 體大乘依彼初重一體一心摩訶衍等。足 T2290_.69.0647c28: 驗前門不是後法。斯爲良證。三諦科揀已
T2290_.69.0648a04: 依謂後法依初門。初門依初法故云爾 T2290_.69.0648a05: 也。私義云。所依摩訶衍者指不二大乘歟。 T2290_.69.0648a06: 後法爲所依即四法總中一心法也。此一 T2290_.69.0648a07: 心不二故雖云體一而實二所入依各異 T2290_.69.0648a08: 也。仍云爾也 T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等 疏二云。一體大乘三自大 T2290_.69.0648a10: 乘各縁所依根本大乘爲自境界。亦可。一 T2290_.69.0648a11: 心各縁所作自能依門爲境界故。故下論 T2290_.69.0648a12: 云甚深眞理非餘境界唯自所依縁爲境
T2290_.69.0648a15: 歟 T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等 鈔一云。此句通出形對
T2290_.69.0648a21: 何以行者佛室名佛位耶 答。經上下文 T2290_.69.0648a22: 皆明入曼荼羅受三昧耶。從初發心乃至 T2290_.69.0648a23: 究竟皆名爲佛。今且以初心者以顯後心。 T2290_.69.0648a24: 問。其佛室何。答。義釋云。凡修觀行時 T2290_.69.0648a25: 先當以五字持身。如供養法中説○而在
T2290_.69.0648a29: 佛位故。云清淨解脱者也。若爾與不二 T2290_.69.0648b01: 門人何異乎 答不二門人一切皆從果 T2290_.69.0648b02: 向因也。眞如門中猶有從因至果之義。仍 T2290_.69.0648b03: 二門異也 T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等 疏二云。眞如門内自有修 T2290_.69.0648b05: 證非取異門一心一念。異門心念若生成 T2290_.69.0648b06: 縛不生爲行。以此門中無斷無縛唯取
T2290_.69.0648b09: 難出離。故説名爲縛。亦生亦縛二用倶故。 T2290_.69.0648b10: 如是生縛本來寂滅故云不生。心一境性明
T2290_.69.0648b14: 其行可訓也。今心及念簡生滅門心念 T2290_.69.0648b15: 也。記意一心一念ノミ生ノ縛ハ不生可訓之 T2290_.69.0648b16: 也。鈔釋文點同疏也。義勢又不異歟。疏 T2290_.69.0648b17: 第一擧天祐皇帝解云。一心即是所入 T2290_.69.0648b18: 本法一念即屬能入行門。是心及念本不
T2290_.69.0648b21: 門若許心念何念乎 答。下文所云寂滅 T2290_.69.0648b22: 寂靜念也。定此念有多義。鈔意寂滅寂 T2290_.69.0648b23: 靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋 T2290_.69.0648b24: 也。疏雖無釋始終意同鈔義歟。記寂滅 T2290_.69.0648b25: 等五字皆爲所入也。天祐皇帝解五字同 T2290_.69.0648b26: 爲門也。私義云。五字通爲所入歟。眞如 T2290_.69.0648b27: 門與本等故以所入體縁門用。是照體獨 T2290_.69.0648b28: 立義也 T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等 鈔一云。即下功徳四相滅
T2290_.69.0648c03: 爲一心證眞如門與本等故。寂滅體相同一 T2290_.69.0648c04: 心故。又一心者名如來藏證生滅門與本別
T2290_.69.0648c09: 等義。後二句依體起用故證本別義也。三 T2290_.69.0648c10: 師意皆同也。又學者義云。四句皆證與本 T2290_.69.0648c11: 等義如云色即是空空即是色。何必別義 T2290_.69.0648c12: 乎。但證一邊者本等義難解故引證也。 T2290_.69.0648c13: 本別義易知故不引證也 T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等 鈔一云。二解。一 T2290_.69.0648c15: 云。以能依門縁彼各自所依法故。以生滅 T2290_.69.0648c16: 門行相易知。其眞如門但約門法平等義邊 T2290_.69.0648c17: 假説縁故。不爾何以下十心中並無眞如門 T2290_.69.0648c18: 名之心也。一云。生滅門中但於門内理爲 T2290_.69.0648c19: 所依體。智是能依用。以用縁體亦得云各 T2290_.69.0648c20: 縁自依也。如珠發光還照珠體如次揀 T2290_.69.0648c21: 二所證差別。即此義也。初義爲正。以與前
T2290_.69.0648c24: 也 問。眞如門無心念云何縁之乎 T2290_.69.0648c25: 答。有二義一雖無實能所以平等義假 T2290_.69.0648c26: 説能所縁義也。二由與本等義門又具 T2290_.69.0648c27: 心念也。故鈔下釋云。若約相眞及與本
T2290_.69.0649a01: 三異不説人行及位地耶。謂人能作行依 T2290_.69.0649a02: 行成位。如是之義相顯爲門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a05: 三異。依之因縁分八種根本總體位立別 T2290_.69.0649a06: 因縁。立義分於不二等三門各有菩薩二
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等 T2290_.69.0649a10: 私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下 T2290_.69.0649a11: 轉也 T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等 疏二云。引大本經四句 T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂 T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果 T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等 記二云。准演義鈔引彼 T2290_.69.0649a19: 經文第四卷中。 先長行云大惠於第一義 T2290_.69.0649a20: 無次第相續説無所有妄想寂滅法。 頌中 T2290_.69.0649a21: 有七偈。後二偈明不立位地。即同今論所 T2290_.69.0649a22: 引之文。彼鈔釋曰。初之七句以義配同。最後 T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲初者同證如矣。 T2290_.69.0649a24: 初則爲八地者初地不爲煩惱所動同不 T2290_.69.0649a25: 動矣。第九則爲七者第九同第七無生忍 T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲八者純無相觀與八同矣。第二 T2290_.69.0649a27: 爲第三者同信忍矣。第四爲第五者同順 T2290_.69.0649a28: 忍矣第三爲第六者第三地中獲三惠涅 T2290_.69.0649a29: 槃第六地中得勝般若同惠義矣。無所有 T2290_.69.0649b01: 何次者結上經文於第一義無次第相續 T2290_.69.0649b02: 等。但彼所引而與今論文相小異義意大同
T2290_.69.0649b07: 尚是用門也。正眞法體無有位相也。但 T2290_.69.0649b08: 今爲祕密者初地與十地無高下意矣。 T2290_.69.0649b09: 同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩 T2290_.69.0649b10: 也更不可有淺深。仍如此作不次之説 T2290_.69.0649b11: 也。凡於無相眞心必不可論雜亂所因。 T2290_.69.0649b12: 然而由一往義濟作如此釋也。而實無 T2290_.69.0649b13: 窮自然可云之也 T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等 疏二云。眞 T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘信爲母餘位爲兒。生 T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以五十歳男兒生在一歳
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴一歳句首讀之。 T2290_.69.0649b20: 或生五十兒在一歳母。故表五十一雜亂
T2290_.69.0649b23: 位五十心也。然其開合則成二勢。謂開則 T2290_.69.0649b24: 各別喩五十位。除初信心加後等覺。合則 T2290_.69.0649b25: 但喩法雲一地。五十一歳丈夫男子以喩妙 T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位。謂初信心即五十位即是佛 T2290_.69.0649b27: 位。理應影兼後即於初中即初後。義相可
T2290_.69.0649c01: 歳母者十信中初信也。以之爲母。自第 T2290_.69.0649c02: 二信至妙覺爲兒也。生五十一歳者生ス T2290_.69.0649c03: 五十ヲ一歳ニ大丈夫男。右點疏意也。左點 T2290_.69.0649c04: 鈔意也。二義大概同也。釋成上義更無 T2290_.69.0649c05: 別義也。大丈夫勇子者共屬所生兒也。 T2290_.69.0649c06: 記意存兩節。初四句約因位論相攝。此 T2290_.69.0649c07: 中一歳初信也。五十歳又有開合二義。開 T2290_.69.0649c08: 義竝取第二信已上乃至等覺五十位喩 T2290_.69.0649c09: 兒也。合義但取第五十位法雲地喩所 T2290_.69.0649c10: 生兒也。是約等覺一位開不開云開合 T2290_.69.0649c11: 義也。次二句信心生第五十一位佛母釋 T2290_.69.0649c12: 之也。或義云。眞門雜亂不可順文句不 T2290_.69.0649c13: 論前後相違只如文可訓之。一歳母一 T2290_.69.0649c14: 時生五十歳兒。彼五十歳兒懷姙シテ一歳 T2290_.69.0649c15: 母生スト五十一歳ノ大丈夫ノ男子ヲ可訓之 T2290_.69.0649c16: 也。母子互爲能所歳數亦増減更離常
T2290_.69.0649c19: 定有絶諸相故不可定無。冥合證故。○ T2290_.69.0649c20: 如楞伽説。譬如水泡似摩尼珠愚小無智 T2290_.69.0649c21: 作摩尼想計著追逐。 而彼水泡非摩尼非
T2290_.69.0649c24: 節而具三意。一則逐難辨前法異。二如即 T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐難辨前境異。二如即 T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐難辨前位異。二如即
T2290_.69.0649c29: 位作釋故也。凡位者其體非有別物。即 T2290_.69.0650a01: 以眞如理爲體下生滅眞如如來藏釋 T2290_.69.0650a02: 云。如來證法若刹那不住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a05: 作推説歟 T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a09: 理理外無智理智全一故絶相待。云智皆 T2290_.69.0650a10: 智也。云理悉理也。生滅門雖云理智即 T2290_.69.0650a11: 一猶存理體智用之義。仍理智二法相待 T2290_.69.0650a12: 倶成故云爾也 一義云。眞如理唯證相 T2290_.69.0650a13: 應故。更離是理非理分別。生滅門理猶帶 T2290_.69.0650a14: 義味故爲智之相分義有之。然而眞如 T2290_.69.0650a15: 門一向非無智品也。又義云。生滅門意 T2290_.69.0650a16: 雖存理體眞證相應等義猶以法體常然 T2290_.69.0650a17: 不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍 T2290_.69.0650a18: 理智分界差別麁細二法各異也。未眞證 T2290_.69.0650a19: 是名因位也。契當方至果位。眞如門中 T2290_.69.0650a20: 所入一心靈明體上平等一味義理顯了云 T2290_.69.0650a21: 理。仍理理自立別此外有智還證之云 T2290_.69.0650a22: 義無之。若心智縁之云即是契證也。未 T2290_.69.0650a23: 證位起智用縁彼理云事更不許之。一 T2290_.69.0650a24: 證唯寂非位位梯登。是故云理自理也。 T2290_.69.0650a25: 第三義爲正歟。第一義一乘教談之。第二 T2290_.69.0650a26: 義三乘等意也。皆生滅門義非眞如門意 T2290_.69.0650a27: 故也 擧是一隅者今擧有障無障一義 T2290_.69.0650a28: 兼示相待絶待等萬端義門也。是義於位
T2290_.69.0650b02: 一義兼令例知餘六異也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋皆攝眞如攝法無不皆如。 T2290_.69.0650b06: 生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。 T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋各攝。謂眞如不攝隨縁生滅 T2290_.69.0650b08: 生滅不該絶待眞如。隨其所作義不同故。 T2290_.69.0650b09: 三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如眞金隨工匠之縁成諸 T2290_.69.0650b13: 嚴物嚴物無體即是眞金。 應立量云眞如 T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云不相
T2290_.69.0650b17: 也。初義者二門修行種因海未及不二果 T2290_.69.0650b18: 分故。雖攝諸法分界別故約差平二義 T2290_.69.0650b19: 各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。 T2290_.69.0650b20: 是故皆各總三字悉分界別上義也。後義 T2290_.69.0650b21: 者二門不二全體遍收故即爲果分也。若 T2290_.69.0650b22: 約此義云之者皆攝者。蓮花部理體不 T2290_.69.0650b23: 二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。 T2290_.69.0650b24: 總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門 T2290_.69.0650b25: 不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之 T2290_.69.0650b26: 意也。若又約三門勝劣云之者。眞如雖 T2290_.69.0650b27: 攝生滅生滅不攝眞如。不二雖攝二 T2290_.69.0650b28: 門二門不攝不二等重重義可有之。留 T2290_.69.0650b29: 心可思之 問皆攝與總攝如何別乎 T2290_.69.0650c01: 答泯而攝之名皆攝。存而攝之云總攝 T2290_.69.0650c02: 意似遮表矣 T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c08: 門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸
T2290_.69.0650c17: 權律師杲寶 T2290_.69.0650c18: T2290_.69.0650c19: T2290_.69.0650c20: T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等 T2290_.69.0650c22: 私云。根本體性者體眞如也。假説開相者 T2290_.69.0650c23: 相眞如也。以體望相云根本也。或又此 T2290_.69.0650c24: 門中含本法故云根本也 T2290_.69.0650c25: T2290_.69.0650c26: T2290_.69.0650c27: T2290_.69.0650c28: T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等 鈔二云。本中門法各立 T2290_.69.0651a02: 二名也。法中心第十名。一法界第七名 T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理 T2290_.69.0651a04: 應兩次讀。心是一法界眞如即大總相門體
T2290_.69.0651a09: 能入也。疏釋云。今解釋分具明二門。而 T2290_.69.0651a10: 不廣釋所入法者若入二門達本法故
T2290_.69.0651a15: 業屬所。造之門用。以心出上一之體。謂非 T2290_.69.0651a16: 對二三名一。以法之一體作彼門之大業。 T2290_.69.0651a17: 又以法之通體持彼門之總用。又以法之 T2290_.69.0651a18: 界性造彼門之義相。故云作業當故。自下 T2290_.69.0651a19: 屬本法門體言。法之門得名依主。門則是體
T2290_.69.0651a22: 遍故一作大業。法者軌持。包含一切無所 T2290_.69.0651a23: 闕遺故法作總業。界即實性。眞理甚深義相 T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作相業。下云法門法 T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰名。 T2290_.69.0651a26: 門即是體作持業釋。如是多字並歸門者
T2290_.69.0651a29: 作大業。法具軌持該通一切故作總業。界 T2290_.69.0651b01: 具性分區分諸法一相無相。故作相業上 T2290_.69.0651b02: 加心字顯一法界即一心。故法之門者法 T2290_.69.0651b03: 對於門體義異故屬主爲名。然法與門理 T2290_.69.0651b04: 應雙立。從顯説故云法之門。門即體者門
T2290_.69.0651b07: 名門法也。一法界與大總相各相當之 T2290_.69.0651b08: 義三師意大概同也 T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率向應審等 鈔二云。謂除此 T2290_.69.0651b10: 外應更取餘能入所入各九異名作業相當 T2290_.69.0651b11: 配而釋之。且一心之名作眞如之號。心則堅 T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作眞也。一 T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得相當故一作 T2290_.69.0651b14: 如也。不同前名如次而作。故上揀云必非 T2290_.69.0651b15: 如是。亦可。率取向前名下所詮別相具而釋 T2290_.69.0651b16: 之但取此二名下之相。非取餘九前已揀
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等 鈔二云。以眞如法釋本
T2290_.69.0651b28: 也。不生已下屬能入門也。釋上體字者。 T2290_.69.0651b29: 上法門體體字也。是以法爲所因而釋 T2290_.69.0651c01: 門功徳也 T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等 鈔二云。以非生 T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅皆釋本文不生不滅。不者非也
T2290_.69.0651c06: 起盡法故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
T2290_.69.0651c10: 二義也。以相有無爲差別故者。眞如 T2290_.69.0651c11: 與生滅差別由四相有無也。例如倶舍 T2290_.69.0651c12: 論云法若有此應是有爲與此相違是
T2290_.69.0651c15: 私云。正釋只一重非遣是也。復次釋亦 T2290_.69.0651c16: 兼遣是遣非也。百非千是並遣之故也。 T2290_.69.0651c17: 非二者非非非是兩箇非言也。今既不 T2290_.69.0651c18: 住兩非。可知亦不存雙是也。故疏影
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等 疏二云。生滅門中以有 T2290_.69.0651c22: 心念則有一切差別境界。顯眞如門既無 T2290_.69.0651c23: 心念故無一切差別境相。如因翳眼則有
T2290_.69.0651c26: 心。爲顯本來無所有之相故假生滅有 T2290_.69.0651c27: 顯眞如無也 問。本云妄念又云心念。 T2290_.69.0651c28: 釋云戲論識其相如何 答。心念者心王
T2290_.69.0652a02: 是也 T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等 T2290_.69.0652a04: 私云。一義云。一切法者指生滅門法也。 T2290_.69.0652a05: 上文云。一切諸法唯依妄念而有差別
T2290_.69.0652a08: 二門各有一切法故也。唯眞如一切法如 T2290_.69.0652a09: 微塵同相也
T2290_.69.0652a12: 義翻之也。即是體相用三徳也。離言者佛 T2290_.69.0652a13: 部金剛界字字義也。離名者蓮華部理 T2290_.69.0652a14: 體本無名相義也。離心者金剛部智徳無 T2290_.69.0652a15: 分別義也 T2290_.69.0652a16: 文。相言説等 鈔二云。謂以自妄愛憎遂計
T2290_.69.0652a24: 縁起諸夢境。即從夢覺縁念思度妄謂吉
T2290_.69.0652a27: 界夢ミル覺メ已テ知依虚妄ニ境界ハ不實ナリト而
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等 鈔二云。謂先曾怨對及以
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云境念怨讐先所作業等。謂近念
T2290_.69.0652b08: 言説習種成性。今不假縁繋任運發於言
T2290_.69.0652b13: 説如次法相三論天台花嚴四宗配之。應 T2290_.69.0652b14: 彼等種姓而説之故也 T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等 倶舍論云。言倶 T2290_.69.0652b16: 義者取有爲義。此所詮義與能詮名倶墮 T2290_.69.0652b17: 三世故名倶義。無爲雖義不墮三世不
T2290_.69.0652b20: 語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若 T2290_.69.0652b21: 染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆 T2290_.69.0652b22: 悉言文等也。如實義者眞如法性也 T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等 鈔二云。佛言等者分二。初 T2290_.69.0652b24: 雙標生佛二説後雙釋二説。且初標者謂佛 T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起中二句連後二句讀之即 T2290_.69.0652b26: 屬佛説。以汝衆生在生説故者屬生説。或但
T2290_.69.0652c02: 言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生 T2290_.69.0652c03: 在生説者衆生所起妄語也。説不可説可 T2290_.69.0652c04: 訓之也 T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二釋。一謂我 T2290_.69.0652c06: 所説法由汝衆生意在所生言説事故不 T2290_.69.0652c07: 思實義但攻ヲサム言説。○我爲對治彼凡愚 T2290_.69.0652c08: 等是故説之。二謂我説法者縁爲汝等一切 T2290_.69.0652c09: 衆生不能捨言觀察實義專心在彼所聞
T2290_.69.0652c15: 衆生後義開通法性也。可訓説クト不可 T2290_.69.0652c16: 説ト也 T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念汝 T2290_.69.0652c18: 衆生墮在執著生人我見不了法性妄起 T2290_.69.0652c19: 言説。爲對彼愚非前四言説故我説法。又 T2290_.69.0652c20: 或以爲汝等一切衆生在生死界不了斷 T2290_.69.0652c21: 修妄興言説。爲治彼凡亦非前四故我説 T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用衆生所發世間言論説實相
T2290_.69.0652c25: 付在生句明異義也。第三義以用衆生 T2290_.69.0652c26: 在生之言説説彼不可説法性也。説クト不 T2290_.69.0652c27: 可説ヲ可訓歟 T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文 聲字義云。若知實 T2290_.69.0652c29: 義則名眞言不知根源名妄語。妄語則長 T2290_.69.0653a01: 夜受苦眞言則拔苦與樂。辟如藥毒迷悟
T2290_.69.0653a06: 也。文語如胝羅婆夷虎杖蛇床等是也。但 T2290_.69.0653a07: 人師等意佛還用衆生所發言語稱説實 T2290_.69.0653a08: 義云如義歟。是未知如義語妄語以爲 T2290_.69.0653a09: 如義。甚背文理 T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准三昧經佛所説者義語非文。 T2290_.69.0653a11: 不言義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既 T2290_.69.0653a12: 非如義應皆妄語。若許生滅有如義語今 T2290_.69.0653a13: 眞如門揀之不盡。於此兩途若爲通會 答。 T2290_.69.0653a14: 如義有二。一眞如如義。如上所引三昧經 T2290_.69.0653a15: 説。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯如
T2290_.69.0653a20: 約所詮。只就能詮言句與實義相稱云 T2290_.69.0653a21: 如義。不叶實義云妄語也。而生滅門所 T2290_.69.0653a22: 詮云假當待實眞定頼妄。故一切佛説皆 T2290_.69.0653a23: 隨順衆生妄想。相待假立方便更非實義 T2290_.69.0653a24: 言句故皆用妄等義説之。云何爲如義 T2290_.69.0653a25: 乎 問。經文云我是生身佛也。如何總一 T2290_.69.0653a26: 代佛説云妄語乎。依之金剛般若經云。如 T2290_.69.0653a27: 來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
T2290_.69.0653b01: 益。無有虚言不利益者。義語義利皆饒益
T2290_.69.0653b04: 而顯教所傳皆云果分不可説未明眞 T2290_.69.0653b05: 語故也。但至難者釋迦説中又有陀羅 T2290_.69.0653b06: 尼斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論 T2290_.69.0653b07: 意指此陀羅尼言説也。慈恩等釋駈自 T2290_.69.0653b08: 宗取義。如云爭盜醍醐也 T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等 鈔二云。實空不空者屬相
T2290_.69.0653b13: 頌云圓滿三實徳。空是不實即轉言遣離常 T2290_.69.0653b14: 邊也。遮者謂空無實即第二轉言遣離常 T2290_.69.0653b15: 過也。故論曰言眞如者亦無有相。雙證上 T2290_.69.0653b16: 二空無不實即離三假離斷過也。故頌
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶諸相故情實不空 T2290_.69.0653b20: 起衆境故。空實不實者亦簡異門。妄法名 T2290_.69.0653b21: 空空則是實。眞法名空空則不實亦可。法
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名之爲空。眞法本有名曰不空。 T2290_.69.0653b25: 二皆名實故空實不實者空有二義。一實二
T2290_.69.0653b28: 不空也。空實示眞空體是實。空不實第二
T2290_.69.0653c02: 不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳 T2290_.69.0653c03: 也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空 T2290_.69.0653c04: 實法性也。空不實能顯門也。記意實空不 T2290_.69.0653c05: 空同疏初義。空實不實眞徳實妄法不實 T2290_.69.0653c06: 二皆空故云爾也。私義云。實者有義也。空 T2290_.69.0653c07: 不空者此有即空也。不空也。次空者無義 T2290_.69.0653c08: 也。此無即有也無也。有空並離故云離於 T2290_.69.0653c09: 二相中間不中也。三師義文點云。實ニ空ナリ
T2290_.69.0653c14: 空二種相故。中間不中者離亦實亦空故。 T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指不是亦實亦空中間之法。
T2290_.69.0653c19: 違自上釋。可思之。鈔釋又斷常義就空 T2290_.69.0653c20: 實不實一句明之。何唯限此句云離二 T2290_.69.0653c21: 相不通上實空不空句乎。故知。私一義 T2290_.69.0653c22: 契文始終歟。所謂離二相者空有二相也。 T2290_.69.0653c23: 離三相中亦不可得故云離三也 T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等 記二云。上之如字即稱可
T2290_.69.0654a02: 故。例如生滅眞如如來藏眞如眞如如來 T2290_.69.0654a03: 藏也 T2290_.69.0654a04: 文。字字名等 記二云。字字名者謂假多字 T2290_.69.0654a05: 成此名故。字影名者謂能成字是如影故
T2290_.69.0654a08: 影即是名字故云字影名也 T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等 鈔二云。七卷經第三 T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如從阿字 T2290_.69.0654a11: 乃至訶字。今本迴文未盡。字迴名上則無
T2290_.69.0654a15: 爲二所依釋故。文字爲依成名句。而今 T2290_.69.0654a16: 文諸字從名釋故云迴文未盡也。記意諸 T2290_.69.0654a17: 字ニ從テ名ニ差別ト可訓歟。名身者身即聚集 T2290_.69.0654a18: 義。名句文皆以字聚成之故也。又義云。 T2290_.69.0654a19: 光記云。名有多位。謂一字生或二字生多
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等 鈔二云。眞若鏡也。名似影 T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如師資説聽共對一鏡即其
T2290_.69.0654a26: 影像故云鏡中等也。今謂不爾。言説即 T2290_.69.0654a27: 法性示之也。如鏡中所現影像者全是即 T2290_.69.0654a28: 鏡體也。鏡外無言句是即言語即法性法 T2290_.69.0654a29: 性外無言語也 T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等 記二云。長短高下屈曲差別 T2290_.69.0654b02: 方能成字。此則釋成字身行相。即揀風鈴
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等 疏二云。眞猶虚空字若
T2290_.69.0654b08: 蔽其形。身雖隱空聲傳于下。世謂此聲從 T2290_.69.0654b09: 空而出。虚空字輪亦復如是。雖假諸佛咽 T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發現前。由大智明以爲前導融 T2290_.69.0654b11: 錬諸相悉不現前稱順眞空。故説此字依
T2290_.69.0654b18: 玄記第一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非 T2290_.69.0654b19: 名以即空故言即無言也。故維摩云文字 T2290_.69.0654b20: 性離是即解脱。十地論中風喩音聲盡喩 T2290_.69.0654b21: 名字。若動樹葉風及壁上盡是即可取 T2290_.69.0654b22: 若空中風。及空中盡皆不可取。大乘聲名
T2290_.69.0654b25: 字。空中風并空中盡喩眞如門音聲名字 T2290_.69.0654b26: 也 私義云。末師意皆約文字性空理云 T2290_.69.0654b27: 之。今謂不爾。一一文字皆帶不可得字 T2290_.69.0654b28: 義以喩虚空字輪也。飛鳥喩如記釋。但 T2290_.69.0654b29: 今聲體即不可得意也。非體無也。大般若 T2290_.69.0654c01: 經説四十二字門畢云。如是字門是能 T2290_.69.0654c02: 悟入法空邊際除如是字。表諸法空更 T2290_.69.0654c03: 不可得。何以故如是字義不可宣説不 T2290_.69.0654c04: 可顯示不可執取不可書持不可觀 T2290_.69.0654c05: 察。離諸相故譬如虚空是一切物所歸趣 T2290_.69.0654c06: 處。此諸字門亦復如是諸法空義皆入此
T2290_.69.0654c09: 耀時十塵相觸出微音。故於彼一塵各取
T2290_.69.0654c12: 雖加彼聲而成十一。聲今所出故不取 T2290_.69.0654c13: 其數歟 T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等 住心論第十云。釋大衍説
T2290_.69.0654c17: 第十眞如所入也 問。下文所立唵摩羅 T2290_.69.0654c18: 識攝何識乎。又眞如能入門何故不立 T2290_.69.0654c19: 識乎 答。眞如門不立識事抄意依體 T2290_.69.0654c20: 眞及不望與等故無心識。仍不立之歟。 T2290_.69.0654c21: 若依相眞如與本等者亦門可有心識 T2290_.69.0654c22: 也 私義云。眞如門與本等故體自照 T2290_.69.0654c23: 用所入心識外別無門體。依之不別開 T2290_.69.0654c24: 也。次唵摩羅識可攝第八識。是本覺智體 T2290_.69.0654c25: 故第八攝也 T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等 二教論上云。言語心量等 T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解迷
T2290_.69.0655a01: 能縁眞如門理○第十識心即眞如門所依 T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁自門眞理體能鑒用照體獨
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等 T2290_.69.0655a06: 私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依 T2290_.69.0655a07: 者所入本法也。體能照用故所入一一心唯 T2290_.69.0655a08: 縁門之理也 T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等 鈔第二引楞伽經云。外 T2290_.69.0655a10: 道有九種轉變論外道轉變見生。所謂形處 T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
T2290_.69.0655a14: 人錯用其心於五蘊上各自引起魔道異 T2290_.69.0655a15: 執。此於行蘊起十類計。一二無因論一計 T2290_.69.0655a16: 本無因。謂計衆生八萬劫前無因而生。二計 T2290_.69.0655a17: 末無因。謂計衆生八萬劫後亦無因生。乃至 T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計欲界及四禪身爲涅槃
T2290_.69.0655a23: 礙猶是智障。後之五種名煩惱礙猶是煩惱
T2290_.69.0655a26: 爲法執。執取計名爲人執。是此論性相 T2290_.69.0655a27: 也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章 T2290_.69.0655a28: 意聊與此異也 T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等 疏二云。唯以前九心品爲 T2290_.69.0655b01: 依而轉。由離心縁相故成不可破壞徳。離 T2290_.69.0655b02: 相滿徳如文可見。其多一心與障爲依尅
T2290_.69.0655b05: 體離彼是故説名不可破壞。若爾與行與 T2290_.69.0655b06: 相如來藏心非有爲非無爲非染非淨。云 T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲障耶。但説此心爲所依故能 T2290_.69.0655b08: 生彼障。非此心體障品所攝。又生滅門所入 T2290_.69.0655b09: 之法對眞如門悉是妄故。多一識心亦屬障
T2290_.69.0655b12: 之法○下句結歸眞如之名。即本所牒心
T2290_.69.0655b18: 者義云。結次上意也。先云不可言説示 T2290_.69.0655b19: 名字心縁也 T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等 記二云。傳者轉也。轉轉相
T2290_.69.0655b23: 三徳故云爾也 T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等 記二云。謂由眞如是其 T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際。諸佛菩薩而以此名遣彼前 T2290_.69.0655b26: 前名言及相。言説既亡名亦隨遣。猶如世間 T2290_.69.0655b27: 以聲止聲後聲不除還成喧亂。故論説言 T2290_.69.0655b28: 言説之極因言遣言。極猶盡也。此正顯示
T2290_.69.0655c08: 悉盡此理。理體是言而成如義語也。仍 T2290_.69.0655c09: 能遣如義語也。所遣妄語云也 豈得有 T2290_.69.0655c10: 相無言。等者意云。若帶言説者必可有 T2290_.69.0655c11: 相。今既廢言故知無相也更不可得有
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有三十二菩薩各説 T2290_.69.0655c15: 不二法門。後問文殊言。何等是入不二法門。 T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如我意者於一切法無言無 T2290_.69.0655c17: 説無示無識離諸問答是爲入不二法門。 T2290_.69.0655c18: 於是文殊師利問維摩詰言。我等各自説 T2290_.69.0655c19: 已。仁者當説何等是入不二法門。時維摩詰 T2290_.69.0655c20: 默然無言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無有 T2290_.69.0655c21: 文字語言。是爲眞入不二法門。清涼釋曰。然 T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯深旨。若辨優劣或三 T2290_.69.0655c23: 重四重。言三重者一諸菩薩以無二遣二 T2290_.69.0655c24: ○二文殊以言遣言○三維摩詰以無言顯
T2290_.69.0655c27: T2290_.69.0655c28: T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與分流經廣略雖殊宗旨契
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之 T2290_.69.0656a06: 理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無 T2290_.69.0656a07: 言。而由言於無言以爲次也。三者淨名鑒
T2290_.69.0656a12: 慮不可説也。如維摩經中三十二菩薩所 T2290_.69.0656a13: 説不二法門者。即是前終教中染淨鎔融無
T2290_.69.0656a16: 大本分流二經説相有不同乎 答。鈔及
T2290_.69.0656a19: 歟。既云如我意者無言無説等故 問。今 T2290_.69.0656a20: 經淨名所説如義語與前三昧經所説同 T2290_.69.0656a21: 乎 答。一義云。建立聊異也。前無言即言 T2290_.69.0656a22: 故直述言語也。今言即無言故。默然無
T2290_.69.0656a25: 無示也。是即離所詮無能詮故無説即 T2290_.69.0656a26: 説也。離能詮無所詮故説即無説也。大 T2290_.69.0656a27: 日疏云。而維摩詰不離文字説解脱相
T2290_.69.0656b01: 者。如聲聞法解脱之中無有文字。而維摩 T2290_.69.0656b02: 詰不離文字説解脱相故名不思議解脱。 T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以無相法身作種種聲 T2290_.69.0656b04: 字。種種聲字作無相法身故名不可思議眞
T2290_.69.0656b07: 如理性絶言之極處也。今謂不爾。五十字 T2290_.69.0656b08: 門不可得義也。爲表無能説可説故住 T2290_.69.0656b09: 默然雖無所説。而實一一義趣皆帶聲 T2290_.69.0656b10: 字炳然。不爾者豈云如言説如如耳聽 T2290_.69.0656b11: 如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛 T2290_.69.0656b12: 頂三摩地儀軌説語菩薩云。四辯演説無
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測聖心不失 T2290_.69.0656b16: 機會故重言善哉善哉○以此三句義中悉 T2290_.69.0656b17: 攝一切佛法祕密神力甚深之事故。復歎言
T2290_.69.0656b20: 深理亦契大衆所樂故重言善哉善哉。 T2290_.69.0656b21: 又此不二法悉攝一切法門故後云善哉 T2290_.69.0656b22: 歟 T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等 記二云。此釋眞如能詮 T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無遣無立。謂以一切法相本 T2290_.69.0656b25: 自盡故無可遣以一切法性本自顯故無
T2290_.69.0656c01: 表二義。謂眞者眞實義故諸法皆住實際。 T2290_.69.0656c02: 染法可除遣之體無之。即是表徳之意 T2290_.69.0656c03: 也。如者同一義。一切法皆平等心性故無 T2290_.69.0656c04: 有功徳差降。是故可建立之物無之。即 T2290_.69.0656c05: 是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺 T2290_.69.0656c06: 之義也 T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等 疏二云。不可説者雙結 T2290_.69.0656c08: 言説名字相也。下皆准此。結離三相故名
T2290_.69.0656c12: 説念疑無隨順。依第二轉無相無因疑無
T2290_.69.0656c18: 云第二傳言與今第二傳其義一致也 T2290_.69.0656c19: 鈔意依正説發難隨順疑爲第二傳。因 T2290_.69.0656c20: 此疑發難得入疑故云依第二傳言等 T2290_.69.0656c21: 也 私義云。初疑爲第一傳次難得入疑 T2290_.69.0656c22: 云第二傳言歟。次下云第一傳言得成
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等 法苑林章第六云。於五時 T2290_.69.0656c26: 教劣闇覺惠所有善心名生得惠。聞已後成 T2290_.69.0656c27: 差別作意明了善心名爲聞惠。非必要先 T2290_.69.0656c28: 於三藏教聽聞領受皆生得惠。但於三藏 T2290_.69.0656c29: 非用功力。所生闇劣覺惠善心名生得惠。 T2290_.69.0657a01: 不順出世○若於三藏要用功力所生 T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名加行善。能順出世○故知
T2290_.69.0657a07: 問何故不許聞惠受持讀誦。解云。若正聞
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下 T2290_.69.0657a13: 言先因論教次有生得者是第二相。故不
T2290_.69.0657a16: 旨云之者。聞惠者先文後義。由聞教 T2290_.69.0657a17: 文故名聞惠。次思惠者先義後文。由 T2290_.69.0657a18: 思量義理而生故云思惠。修惠者文義 T2290_.69.0657a19: 倶照離分別。任運而生故名修惠也 T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等 記二云。聲名句 T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從劣向勝 T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖復相似 T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。 T2290_.69.0657a24: 雖此等法具通諸位今就顯相故無違妨
T2290_.69.0657a27: 從思惠後始生修惠。從修惠後起無漏惠
T2290_.69.0657b01: 爲聞惠。初地之中始觀入如判爲思惠。二
T2290_.69.0657b05: 各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞
T2290_.69.0657b08: 度先理後文名爲思惠。於此二中能證明 T2290_.69.0657b09: 顯即名修惠。聖智迅速於一念惠義分三
T2290_.69.0657b12: 別體三惠者通七地前。但此就無漏惠 T2290_.69.0657b13: 分別之。是別門義也。依通途義者三惠 T2290_.69.0657b14: 只在地前。是有漏故以三惠對明十地 T2290_.69.0657b15: 萬行也。十地萬行者地前一行中起一行。 T2290_.69.0657b16: 初地已上一行中起萬行。八地已上萬行 T2290_.69.0657b17: 中起萬行也 T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等 記二云。金剛心者即 T2290_.69.0657b19: 等覺位。自前諸行但爲遠因唯金剛心説 T2290_.69.0657b20: 爲能入。金金剛地即妙覺果。重言金者表
T2290_.69.0657b23: 無書本中有二金字。謂褒佛果是金剛之中 T2290_.69.0657b24: 金剛故揀因無間但是金剛故。四卷楞伽 T2290_.69.0657b25: 説於佛果而立金金剛之名。今但一金字
T2290_.69.0657c08: 故云等歟。十信之中雖未具足之約多 T2290_.69.0657c09: 分云爾歟。或義云。一切衆生齊等得此 T2290_.69.0657c10: 五位功徳故云五等也 T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等 T2290_.69.0657c12: 私云。諸教説十信未成位故列次不定 T2290_.69.0657c13: 也。仍念爲第一故云第一念信歟。又義 T2290_.69.0657c14: 云。信進念定惠信念進等説雖有之。念 T2290_.69.0657c15: 爲第一之説未見之。故知今第一念信 T2290_.69.0657c16: 者只取初信之詞也。非謂五根之中念 T2290_.69.0657c17: 也 T2290_.69.0657c18: 文。邪邪*地等 記二云。邪邪地者理應目
T2290_.69.0657c21: 菩薩未具善根亦名爲邪。信前凡愚由對
T2290_.69.0657c24: 出邪定而邪正未定。仍得名邪故。今邪 T2290_.69.0657c25: 定而對彼邪得名邪邪。或但邪定不一故 T2290_.69.0657c26: T2290_.69.0657c27: T2290_.69.0657c28:
T2290_.69.0658a03: 表始覺從縁顯故○而言常者爲表本覺
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約從無始本具而説同一時
T2290_.69.0658a12: 至道則混一古今○二云如下文説始覺 T2290_.69.0658a13: 中云。一切衆生皆有本覺。皆有始覺。此論 T2290_.69.0658a14: 正宗爲顯衆生同一相續。等此即自他横望 T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下總持與衆聞説二覺而領 T2290_.69.0658a16: 解云。覺知諸法一體一相。等此即唯自二覺 T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無邪地。云何本覺 T2290_.69.0658a18: 入邪邪地。答曰。望佛不斷性惡義説故 T2290_.69.0658a19: 入邪邪。亦可。自他相融而説。由上三義故
T2290_.69.0658a22: 意生佛二界各具二覺故云同時也。記 T2290_.69.0658a23: 出二義。一云。本始相資而成。謂始覺必 T2290_.69.0658a24: 由本覺。本覺亦由始覺故同時也。一云。 T2290_.69.0658a25: 二覺之體在一心故云同時也。鈔出三 T2290_.69.0658a26: 義。一云三世相融義。二云自他衆生同體 T2290_.69.0658a27: 義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約隨 T2290_.69.0658a28: 縁顯現之邊云之。非法性實義歟。謂二 T2290_.69.0658a29: 轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即 T2290_.69.0658b01: 有下轉之義。修生是隨妄轉故亦本覺下 T2290_.69.0658b02: 轉有上轉之徳。邪邪地本有内證位故雖 T2290_.69.0658b03: 分上下二轉互具二轉。仍云同時也」 T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等 T2290_.69.0658b05: 私云。智者四種覺及理等也。障者五種有 T2290_.69.0658b06: 爲也。無爲第三卷釋之。有爲第四卷釋之 T2290_.69.0658b07: 也 T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等 鈔二云。念字則是能縁
T2290_.69.0658b11: 門無往向故。此即所隨順門也。念之一字即 T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境 T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未忘名爲隨順。若心 T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲得入。故本有經云甚深眞理非
T2290_.69.0658b17: 答。以此四字正顯體如離三假相名爲寂
T2290_.69.0658b22: 惠念。亦非是彼心境相待能念所念。但依第 T2290_.69.0658b23: 十一一識心。自性無生説名寂滅。性常安
T2290_.69.0658b26: 字在所入。疏意五字同名門歟。上皇解 T2290_.69.0658b27: 稱歎故也。或又自解同抄歟。上行法異 T2290_.69.0658b28: 中釋同鈔故。記五字共名所入也。今 T2290_.69.0658b29: 謂名所入之義爲正歟。其故上如義及 T2290_.69.0658c01: 一一心爲眞如言心。而今又對如義語 T2290_.69.0658c02: 擧此念。可知一一心異名也 尋云。若 T2290_.69.0658c03: 爾者何云若離説念名爲得入乎。答。能 T2290_.69.0658c04: 入門引降體上言心而所起發故。若收 T2290_.69.0658c05: 用歸體之時即名得入也。非謂捨棄 T2290_.69.0658c06: 言心 T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等 鈔二云。問判他生滅説 T2290_.69.0658c08: 有能所。眞如隨順能所有無。若有能所生 T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無能所得入寧殊 答。通二義也。 T2290_.69.0658c10: 一云。雖有自門微細虚假而無他門麁顯 T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相故異生滅。一云。雖無能所 T2290_.69.0658c12: 照體獨立而仍動搖説念帶相故異得入
T2290_.69.0658c15: 煩惱體細分存之。説念帶相者雖非煩 T2290_.69.0658c16: 惱猶凡情氣力帶相也。是尚生滅門餘習 T2290_.69.0658c17: 非關眞如當分也。今謂眞如門法共法性 T2290_.69.0658c18: 實徳更無一法待對無明。而於此中論 T2290_.69.0658c19: 隨順得入攝用歸體自受法樂境界也。不 T2290_.69.0658c20: 爾者豈云唯有清淨解脱者乎 問。若 T2290_.69.0658c21: 無能所直住法性者。何現有生死衆生 T2290_.69.0658c22: 受眞如教文而修行之乎 答。本無生死 T2290_.69.0658c23: 之位衆生自居之。於此中受教修行也。 T2290_.69.0658c24: 若據生滅門見之由一念不如迷心始 T2290_.69.0658c25: 見墮生死。今眞如門中既無生死由何 T2290_.69.0658c26: 論虚假乎。若見有生死即是生滅門機 T2290_.69.0658c27: 根也。於無過法立諸過患爲之如何 T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等 鈔二云。無常説説 T2290_.69.0658c29: 至無可説説者。今此四句並釋本云無有
T2290_.69.0659a03: 實相故能所各別相待倶成。今此門中言 T2290_.69.0659a04: 心同不離如體故雖有能所全絶能所。 T2290_.69.0659a05: 譬如大海波濤互相撃而無能所也 T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等 鈔二云。説念 T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
T2290_.69.0659a10: 入妙覺金金剛地。然後入所入。眞如門與 T2290_.69.0659a11: 其本等故門極即法也。中間更無間雜 T2290_.69.0659a12: 也。門法雜亂住能入即所入故。約義開 T2290_.69.0659a13: 體用法性即同也 T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等 疏二云。倶非言説 T2290_.69.0659a15: 者即是非常無常如義言説也。及倶非念者 T2290_.69.0659a16: 即是非常無常。寂滅寂靜念故正證之位既 T2290_.69.0659a17: 絶能所離此説念名爲得入○故知前説 T2290_.69.0659a18: 眞如無相。但爲遣執非謂眞體功徳倶無方
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非所入。云何説離若此是 T2290_.69.0659a24: 離應無所入耶。然離所存説念念故。由 T2290_.69.0659a25: 此門中無能所入門法別相故復云離。重重
T2290_.69.0659b01: 門之用有之。行人若住門縁法聊似有 T2290_.69.0659b02: 能所。既住所入全體獨立。譬如以光 T2290_.69.0659b03: 明照日月似有照了體。然而住日月還 T2290_.69.0659b04: 見之更無別照了也。法准思之 尋云。 T2290_.69.0659b05: 若爾者眞如門既有能所豈異生滅乎 T2290_.69.0659b06: 答今能所者法性寂能所也。非眞妄待對 T2290_.69.0659b07: 而論能所也 T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等 疏二云。第一轉中雖離説 T2290_.69.0659b09: 離念遣隨順疑已成就故。第二轉中雖無
T2290_.69.0659b12: 言得成就初疑自除。其第二傳眞如無相決 T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標言後傳
T2290_.69.0659b16: 一等。若爾云何此中第一上名第二轉耶 T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲第一轉難爲第二。對前
T2290_.69.0659b20: 者如上眞如離三假相等説爲第一。就之 T2290_.69.0659b21: 發難隨順疑。言眞如者亦無有相等文爲 T2290_.69.0659b22: 第二轉。就之發難得入疑。今既雖離異 T2290_.69.0659b23: 門説念存自門言心故初疑已遣之。第
T2290_.69.0659b26: 二傳疑者。疑約疑難作釋言約論判云
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等 疏二云。如如 T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不相離 T2290_.69.0659c05: 故非同生滅敵體相翻待染立淨徳數齊。 T2290_.69.0659c06: 故如下論云眞如門中無差別相平等平等
T2290_.69.0659c09: 故於此復開二門顯示眞如空不空義。令
T2290_.69.0659c16: 相状立空不空二門。約妄相本來無所 T2290_.69.0659c17: 有假立空名。約功徳本性圓滿且立不 T2290_.69.0659c18: 空稱。非眞妄相翻待長名短也 問本
T2290_.69.0659c21: 差別。復於此中假彼名言開釋義相爲其 T2290_.69.0659c22: 二種○前依法身隨自證説。此約應化誘 T2290_.69.0659c23: 諸根説。雖眞如門對生滅門是出世間眞 T2290_.69.0659c24: 勝義攝。然於自門復有深淺。今此謂依言
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不相應故説爲空。由此以顯眞 T2290_.69.0659c28: 如性徳名爲不空。故論依彼所空虚妄言説
T2290_.69.0660a06: 答。彼對妄顯眞理也。是眞體獨立理 T2290_.69.0660a07: 也。然而如義妄者難了故且寄因言以 T2290_.69.0660a08: 説果徳也。今謂兩義中鈔義爲正歟。逐 T2290_.69.0660a09: 可考之 T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等 T2290_.69.0660a11: 私云。十論中甚深玄理論歟 T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證體眞 T2290_.69.0660a13: 如門離言説等三種假相滿畢竟等三種實 T2290_.69.0660a14: 徳。次頌以證相眞如門離有無等四種句相
T2290_.69.0660a17: 竟平等等也 T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引廣百論頌云。 T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨次應配屬。
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣第四句。非有無倶相者遣第三 T2290_.69.0660a23: 句。二句前後隨論者意皆有道理。不相傷
T2290_.69.0660a26: 具如彼説。今此論中約外人轉計故有此
T2290_.69.0660b03: 疏釋同之。記意四法徳者離有離無等四 T2290_.69.0660b04: 徳歟 問若常樂等四徳者相配四句如 T2290_.69.0660b05: 何 答 T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b09: 二意一則遠通體相位次。二則近成不空功
T2290_.69.0660b12: 文義。故彼釋於眞如門有三門。一依門
T2290_.69.0660b20: 僧坊抄之畢 T2290_.69.0660b21: 暦應二年十一月十七日於東寺西院 T2290_.69.0660b22: 僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢 T2290_.69.0660b23: 權律師杲寶 T2290_.69.0660b24: T2290_.69.0660b25: T2290_.69.0660b26: T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有
T2290_.69.0660c15: 能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中 T2290_.69.0660c16: 開第二重能所也。記釋意如來藏門與阿 T2290_.69.0660c17: 梨耶識門以爲初重能所。於總識攝生圓 T2290_.69.0660c18: 滿門開第二重能所也。所言覺義者以下 T2290_.69.0660c19: 文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法 T2290_.69.0660c20: 體云何差別 答。初重所依多一心生滅 T2290_.69.0660c21: 不生滅未分位也。仍名非有爲非無爲一 T2290_.69.0660c22: 心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位 T2290_.69.0660c23: 也。第二重所依生不生和合倶轉以成一 T2290_.69.0660c24: 種阿梨耶識也。能依此一識上備眞妄二 T2290_.69.0660c25: 徳也。譬如龍王未出現風水位爲第一。 T2290_.69.0660c26: 已出生風水而未成海中水波之位爲 T2290_.69.0660c27: 第二。風水和合已成一種大海爲第三。 T2290_.69.0660c28: 海中水波出現風水相顯了爲第四也。總 T2290_.69.0660c29: 而言之。初二重猶在眞諦所入位未成 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |