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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0541a06: T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a10: 耶 T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立宗者。謂以所
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無 T2271_.68.0541a15: 敵過第四無言過。第五未解過。此中無故。
T2271_.68.0541a18: 句令他解了。及闕無能立。或猶預宗。此之 T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a22: 過簡。乃多於此因明論也。問。因明簡少。應 T2271_.68.0541a23: 過未除。如立宗得爲眞也。答。准此只據 T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同。彼立無敵過。此要言容 T2271_.68.0541a25: 方名能立。亦不同彼不言宣示等過。彼處 T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼能立闕等。亦成其過。 T2271_.68.0541a27: 今此闕能立等。乃至是因喩等過。非入宗
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若 T2271_.68.0541b02: 無者。並通前我法二種自性。故伽十五云。所 T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲有。無ヲ立テヽ爲無。就 T2271_.68.0541b04: 差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即 T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同虚空。若非一切遍者。 T2271_.68.0541b06: 即所執我量有分齊。隨身卷舒。及極微等。 T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言等者。説法差別。有 T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差 T2271_.68.0541b09: 別。遍不遍・常無常・色無色。以等餘門。并通 T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別故。法中亦有眞 T2271_.68.0541b11: 如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中 T2271_.68.0541b12: 亦有常無常・色無色等。問。如立比量聲是 T2271_.68.0541b13: 無常トイフ。即聲是自性。其無常是差別。即不 T2271_.68.0541b14: 相離合成一宗。以爲所立。何故此中前明 T2271_.68.0541b15: 自性。即云若有若無。如言我必有。我必無 T2271_.68.0541b16: 常。非和合成宗。而自性外既云差別遍不 T2271_.68.0541b17: 遍等。答。有二釋。一云。前自性言有無者。 T2271_.68.0541b18: 汎明自性。不問我法。並通有無。其我體性。 T2271_.68.0541b19: 外道謂有。内道謂無。其法中亦通有無。道 T2271_.68.0541b20: 理易知。後差別門。即是有體之我及無我 T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲差別義。如外量 T2271_.68.0541b22: 云。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別 T2271_.68.0541b23: 爲宗。前立自性以爲有無。後立差別亦 T2271_.68.0541b24: 爲有無。前以自性我法爲所依。其有無爲 T2271_.68.0541b25: 能依。後以差別遍等爲所依。亦以有無爲 T2271_.68.0541b26: 能依。文中略故。後門不明若有若無。克實 T2271_.68.0541b27: 合有。由敵論者於自性差別互有不了故。
T2271_.68.0541c01: 不成名之事 T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不能成宗。或本非ヲモツテ因。
T2271_.68.0541c05: 其宗上。倶不許有。或隨一不許。或復猶 T2271_.68.0541c06: 預。或無宗所依。如此之因名爲不成。如宗 T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等。此則因體名不成也。若言 T2271_.68.0541c08: 因體不能成宗名不成者。不然。如所聞 T2271_.68.0541c09: 性因不能成宗。然非四種不成所攝。何
T2271_.68.0541c15: 約因體自不成義名爲不成。今破此義。總 T2271_.68.0541c16: 有三難。此初離宗無因難也。此難意云。若 T2271_.68.0541c17: 唯因體自不成義名爲不成。非不能成宗 T2271_.68.0541c18: 名不成者。因是誰因ナレハ言自不成。若離宗 T2271_.68.0541c19: 外獨説有因。眼所見因立敵共許。因體自 T2271_.68.0541c20: 成。何得望宗兩倶不成。雖眼見義其理非 T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不容。是故名爲兩 T2271_.68.0541c22: 倶不成。明知因既是宗因。有過不堪爲因。 T2271_.68.0541c23: 故不能成宗。兼名不成。文又若因自至 T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二 T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不成宗名所 T2271_.68.0541c26: 立不成。喩不成因名能立不成。何故喩中 T2271_.68.0541c27: 不能成他名不成。因中自不成名不成。若 T2271_.68.0541c28: 因自不成名不成。亦應喩自不成名不成。 T2271_.68.0541c29: 若非不能成宗因名不成者。不可説言 T2271_.68.0542a01: 不能成宗名所立不成。不能成因名能立 T2271_.68.0542a02: 不成。若爾能立不成等便徒施設。非自不成 T2271_.68.0542a03: 名不成故。後難意云。案大小因明文。四 T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕初相。皆能立因於有法宗皆 T2271_.68.0542a05: 悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗 T2271_.68.0542a06: 名不成者。所聞性因應是不成。何故即名 T2271_.68.0542a07: 不定過攝。故知不成非自不成ノミニ。必具二 T2271_.68.0542a08: 義應言不成。文或理釋言至理亦無爽。兩 T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。 T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望聲宗名不成者非自不成。 T2271_.68.0542a11: 由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論 T2271_.68.0542a12: 師不言所作。因體無故。可自不成。於因生 T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有 T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不成。可自不成。兩倶・隨一・猶 T2271_.68.0542a15: 預・所依。因非有故。體自不成。喩無能立等
T2271_.68.0542a18: 因體不成名不成因。如宗過中倶不成等。自 T2271_.68.0542a19: 體不成名不成過。其因於宗倶不許有。隨 T2271_.68.0542a20: 一不容。或復猶預。無宗可依。如此之因皆 T2271_.68.0542a21: 體不成名不成因。不成即因。名不成因也。 T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應不名爲眼所見性。以爲 T2271_.68.0542a23: 因體名不成故。眼見之義。其理非無。然聲 T2271_.68.0542a24: 上有立敵不容故無過也。二云。因不證宗 T2271_.68.0542a25: 名不成因。不成之因。名不成因也。若爾 T2271_.68.0542a26: 所聞性因應是不成。何故乃名不定過。以 T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得不定名。非是初相不 T2271_.68.0542a28: 能成宗故。所聞因不定所收。非四不成之
T2271_.68.0542b04: 不成。非但不能成宗名爲不成。亦兼本 T2271_.68.0542b05: トシテ非トイフヲ因。不トイフヲモ成因ノ義。合名不 T2271_.68.0542b06: 成。非如軌師唯約因體不成一義名爲不
T2271_.68.0542b09: 不能成宗。或因自不成。名爲不成者。夫 T2271_.68.0542b10: 同異智多人成於辨。既開兩理正解無從。 T2271_.68.0542b11: 希爲指南佇聞高見。答。不成有二。有體不 T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若 T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不能成宗名不成。以眼所 T2271_.68.0542b14: 見兩共許故。非自不成名不成。故唯一義 T2271_.68.0542b15: 名不成也。若無體不成。不共許故名因不 T2271_.68.0542b16: 成。既自不成。亦不成宗。故具二義名不 T2271_.68.0542b17: 成也。故究其理。二義須存也○問。若兼 T2271_.68.0542b18: 取不能成宗名不成者。如所聞性因亦 T2271_.68.0542b19: 不能成宗。何故乃名不定。非四不成耶。 T2271_.68.0542b20: 答。據實三相有過。於宗無能皆名不成。然 T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守通名。後二相疎。名標列稱。
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成所立。或同異宗。無
T2271_.68.0542b27: 體不定名不定因。不定即因。名不定因也。 T2271_.68.0542b28: 以不定因同異品有。同異異。非定一品轉 T2271_.68.0542b29: 故。名不定因。雖決定因同有異無。然爲敵 T2271_.68.0542c01: 量乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名不定。二 T2271_.68.0542c02: 云。令宗不定名不定因。此不定之因。名不 T2271_.68.0542c03: 定因也
T2271_.68.0542c07: 或雖同有異無。仍爲敵量乖反。令自樂宗
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義。返成ヲモツテ異品。
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名相違者。此亦兩解。一云。宗 T2271_.68.0542c15: 因兩形爲相因返宗故名違。相違即因。名 T2271_.68.0542c16: 相違因也。二云。常與無常等兩相返故。名 T2271_.68.0542c17: 爲相違。與相違爲因。名相違因。相違之
T2271_.68.0542c20: 有異無。仍違自意所許之宗成非所樂。故
T2271_.68.0542c26: 問。似因有三類有何故耶 T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不増至四。減至 T2271_.68.0542c28: 二耶。具三相因方證宗義。形眞説似故 T2271_.68.0542c29: 唯三類。違初相不成收。違中・後入不定。
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相過也。何云如是耶 T2271_.68.0543a04: 問 T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依有法。有法通有無。有ノ因依 T2271_.68.0543a06: 有法。有法唯須有。因依ノ有法無トキ。無依因
T2271_.68.0543a09: 故爲因耶 T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言有因依有法有法唯須有者。 T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須 T2271_.68.0543a12: 有。不通無也。如立量云。聲無常。所作故。 T2271_.68.0543a13: 如瓶等。此云有之因也。即顯詮因必依詮 T2271_.68.0543a14: 宗有法。不依宗有法。然今有法唯須有者。 T2271_.68.0543a15: 據共言而云有也。遮因必依遮宗有法。即 T2271_.68.0543a16: 其有法通有無也。此據共言不共言名有 T2271_.68.0543a17: 無也。問。何故無因之有法通有無耶。有因 T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不通無耶。答。詮因必不依 T2271_.68.0543a19: 無之有法。所以爾者。小乘對大乘。立量云 T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非實有體。彼之因ヲ所作性故トハ
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約共言不共言云 T2271_.68.0543a24: 有無也。如小乘對大乘立量云。阿頼耶識
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。 T2271_.68.0543b01: 如前已説。故上疏云。和合非實。許六句中
T2271_.68.0543b05: 名無名有。今文意者。據所別之共言不共
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如 T2271_.68.0543b09: 所作等。二無體法。如非作等。三通二法。 T2271_.68.0543b10: 如所知等。今宗中法亦即有三。一有義法。 T2271_.68.0543b11: 如説聲是無常。無常須表生滅法相。若無 T2271_.68.0543b12: 所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體 T2271_.68.0543b13: 極成。凡立有義宗法。必須還用有義因法。 T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不得依無體有法。二無義法。 T2271_.68.0543b15: 此有二種。一者依於無體有法。二者依於有 T2271_.68.0543b16: 體有法。且依無體有法者。如立神我是無。 T2271_.68.0543b17: 無即表體本來不有。若有所依。何得立無。 T2271_.68.0543b18: 故須有法無體極成。二者依於有體有法 T2271_.68.0543b19: 者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表 T2271_.68.0543b20: 於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。 T2271_.68.0543b21: 遣誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有 T2271_.68.0543b22: 法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所 T2271_.68.0543b23: 知。所知宗法既言通二。通知有無。有無宗 T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通有無。今言無因 T2271_.68.0543b25: 依有法有法通有無者。若非作等無因依 T2271_.68.0543b26: 於有法。有法通無亦通於有。且依無體有 T2271_.68.0543b27: 法者。如立神我是無。無即表體本來不有。 T2271_.68.0543b28: 若有所依。何得立無。故須有法無體極成 T2271_.68.0543b29: 也。依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中 T2271_.68.0543c01: 無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊 T2271_.68.0543c02: 中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰 T2271_.68.0543c03: 無我。故須有法有體極成。有因依有法有法 T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如説聲是無常。無常須表生滅 T2271_.68.0543c05: 法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須 T2271_.68.0543c06: 有法有體極成。問。有師云。宗無所別。因必 T2271_.68.0543c07: 名爲所依不成。由此理門但立因中所依不 T2271_.68.0543c08: 成。不立宗中所別不成。此義云何。解云。此 T2271_.68.0543c09: 義不定。謂或宗中成能別法。但有因過。或 T2271_.68.0543c10: 於宗中不成所別。并有因過。且如論云。 T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對無空論所依不成。 T2271_.68.0543c12: 有部・勝論。空體實有。經部不許虚空有體。 T2271_.68.0543c13: 名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中 T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法而作所依。而望宗中 T2271_.68.0543c15: 有法名空。兩宗共有。論其空體。有無未辨。 T2271_.68.0543c16: 得成所別。而於法中立之爲有。正是對 T2271_.68.0543c17: 敵違他順己。立無爲有。得成能別。但 T2271_.68.0543c18: 由因云徳所依故。此因乃是有義因法。必 T2271_.68.0543c19: 不得依無體有法。有法既非共許有體。是 T2271_.68.0543c20: 故因無所依之處。此即宗中成能所別。但
T2271_.68.0543c26: 師義何別。答。周云。有人唯取因自不成。名
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言聲是眼見。此則違彼 T2271_.68.0544a05: 世間・現量・比量・自語・自教。何故但云兩倶 T2271_.68.0544a06: 不成。答。立宗既違敵論。不可一切皆違。故 T2271_.68.0544a07: 宗約以違世等過アリ。立因但爲令違成 T2271_.68.0544a08: 順。因不共許者即隨過門。立因不欲成
T2271_.68.0544a11: 不名世不成等也。答。宗爲對於衆會之中 T2271_.68.0544a12: 標擧所立。爲破外敵。令證作證。須論違 T2271_.68.0544a13: 彼證人之世。證人非眞彈其違世。亦彈立 T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等。故立宗過。今辨因義。對 T2271_.68.0544a15: 宗作因。故望宗邊論不成等。何煩更論違
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約兩倶不成。更須 T2271_.68.0544a19: 成爲眞因何耶。答。聲眼所見性。除香等。
T2271_.68.0544a22: 此眼所見。故此量有違自教・世間等過也 T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者・世間亦許聲此眼所見。自教已 T2271_.68.0544a24: 中明六根互用。故無違世間・自教等過也。 T2271_.68.0544a25: 問約佛法爾耳。今案本量。兩倶不成作法。 T2271_.68.0544a26: 勝論師對聲論師。立聲無常。眼所見性故
T2271_.68.0544a29: 眞因何耶。答。聲眼所見。除香等。徳句所攝 T2271_.68.0544b01: 故。如色徳。如是成立眼所見性因爲眞因 T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有隨一不成故。還此似因耶。答。 T2271_.68.0544b03: 聲論此從勝論中而出。但約聲一法互諍 T2271_.68.0544b04: 常無常。約餘法其計皆同。故非不許徳句
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因。答。此可有二通。一者成 T2271_.68.0544b08: 共比。何者。定賓・文軌等云。聲論從勝論 T2271_.68.0544b09: 出。但諍聲常無常。此異耳。二者且成勝論 T2271_.68.0544b10: 自比量眞因。不成共比量眞因。若約聲論。 T2271_.68.0544b11: 以彼所許之因成立聲此眼所見性者。眼 T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可成共比量眞因也。問。且就 T2271_.68.0544b13: 勝論。彼師如是成立時。信聲此眼所見性 T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依比量力而信。若不信者。無比 T2271_.68.0544b15: 量力也。問。若爾有自決定相違。謂聲非眼 T2271_.68.0544b16: 所見性。除色而徳句攝故。如香味等。既有
T2271_.68.0544b22: 顯。其若太虚無所作義。今鵂鶹等云所作 T2271_.68.0544b23: 性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許 T2271_.68.0544b24: 聲有。此則自成他不成也○又釋。其所作因 T2271_.68.0544b25: 有生有顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今 T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對聲顯論言所作者。彼便破云。 T2271_.68.0544b27: 汝言所作性者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自 T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言隨一。若 T2271_.68.0544b29: 唯他非自。若唯自非他。亦是此中攝也。問。 T2271_.68.0544c01: 如云所作性故。不可分別爲シハ咽喉等所 T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ。若咽喉等所作即無 T2271_.68.0544c03: 同喩。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。 T2271_.68.0544c04: 但總相云所作。即具三相。是其正因。何故此 T2271_.68.0544c05: 中而不總言所作性故。通含生・顯是正 T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許聲上有咽喉等所作。 T2271_.68.0544c07: 復倶許瓶上有杖輪等所作。以別許故可 T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不許。顯所作他許 T2271_.68.0544c09: 自不許。別不倶許。不可總成。故是隨一不 T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如前所作對聲論立。即正因收。 T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計。一 T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不 T2271_.68.0544c13: 離體。體有所作。此中但對體用倶常。是似 T2271_.68.0544c14: 因收。前對體常用無常者。是正因攝。又釋。 T2271_.68.0544c15: 此中且據未更成立。是似因收。前據重成。 T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生 T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨縁變故。因。如燈焔等喩。又釋。 T2271_.68.0544c18: 聲論更有一計云。聲從縁生。生已即常。若 T2271_.68.0544c19: 對此立因。即是正。若對顯論。則是似因。 T2271_.68.0544c20: 一分者。如聲論中有計。内聲有詮。常ニテ無 T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有所作。對彼立 T2271_.68.0544c22: 量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。 T2271_.68.0544c23: 此因於外聲上自他並成。但於内聲他自
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未 T2271_.68.0544c27: 可依據。此即非本疏後説。云何釋通耶。答
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有十四。并婆羅 T2271_.68.0545a02: 門。執四明論表詮諸法。言水常水。言火常 T2271_.68.0545a03: 火。言常恒常。言無常者恒是無常。定不可 T2271_.68.0545a04: 改。不變異故。明論聲常。除明論已自外餘 T2271_.68.0545a05: 聲可是無常。且四明論。舊名四韋陀論。新 T2271_.68.0545a06: 名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠 T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四 T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。 T2271_.68.0545a09: 梵天化身來下人間。教人口誦。要是婆羅 T2271_.68.0545a10: 門種。准智度論第十二云。六歳受戒名婆 T2271_.68.0545a11: 羅門。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云明 T2271_.68.0545a12: 論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所顯出。名 T2271_.68.0545a13: 爲誦者。非是造者。就第三吠陀中有六支。
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學毘伽羅。遂生異計。就中分爲 T2271_.68.0545a17: 三門。一者初有兩計。以之爲本。一者聲生 T2271_.68.0545a18: 論。執聲本無。由縁所生。生已即常。二者聲 T2271_.68.0545a19: 顯論。執聲本常。從縁顯出。而非本無亦 T2271_.68.0545a20: 非後滅。自此已後生・顯各有六論末計。合 T2271_.68.0545a21: 十二計。所言六者。初有兩論接前門次。是 T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名常。外聲無 T2271_.68.0545a23: 詮。故名無常。此即一分聲常論也。二者内 T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於一 T2271_.68.0545a25: 分中復出兩計。一者體常。如金等體。而相 T2271_.68.0545a26: 無常。故有大聲小聲等相。如金成器方圓 T2271_.68.0545a27: 等相。二者體相並常。如金等體相並常。就 T2271_.68.0545a28: 全分中。還有體相兩計。并前第二門故總 T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有如此六論。顯論還有如此 T2271_.68.0545b01: 六論。故十二也。并前初門即十四也。今勝 T2271_.68.0545b02: 論師對聲顯論立量云。聲是無常。所作性 T2271_.68.0545b03: 故。如瓶等。彼聲顯論雖計聲從縁顯。其若 T2271_.68.0545b04: 太虚無所作義。今勝論云所作性者。但是 T2271_.68.0545b05: 自計聲有此義。他聲顯論不許聲有所
T2271_.68.0545b08: 問
T2271_.68.0545b12: 出敵者也。何云辨宗耶 T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言次一句辨宗者。論云對聲顯
T2271_.68.0545b19: 量。若因言自許之時無過歟。若爾宗喩 T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不關預。何無過耶。如此 T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無過耶 T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無簡別 T2271_.68.0545b23: 故。爲隨一過。若勝論師對聲顯論。具而簡 T2271_.68.0545b24: 別作自比量云。聲是無常。自許所作性故。 T2271_.68.0545b25: 猶如瓶等。今勝論等云所作性者。但是自 T2271_.68.0545b26: 許聲有此義。他聲顯論不許聲有所作。此 T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自 T2271_.68.0545b28: 比可爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自 T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦 T2271_.68.0545c01: 無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他 T2271_.68.0545c02: 所許義故。雖他不共許。然無比量之非○ T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不容。量
T2271_.68.0545c06: 尋云。此釋似違。若自比量。宗因喩中。皆 T2271_.68.0545c07: 須他自他共亦爾之文。如何 T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執此例云。論中。立聲 T2271_.68.0545c09: 無常所作性故。對聲顯論。是自比量。若言 T2271_.68.0545c10: 聲是無常。因云自許所作性故。即無隨一 T2271_.68.0545c11: 之過。若聲顯論對勝論師立此量者。因云 T2271_.68.0545c12: 汝許所作性故。是他比量。亦無隨一之過。 T2271_.68.0545c13: 既有簡別。不墮過中。以無簡別故。論文 T2271_.68.0545c14: 中云是過也。今詳。此釋且違理門論云。是 T2271_.68.0545c15: 故此中唯取彼此倶定許義即爲善説。又 T2271_.68.0545c16: 應一切邪宗皆立。以容置其自許他許言 T2271_.68.0545c17: 所簡故。且如數論儻立量云。自許冥性是
T2271_.68.0545c20: 樹。樹枝墮地。即成七段。此量應成。如是 T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應徴責。置自許言無墮 T2271_.68.0545c22: 一過者。爲シハ對小乘置カ自許言。爲シハ對 T2271_.68.0545c23: 大乘置カ自許言。若對小乘。縱令不置自 T2271_.68.0545c24: 許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。他 T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋因見宗。令生新解。 T2271_.68.0545c26: 生新解故。於宗成明。置與不置。他敵論者 T2271_.68.0545c27: 終不見因。從何成明而生敵智新解也。故 T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准唯識論置自許言。其 T2271_.68.0545c29: 意爲明信大乘者有先知者。有後學者。後 T2271_.68.0546a01: 學之人不了大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説。 T2271_.68.0546a02: 其先知者爲教後學。即立量云。大乘佛説。 T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如増一等。其理即通。以 T2271_.68.0546a04: 取上代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三 T2271_.68.0546a05: 卷中意據此義。量云。諸大乘經是有法。至教 T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲宗。因云。皆順無我。違數 T2271_.68.0546a07: 取趣。棄背流轉。趣向還滅。讃佛法僧。毀諸 T2271_.68.0546a08: 外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者許能 T2271_.68.0546a09: 顯示無顛倒理契經攝故。同喩云如増一 T2271_.68.0546a10: 等。其量本爲樂大乘人聞思修惠。以明自 T2271_.68.0546a11: 許。此能顯示無顛倒理。從聞思心而知。修 T2271_.68.0546a12: 入現量。得現量已。比量彌眞。上古賢聖皆 T2271_.68.0546a13: 依此義。約此道理而建立之。攝大乘量。意 T2271_.68.0546a14: 亦在此。非即爲敵小乘師説。設破小乘。自 T2271_.68.0546a15: 對大乘後學人破。令小乘彌順大。其意 T2271_.68.0546a16: 與此理門等論引信摧邪義門不同。勿狼
T2271_.68.0546a19: 決定矣 T2271_.68.0546a20: 引信摧邪因明之事 T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分因明之教用處不同者。 T2271_.68.0546a22: 略有兩種因明。凡有三種用處。且兩種因明 T2271_.68.0546a23: 者。一摧邪因明。一向局爲成眞比量。二引 T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲令證法現量。此兩因明凡 T2271_.68.0546a25: 有三種用處不同。所當之機即有三種。謂 T2271_.68.0546a26: 有先來不信之人自有兩機。及以先來有 T2271_.68.0546a27: 信之人復是一機。總而論之即是三機。故 T2271_.68.0546a28: 應別歴。此云三機以釋兩種因明之用且 T2271_.68.0546a29: 不信人有兩機者。一者如有外道。對著邪 T2271_.68.0546b01: 用。從遭難破理屈無言。猶故不肯捨邪 T2271_.68.0546b02: 歸正。此既畢竟不能生信。但可令其摧屈 T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對此機局用摧邪因明之門。而 T2271_.68.0546b04: 不可令入引信門也○二者復有一類先 T2271_.68.0546b05: 無信人。雖未曾。然易教化速能令其捨邪 T2271_.68.0546b06: 歸正。若對此人。或用摧邪因明。或用引信 T2271_.68.0546b07: 因明○次釋先時有信之人者。對此機根。 T2271_.68.0546b08: 經中多用引信因明。令於甚深離言法性。 T2271_.68.0546b09: 而得證悟其離言法。是修惠境無喩可喩 T2271_.68.0546b10: 必定無有由聞思心眞比可比。故借似 T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞已。聞思加行方便取意 T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令其後時得成修惠。無分別智 T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須除遣。況 T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量 T2271_.68.0546b15: 不能遮遣其性。准此言之。要以方便借 T2271_.68.0546b16: 彼似比。爲初聞思趣入之門。此即多用引信
T2271_.68.0546b20: 法和合爲宗。因之言非無二故。如記長者
T2271_.68.0546b26: 作法耶 T2271_.68.0546b27: 今案。引信因明尤以可翫之。善珠・願曉 T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見其心 T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示 T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相 T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求因明時。爲欲如實了知外 T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説。爲欲降伏他諸異 T2271_.68.0546c04: 論。爲欲於此眞實聖教未淨信者令其
T2271_.68.0546c07: 一分句。若簡別シテ立之時。豈犯過耶 T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言若諸全分無有簡別及一分句 T2271_.68.0546c09: 一切爲過者。意云○一分句不可簡別。故 T2271_.68.0546c10: 一切爲失。何者。一分共一分不共故。不可 T2271_.68.0546c11: 簡別也。此即約共比量。不據自他比量若 T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可無過故。問。以何 T2271_.68.0546c13: 得知一分句他比量簡別無過。答。第八句 T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師。
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c22: 成并不定失耶 T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以有一切之言故。有隨一過
T2271_.68.0546c28: 若不置言簡。一切爲過。如攝大乘論説。諸 T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲宗。一切不違補特伽羅無我理 T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯他隨一失。若著言簡樂大 T2271_.68.0547a02: 乘者。即無過也此引爲例不簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a05: 勝軍居士之事
T2271_.68.0547a13: 徳也。四主者。贍部州地有四主焉。南象主 T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主 T2271_.68.0547a15: 寒動宜馬。東人主和暢多人。是爲四主。又 T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有四小 T2271_.68.0547a17: 州之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知治 T2271_.68.0547a18: 寶法。故名寶主。如舍衞國能知治象法 T2271_.68.0547a19: 故名象主。胡國能知治馬法故馬主。晨旦 T2271_.68.0547a20: 能知治人法故名人主。時賢不敢斥其尊 T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自非君勢輒不得 T2271_.68.0547a22: 與尊徳之號也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547b02: 卷云。諸大乘教眞是佛語。因云一切不違 T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性故。同喩云如説刹那速 T2271_.68.0547b04: 滅等言。此因若對小乘諸師。有二種過。一 T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不許大乘不違無我。以其亦説 T2271_.68.0547b06: 眞我義故。二有不定過。六足論等雖順無 T2271_.68.0547b07: 我。非佛説故。是以西方勝軍居士。承禀賢 T2271_.68.0547b08: 愛論師學因明論。又承難陀論師學唯識 T2271_.68.0547b09: 論。時君重其藝業尤異。不斥其名號爲食 T2271_.68.0547b10: 邑。居士四十餘年思釋一量。改攝論中比 T2271_.68.0547b11: 量云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合 T2271_.68.0547b12: 爲宗。因云兩倶極成非諸佛語所不攝故。 T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。 T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非佛語攝。今大乘經故彼不攝 T2271_.68.0547b15: 也。同喩云如増一阿笈摩等。將此*比量注 T2271_.68.0547b16: 在唯識論決擇義中。久已流行。無敢破者
T2271_.68.0547b22: 攝論比量立此量也 T2271_.68.0547b23: 准明詮噵。勝軍生年四十餘年立此量也 T2271_.68.0547b24: ○依西明心 T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從此復往杖林山居士勝軍論 T2271_.68.0547b26: 師所。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好 T2271_.68.0547b27: 學。先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩 T2271_.68.0547b28: 薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜 T2271_.68.0547b29: 伽論。爰至外藉群言。四吠陀典。天文地理。 T2271_.68.0547c01: 醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學 T2271_.68.0547c02: 該内外。徳爲時尊。摩掲陀主滿冑王。欽賢 T2271_.68.0547c03: 重士。聞風而悦。發使邀請。立爲國師。封 T2271_.68.0547c04: 二十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請 T2271_.68.0547c05: 爲師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受 T2271_.68.0547c06: ○法師就之首末二年。學唯識決擇論・意義 T2271_.68.0547c07: 理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・莊嚴
T2271_.68.0547c11: 不定失之事
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許發智是佛説者。 T2271_.68.0547c16: 當體即是。對誰得餘名。爲對不許佛説 T2271_.68.0547c17: 家得餘名。及大乘至非佛語所不攝故者。此 T2271_.68.0547c18: 意。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。 T2271_.68.0547c19: 小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。爲 T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不得一向極成非佛語中攝。 T2271_.68.0547c21: 今言兩倶極成。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝。證大乘經是佛所説。今發 T2271_.68.0547c25: 智論許佛説者。兩倶極成因亦於彼轉。前 T2271_.68.0547c26: 論證大乘。已一迴擧。今又重擧。故有亦言。 T2271_.68.0547c27: 許是佛説。是不説餘。擧此不許佛説之
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如發 T2271_.68.0548a02: 智論薩婆多宗自許佛説○自餘小乘及大 T2271_.68.0548a03: 乘師並不許佛説。故發智論即有兩義。一 T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執是佛語者。不得極成。以大乘 T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘 T2271_.68.0548a06: 若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩 T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此 T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非極成佛語。非極成非佛 T2271_.68.0548a09: 語。既有兩義猶預不定。即發智論不定是 T2271_.68.0548a10: 佛語也。又復應知。阿笈摩等定是佛語 故 T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不定是佛 T2271_.68.0548a12: 語故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由此義
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非佛語耶。 T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等。兩倶極成非佛語所不攝故。 T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立宗爲シハ如發智
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成。非是外道六足所 T2271_.68.0548a21: 攝。不説名非佛語。與前釋義別。是一因言
T2271_.68.0548b02: 攝此意。今爲因中不簡。若言立敵兩倶即 T2271_.68.0548b03: 簡得一分。小乘不許發智是佛説者。及諸 T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成兩倶。爲此 T2271_.68.0548b05: 論著言簡若但言兩倶。即此小乘外道許 T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝。此即犯他隨一過。大乘
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有小乘ヲ對外道作兩倶 T2271_.68.0548b10: 也。若准彼爲兩倶。大乘經即合兩倶極成 T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝。今言不攝。犯隨一過。雖有 T2271_.68.0548b12: 此義正意所言唯對小乘故。因不犯隨一
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許非 T2271_.68.0548b16: 佛語攝。今所立因不言立敵兩倶。而但言 T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有濫也。由此唯大 T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同於大乘經有小乘不許。故是
T2271_.68.0548b21: 句等爲兩倶極成非佛語之體。大乘經此 T2271_.68.0548b22: 所不攝者。可有隨一不成。謂大乘經中 T2271_.68.0548b23: 説人無我無顛倒理。説六識道理之處。 T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經 T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如大乘經兩 T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説阿頼耶等 T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝。今云不攝者。可有 T2271_.68.0548b28: 隨一不成失。今疏并燈意也。若不取置非 T2271_.68.0548b29: 佛語體。只大乘經立敵互舛。或云非佛語。 T2271_.68.0548c01: 或云佛語。大乘經上ニアル非極成非佛語 T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不取置六足等故。不可 T2271_.68.0548c03: 云六足攝不攝。無隨一不成也。演祕意 T2271_.68.0548c04: 也 T2271_.68.0548c05: 發智論入宗有何失之事
T2271_.68.0548c09: 自教也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發 T2271_.68.0548c10: 智望大乘。是一分也。兩倶者。即是不許發 T2271_.68.0548c11: 智是佛説。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説者對大乘者。各於有法發
T2271_.68.0548c17: 者。若立大乘經・發智論是倶佛説以爲宗 T2271_.68.0548c18: 者。此對小乘許佛説者。大乘但有違自違 T2271_.68.0548c19: 教失。若對不許發智是佛説者。即兼有一 T2271_.68.0548c20: 分兩倶成。雖共許此因於大乘經有兩倶。 T2271_.68.0548c21: 不許發智非佛語所不攝故。言一分也
T2271_.68.0548c24: 改因量之事 T2271_.68.0548c25: 疏云。由此大師正彼因云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c28: 見其心。若爾六足不*言佛説。何故簡之 T2271_.68.0548c29: 耶 T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言發智等者。等取六足論也。問。 T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以發智計爲佛説。不計六足 T2271_.68.0549a03: 爲佛所説。如何今簡六足論耶。答。若薩 T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計六足論爲佛説故。今假設 T2271_.68.0549a05: 簡也。唯識疏云。發彼六足等非自許故。即
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因 T2271_.68.0549a09: 言自許。不相符順。今既共量。何得自許 T2271_.68.0549a10: 爲因。答。前言自許眼識不攝。彼因唯自不 T2271_.68.0549a11: 可成前共宗。今此因言極成明非唯自。 T2271_.68.0549a12: 故不同彼。問。宗言大乘。諸小乘師爲許不 T2271_.68.0549a13: 許。若以許有。何須立之。若不許者。宗有 T2271_.68.0549a14: 所別不成。因有所依不成。縱改此因仍非 T2271_.68.0549a15: 正量。改之何益。答。小乘雖許有大乘經然 T2271_.68.0549a16: 非佛説。是魔説故。宗因無過。問。如薩婆多 T2271_.68.0549a17: 有自許發智是佛説者。彼對大乘而立量 T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝 T2271_.68.0549a19: 故。如増一等。此量不成。若許成者。大乘應 T2271_.68.0549a20: 信發智是佛所説。若不成者。大師改云自 T2271_.68.0549a21: 許。其量云何得成。答。此不爲例。大乘諸師 T2271_.68.0549a22: 皆許大乘經是佛所説。可言自許。小乘諸 T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説。故彼立 T2271_.68.0549a24: 因不得云自許極成非佛語不攝也問。如 T2271_.68.0549a25: 小乘作決定相違量云。大乘經非是佛説。 T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如外道教。此云何 T2271_.68.0549a27: 通。答。前言極成非佛語者。謂外道教云。立 T2271_.68.0549a28: 敵共許非佛語故。名爲極成。今大乘自許 T2271_.68.0549a29: 此大乘經於彼極成非佛語中之所不攝 T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云極成非佛語攝。即大乘 T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名非佛語。豈大乘人許非佛 T2271_.68.0549b03: 語耶。故彼言極成但是虚説。又小乘雖説 T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説。而亦不許外道教攝故。 T2271_.68.0549b05: 彼此不許此因於有法有故非能破。又因 T2271_.68.0549b06: 明法。不得以後陳所立宗法爲因而成有 T2271_.68.0549b07: 法。今彼因云非佛語攝。正是所立宗法。若以 T2271_.68.0549b08: 此爲因而作相違決定者。即一切正量皆 T2271_.68.0549b09: 有此過。如佛法立聲無常。聲論應云。聲是 T2271_.68.0549b10: 常。自許常故。如虚空等。問。如聲論師對佛 T2271_.68.0549b11: 弟子立聲爲常。因云自許極成非常聲不 T2271_.68.0549b12: 攝故。如虚空。此與大師比量何別。答。既 T2271_.68.0549b13: 無極成非常聲體。何得論其攝與不攝。故 T2271_.68.0549b14: 非彼因。設許成因。即所作性因有相違過
T2271_.68.0549b17: 中無簡別者。犯不定過及犯隨一。故勝軍 T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不應理。三藏遂即正彼釋 T2271_.68.0549b19: 云。應言自許極成非佛語所不攝。勿置兩 T2271_.68.0549b20: 倶之言。即無過失。此即發智論者是我大乘 T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不類我大 T2271_.68.0549b22: 乘經也。量置自許言已簡別訖。無不定過。 T2271_.68.0549b23: 又無隨一之過○問。勝軍量置自許言。 T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共 T2271_.68.0549b25: 比量。非自比量。所以爾者。所以共比量因 T2271_.68.0549b26: 置自許言者爲遮他不定故。自他二許各 T2271_.68.0549b27: 差別故不相關預是故不得作不定過。如 T2271_.68.0549b28: 唯識量置自許言。曉師判云。玄奘三藏爲 T2271_.68.0549b29: 離不定。更立因言自許非佛語所不攝故。 T2271_.68.0549c01: 如是能離前不定過。今謂。此因還有決違。 T2271_.68.0549c02: 謂違彼立言。諸大乘經非至教量自許佛 T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如勝論等。又此新因亦有不 T2271_.68.0549c04: 定。爲シハ如増一等。自許非佛語所不攝故。諸 T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如色香等自許非 T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今 T2271_.68.0549c07: 箋勝軍比量云。諸大乘經契當正理。極成 T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如増一等。如是則離
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即 T2271_.68.0549c12: 作相違云。諸大乘經非佛説。宗。極成非佛 T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如發智論。又有等難。謂大乘 T2271_.68.0549c14: 經不當正理。極成契理教不攝故。如外論
T2271_.68.0549c19: 不攝故因。自他量因云自許言。各欲簡他 T2271_.68.0549c20: 不極成過。此等諸義立敵共許。不可以疑。 T2271_.68.0549c21: 然理門云唯取彼此倶定許義者。自ハ於自 T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於他許。共ハ兩ヲ倶許。約此義説。非 T2271_.68.0549c23: 是更互不許之義。即約此義而爲善説。故
T2271_.68.0549c26: 置自許之義。可見。又如下抄纂文也 T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立比量言。諸大乘經 T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如阿含 T2271_.68.0549c29: 經。此中小乘作不定過。如發智經。極成非 T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不許佛説故。謂迦 T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許是佛説。經部大乘謂非佛 T2271_.68.0550a03: 語。由此不離不定過失。玄奘三藏爲離此 T2271_.68.0550a04: 過。更立因言自許非佛語所不攝故。如是 T2271_.68.0550a05: 能離不定過。今謂。此因還有違決。謂彼立 T2271_.68.0550a06: 言諸大乘經非至教量。自許佛語所不攝故。 T2271_.68.0550a07: 如勝論等。又此新因亦有不定。爲シハ如増 T2271_.68.0550a08: 一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教 T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如色香等。自許非佛語所不攝 T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋勝軍比 T2271_.68.0550a11: 量云。諸大乘經契當正理。極成非佛語所不 T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如増一等。如是則離相違決定。
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無定。曉師云。因加自許。 T2271_.68.0550a16: 雖離前過。有相違決定及不定失。量云。諸 T2271_.68.0550a17: 大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如勝 T2271_.68.0550a18: 論等。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如増 T2271_.68.0550a19: 一。至教量攝カ。爲シハ如色香。非至教量カ若勝 T2271_.68.0550a20: 軍言諸大乘經契當正理便無諸過。證師 T2271_.68.0550a21: 敵彼更立量云。諸大乘經至教量攝。自許佛 T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如増一等。破不定過。因喩相 T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許色香極成非語故。 T2271_.68.0550a24: 集云。破不定過。其義應然。多重敵量有無 T2271_.68.0550a25: 窮過。西國諸師皆説一重。客主量等勿無 T2271_.68.0550a26: 窮故。設有教處多重立量。示理非一。非
T2271_.68.0550a29: 可思之 T2271_.68.0550b01: 火有二種之事
T2271_.68.0550b07: 成事火。一有焔。二有熱性。三騰焔。騰者擧 T2271_.68.0550b08: 也。四有烟。五有照顯。六飛烟。飛烟者。令烟 T2271_.68.0550b09: 飛擧。具此六義故名事火。焔與騰焔。烟
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵事火。云厨中火也。即所造
T2271_.68.0550b15: 焔。烟與飛烟。辨事火之状貎。但大小之異
T2271_.68.0550b23: 末尼・眞珠・瑠璃・珂貝・璧玉・珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具餘三大。答。且如 T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時。必有所依地大爲質爲依。此時 T2271_.68.0550b29: 風來動其焔故有風火也。其焔延流時有
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有之。此土未譯也
T2271_.68.0550c08: 當戒日王行施之時。有二獼猴。雌爲狗殺。
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不名相違者。頗有同有異 T2271_.68.0550c12: 無亦名相違耶。答。若所立因同無異有。或 T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違自意所許之宗。成非所
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c24: 上文 T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如論所説至故但
T2271_.68.0550c28: 預不成耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要 T2271_.68.0550c29: 因顯疑能成。是故説顯足知其隱。無勞
T2271_.68.0551a03: 明燈抄四末云。若爾何前似宗不説此義。前 T2271_.68.0551a04: 似宗中但説所依無體倶不極成。義准亦有 T2271_.68.0551a05: 有體猶預倶不極成。如唯見角未知誰家 T2271_.68.0551a06: 牛。即立量云。彼處有牛。見有角故。如此 T2271_.68.0551a07: 處牛。雖有角牛體。而立敵疑未定知。故有 T2271_.68.0551a08: 體猶預不成也。賓云。因疑相顯○勞雙辨也。 T2271_.68.0551a09: 此解非也。如有多人遠共望彼。或霧或塵 T2271_.68.0551a10: 等皆共疑惑。其間或立有事火宗云。彼所 T2271_.68.0551a11: 見煙等下似有事火。既於火宗言顯似 T2271_.68.0551a12: 有事火。豈宗疑相隱。若意内疑。應定是隱。
T2271_.68.0551a15: 問。付猶預不成。可辨有體無體等不同 T2271_.68.0551a16: 耶。進云。不出此不同也付之。如餘三 T2271_.68.0551a17: 不成。可有此不同。依之立量云。猶預不 T2271_.68.0551a18: 成可有有體等不同。四不成隨一攝故。 T2271_.68.0551a19: 如餘三不成
T2271_.68.0551a23: 各有六句者。能別疑六。謂兩倶全分猶預。兩 T2271_.68.0551a24: 倶一分猶預。隨他一全分猶預。隨自一全分 T2271_.68.0551a25: 猶預隨他一一分猶預。隨自一一分猶預。所 T2271_.68.0551a26: 別疑六。總別疑六。其義亦爾。一一分猶預。 T2271_.68.0551a27: 隨自一一分猶預。所別疑六。總別疑六。其義 T2271_.68.0551a28: 亦爾三六即成十八之句。如於角決定等者。 T2271_.68.0551a29: 見定牛角。不餘角故。於牛有疑者。未見牛 T2271_.68.0551b01: 身。疑吾他故。亦疑黒白故。云於牛有疑。 T2271_.68.0551b02: 於近遠處立敵有疑。是所別疑也。於事 T2271_.68.0551b03: 火疑即能別疑也。於處火疑是總別疑也。 T2271_.68.0551b04: 故別於三並生猶預。雖十八句。不過六因。
T2271_.68.0551b09: 疏云。如勝論師對經部。立虚空實有宗。徳
T2271_.68.0551b13: 成耶。況經部名無空論師。如何許虚空 T2271_.68.0551b14: 有法耶 T2271_.68.0551b15: 明燈抄云。問。經部既無虚空。勝論立量云 T2271_.68.0551b16: 虚空實有。豈所別不成耶。答。世間共許有 T2271_.68.0551b17: 虚空名。然各不知實有非實有。故得成宗。 T2271_.68.0551b18: 無所別過。問。若無所別過者。何故今云標 T2271_.68.0551b19: 空實有有法已不成耶。答。疏主意云。勝論經 T2271_.68.0551b20: 部先已諍論實非實義。宗既定訖。雖不言 T2271_.68.0551b21: 實。而目所標故。對經部言虚空時。有法 T2271_.68.0551b22: 已不成。如數論師對佛弟子立我是思。雖 T2271_.68.0551b23: 有假我。而先已定神我之我。即有法不極
T2271_.68.0551b26: 所執之量。彼此不同義也。此義尤可翫 T2271_.68.0551b27: 之。有人有此義乍得此釋。令見已案立 T2271_.68.0551b28: 矣 T2271_.68.0551b29: 定賓疏二云。問。有法師云。宗無所別。因必 T2271_.68.0551c01: 名爲所依不成。故理門中。但立因中所依不 T2271_.68.0551c02: 成。不立宗中所別不成。此義云何。解云。此 T2271_.68.0551c03: 義不定。謂或宗中成能所別。但有因過。或 T2271_.68.0551c04: 於宗中不成所別。并有因過。且明宗中 T2271_.68.0551c05: 成能所別但有因過者。入理・理門二論皆 T2271_.68.0551c06: 是。且如入正理論云。虚空實有。徳所依故。 T2271_.68.0551c07: 對無空論所依不成。謂薩婆多及勝論師言 T2271_.68.0551c08: 有體。經部不許虚空有體。名無空論。空體 T2271_.68.0551c09: 既無。故不得與勝論宗中徳所依故ノ有義 T2271_.68.0551c10: 因法。而作所依。而望宗中有法名空。兩宗 T2271_.68.0551c11: 共有。論其空體有無未辨。得成所別。而 T2271_.68.0551c12: 於法中立之爲有。正是對敵。違他順己。 T2271_.68.0551c13: 立無爲有。得成能別。但由因云徳所依 T2271_.68.0551c14: 故。此因乃是有義因法。必不得依無體有 T2271_.68.0551c15: 法。有法既非共許有體。是故因無所依之 T2271_.68.0551c16: 處。此即宗中成能所別。但犯不成因過也。 T2271_.68.0551c17: 此理門論釋似因中所依不成。論文云。如 T2271_.68.0551c18: 成我其體周遍。於一切處生樂等故。此有 T2271_.68.0551c19: 法中我名亦是兩宗共有。而論我體未辨 T2271_.68.0551c20: 有無。得成所別。能別亦是末辨有無。無體 T2271_.68.0551c21: 之義亦容遍故。故能所別二倶得成。但於 T2271_.68.0551c22: 因中。生樂等因是有義因。必不得依無體 T2271_.68.0551c23: 有法。有法既非共許有體。亦是宗中成能所 T2271_.68.0551c24: 別。但犯不成因過也。若准此義。即如有法 T2271_.68.0551c25: 師云。若有因中所依不成。必亦是宗中所別 T2271_.68.0551c26: 不成者。理即不然也。或有宗中不成所別。 T2271_.68.0551c27: 并有因過者。即如立言我體是思。因云生
T2271_.68.0552a01: 分別有法。佛法許有虚空名故。因應有 T2271_.68.0552a02: 依。答。理實而言。正立宗時。所立有法但 T2271_.68.0552a03: 使有名。應分別有體無體。立空爲有故 T2271_.68.0552a04: 未有過。以其若是有體有法立之爲有故 T2271_.68.0552a05: 非過失。或若是其無體有法立無爲有。亦 T2271_.68.0552a06: 非過失。故有法中未合分別。但於其後立 T2271_.68.0552a07: 有義因。義因徳所依故者。方得分別。徳既 T2271_.68.0552a08: 有義。須依有體。我無空論不許立有虚空 T2271_.68.0552a09: 之體。汝有義因故無依處。猶如力士踏虚 T2271_.68.0552a10: 空也。如此釋者。立宗之時。未應分別有
T2271_.68.0552a19: 明燈抄云。問中空有六徳等者。以徳顯實 T2271_.68.0552a20: 體中。十句論云。唯有聲名空。別有空大。 T2271_.68.0552a21: 非空無爲。亦非空界色。既云唯有聲名 T2271_.68.0552a22: 空。如何今云空有六徳。解云。初文唯有聲 T2271_.68.0552a23: 名空者。以色味香觸聲五徳顯空體中。隨 T2271_.68.0552a24: 所應有如次顯故。唯有聲名トイフ空。至下 T2271_.68.0552a25: 文中。空有六徳。數者。一實非一實等詮縁之 T2271_.68.0552a26: 因名數。一實者。九實各得一實之名。非一 T2271_.68.0552a27: 實者。二以上數。九實一一詮縁之因。名之 T2271_.68.0552a28: 爲數。故空上徳名之爲數。別性亦爾。一實 T2271_.68.0552a29: 非一實等差別詮縁因名別性。量有五種。一 T2271_.68.0552b01: 微性。唯二微果上有。乃至五者極大空時方 T2271_.68.0552b02: 我四實上有。既極大性於空上有。故空上 T2271_.68.0552b03: 徳名量。合者。即與空等實合時所生之合。 T2271_.68.0552b04: 即空上徳先造實果。由有他縁來離別之。 T2271_.68.0552b05: 果實便壞。與空等離。所生之離即空上徳。 T2271_.68.0552b06: 是故空上有六徳也。此義難見。故文軌疏
T2271_.68.0552b09: 理門論云。若無常宗全無異品。對不立有 T2271_.68.0552b10: 虚空等論。云何得説彼處此無。若彼無有。
T2271_.68.0552b13: 乃言對無空論。答。此有二釋。一者假設論 T2271_.68.0552b14: 之。因明並是作法之門。不要實有如此比 T2271_.68.0552b15: 量。第二釋者。聲論本從勝論流出。勝論言 T2271_.68.0552b16: 空是實句義。即言有體。聲論之中別分諸 T2271_.68.0552b17: 計。一家計云。聲與聲性可言是有。虚空倶 T2271_.68.0552b18: 是無障礙處。聲在中轉。何煩執空之有體 T2271_.68.0552b19: 性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗
T2271_.68.0552b22: 有過耶 T2271_.68.0552b23: 問。佛弟子對數論立量云。聲可滅壞。所
T2271_.68.0552b26: 之。既無能別法自相爲令違。何有此過 T2271_.68.0552b27: *耶
T2271_.68.0552c02: 者如何者。是如對數論立聲滅壞無常。即 T2271_.68.0552c03: 是能別不成。所作因他許成轉變無常。即是 T2271_.68.0552c04: 法自相相違過。餘聲以外總爲異喩。所作 T2271_.68.0552c05: 因異上亦有故。言能立不遣。疏有法自相相
T2271_.68.0552c08: 如佛弟子對數論師。立聲滅壞。二十三諦 T2271_.68.0552c09: 隨一攝故。因喩如色等。此滅壞須他不許 T2271_.68.0552c10: 故。能別不成。同喩如色。色上無滅壞宗。即 T2271_.68.0552c11: 闕所立。凡滅壞爲宗。非滅壞者總是異喩。 T2271_.68.0552c12: 二十三諦因於彼異喩色等上轉。名能立不 T2271_.68.0552c13: 遣。色香等望宗即爲異品。望因即爲同品。 T2271_.68.0552c14: 擧此一法或爲同喩或爲異喩。爲同喩時 T2271_.68.0552c15: 無所立。爲異時能立不遣也。他作法自相 T2271_.68.0552c16: 相違云。聲定非滅壞無常。二十三諦隨一攝
T2271_.68.0552c19: 之例也 T2271_.68.0552c20: 又尋云。疏既云所立不遣。何煩爲能立不 T2271_.68.0552c21: 遣*耶 T2271_.68.0552c22: 邑記云。疏異喩亦有能立不遣者。准本疏只 T2271_.68.0552c23: 言所立不遣。疏主意云。宗中既無能別即 T2271_.68.0552c24: 無所立。異喩便無所遣。名爲所立不遣。後 T2271_.68.0552c25: 人不悟本意。以見四相違因皆是因於因
T2271_.68.0552c28: 者。勝論空量若具簡言極成虚空應是實 T2271_.68.0552c29: 有。世間共知虚空名故。又應簡言我宗虚 T2271_.68.0553a01: 空應是實有。實句攝句他不許故。不簡立 T2271_.68.0553a02: 以爲宗。所別便成不極。凡所説因若不簡 T2271_.68.0553a03: 別。唯立自許。敵不許者。即成因過。何況立 T2271_.68.0553a04: 敵倶不極成。無爲無因者。唯約極成有法 T2271_.68.0553a05: 而説。若是無因依不極成有法爲依。即成 T2271_.68.0553a06: 因過。若是無因依極成有法爲所依者。不 T2271_.68.0553a07: 爲因過。由此應知。有因依不極有法。亦是 T2271_.68.0553a08: 因過。有因依極成有法爲依。非是因過。如 T2271_.68.0553a09: 佛弟子對數論師。立聲滅壞。隨縁轉故猶 T2271_.68.0553a10: 如瓶等。今此比量。宗有能別不成。因法自 T2271_.68.0553a11: 相相違。喩所立不成。以他不許瓶滅壞故。 T2271_.68.0553a12: 即作法自相相違云。聲非滅壞。隨縁轉故。 T2271_.68.0553a13: 如穿壁顯空。既宗能別不成。因成法自相
T2271_.68.0553a18: 疏云。一兩倶所依不成有三○二無體全分。 T2271_.68.0553a19: 如數論師對佛弟子。立我實有。徳所依故
T2271_.68.0553a22: 一所依不成如何云兩倶耶 T2271_.68.0553a23: 邑記云。此中且據佛弟子不許有我。名無 T2271_.68.0553a24: 所依。兩倶不許徳所依因於有法有。名
T2271_.68.0553a29: *倶無。故名無體。立敵不許徳所依因於我
T2271_.68.0553b05: 二無體全分○三有體一分。如勝論師至於
T2271_.68.0553b08: 分。數論對佛法立次前宗。因云徳句攝故。 T2271_.68.0553b09: 然基師意無第四句。謂共許因。一有一無。方 T2271_.68.0553b10: 名一分所依不成。必無立敵所無之因於一 T2271_.68.0553b11: 分。有爲第四故。賢云。然不盡理。無體全分 T2271_.68.0553b12: 雖不許因。由有法無而成此過。何不許 T2271_.68.0553b13: 此無體一分。除石女兒論餘聲分。無體兩
T2271_.68.0553b16: 不作無體一分所依不成爲第四句耶。答。 T2271_.68.0553b17: 無體之因若許於宗一分得轉。即非無體。
T2271_.68.0553b20: 問。隨一所依不成有六句。爾者無體他隨 T2271_.68.0553b21: 一所依不成體何 T2271_.68.0553b22: 疏云。三無體他隨一。理門論説。或於是處
T2271_.68.0553b26: 明燈抄云。若如論文。我體周遍。宗不闕因 T2271_.68.0553b27: 依。以其我者數論雖執名體倶有。而佛法 T2271_.68.0553b28: 中但有假名即成有法。其有法中未合分 T2271_.68.0553b29: 別有體無體。猶如立聲爲無常者。不應 T2271_.68.0553c01: 分別聲是識變非識變耶。故取總義即成 T2271_.68.0553c02: 有法。次言周遍。但望不遍以爲諍論。違他 T2271_.68.0553c03: 順己即得成宗。亦不望於有體無體。以體 T2271_.68.0553c04: 有無齊有遍義故成宗法。就中不應分別 T2271_.68.0553c05: 有無。猶如無常不應分別識變不變也。其 T2271_.68.0553c06: 次説因。於一切處生樂等故者。如數論師 T2271_.68.0553c07: 對佛弟子立我周遍。因云於一切處生苦 T2271_.68.0553c08: 樂等徳句義故。生樂等徳句義因。數論師・ T2271_.68.0553c09: 佛法兩宗倶無。故云無體。然所依我。數論立 T2271_.68.0553c10: 人雖自許有。佛法敵論不許有。故依因無 T2271_.68.0553c11: 力。始得分別宗中無依。故是無體他隨一
T2271_.68.0553c14: 爲我用之義矣 T2271_.68.0553c15: 問。付隨一所依不成。可有無體他一分 T2271_.68.0553c16: 隨一所依不成及無體自一分隨一所依不 T2271_.68.0553c17: 成耶。疏中隨一所依不成有六句ト云テ。不 T2271_.68.0553c18: 出此二句也。付之 T2271_.68.0553c19: 明燈抄云。今疏主有一分句中無後二句。 T2271_.68.0553c20: 謂無體他一分隨一。凡無體自一分隨一。凡 T2271_.68.0553c21: 共許因一有一無。方名一分所依不成。必無 T2271_.68.0553c22: 立敵所無之因。於一分有。爲無體他自隨 T2271_.68.0553c23: 一一分所依不成。賢云。後之二句理亦容有。 T2271_.68.0553c24: 數論・大乘如前互立五大無常實句攝故。寧 T2271_.68.0553c25: 非無體他自一分隨一所依不成過耶。所望 T2271_.68.0553c26: 有法半有半無。無體一因。隨義説故。謂於 T2271_.68.0553c27: 四大兩倶不成。於第五大所依不成。總名
T2271_.68.0554a04: 依是無。故云二種所依有無別故。猶預不成 T2271_.68.0554a05: 能依之因疑惑不定。所依不成能依之因決 T2271_.68.0554a06: 定無疑。所依若無。不猶預故。玄應師云。然 T2271_.68.0554a07: 有法師於此過中不許説有猶預所依不 T2271_.68.0554a08: 成。後二所依有無別故。二種能依疑定異故。 T2271_.68.0554a09: 所依若無。不猶預故。此解不然。後二所依 T2271_.68.0554a10: 有無雖別。然有第四。疑所依故。二種能依 T2271_.68.0554a11: 雖疑定異。不妨第四。疑所依故。所依若 T2271_.68.0554a12: 無。雖不猶預何妨。於有生猶預故。如何 T2271_.68.0554a13: 所依生疑。不許説有能依之因。別加有體
T2271_.68.0554a20: 種。一兩倶所依不成。二隨一所依不成。三猶 T2271_.68.0554a21: 預所依不成○猶預有二。一兩倶猶預所依 T2271_.68.0554a22: 不成。二隨一猶預所依不成。兩倶有二。一全 T2271_.68.0554a23: 分。如大乘對小乘立宗云。佛於其處或應 T2271_.68.0554a24: 説法。如此之聲定不離識。因喩同前。此 T2271_.68.0554a25: 有法聲立敵倶疑其處時日爲説法不。而立 T2271_.68.0554a26: 爲宗。其因所依遍不決定。故是全分猶預所 T2271_.68.0554a27: 依不成。二一分即以前所立。更以共許音 T2271_.68.0554a28: 聲爲宗。因喩同前。以決定聲爲因作依。 T2271_.68.0554a29: 猶預之聲爲依不定。故是一分猶預所依不 T2271_.68.0554b01: 成。隨一亦二。一全分。如大乘知佛於其所 T2271_.68.0554b02: 決定説法。小乘敵者不決定故。或大乘立 T2271_.68.0554b03: 者不知。小乘敵者知定説法。而立此云定 T2271_.68.0554b04: 不離識。因喩同前。此宗立敵互不決許。其 T2271_.68.0554b05: 因遍互無決定依故。全分猶預所依不成。二 T2271_.68.0554b06: 一分。即以前所立。更以決定音聲爲宗。因 T2271_.68.0554b07: 喩同前。以決定聲爲因作依。互不定聲因
T2271_.68.0554b10: 他。謂大乘對小乘。佛於其處廣説妙法。 T2271_.68.0554b11: 立此聲云。非定離耳識。宗。初二ノ三所攝 T2271_.68.0554b12: 耳不攝故。因。如耳識。喩。此宗有法敵者審 T2271_.68.0554b13: 知其處説法。立者壞疑。故是隨自一全猶預 T2271_.68.0554b14: 隨一所依不成非他。十隨自一分猶預隨一 T2271_.68.0554b15: 所依不成非他。謂大乘對小乘。立共許聲 T2271_.68.0554b16: 及佛其處説法聲。非定離耳識。第二ノ三所 T2271_.68.0554b17: 攝耳不攝故。如耳識。此有法聲。若取共許 T2271_.68.0554b18: 定爲因依。若取佛説敵者決定知有。立者 T2271_.68.0554b19: 不審有無。因依不定故。是隨自一分猶預 T2271_.68.0554b20: 隨一所依不成非他。十一隨他一全猶預隨 T2271_.68.0554b21: 一所依不成非自。謂小乘對大乘。知佛其 T2271_.68.0554b22: 處決定説法。大乘敵者不決定知。而立之 T2271_.68.0554b23: 云定離於耳識。三第二ノ三所攝耳識不攝 T2271_.68.0554b24: 故。如耳根。此有法聲自決定知。得爲因依。 T2271_.68.0554b25: 他懷猶預。因依不定故。是隨他全猶預隨一 T2271_.68.0554b26: 所依不成非自。十二隨他一分猶預隨一所 T2271_.68.0554b27: 依不成非自。謂小乘對大乘。立共許聲及 T2271_.68.0554b28: 佛其處説法聲。定離於耳識。第二ノ三所攝 T2271_.68.0554b29: 耳識不攝故。如耳根。此有法聲。若取共許 T2271_.68.0554c01: 定爲因依。若取佛説。立決定知有。敵即不 T2271_.68.0554c02: 審有無。因依不定故。是隨他一分猶預隨
T2271_.68.0554c05: 此釋亦載古師義歟 T2271_.68.0554c06: 問。四不成互帶之義可有耶
T2271_.68.0554c10: 不成耶 T2271_.68.0554c11: 又 T2271_.68.0554c12: 邑記云。今准應爲四句。有兩倶非隨一。如 T2271_.68.0554c13: 論。有隨一非兩倶。亦論。有兩倶不成亦隨 T2271_.68.0554c14: 一不成。如聲顯論師對聲生師。立一切聲 T2271_.68.0554c15: 皆是本性有。勤勇無間所發性故。彼聲生師 T2271_.68.0554c16: 不許聲勤勇發。據内聲一分隨一不成。風 T2271_.68.0554c17: 鈴聲等兩倶不成。第四句可知。問。何知聲 T2271_.68.0554c18: 生不許聲是勤勇發。答。彼對聲顯立聲非 T2271_.68.0554c19: 勤發。如下同分異全中叙。當九句中第七 T2271_.68.0554c20: 句。然與成唯識相違。云待縁顯發方有詮 T2271_.68.0554c21: 表。彼以顯對生。發者發生之義。今此取彼 T2271_.68.0554c22: 顯發之義。非發生也。二論意別。亦不相違。 T2271_.68.0554c23: 又如大乘師對勝論師。立色及意地水等皆 T2271_.68.0554c24: 不離心。無質礙因。若以色無質礙因自隨
T2271_.68.0554c27: 依不成。疏云。一有體全分兩倶所依不成。如
T2271_.68.0555a02: 明燈抄云。此依陳那四不成説者。雖兩倶・隨 T2271_.68.0555a03: 一攝後二過。而隨義小別陳那開爲四。此 T2271_.68.0555a04: 簡古師足目仙所説之義此然疏文似違義 T2271_.68.0555a05: 纂。承疏主旨製後疏纂。豈違疏旨述差別 T2271_.68.0555a06: 義。故今且引義纂文會釋別旨。即彼文云。
T2271_.68.0555a09: 者。於所破中略有三種。一云。對商羯羅三 T2271_.68.0555a10: 十三過。二云。對陳那二十九過。三云。對足
T2271_.68.0555a13: 此四皆別等。若約多犯隨應之義。非陳那意 T2271_.68.0555a14: 無合餘過之義。古師足目仙等。據多犯隨 T2271_.68.0555a15: 應之義明合餘過之義。故兩倶隨一中攝
T2271_.68.0555a18: 四。是故唯立二十九過。商羯羅主宗加後 T2271_.68.0555a19: 四。故立三十三過。古師足目仙宗無後四。 T2271_.68.0555a20: 因不成中不立後二。故立二十七過。此即 T2271_.68.0555a21: 天主以理具申。陳那意存簡略。師資意別。 T2271_.68.0555a22: 取捨無違。足目仙等立二十七過者。宗無 T2271_.68.0555a23: 後四同陳那説。因不成中不立後二者。前
T2271_.68.0555a27: 問。不成之名可通喩耶
T2271_.68.0555b02: 所應當如是説者。備云。引此理門文意者。 T2271_.68.0555b03: 爲顯六不定四相違亦名不成也。於因初 T2271_.68.0555b04: 相有過名四不成。於後二相有失名不定 T2271_.68.0555b05: 及相違也。然今以理言之。不定相違亦名 T2271_.68.0555b06: 不成。謂兩倶不成之共不定。乃至兩倶不成
T2271_.68.0555b09: 明詮噵云。言理實此因於同異喩等者。備云。 T2271_.68.0555b10: 疏下卷有二説。彼云。問。因爲成宗。因有兩 T2271_.68.0555b11: 倶隨一等過。喩亦成宗。何故但名能立不 T2271_.68.0555b12: 成。不明餘之。答。因親成宗故有四過。喩
T2271_.68.0555b18: 學者可披矣。但此等釋頗殊疏下卷文 T2271_.68.0555b19: 歟 T2271_.68.0555b20: 問。如於似宗立現量相違等。亦可於似
T2271_.68.0555b26: 因中隨一攝。共違即兩倶不成攝。如能別不 T2271_.68.0555b27: 成亦有自・他・共三種能別不成。自他即隨 T2271_.68.0555b28: 一。共即兩倶不成句。如因兩倶・隨一皆是立 T2271_.68.0555b29: 敵不許因於宗有。或隨一不許。今能別等 T2271_.68.0555c01: 有自他共不成等。皆是宗中不成。如何將宗 T2271_.68.0555c02: 不成而言是於因兩倶等成耶。答。意説。宗 T2271_.68.0555c03: 因不成名目雖同。而相攝其義全別。因宗各
T2271_.68.0555c06: 違現量等非因過者。何故因名不成。由此 T2271_.68.0555c07: 道理。只縁現量等所以。因體名不成也。即 T2271_.68.0555c08: 是兩倶不成也。問。宗中所別不成。豈無違他 T2271_.68.0555c09: 共耶。何故不向因中兩倶隨一接耶。答。宗 T2271_.68.0555c10: 中所別不成望因中。所依不成相顯所以。就
T2271_.68.0555c16: 以爲不正義。故全不可存並云義矣 T2271_.68.0555c17: 問。付因喩過互相攝義。且能立不成於因 T2271_.68.0555c18: 十四過中攝何過耶。進云。四不成也。付 T2271_.68.0555c19: 之能立不成者。同喩不成因之失也。四 T2271_.68.0555c20: 不成ハ因不成宗之失也。過相既別。何云 T2271_.68.0555c21: 相攝耶 T2271_.68.0555c22: 問。喩中倶不成失可云偏句過耶。進云。
T2271_.68.0555c28: 倶不成即是第四非定有非同品倶句過。如 T2271_.68.0555c29: 何亦言是偏句過耶。答。纂文略。但説偏句
T2271_.68.0556a03: 能立不成即是因中四不成。以喩中能立不 T2271_.68.0556a04: 成有自他倶不成故。亦有所依及猶預不 T2271_.68.0556a05: 成但因喩不成名目相當言喩不成。即因中 T2271_.68.0556a06: 四不成其實義有別。在聲因在瓶喩名有別
T2271_.68.0556a11: 纂云。問。宗中何故不立彼十。答。同喩所立
T2271_.68.0556a16: 明燈抄難矣 T2271_.68.0556a17: 能別不成有不共不定否之事
T2271_.68.0556a27: 又此量可有有法差別相違過耶。進云。
T2271_.68.0556b03: 徳所依因。對經部・大乘。但望爭虚空實有。 T2271_.68.0556b04: 經部等不立空。因有所依不成。然勝論因 T2271_.68.0556b05: 有他隨一過。亦有有法自相相違。虚空應 T2271_.68.0556b06: 非虚空。徳所依故。如地等。亦有有法差別 T2271_.68.0556b07: 相違云。虚空應非虚空有縁性。徳所依故。
T2271_.68.0556b10: 離識實空。是有法差別。量云。汝離識實空定 T2271_.68.0556b11: 非離識實空。徳所依故。如四大。四大離識。
T2271_.68.0556b14: 者。意許片差別何物耶。若言作非虚空 T2271_.68.0556b15: 有縁性者。豈有虚空有法之所耶。若如 T2271_.68.0556b16: 記者。離識實空。不離識實空。何有立者 T2271_.68.0556b17: 邊。若言立敵互望者。一切比量可有差 T2271_.68.0556b18: 別相違*耶 T2271_.68.0556b19: 要義抄云○問。有法自相爾。就有法差別。 T2271_.68.0556b20: 理・清二師作法別。此二師中何非。答。理師有 T2271_.68.0556b21: 法差別作法。此通對大乘・經部敵者。清師有 T2271_.68.0556b22: 法差別。但望大乘敵者。各有所望故不違。 T2271_.68.0556b23: 問。慈恩疏明所依不成。處處因有所依不
T2271_.68.0556b26: 云。此但擧因過。不擧宗過。故但言四過所 T2271_.68.0556b27: 攝。不言五過所攝。一云。凡宗有所別不成 T2271_.68.0556b28: 因必有所依不成。若因所依不成。未必宗 T2271_.68.0556b29: 有所別不成。此玄應師等義。又因有所依不 T2271_.68.0556c01: 成必宗有所別不成。此基師等義。如是不
T2271_.68.0556c07: 對經部。説亦諸大乘耶。答。大乘雖復依如 T2271_.68.0556c08: 立空。及識變空。而不別立實太虚空。亦名 T2271_.68.0556c09: 無空論者。而不同經部。依如・識變・及太虚
T2271_.68.0556c12: 裏書引記云。問。何名立空無爲。答。空體無 T2271_.68.0556c13: 質礙。眞如體亦無質礙。據此無質礙邊名
T2271_.68.0556c16: 立虚空無爲也。若爾似虚空之義非無 T2271_.68.0556c17: 爲。亦非虚空。今指之云勝義無記歟。可 T2271_.68.0556c18: 尋學之 T2271_.68.0556c19: 我所許言簡隨一不成之事
T2271_.68.0556c25: 又許能顯示之因自比量因歟云事
T2271_.68.0556c29: 抄云。言且解據至極理他宗故違者。據至 T2271_.68.0557a01: 實道理。因言自許故違於他宗。故因自許 T2271_.68.0557a02: 言亦得無過也。即如唯識論中置是因云 T2271_.68.0557a03: 樂大乘者。明是自許。許能顯示無顛倒故 T2271_.68.0557a04: 違他宗。他宗不許大乘顯無我理故。言以 T2271_.68.0557a05: 彼故違者。以牒因故違。小乘言大乘不能 T2271_.68.0557a06: 顯無我理。故因置自許言也。言不極理置 T2271_.68.0557a07: 自亦得者。意云。非不違他宗須置自許 T2271_.68.0557a08: 之言。反顯違他宗須置自許言也。意説。 T2271_.68.0557a09: 不以至極道理違他宗。何須因置自許之 T2271_.68.0557a10: 言。言又因明理不簡有過者。意説。因明道 T2271_.68.0557a11: 理不簡即有過也。言置自許簡共許無過 T2271_.68.0557a12: 者。意云。因置自許之言。簡他隨一不成。如 T2271_.68.0557a13: 言簡共許無過者非也。又云。簡他不成。 T2271_.68.0557a14: 欲令他許自因上是極成即無過也。夫論 T2271_.68.0557a15: 立自他共量。因喩立敵皆倶共許。設有自他 T2271_.68.0557a16: 不許。即因置自許言簡令他信從。即因無 T2271_.68.0557a17: 過。亦得名共許也。是故自他共三種量。因
T2271_.68.0557a20: 違唯識。違於因明。璟法師決定相違量中。 T2271_.68.0557a21: 著自許言。何故即爲過耶。答。因明道理。立 T2271_.68.0557a22: 者立自他共三量。能破之家必須隨立者三 T2271_.68.0557a23: 量著過。不可立者立共。破者立自。前本 T2271_.68.0557a24: 唯識量據共作法。彼璟法師。能破量中因據 T2271_.68.0557a25: 自義置自許言爲失。若據立者。自共量中
T2271_.68.0557b05: 違此四皆別之文*耶 T2271_.68.0557b06: 自隨一并他猶預不成之事
T2271_.68.0557b10: 亦自所依不成之事
T2271_.68.0557b13: 別不成耶。依之論疏中不見此説 T2271_.68.0557b14: 又上下再列自所依不成豈非重言*耶
T2271_.68.0557b17: 不成等者。經部師不立虚空故。有所別不 T2271_.68.0557b18: 成也。不立徳句故。有自隨一不成也。若 T2271_.68.0557b19: 亦許因言者。有自所依不成。又有本云。自 T2271_.68.0557b20: 能別不成者。不爾也。經部云。極微實有。麁
T2271_.68.0557b26: 裏書云。疏中云。問。諸兩倶不成○體性無亂
T2271_.68.0557c08: 若爾決定不説法可云。何云説不説難 T2271_.68.0557c09: 定耶 T2271_.68.0557c10: 又云。如大乘人對薩婆多立。已入無餘人
T2271_.68.0557c15: 又云。自猶預不成亦自所依不成者。如薩婆
T2271_.68.0557c19: 聞。豈有猶預不成耶。況薩婆多對大乘 T2271_.68.0557c20: 立量。云他方佛聲定有不善。大乘者耳 T2271_.68.0557c21: 所聞性故之時。有自猶預。不云他及共。 T2271_.68.0557c22: 知於大乘師此義決定云事 T2271_.68.0557c23: 問。付因三相相對四句分別。且遍是宗法 T2271_.68.0557c24: 性・非同品定有性・非異品遍無性者。即法
T2271_.68.0558a03: 同品耶
T2271_.68.0558a08: 立三不定。謂一同異非有。是不共不定。違 T2271_.68.0558a09: 第二相故。二同異倶有。即餘五中除決定 T2271_.68.0558a10: 因四不定是。違第三相故。三立相違決定 T2271_.68.0558a11: 不定。何故立有六不定耶。答。夫論不定 T2271_.68.0558a12: 約同異品ニ因轉不轉。分全有殊。立五不定。 T2271_.68.0558a13: 由全轉故立共不定。由全不轉立不共不 T2271_.68.0558a14: 定。由分轉故。立同品一分轉異品遍・異品 T2271_.68.0558a15: 一分同品遍・倶品一分。又宗互乖反名相違。 T2271_.68.0558a16: 因喩各成稱決定。立相違決定不定。故有 T2271_.68.0558a17: 六也。故理門云。所餘五種因及相違皆不決
T2271_.68.0558a23: 論之文如何 T2271_.68.0558a24: 問。以相違決定名不定因之義如何
T2271_.68.0558a29: 略纂云。謂聲論者立聲常宗。所量性故。此宗
T2271_.68.0558b05: 略纂云。此聲常宗以虚空等一切常法爲其 T2271_.68.0558b06: 同品。以瓶瓮龜毛等非常住故即名無常
T2271_.68.0558b09: 中既以常住爲宗。龜毛等無非常住故即
T2271_.68.0558b16: 於自宗中立自道理。名自比。他者。將自宗 T2271_.68.0558b17: 義成他宗義。名他比。共者。將自宗義對 T2271_.68.0558b18: 敵者説。即名爲共。共者。以對敵邊得共
T2271_.68.0558b22: 比中他ノ共不定也。若他比中共ノ共不定者。 T2271_.68.0558b23: 如立前宗汝我無常。所量性故。如色等。所 T2271_.68.0558b24: 量性因兩共許故。此因於色等同喩。自性眞 T2271_.68.0558b25: 如異喩之上。皆得有故。若他比中自ノ共不 T2271_.68.0558b26: 定者。如言汝我非實。許非常故。如瓶等。 T2271_.68.0558b27: 佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆 T2271_.68.0558b28: 得有故。或云。汝我應非受者以非常故。非 T2271_.68.0558b29: 受者宗以外色等爲同品。第八識爲異品。 T2271_.68.0558c01: 非常之因於彼遍者。此犯他中之自共不定 T2271_.68.0558c02: 也。自比三者。如疏所別數論我我是常者。 T2271_.68.0558c03: 即自中自ノ共不定也。自中共ノ共不定者。宗 T2271_.68.0558c04: 喩同前。因云所量性故是也。自中他ノ共不 T2271_.68.0558c05: 定者。彼師對大乘云我我能受果。因云能 T2271_.68.0558c06: 慮境故。如汝藏識。此因亦於異品六識而 T2271_.68.0558c07: 轉故。是共不定也。共比三者。如論所説。即 T2271_.68.0558c08: 共中共ノ共不定也。如勝論對聲論立聲無 T2271_.68.0558c09: 常。徳句攝。如覺樂等。然彼自許數量等十 T2271_.68.0558c10: 徳通常。即是異品因於彼轉故。是共中自ノ T2271_.68.0558c11: 共不定也。若聲對勝立聲爲常。許徳句攝
T2271_.68.0558c14: 講説者。未見説處余雖不敏。頗亦能申。且 T2271_.68.0558c15: 自三者。三宗皆自教中法。名之爲自。因喩 T2271_.68.0558c16: 取自他共法。即成三別。且初自自者。勝論 T2271_.68.0558c17: 云。自許實意常。能有徳故。如空實。異喩如 T2271_.68.0558c18: 業。宗因喩皆取自宗法。故名自自。第二自 T2271_.68.0558c19: 他者。如數論對大乘立。自許自性常。因云 T2271_.68.0558c20: 有三徳故。徳體雖別。三名且同。同喩如汝 T2271_.68.0558c21: 涅槃。異喩如汝不相應行。第三自共者。數論 T2271_.68.0558c22: 對大乘云。自許我常。因云二十五諦隨一攝 T2271_.68.0558c23: 故。同喩如自性。異喩如業。他三量者。宗皆 T2271_.68.0558c24: 他法。名之爲他。且他他者。大乘對數論云。 T2271_.68.0558c25: 汝自性無常。因云能變故。同喩如五唯量。 T2271_.68.0558c26: 異喩如汝神我。第二他自者。勝論對數論 T2271_.68.0558c27: 立。汝空大常。數論計空從聲生。變成耳根。 T2271_.68.0558c28: 轉變無常故。故今立常。因云有徳能故。數 T2271_.68.0558c29: 論一一法皆具三徳。勝論空實。有徳故。同 T2271_.68.0559a01: 喩如自許實意。異喩如自許業。第三他共 T2271_.68.0559a02: 者。大乘對數論立。汝自性無常。因云二十 T2271_.68.0559a03: 五諦隨一攝故。同喩如五。異喩如汝神我。 T2271_.68.0559a04: 共三量者。三宗皆是共法。且共自者。大乘 T2271_.68.0559a05: 對聲顯立。聲無常。自許所作性故。同喩化 T2271_.68.0559a06: 身。異喩如法身。第二共他者。聲論對大乘 T2271_.68.0559a07: 立。聲常。無質礙故。同喩如汝法身。異喩如
T2271_.68.0559a10: 共不定。是過也。二自共者。於自比量。而自 T2271_.68.0559a11: 共不定。此過也。三共共者。於共比量。而共
T2271_.68.0559a16: 又云。凡因明法。他比量中。以他不定及共不 T2271_.68.0559a17: 定爲失。自不定不爲失。故疏不擧敵者爲 T2271_.68.0559a18: 他。立者爲自。自比量中。以自不定及共不 T2271_.68.0559a19: 定爲失。他不定不爲失。故疏不明。立者爲 T2271_.68.0559a20: 自。敵者爲他。共比量中。以自不定及共不 T2271_.68.0559a21: 定爲失。他不定不爲失。立者爲自。敵者爲
T2271_.68.0559a24: 義骨下云。問。因明法。但言初立量者爲自。 T2271_.68.0559a25: 敵者爲他。而不謂立能違量人爲自。本量 T2271_.68.0559a26: 者爲他耶。答。亦得爾也。問。據立量破可 T2271_.68.0559a27: 爾。若約顯過破者何。答。顯過亦准立量可 T2271_.68.0559a28: 知也。問。定立敵名自他者何過耶。答。違論
T2271_.68.0559b02: 問。相違決定依因三相出來過*耶
T2271_.68.0559b08: 事 T2271_.68.0559b09: 尋云。若爾依何出來*耶 T2271_.68.0559b10: 義骨上云。又九句意。有遍是宗法性義之因 T2271_.68.0559b11: 同異。有過無過爲句。相違決定非由因生 T2271_.68.0559b12: 失故不關也。問。若不依因生者。依何生 T2271_.68.0559b13: 失。答。依人生失也。問。意如何。答。所聞因對 T2271_.68.0559b14: 勝論時。具三支而成相違決定。對餘人時 T2271_.68.0559b15: 不成也。問。何故爾耶。答。勝論立有聲性 T2271_.68.0559b16: 常。餘師不立聲性故爾也。問。對餘人時。
T2271_.68.0559b19: 略記云。猶者犬也。預者前也。猶如犬子 T2271_.68.0559b20: 在於前行。至於岐路以待人故。今時猶 T2271_.68.0559b21: 預亦復如是。至於雲烟霧等至決定故
T2271_.68.0559b25: T2271_.68.0559b26: T2271_.68.0559b27: T2271_.68.0559b28: T2271_.68.0559b29: T2271_.68.0559c01:
T2271_.68.0559c04: 宗因各有寛狹之事 T2271_.68.0559c05: 又所量性因可成正因耶
T2271_.68.0559c09: 爾聲常宗可成立耶 T2271_.68.0559c10: 前記云。疏寛因成寛宗等者。且如佛法立聲 T2271_.68.0559c11: 無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之 T2271_.68.0559c12: 法。皆爲同喩。即攝一切常無常法爲同 T2271_.68.0559c13: 喩。無有一法是我者可爲異喩。因不濫行。 T2271_.68.0559c14: 得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲 T2271_.68.0559c15: 爲無常。擧所作勤勇二因皆得。若以此二 T2271_.68.0559c16: 因成聲無我。即是狹因成立寛宗。一切諸 T2271_.68.0559c17: 法皆爲同品。因於同品雖不遍轉。因不濫 T2271_.68.0559c18: 行亦成正因。疏耳心心所所量性等者。雖 T2271_.68.0559c19: 復以耳心所之法簡別於餘。然此之量唯 T2271_.68.0559c20: 得聲勝相對而作。以此二有聲性故。若
T2271_.68.0559c27: 一約同異二品以分寛狹。二約内外兩宗 T2271_.68.0559c28: 以分寛狹。初二品寛狹者。無我等宗名寛。 T2271_.68.0559c29: 無常等宗名狹。所量等因名寛。所作等因名 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |