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甄正論 (No. 2112_ 玄嶷撰 ) in Vol. 52 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2112_.52.0559c01: T2112_.52.0559c02: No.2112 T2112_.52.0559c03: T2112_.52.0559c04: T2112_.52.0559c05: 大白馬寺僧玄嶷撰 T2112_.52.0559c06: 滯俗公子問於甄正先生曰。余長自聾俗。情 T2112_.52.0559c07: 未曉於大方。生於季代。心有昏於通理。毎遲 T2112_.52.0559c08: 迴於聞見。踐岐路以躊躇。竟滯迷於言説。 T2112_.52.0559c09: 仰夷塗而顛躓。自懷此惑行積歳時。希爲指 T2112_.52.0559c10: 南坐祛知北。先生迺隱机而對曰。余少聞詩 T2112_.52.0559c11: 禮長好墳籍。耽翫有年搜覽無倦。簡册所載 T2112_.52.0559c12: 文字所紀。帝王政化凡聖教門。莫不甄明是 T2112_.52.0559c13: 非詳辯紕謬。久蓄靈臺之鑒。恨無起余 T2112_.52.0559c14: 者商。子今質疑。不失言矣。公子跪而進曰。 T2112_.52.0559c15: 夫記事之書。歴代之史。述古人之糟粕。寔先 T2112_.52.0559c16: 王之蘧廬。此迺末俗之談。焉足言議。 T2112_.52.0559c17: 至如釋迦貽範法王演化。超九流而獨歩。歴 T2112_.52.0559c18: 萬劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其 T2112_.52.0559c19: 萌兆。皎皎焉若十景之耀青天。滔滔焉若 T2112_.52.0559c20: 九瀛之浮碧海。此蓋出世之聖旨。不俟僕 T2112_.52.0559c21: 之一二談也。夫道之爲教。其來尚矣。爰自 T2112_.52.0559c22: 黄帝之書。逮乎伯陽之典。修身理國之要。延 T2112_.52.0559c23: 齡保壽之功。靜退清虚之規。雌柔恬淡之 T2112_.52.0559c24: 徳。慈儉介剛之用。挫鋭解紛之能。誠有益 T2112_.52.0559c25: 於凡情。固無虧於時政。自家刑國抑有由 T2112_.52.0559c26: 焉。近自呉蜀分疆宋齊承統。別立天尊以爲 T2112_.52.0559c27: 教主。據其經論所説。天尊者*迺道法之宗 T2112_.52.0559c28: 匠。玄門之極位。天人所奉。故號天尊。源乎 T2112_.52.0559c29: 造化之先。本乎陰陽之始。生成天地孕育乾 T2112_.52.0560a01: 坤。萬物資之以立形。三光禀之以成象。據 T2112_.52.0560a02: 此所陳。天尊在於天地之先矣。先生學富蓬 T2112_.52.0560a03: 山藝兼石室。道該儒史識*辯幽微。明鏡高懸 T2112_.52.0560a04: 物來斯鑑。洪鐘佇扣敢遡下風。請決深疑。庶 T2112_.52.0560a05: 幾迷復。先生*迺仰天而歎曰。此迷固衆。豈 T2112_.52.0560a06: 獨子焉。進坐。吾爲子論之。夫道之爲教。起自 T2112_.52.0560a07: 黄帝。逮於伯陽。誠如子之言也。至於天尊者。 T2112_.52.0560a08: 何虚妄乎。何虚誕歟。子諦聽之。吾爲子 T2112_.52.0560a09: 分析辯之。夫宇宙之外言議所不及者。人 T2112_.52.0560a10: 莫得而知之。天地之内耳目所洎者。咸可究 T2112_.52.0560a11: 而詳焉。余披覽書史。古人陳迹簡牘所紀翰 T2112_.52.0560a12: 墨所傳。咸見之矣。當爲子據史籍憑典記而 T2112_.52.0560a13: 語之。案周易鉤命決云。天地未分之前。有太 T2112_.52.0560a14: 易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五 T2112_.52.0560a15: 運。釋云。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之 T2112_.52.0560a16: 太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太 T2112_.52.0560a17: 素。質形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運。 T2112_.52.0560a18: 此言氣形質具而未相離。皆謂太易太素等 T2112_.52.0560a19: 也。又案易緯通卦云。易有大極是生兩儀。 T2112_.52.0560a20: 氣之清輕者上浮爲天。氣之濁重者下凝成 T2112_.52.0560a21: 地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案 T2112_.52.0560a22: 易序卦云。有天地萬物。然後立君臣定父子。 T2112_.52.0560a23: 長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據此。太易之 T2112_.52.0560a24: 前氣色未分形象未著。混淪茫昧無状之状。 T2112_.52.0560a25: 二儀既判天地形具。三光以朗氣象質見。陰 T2112_.52.0560a26: 陽交合人*迺生焉。自茲之後三才始備。此並 T2112_.52.0560a27: 書紀所詮。若指諸掌。天尊若本無形色。即與 T2112_.52.0560a28: 太易等無異。不得生在五運之前。若有形色。 T2112_.52.0560a29: 即生在三才之内。不得在太易之先。且太極 T2112_.52.0560b01: 之先無形無象。天尊不合有形明矣。若與太 T2112_.52.0560b02: 易同氣。至太極後共三才倶禀形而生。此*迺 T2112_.52.0560b03: 爲陰陽天地之所生育。豈能生天地哉。請 T2112_.52.0560b04: 究斯理虚實自彰。不假傍求稽之經史。公子 T2112_.52.0560b05: 戄然而驚曰。如先生所談誠虚妄矣。但習俗 T2112_.52.0560b06: 移人觸塗多𢢺。以愚不了尚有惑焉。重申疑 T2112_.52.0560b07: 緒。伏希指誨。案道家靈寶等經。非無憑據。咸 T2112_.52.0560b08: 是天尊所説。部袟具存。若元無天尊經教從 T2112_.52.0560b09: 何而有。靈寶於載事跡昭然。僕請再陳。庶 T2112_.52.0560b10: 垂一覽。經云。天尊居大羅天玄都玉京山。 T2112_.52.0560b11: 或遊空青林中。或坐寨木之下。處三清之 T2112_.52.0560b12: 上。總九仙之長。朝會百靈階級萬品。其於神 T2112_.52.0560b13: 變奇異備列經文。若無影響何能致此。亟繁 T2112_.52.0560b14: 高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之 T2112_.52.0560b15: 滯乎。重爲夫子揚攉而論之。子察之也。夫 T2112_.52.0560b16: 言不可以虚發。必據禮經。筆不可以妄書。事 T2112_.52.0560b17: 遵典籍。是知禮經無紀。咸非雅正之談。典籍 T2112_.52.0560b18: 不詮。並爲虚謬之説。縑緗可驗軸素難誣。 T2112_.52.0560b19: 教異外方跡殊中宇。考之史策。同明鑑 T2112_.52.0560b20: 之臨形。求之帝載。若權衡之准物。自無懷以 T2112_.52.0560b21: 往文字未融。炎皇以來書紀方漸。逮乎皇帝 T2112_.52.0560b22: 少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏 T2112_.52.0560b23: 禹殷湯之后。周武秦襄以降。漢魏晋宋*以 T2112_.52.0560b24: 前。上自尚書綿乎左傳司馬遷史記皇甫謐 T2112_.52.0560b25: 帝王紀韋耀洞紀楊曄裴玠之書。歴代相承 T2112_.52.0560b26: 年祀顯著。大無不録細無不載。禪讓戰爭之 T2112_.52.0560b27: 帝。純澆歩驟之皇。神祇變現之徴。災異祥 T2112_.52.0560b28: 瑞之應。龍鳳龜蛇之通感。魚鼈贙兕之精靈。 T2112_.52.0560b29: 爰及樹石奇怪鬼妖魑魅。莫不咸備書之。何 T2112_.52.0560c01: 獨天尊不詳其事。自天皇啓運帝業權輿。逮 T2112_.52.0560c02: 自人皇年代綿遠。五姓爲其宗本。七十二姓 T2112_.52.0560c03: 派其繁流。至有巣燧人事。經六紀九十六 T2112_.52.0560c04: 代一百八萬二千七百六十餘年。其時文字 T2112_.52.0560c05: 未生俗尚淳朴。自太昊至無懷氏。凡一十六 T2112_.52.0560c06: 代。合萬七千七百八十三年數歴三紀七十 T2112_.52.0560c07: 二禪。自炎帝神農氏至黄帝子孫。相承一十 T2112_.52.0560c08: 八世。合一千五百三十年。文字已生漸可 T2112_.52.0560c09: 詳紀。自茲*以降。史官立焉。歴然可觀。備諸 T2112_.52.0560c10: 方*策。天尊之義閴爾無聞。以此推之。足明 T2112_.52.0560c11: 虚妄。昭然可驗。何所疑焉 T2112_.52.0560c12: 公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環之辭。藻 T2112_.52.0560c13: 雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。 T2112_.52.0560c14: 而迷滯過深不無小惑。再黷高聽有愧迺心。 T2112_.52.0560c15: 請更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。 T2112_.52.0560c16: 法門名數事理不少。經有三十六部。名*迺 T2112_.52.0560c17: 包於三洞。玉字金書銀函瑤格紫筆朱韜。具 T2112_.52.0560c18: 有表章。豈全虚也 T2112_.52.0560c19: 先生曰。子迷其本。又惑其末。爲子備論少選 T2112_.52.0560c20: 可悟。道經咸推天尊所説。説主本自憑虚。教 T2112_.52.0560c21: 跡足成烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十 T2112_.52.0560c22: 六部。咸是僞書。徒稱三洞倶非實録。玉字金 T2112_.52.0560c23: 書僞中生僞。銀函瑤格虚内搆虚紫筆之名。 T2112_.52.0560c24: 既矯詞而妄立。朱韜之説。亦假飾而空題。語 T2112_.52.0560c25: 事似惑庸情。摭實足爲虚妄。且道家經教 T2112_.52.0560c26: T2112_.52.0560c27: T2112_.52.0560c28: T2112_.52.0560c29: T2112_.52.0561a01: 云是天尊所詮。教主畢竟不存。明經無主可 T2112_.52.0561a02: 説。説經無主自曉僞端。拔本塞源詎勞繁 T2112_.52.0561a03: 述。子今尚未悟。終俟剖析論之。其稱三 T2112_.52.0561a04: 十六部者。義有由焉。此名發自佛經。道士因 T2112_.52.0561a05: 而創作。庸俗愚情以増加爲勝。以佛經有一 T2112_.52.0561a06: 十二部。迺加二十四部總成三十六部。見佛 T2112_.52.0561a07: 法説眼耳等六根染塵因茲結罪。遂於六根 T2112_.52.0561a08: 之上毎根開六種法門。六六三十六。故標三 T2112_.52.0561a09: 十六。稱雖有其名竟無其義。毎部之内事理 T2112_.52.0561a10: 乖張此非聖人所詮。妄造豈能該密。三十六 T2112_.52.0561a11: 部僞妄可知。又三洞之名。還擬佛經三藏。三 T2112_.52.0561a12: 洞者。一曰洞眞。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂 T2112_.52.0561a13: 三洞。洞者洞徹明悟之義。言習此三經明悟 T2112_.52.0561a14: 道理。謂之三洞。洞眞者。學佛法大乘經。詮法 T2112_.52.0561a15: 體實相。洞玄者。説理契眞。洞神者。符禁章 T2112_.52.0561a16: 醮之類。今考覈三洞經文。唯老子兩卷微契 T2112_.52.0561a17: 洞玄之目。其洞眞部即是靈寶。經數並是近 T2112_.52.0561a18: 代呉宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及 T2112_.52.0561a19: 顧歡等僞造。咸無典實。其洞神一部。後漢 T2112_.52.0561a20: 末蜀人張道陵自云。於峨嵋山修道證果。老 T2112_.52.0561a21: 子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁 T2112_.52.0561a22: 章醮役召鬼神之術。道陵*迺自僞造道經數 T2112_.52.0561a23: 百卷經中。敍道陵與天尊相對説經。經文多 T2112_.52.0561a24: 云。天師道陵曰。晋武帝平呉之後。道陵經 T2112_.52.0561a25: 法始流至江左。文明等於道陵所造僞經之 T2112_.52.0561a26: 中。創制義疏以解釋之。因此更造僞經以増 T2112_.52.0561a27: 其數三洞僞状足可知矣。玉字金書者。經云。 T2112_.52.0561a28: 天尊於玉京玄都説經既畢。諸天眞人編玉 T2112_.52.0561a29: 爲字。以寫其文。一説云。玉字者。是諸天書名。 T2112_.52.0561b01: 金書者鏤金爲字。今道士所受法眞文。及上 T2112_.52.0561b02: 清其詞。皆以玉字爲文。其字似小篆又非小 T2112_.52.0561b03: 篆。道家明眞行道。於壇五方各施一眞文。其 T2112_.52.0561b04: 文書作玉字。宋文明等作隷書以譯之。據文 T2112_.52.0561b05: 明此状益彰字僞。若玉字本是諸天眞人所 T2112_.52.0561b06: 書。文明是近代道士。不預説法之會。又與集 T2112_.52.0561b07: 經眞人不相交接。如何文明得識玉字而易 T2112_.52.0561b08: 以隷書。即彰玉字是文明所作改篆書體。僞 T2112_.52.0561b09: 立玉字之名。所以還自以隷書易其僞字。以 T2112_.52.0561b10: 此驗之。皎然可悉。又云。銀函瑤格。且函者 T2112_.52.0561b11: 是盛經之匣。格者貯經之藏。此言天尊説經 T2112_.52.0561b12: 人天敬重。盛以銀函祕之玉藏。銀玉貴故 T2112_.52.0561b13: 用以緘經。准此虚詞全爲詭妄。但仙宮人代 T2112_.52.0561b14: 貴尚各殊。若以人間銀玉爲天宮之珍。人間 T2112_.52.0561b15: 聲色可爲天宮所重。聲色僞經説妄銀玉何 T2112_.52.0561b16: 迺是眞財色對境是同彼此有何殊別立財 T2112_.52.0561b17: 破色未識其由。又云。紫筆朱韜此更虚僞。但 T2112_.52.0561b18: 筆之起稱基於六國。秦人蒙恬方始造筆。自 T2112_.52.0561b19: 秦以前皆削木書之。或謂之槧。或謂之札。或 T2112_.52.0561b20: 謂之觚。元無筆號。豈有天尊以稱爲筆。況 T2112_.52.0561b21: 五色非實六塵咸假。迷心執繋妄以爲色。在 T2112_.52.0561b22: 於賢聖本無此見。文明等以朱紫俗中所貴。 T2112_.52.0561b23: 用飾籤題之名。且韜者以擬六韜。妄竊太 T2112_.52.0561b24: 公兵書之號。*迺俗書之異名。兵誌之殊目。 T2112_.52.0561b25: 不離塵勞之境。纔淪生死之流。語事似是美 T2112_.52.0561b26: 名。鞠理全成僞迹 T2112_.52.0561b27: 公子聞先生此説。心昏志擾莫知所措。迺謂 T2112_.52.0561b28: 先生曰。伏聞衆口爍金積毀銷骨。先生此 T2112_.52.0561b29: 議。無*迺是乎。未解所疑更希良釋。經云。 T2112_.52.0561c01: 雲彩霞光結空成字。烟輝霧液聚氣爲文。芒 T2112_.52.0561c02: 垂八角字方一丈。靈寶具顯。爰所惑哉 T2112_.52.0561c03: 先生曰。情弊執者難移。性明察者易悟。夫子 T2112_.52.0561c04: 沈淪弱喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子 T2112_.52.0561c05: 審聽之。吾爲子述。此經旨意久已曉之。蓋 T2112_.52.0561c06: 敍眞文僞濫之源。顯靈寶虚妄之跡。既云。 T2112_.52.0561c07: 天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕 T2112_.52.0561c08: 育群形。説經不託空聞。造字何推氣結。此文 T2112_.52.0561c09: 明等僞造眞文之因。虚立縁起之状。*迺云。 T2112_.52.0561c10: 天尊感雲霞之氣。聚結成文。字方一丈。冀 T2112_.52.0561c11: 異凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隷之體。若 T2112_.52.0561c12: 其眞文應見於此下方。警悟凡俗。須示靈 T2112_.52.0561c13: 異之状。眞文若在上方天尊都化之所。何須 T2112_.52.0561c14: 廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧 T2112_.52.0561c15: 思蝸角之虚。此又僞也。公子曰。玉字之文結 T2112_.52.0561c16: 空之氣。既云虚誕。誠如所言。大羅之天玄都 T2112_.52.0561c17: 之境。王京仙宇金闕天宮。空青寶林寨木 T2112_.52.0561c18: 靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈並非 T2112_.52.0561c19: 實 T2112_.52.0561c20: 先生於是解頤而謂曰。適欲爲子説之。子果 T2112_.52.0561c21: 見問。今爲子具陳其妄。案靈寶僞經有三十 T2112_.52.0561c22: 二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太 T2112_.52.0561c23: 黄皇曾天。第二太明玉貎天。第三清明何童 T2112_.52.0561c24: 天。第四玄胎平育天。第五元明文擧天。第六 T2112_.52.0561c25: 上明七曜天。第七虚無越衡天。第八太極濛 T2112_.52.0561c26: 翳天。第九赤明和陽天。第十上眞玄明天。十 T2112_.52.0561c27: 一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虚明 T2112_.52.0561c28: 堂暉天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶 T2112_.52.0561c29: 天。十六太煥極瑤天。十七元載孔昇天。十 T2112_.52.0562a01: 八太安皇崖天。十九顯定極風天。二十始黄 T2112_.52.0562a02: 考芒天。二十一太黄翁重天。二十二元思 T2112_.52.0562a03: 江由天。二十三上撲元樂天。二十四無極曇 T2112_.52.0562a04: 誓天。二十五浩庭霄度天。二十六淵通元洞 T2112_.52.0562a05: 天。二十七太文翰寵天。二十八太素秀樂 T2112_.52.0562a06: 天。二十九太虚無上天。三十太釋騰勝天。 T2112_.52.0562a07: 三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。謹 T2112_.52.0562a08: 案道家三十二天。略無大羅之號。即明元無 T2112_.52.0562a09: 大羅之天。此又妄造。則此三十二天。總是僞 T2112_.52.0562a10: 立。何以知者。今據二十四天名曇誓天。第三 T2112_.52.0562a11: 十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無。 T2112_.52.0562a12: 玉篇説文字林字統竟無此字。曇梵二字本 T2112_.52.0562a13: 出佛經。與無見之流翻譯人。造用詮天竺之 T2112_.52.0562a14: 音。演述釋迦之旨。在於此方先無此字。後葛 T2112_.52.0562a15: 洪於佛經上録梵字。訓以爲淨陸。法言因而 T2112_.52.0562a16: 撰入切韻。若天尊説靈寶等經。在於佛法東 T2112_.52.0562a17: 流之前。此字未造。如何天名預用。若於佛法 T2112_.52.0562a18: 之後。即是偸竊佛經。近始僞造進退無據。僞 T2112_.52.0562a19: 跡自彰。大羅之名寔此之類。驗斯一節足表 T2112_.52.0562a20: 三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經所説。玄都 T2112_.52.0562a21: 是玉京山上宮名。金闕迺玄都宮之闕稱。尋 T2112_.52.0562a22: 討宗旨虚妄又彰。且道法是此方之教。天 T2112_.52.0562a23: 尊是此土聖人。詮化不在外蕃。居止合於此 T2112_.52.0562a24: 地。自從文字已來。帝王境域。上自軒皇之 T2112_.52.0562a25: 代。下至姫周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。 T2112_.52.0562a26: 南纔至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知遠 T2112_.52.0562a27: 近斯在。又據十州記。四夷傳地理誌輿地 T2112_.52.0562a28: 誌括地誌汲冡書。並無玉京玄都之域未 T2112_.52.0562a29: 審。天尊何處施化。若在諸天之上。天上人 T2112_.52.0562b01: 間境界全別。非唯穢淨有異。諒亦語言不 T2112_.52.0562b02: 同。至於文字尚好是事懸隔。但天地日月山 T2112_.52.0562b03: 河金玉珠貝叢林山石之等。同業共感妄情 T2112_.52.0562b04: 起計執有貴賤。在於上天初無此事。*迺以 T2112_.52.0562b05: 人間妄*計金玉珍貴。用標仙都仙闕之名。 T2112_.52.0562b06: 忝曰聖人。定不同此。此又虚也。但方域之言 T2112_.52.0562b07: 隨地改革。萬里之内音旨不通。況在諸天固 T2112_.52.0562b08: 殊聲韻。設有天尊實於玉京山上説法。終藉 T2112_.52.0562b09: 人傳方至此地。復須翻譯然可流行。驗無 T2112_.52.0562b10: 傳經之人。又無翻譯之所。縱令經語是此土 T2112_.52.0562b11: 之音。必待人傳得至此國。天尊説經之後。須 T2112_.52.0562b12: 有集録門人。降自上天傳于下代。發玄都之 T2112_.52.0562b13: 勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演 T2112_.52.0562b14: 一十二品之科格。人事之間實爲壯觀。何故 T2112_.52.0562b15: 史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虚 T2112_.52.0562b16: 也。又空青之林。*寨木之樹。三雅之所不載。 T2112_.52.0562b17: 九丘之所未詳。虚搆異名冀殊俗物。唯有靈 T2112_.52.0562b18: 寶經説。竟無典記可憑。事等鑿空言同捕 T2112_.52.0562b19: 影。此又虚也。又云。三清之天。九仙之府。彌 T2112_.52.0562b20: 増僞跡轉益虚宗。案靈寶三清天號。還同前 T2112_.52.0562b21: 説上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。 T2112_.52.0562b22: 此三清也。此三天。布置在三十二天上大 T2112_.52.0562b23: 羅天下。釋云。玉清天尊所居之天。太清大道 T2112_.52.0562b24: 君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋 T2112_.52.0562b25: 更成虚僞。靈寶列三十二天天位先定。若加 T2112_.52.0562b26: 三清及以大羅。則有三十六天。不合祇有三 T2112_.52.0562b27: 十二位。此又不可也。若三清大羅是三十二 T2112_.52.0562b28: 天内。三清大羅是其別號。則列三十二天名 T2112_.52.0562b29: 數合標。別號之名經無別稱。明非三十二天 T2112_.52.0562c01: 之數。此又虚也。又此經稱是天尊所説。説主 T2112_.52.0562c02: 元自搆虚。徒有三清之名。本無天尊可立。 T2112_.52.0562c03: 玉清之境還是妄論。所稱大道君。道是虚通 T2112_.52.0562c04: 之理。無物之謂。太上道君豈合有像。又不可 T2112_.52.0562c05: 立太清之天。此又僞也。老子驅車西域。竟 T2112_.52.0562c06: 無昇天之由。虚標上清之位。事等繋風之説。 T2112_.52.0562c07: 再三虚妄僞跡逾彰。所言九仙者。案經所説。 T2112_.52.0562c08: 仙有九等。等級差降以標其位。天尊若處其 T2112_.52.0562c09: 長。不出神仙之流。神仙傳中何爲不載。設令 T2112_.52.0562c10: 是實未免生死。終爲劫火所焚。不入證聖之 T2112_.52.0562c11: 位。凡其僞状即此之流 T2112_.52.0562c12: 公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩於舌杪。言 T2112_.52.0562c13: 泉迥注。瀉文瀬於談端。若春景之煦薄冰。 T2112_.52.0562c14: 類秋颷之拂危葉。辯即辯矣。疑尚疑焉。案 T2112_.52.0562c15: 靈寶度人經云。天尊居始青天中碧落空歌 T2112_.52.0562c16: 大浮黎土。此則所居有據。説法無疑始青。 T2112_.52.0562c17: 之天顯然。碧落之宮昭著。空歌標其境稱。浮 T2112_.52.0562c18: 黎列其土名。如何高論總排爲僞 T2112_.52.0562c19: 先生*迺撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏 T2112_.52.0562c20: 回見稱於孔父。朝三暮四。狙公致忿於莊生。 T2112_.52.0562c21: 余昔怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何 T2112_.52.0562c22: 異。碧落之號將上清豈殊。前以昌言。今復 T2112_.52.0562c23: 致惑。案三十三天。天無始青之稱。三清 T2112_.52.0562c24: 之位。位無浮黎之境。置立參差終始乖舛。 T2112_.52.0562c25: T2112_.52.0562c26: T2112_.52.0562c27: T2112_.52.0562c28: T2112_.52.0562c29: T2112_.52.0563a01: 但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。 T2112_.52.0563a02: 雖有欲事輕重不同。修十善勝業生於其境。 T2112_.52.0563a03: 不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。 T2112_.52.0563a04: 修四無量因方咸彼果。咸無土地之實。衆寶 T2112_.52.0563a05: 之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虚僞之 T2112_.52.0563a06: 状參驗可知。子自情迷非余辯誤 T2112_.52.0563a07: 甄正論卷上 T2112_.52.0563a08: T2112_.52.0563a09: T2112_.52.0563a10: T2112_.52.0563a11: T2112_.52.0563a12: *大*白馬寺僧玄嶷撰 T2112_.52.0563a13: 公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無 T2112_.52.0563a14: 其實。案此經文。天尊當説度人經時。七日 T2112_.52.0563a15: 七夜諸天日月。璣玉衡一時停輪。神風靜 T2112_.52.0563a16: 默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力 T2112_.52.0563a17: 所致。聖徳靈感故得日月駐景以停運。風雲 T2112_.52.0563a18: 斂靄以澄清。若非大聖孰能至此 T2112_.52.0563a19: 先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月 T2112_.52.0563a20: 任其筆削。風雲隨其指揮。確實論之。並無 T2112_.52.0563a21: 其事。且璣斡運金渾應象。三百六十五度 T2112_.52.0563a22: 四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潜轉 T2112_.52.0563a23: 靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大 T2112_.52.0563a24: 數不虧如也。簿蝕差時行次失度。史必書之 T2112_.52.0563a25: 以表天事。但日度稍長猶爲吉應。尚書史策 T2112_.52.0563a26: 以示將來。況天一不轉經七百刻。自有天 T2112_.52.0563a27: 地以來。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光 T2112_.52.0563a28: 諸簡牒。典載不紀。明並虚焉。若言此之璣 T2112_.52.0563a29: 日月風雲山海之等並論天上之天不是人間 T2112_.52.0563b01: 之天者。且諸天上界咸無日月。自然光明遠 T2112_.52.0563b02: 近相曜。以花開合爲晝夜。不與此土相同。 T2112_.52.0563b03: 宋文明等但見此土日月山海。謂諸天上還 T2112_.52.0563b04: 同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天 T2112_.52.0563b05: 之上元無此等。聖教具詳。此可略示虚又明 T2112_.52.0563b06: 也 T2112_.52.0563b07: 公子曰。上天無日月等。先生辯之。至如天 T2112_.52.0563b08: 尊説經。利益實廣。經云。天尊説度人經。一遍 T2112_.52.0563b09: 一國男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。三 T2112_.52.0563b10: 遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃 T2112_.52.0563b11: 至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。 T2112_.52.0563b12: 地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以 T2112_.52.0563b13: 此言之。神功大矣 T2112_.52.0563b14: 先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占 T2112_.52.0563b15: 其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占 T2112_.52.0563b16: 夢乎。余告子以上天下境勝劣不同。豈有盲 T2112_.52.0563b17: 聾*喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有死 T2112_.52.0563b18: 生之事。皆是變化所爲。無産生之生。無屍死 T2112_.52.0563b19: 之死。今此經云天尊於始青天中説法。乃云 T2112_.52.0563b20: 一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天 T2112_.52.0563b21: 上元無此疾。案此經文。元來不委上天善 T2112_.52.0563b22: 惡。出自胸臆造此僞經。乃委巷之浮談。非典 T2112_.52.0563b23: 實之雅論。虚僞之状。此又彰焉 T2112_.52.0563b24: 公子曰。先生所詮無非僞也。然則道法流行 T2112_.52.0563b25: 爲日已久。教跡匪一義理多門。祇如三世 T2112_.52.0563b26: 因果六道業縁。地獄天堂罪福報應。皎然不 T2112_.52.0563b27: 昧。豈徒言哉 T2112_.52.0563b28: 先生曰。此更虚也。天尊之事靈寶之經。首尾 T2112_.52.0563c01: 虚僞不可爲證。道家宗旨莫過老經。次有莊 T2112_.52.0563c02: 周之書。兼取列寇之論。竟無三世之説。亦無 T2112_.52.0563c03: 因果之文。不明六道之宗。詎述業縁之義。地 T2112_.52.0563c04: 獄天堂了無辯處。罪福報應莫顯其由。自 T2112_.52.0563c05: 餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄爲安置。 T2112_.52.0563c06: 雖有名目殊無指歸。余更別擧例論之。道家 T2112_.52.0563c07: 稱天尊説經在堯舜以前上皇之代。其時淳 T2112_.52.0563c08: 風尚質醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無爲 T2112_.52.0563c09: 之化。老子説經當衰周之末。帝王之季。君 T2112_.52.0563c10: 昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自 T2112_.52.0563c11: 諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆 T2112_.52.0563c12: 浮。何因天尊當淳朴之日。乃説地獄天堂罪 T2112_.52.0563c13: 福因果。三世六道應報業縁。老子當澆*醨 T2112_.52.0563c14: 之代。乃説無爲無事恬淡清虚雌柔寡欲 T2112_.52.0563c15: 逗機之義。何其爽歟。以理推之。虚僞非謬」 T2112_.52.0563c16: 公子曰。先代天尊先生執僞。後之靜信復豈 T2112_.52.0563c17: 妄哉。請少詳之。無爲孟浪。案道經云。樂靜 T2112_.52.0563c18: 信宿禀仙才早殖徳本。功滿行就道證天 T2112_.52.0563c19: 尊。大弘教跡廣演經論。豈並僞耶 T2112_.52.0563c20: 先生曰。上古本無。猶能僞造元始。下代同 T2112_.52.0563c21: 僞。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷 T2112_.52.0563c22: 其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明 T2112_.52.0563c23: 等爲元始立天尊。自知無據。爲佛經説釋迦 T2112_.52.0563c24: 棄儲后之位出家修道證得佛果。遂僞立樂 T2112_.52.0563c25: 靜信修道證得天尊。兼説經教具信因果 T2112_.52.0563c26: 等事。趨日避影重覺心勞欲隱而彰僞跡逾 T2112_.52.0563c27: 顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃内無 T2112_.52.0563c28: 識智。不悟立主虚僞。且樂氏之姓出自樂正 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |