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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0670a01: 若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀 T1545_.27.0670a02: 非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若 T1545_.27.0670a03: 生色界現無有覆無記身語表。有成就善 T1545_.27.0670a04: 色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現 T1545_.27.0670a05: 有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆 T1545_.27.0670a06: 無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無 T1545_.27.0670a07: 記無覆無記色者。必在色界。在色界者定 T1545_.27.0670a08: 成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無 T1545_.27.0670a09: 記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無 T1545_.27.0670a10: 記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無 T1545_.27.0670a11: 記色者。必在色界。無一有情倶生二界故」 T1545_.27.0670a12: 若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂 T1545_.27.0670a13: 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記 T1545_.27.0670a14: 色者。必在色界。無一有情倶生二界故 T1545_.27.0670a15: 若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就 T1545_.27.0670a16: 不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無 T1545_.27.0670a17: 覆無記色。非不善色。謂處卵。及住胎 T1545_.27.0670a18: 中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。 T1545_.27.0670a19: 無不善身語表。設有而失。若生色界 T1545_.27.0670a20: 若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。 T1545_.27.0670a21: 答無。如上説 T1545_.27.0670a22: 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸 T1545_.27.0670a23: 成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。 T1545_.27.0670a24: 有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生 T1545_.27.0670a25: 欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如 T1545_.27.0670a26: 上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定 T1545_.27.0670a27: 成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦 T1545_.27.0670a28: 爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成 T1545_.27.0670a29: 就或不成就。不善色生色無色界定不成就。 T1545_.27.0670b01: 生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生 T1545_.27.0670b02: 欲無色界定不成就。生色界或成就或不 T1545_.27.0670b03: 成就 T1545_.27.0670b04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0670b05: 十八 T1545_.27.0670b06: T1545_.27.0670b07: T1545_.27.0670b08: T1545_.27.0670b09: 二十九 T1545_.27.0670b10: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0670b11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0670b12: 大種蘊第五中大造納息第一之三 T1545_.27.0670b13: 諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作 T1545_.27.0670b14: 此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。 T1545_.27.0670b15: 如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪 T1545_.27.0670b16: 王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所 T1545_.27.0670b17: 覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕 T1545_.27.0670b18: 那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水 T1545_.27.0670b19: 自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍 T1545_.27.0670b20: 而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能 T1545_.27.0670b21: 依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪 T1545_.27.0670b22: 王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分 T1545_.27.0670b23: 砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之 T1545_.27.0670b24: 趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有 T1545_.27.0670b25: 大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。 T1545_.27.0670b26: 如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻 T1545_.27.0670b27: 名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。 T1545_.27.0670b28: 諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。 T1545_.27.0670b29: 即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王 T1545_.27.0670c01: 衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永 T1545_.27.0670c02: 滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。 T1545_.27.0670c03: 然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼 T1545_.27.0670c04: 或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如 T1545_.27.0670c05: 上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三 T1545_.27.0670c06: 十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜 T1545_.27.0670c07: 摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史 T1545_.27.0670c08: 多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩 T1545_.27.0670c09: 史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙 T1545_.27.0670c10: 變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他 T1545_.27.0670c11: 化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推 T1545_.27.0670c12: 梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知 T1545_.27.0670c13: 大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心 T1545_.27.0670c14: 自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。 T1545_.27.0670c15: 梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵 T1545_.27.0670c16: 作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳 T1545_.27.0670c17: 無與等者。無有不見不了不識。彼定能知 T1545_.27.0670c18: 仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。 T1545_.27.0670c19: 我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨 T1545_.27.0670c20: 處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂 T1545_.27.0670c21: 發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即 T1545_.27.0670c22: 放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形 T1545_.27.0670c23: 貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問 T1545_.27.0670c24: 曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯 T1545_.27.0670c25: 亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化 T1545_.27.0670c26: 者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。 T1545_.27.0670c27: 尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種 T1545_.27.0670c28: 何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言 T1545_.27.0670c29: 卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑 T1545_.27.0671a01: 所發身業。出衆外已謝尊者言。我實不知 T1545_.27.0671a02: 大種滅處。然諸梵衆咸謂我是自在作者無 T1545_.27.0671a03: 不知見。若我衆中云不知者。是諸梵衆便 T1545_.27.0671a04: 見輕蔑。尊者自失近捨如來。遠勞見問致 T1545_.27.0671a05: 無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所説 T1545_.27.0671a06: 應正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退 T1545_.27.0671a07: 復入等持。即以定心於梵世沒。欻然還出 T1545_.27.0671a08: 誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前 T1545_.27.0671a09: 恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲 T1545_.27.0671a10: 説不見邊際鳥喩云。汝亦然乃至梵宮遍請 T1545_.27.0671a11: 所問。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得 T1545_.27.0671a12: 邊際。然汝所問不合問儀。隨此而答亦乖 T1545_.27.0671a13: 答理。汝欲問者。當如是問 T1545_.27.0671a14: 四大與短長 細麁淨不淨 T1545_.27.0671a15: 於何處永棄 名色滅無餘 T1545_.27.0671a16: 此問隨順應如是答 T1545_.27.0671a17: 識不見無邊 周遍廣大性 T1545_.27.0671a18: 更無餘廣大 能映奪此者 T1545_.27.0671a19: 四大與短長 細麁淨不淨 T1545_.27.0671a20: 於是處永棄 名色滅無餘 T1545_.27.0671a21: 有説。此中佛説聖道。世尊於此説識聲故。 T1545_.27.0671a22: 有説。此中佛説涅槃。以説無邊識不見故。 T1545_.27.0671a23: 若無佛出世説正法者則雖梵王亦多愚 T1545_.27.0671a24: 惑。若佛出世宣説正法則八歳勤策亦能解 T1545_.27.0671a25: 了。設有來問長老知耶。諸四大種何處永 T1545_.27.0671a26: 滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依 T1545_.27.0671a27: 未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有 T1545_.27.0671a28: 大功徳 T1545_.27.0671a29: 諸四大種及所造色依何定滅。答依四定 T1545_.27.0671b01: 或依未至滅定。或名道或名行迹。或名對 T1545_.27.0671b02: 治。或名作意。義無差別。滅或名斷。或名離 T1545_.27.0671b03: 染。或名爲盡。或名離繋。義亦無別。昔於此 T1545_.27.0671b04: 部有二論師。一名時毘羅。二名瞿沙伐摩。 T1545_.27.0671b05: 尊者時毘羅作如是説。此中但説永斷無餘 T1545_.27.0671b06: 斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。説聖者 T1545_.27.0671b07: 斷非異生斷。説聖道作用。非世俗道作用。 T1545_.27.0671b08: 所以者何。依七依經以立斯論。彼經但説 T1545_.27.0671b09: 根本地故。無有異生。或諸聖者依根本地 T1545_.27.0671b10: 起世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作如 T1545_.27.0671b11: 是説。此中但説永斷無餘斷。無隨縛斷。無少 T1545_.27.0671b12: 分斷。無影像斷。此説應理。餘則不然。所以 T1545_.27.0671b13: 者何。此中通説諸聖者斷。及異生斷。聖道作 T1545_.27.0671b14: 用。及世俗道作用故。問依七依經以立此 T1545_.27.0671b15: 論。彼經唯説諸根本地。無有異生。或諸聖 T1545_.27.0671b16: 者依根本地起世俗道。能離諸染云何説 T1545_.27.0671b17: 通。答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焔 T1545_.27.0671b18: 光明。諸契經中未宣説者此中宣説。未示 T1545_.27.0671b19: 現者此中示現。經説有餘。此中無餘。經説 T1545_.27.0671b20: 有異意。此中無異意。阿毘達磨中言多盡 T1545_.27.0671b21: 理。由此經論二説善通 T1545_.27.0671b22: 大種造色依四定滅者。謂依四靜慮依未 T1545_.27.0671b23: 至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無 T1545_.27.0671b24: 邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆 T1545_.27.0671b25: 名未至。並未能入勝根本地。而能現前斷 T1545_.27.0671b26: 煩惱故。問契經唯説根本名。依何故此中 T1545_.27.0671b27: 説依未至。有作是説。此中應言依四定或 T1545_.27.0671b28: 未至滅。不應言依未至。而言依者有何 T1545_.27.0671b29: 意耶。此文再説根本地故。依四定者説四 T1545_.27.0671c01: 依定。依未至者謂擧諸依。顯諸未至。非即 T1545_.27.0671c02: 説此未至爲依。如説入城未入城耶。雖 T1545_.27.0671c03: 再説城言無別城事。彼亦如是。有餘師説。 T1545_.27.0671c04: 此中依言總説諸定。非但根本。皆能與道 T1545_.27.0671c05: 作所依故。然七依定就勝而説大種造色 T1545_.27.0671c06: 五地所繋。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮 T1545_.27.0671c07: 染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近 T1545_.27.0671c08: 分。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空無 T1545_.27.0671c09: 邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染時 T1545_.27.0671c10: 通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘 T1545_.27.0671c11: 地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非 T1545_.27.0671c12: 世俗道。此中説究竟所滅大種造色。謂第四 T1545_.27.0671c13: 靜慮所繋故。言依四定或依未至滅。若欲 T1545_.27.0671c14: 界所繋大種造色。但應言依未至滅。依初 T1545_.27.0671c15: 靜慮近分滅故。初靜慮所繋大種造色。應言 T1545_.27.0671c16: 依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。 T1545_.27.0671c17: 及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋大種 T1545_.27.0671c18: 造色。應言依二定。或依未至滅。依前二靜 T1545_.27.0671c19: 慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三 T1545_.27.0671c20: 靜慮所繋大種造色。應言依三定或依未 T1545_.27.0671c21: 至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮 T1545_.27.0671c22: 近分滅故。應知此中諸依前三靜慮。及靜 T1545_.27.0671c23: 慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世 T1545_.27.0671c24: 俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異 T1545_.27.0671c25: 生。通聖道及世俗道。諸依餘三靜慮近分 T1545_.27.0671c26: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。上 T1545_.27.0671c27: 七近分無聖道故 T1545_.27.0671c28: 尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未 T1545_.27.0671c29: 至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至 T1545_.27.0672a01: 滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺 T1545_.27.0672a02: 有對觸二地所繋。謂欲界初靜慮。是故離初 T1545_.27.0672a03: 靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜 T1545_.27.0672a04: 慮。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若 T1545_.27.0672a05: 依第二靜慮近分。離彼染時通聖者及異 T1545_.27.0672a06: 生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。 T1545_.27.0672a07: 唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中説 T1545_.27.0672a08: 究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繋故。言 T1545_.27.0672a09: 依初定或依未至滅。若欲界所繋尋伺有 T1545_.27.0672a10: 對觸。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅 T1545_.27.0672a11: 故。此通聖者及異生。通聖道及世俗道 T1545_.27.0672a12: 樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。 T1545_.27.0672a13: 依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。 T1545_.27.0672a14: 謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近 T1545_.27.0672a15: 分。樂根三地所繋。謂欲界初靜慮第三靜慮。 T1545_.27.0672a16: 是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離彼 T1545_.27.0672a17: 染或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依初 T1545_.27.0672a18: 及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離彼 T1545_.27.0672a19: 染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若 T1545_.27.0672a20: 依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道 T1545_.27.0672a21: 非世俗道。此中説究竟所滅樂根。謂第三靜 T1545_.27.0672a22: 慮所繋故。言依三定。或依未至滅。若欲界 T1545_.27.0672a23: 所繋樂根。但應言依未至滅。依初靜慮近 T1545_.27.0672a24: 分滅故。初靜慮所繋樂根。應言依初定。或 T1545_.27.0672a25: 依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜 T1545_.27.0672a26: 慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中 T1545_.27.0672a27: 間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。 T1545_.27.0672a28: 諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通 T1545_.27.0672a29: 聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通 T1545_.27.0672b01: 聖者及異生。唯世俗道非聖道 T1545_.27.0672b02: 喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依 T1545_.27.0672b03: 二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂 T1545_.27.0672b04: 依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。 T1545_.27.0672b05: 喜根三地所繋。謂欲界前二靜慮。是故離第 T1545_.27.0672b06: 二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染。或依前 T1545_.27.0672b07: 二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮 T1545_.27.0672b08: 近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通聖 T1545_.27.0672b09: 者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離 T1545_.27.0672b10: 彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。 T1545_.27.0672b11: 此中説究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繋故。 T1545_.27.0672b12: 言依二定。或依未至滅。若欲界所繋喜根。 T1545_.27.0672b13: 但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初 T1545_.27.0672b14: 靜慮所繋喜根。應言依初定。或依未至滅。 T1545_.27.0672b15: 依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。 T1545_.27.0672b16: 此中諸依初靜慮。靜慮中間滅者。唯聖者 T1545_.27.0672b17: 非異生。唯聖道非世俗道。依初靜慮近分 T1545_.27.0672b18: 滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依 T1545_.27.0672b19: 第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗 T1545_.27.0672b20: 道非聖道。苦根憂根段食依何定滅。答依 T1545_.27.0672b21: 未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繋。 T1545_.27.0672b22: 是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯 T1545_.27.0672b23: 依初靜慮近分。此通聖者及異生。通聖道 T1545_.27.0672b24: 及世俗道 T1545_.27.0672b25: 捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依 T1545_.27.0672b26: 未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三 T1545_.27.0672b27: 無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜 T1545_.27.0672b28: 慮中間。此捨根等九地所繋。謂從欲界乃至 T1545_.27.0672b29: 非想非非想處。是故離非想非非想處染時。 T1545_.27.0672c01: 乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分。或 T1545_.27.0672c02: 依靜慮中間。或依四靜慮。或依前三無色。 T1545_.27.0672c03: 此唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中 T1545_.27.0672c04: 説究竟所滅捨根三食。謂非想非非想處所 T1545_.27.0672c05: 繋故。言依七定。或依未至滅。若欲界所繋 T1545_.27.0672c06: 捨根三食。但應言依未至滅。依初靜慮近 T1545_.27.0672c07: 分滅故。初靜慮所繋捨根三食。應言依初 T1545_.27.0672c08: 定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前 T1545_.27.0672c09: 二靜慮近分滅故。第二靜慮所繋捨根三食。 T1545_.27.0672c10: 應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜 T1545_.27.0672c11: 慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮 T1545_.27.0672c12: 所繋捨根三食。應言依三定。或依未至滅。 T1545_.27.0672c13: 依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分 T1545_.27.0672c14: 滅故。第四靜慮所繋捨根三食。應言依四 T1545_.27.0672c15: 定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜 T1545_.27.0672c16: 慮近分。空無邊處近分滅故。空無邊處捨根 T1545_.27.0672c17: 三食。應言依五定。或依未至滅。依四靜 T1545_.27.0672c18: 慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分識無邊 T1545_.27.0672c19: 處近分滅故。識無邊處捨根三食。應言依 T1545_.27.0672c20: 六定。或依未至滅。依四靜慮。前二無色靜 T1545_.27.0672c21: 慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無 T1545_.27.0672c22: 所有處捨根三食。應言依七定。或依未至 T1545_.27.0672c23: 滅。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮 T1545_.27.0672c24: 近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依七 T1545_.27.0672c25: 定。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道 T1545_.27.0672c26: 非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者 T1545_.27.0672c27: 及異生。通聖道及世俗道。諸依上七地近分 T1545_.27.0672c28: 滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道 T1545_.27.0672c29: 諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住何 T1545_.27.0673a01: 果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。 T1545_.27.0673a02: 謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學 T1545_.27.0673a03: 果。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已 T1545_.27.0673a04: 斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染。 T1545_.27.0673a05: 及先離彼染。入正性離生。住見道中十五 T1545_.27.0673a06: 心頃。若漸次者離第四靜慮染。最後解脱道 T1545_.27.0673a07: 離空無邊處染。諸加行道九無間道九解脱 T1545_.27.0673a08: 道。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想 T1545_.27.0673a09: 非非想處染。諸加行道九無間道八解脱道。 T1545_.27.0673a10: 住此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。於 T1545_.27.0673a11: 四沙門果而猶未住。問先離色界染入正 T1545_.27.0673a12: 性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補 T1545_.27.0673a13: 特伽羅住不還果。此中何故不説。答應説 T1545_.27.0673a14: 而不説者當知此義有餘。有説。此中依漸 T1545_.27.0673a15: 次説。謂説具縛入正性離生者。非超越者 T1545_.27.0673a16: 是故不説。尋伺有對觸已斷已遍知。當言 T1545_.27.0673a17: 住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢 T1545_.27.0673a18: 果者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。 T1545_.27.0673a19: 住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋 T1545_.27.0673a20: 伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即諸異生已 T1545_.27.0673a21: 離初靜慮染。或先離彼染。入正性離生住 T1545_.27.0673a22: 見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染最 T1545_.27.0673a23: 後解脱道。離第二靜慮染。諸加行道九無間 T1545_.27.0673a24: 道九解脱道。乃至離無所有處染。應知亦 T1545_.27.0673a25: 爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道 T1545_.27.0673a26: 八解脱道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸 T1545_.27.0673a27: 已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離 T1545_.27.0673a28: 初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對 T1545_.27.0673a29: 觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何 T1545_.27.0673b01: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。 T1545_.27.0673b02: 有説。此中依漸次説。廣説如前。樂根已斷 T1545_.27.0673b03: 已遍知當言住何果。答住阿羅漢果。或 T1545_.27.0673b04: 無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂 T1545_.27.0673b05: 根已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補 T1545_.27.0673b06: 特伽羅樂根已斷遍知。猶未住果。即諸異生 T1545_.27.0673b07: 已離第三靜慮染。或先離彼染。入正性離 T1545_.27.0673b08: 生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三 T1545_.27.0673b09: 靜慮染。最後解脱道離第四靜慮染。諸加行 T1545_.27.0673b10: 道九無間道九解脱道。乃至離無所有處染。 T1545_.27.0673b11: 應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九 T1545_.27.0673b12: 無間道八解脱道。住此諸位補特伽羅。樂根 T1545_.27.0673b13: 已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。問先離 T1545_.27.0673b14: 第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂 T1545_.27.0673b15: 根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何 T1545_.27.0673b16: 故不説。答應説而不説者當知此義有餘。 T1545_.27.0673b17: 有説。此中依漸次説廣説如前 T1545_.27.0673b18: 喜根已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢 T1545_.27.0673b19: 果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽 T1545_.27.0673b20: 羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂 T1545_.27.0673b21: 彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未住果。即 T1545_.27.0673b22: 諸異生已離第二靜慮染。或先離彼染。入 T1545_.27.0673b23: 正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離 T1545_.27.0673b24: 第二靜慮染。最後解脱道。離第三靜慮染。諸 T1545_.27.0673b25: 加行道九無間道九解脱道。乃至離無所有 T1545_.27.0673b26: 處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加 T1545_.27.0673b27: 行道九無間道八解脱道。住此諸位補特伽 T1545_.27.0673b28: 羅喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問 T1545_.27.0673b29: 先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。 T1545_.27.0673c01: 爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。 T1545_.27.0673c02: 此中何故不説。答應説而不説者當知此 T1545_.27.0673c03: 義有餘。有説。此中依漸次説。廣説如前 T1545_.27.0673c04: 苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。 T1545_.27.0673c05: 答不還果。或阿羅漢果。或無所住。住不還 T1545_.27.0673c06: 果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住 T1545_.27.0673c07: 學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦 T1545_.27.0673c08: 根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。謂 T1545_.27.0673c09: 彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未住果。 T1545_.27.0673c10: 即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入正 T1545_.27.0673c11: 性離生。住見道中十五心頃。住此諸位補 T1545_.27.0673c12: 特伽羅。苦根等三已斷遍知。於四沙門果而 T1545_.27.0673c13: 猶未住。此中不説漸次諸位名無所住。以 T1545_.27.0673c14: 離欲界染最後無間道生爾時苦根等三究 T1545_.27.0673c15: 竟斷盡。最後解脱道時。此補特伽羅必住不 T1545_.27.0673c16: 還果故 T1545_.27.0673c17: 捨根觸思識食已斷已遍知。當言住何果。 T1545_.27.0673c18: 答阿羅漢果。此中不説。或無所住。所以者 T1545_.27.0673c19: 何。離非想非非想處染。最後無間道生爾時 T1545_.27.0673c20: 捨根三食究竟斷盡。最後解脱道時。此補特 T1545_.27.0673c21: 伽羅必住阿羅漢果。故餘師於此作別意 T1545_.27.0673c22: 釋。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何 T1545_.27.0673c23: 果攝。由此不説四大種等已斷遍知。住不 T1545_.27.0673c24: 還果先離色染。後入正性離生道類智時。 T1545_.27.0673c25: 雖得不還果。而彼離繋非不還果攝。以不 T1545_.27.0673c26: 還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。爲斷 T1545_.27.0673c27: 果故。評曰初説爲善。所以者何。此中但問 T1545_.27.0673c28: 補特伽羅四大種等已斷遍知。得住何果不 T1545_.27.0673c29: 問果攝故 T1545_.27.0674a01: 契經中説食有四種。一段食。二觸食。三意思 T1545_.27.0674a02: 食。四識食。云何段食。謂由麁細分段爲縁。 T1545_.27.0674a03: 長養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂 T1545_.27.0674a04: 有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種。 T1545_.27.0674a05: 此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種 T1545_.27.0674a06: 者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益有異熟 T1545_.27.0674a07: 故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯 T1545_.27.0674a08: 作是説。答諸根大種倶應作二種説。而不 T1545_.27.0674a09: 説者當知此義有餘。復次欲以種種文種 T1545_.27.0674a10: 種説。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門 T1545_.27.0674a11: 二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如 T1545_.27.0674a12: 根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根 T1545_.27.0674a13: 亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通 T1545_.27.0674a14: 文要義顯 T1545_.27.0674a15: 問如所説長養増益。爲於長益法長益。爲 T1545_.27.0674a16: 於不長益法長益耶。若於長益法長益者。 T1545_.27.0674a17: 彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。 T1545_.27.0674a18: 不長益法云何長益。答非於長益法長益。 T1545_.27.0674a19: 亦非於不長益法長益。然長益不長益法先 T1545_.27.0674a20: 住未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益 T1545_.27.0674a21: 法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益 T1545_.27.0674a22: 法生。雖無轉作而義倶立 T1545_.27.0674a23: 問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増益 T1545_.27.0674a24: 大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長 T1545_.27.0674a25: 養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。 T1545_.27.0674a26: 長養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異 T1545_.27.0674a27: 地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有同 T1545_.27.0674a28: 地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非 T1545_.27.0674a29: 食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸 T1545_.27.0674b01: 根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法 T1545_.27.0674b02: 無食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有。 T1545_.27.0674b03: 住持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害 T1545_.27.0674b04: 破壞諸有故不説食。又法現前連續諸有。 T1545_.27.0674b05: 連續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。 T1545_.27.0674b06: 無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死 T1545_.27.0674b07: 不復輪轉故不説食。又法現前隨順苦集。 T1545_.27.0674b08: 隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息 T1545_.27.0674b09: 可説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老 T1545_.27.0674b10: 死滅能令生死諸有世間不復流轉故不 T1545_.27.0674b11: 説食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪 T1545_.27.0674b12: 愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢 T1545_.27.0674b13: 有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮 T1545_.27.0674b14: 苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非 T1545_.27.0674b15: 顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安 T1545_.27.0674b16: 立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非 T1545_.27.0674b17: 諸有所攝。不墮苦集諦故不説食。又無漏 T1545_.27.0674b18: 法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟 T1545_.27.0674b19: 故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏 T1545_.27.0674b20: 法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有 T1545_.27.0674b21: 故不説爲食。夫説爲食終能長養 T1545_.27.0674b22: 問食體是何。答是十六事。於中十三事是段 T1545_.27.0674b23: 食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食 T1545_.27.0674b24: 體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所 T1545_.27.0674b25: 攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處 T1545_.27.0674b26: 者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行 T1545_.27.0674b27: 識蘊。是謂四食自體。我物性相 T1545_.27.0674b28: 已説自體。所以今當説。何故名食。食是何 T1545_.27.0674b29: 義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有 T1545_.27.0674c01: 義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。 T1545_.27.0674c02: 乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増有 T1545_.27.0674c03: 是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但説 T1545_.27.0674c04: 四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性 T1545_.27.0674c05: 相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用 T1545_.27.0674c06: 可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友 T1545_.27.0674c07: 作如是言。此是世尊有餘之説。略説影説 T1545_.27.0674c08: 有觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音 T1545_.27.0674c09: 説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増 T1545_.27.0674c10: 有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不 T1545_.27.0674c11: 爾故不説食。有餘師言。如是四法極能長 T1545_.27.0674c12: 養諸界趣生老死世間。令其流轉故立爲 T1545_.27.0674c13: 食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽 T1545_.27.0674c14: 引當有令現在前。二任持今有令相續住。 T1545_.27.0674c15: 有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。 T1545_.27.0674c16: 三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。 T1545_.27.0674c17: 謂段與觸 T1545_.27.0674c18: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0674c19: 十九 T1545_.27.0674c20: T1545_.27.0674c21: T1545_.27.0674c22: T1545_.27.0674c23: T1545_.27.0674c24: 三十 T1545_.27.0674c25: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0674c26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0674c27: 大種蘊第五中大造納息第一之四 T1545_.27.0674c28: 問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今 T1545_.27.0674c29: 有令相續住。有作是説。一牽當有令現 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |