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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0612a01: 非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。 T1545_.27.0612a02: 彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違 T1545_.27.0612a03: 理故。非理作意所等起故。有非理所引語 T1545_.27.0612a04: 業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無 T1545_.27.0612a05: 記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初 T1545_.27.0612a06: 靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所 T1545_.27.0612a07: 引語業者。謂應作一言而不作等。廣説如 T1545_.27.0612a08: 前 T1545_.27.0612a09: 諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所 T1545_.27.0612a10: 引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意 T1545_.27.0612a11: 惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三 T1545_.27.0612a12: 種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂 T1545_.27.0612a13: 有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。 T1545_.27.0612a14: 有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊 T1545_.27.0612a15: 執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。 T1545_.27.0612a16: 無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前 T1545_.27.0612a17: 所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡 T1545_.27.0612a18: 行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意 T1545_.27.0612a19: 惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂 T1545_.27.0612a20: 所名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中 T1545_.27.0612a21: 除貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理 T1545_.27.0612a22: 所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并 T1545_.27.0612a23: 無爲法。如是一切作第四句。故言謂除前 T1545_.27.0612a24: 相 T1545_.27.0612a25: 諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所 T1545_.27.0612a26: 引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡 T1545_.27.0612a27: 如理所引身業。何以故。一切妙行不違理 T1545_.27.0612a28: 故。如理作意所等起故。有如理所引身業 T1545_.27.0612a29: 非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復 T1545_.27.0612b01: 云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣 T1545_.27.0612b02: 説如前 T1545_.27.0612b03: 諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所 T1545_.27.0612b04: 引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如 T1545_.27.0612b05: 理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如 T1545_.27.0612b06: 理作意所等起故。有如理所引語業。非語 T1545_.27.0612b07: 妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。 T1545_.27.0612b08: 謂應作一言而作一言等。廣説如前。諸意 T1545_.27.0612b09: 妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意 T1545_.27.0612b10: 業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。 T1545_.27.0612b11: 非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意 T1545_.27.0612b12: 妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分 T1545_.27.0612b13: 無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前 T1545_.27.0612b14: 所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙 T1545_.27.0612b15: 行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙 T1545_.27.0612b16: 行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所 T1545_.27.0612b17: 名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中除 T1545_.27.0612b18: 無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所 T1545_.27.0612b19: 引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無 T1545_.27.0612b20: 爲法。如是一切作第四句。故言謂除前 T1545_.27.0612b21: 相 T1545_.27.0612b22: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一 T1545_.27.0612b23: 十七 T1545_.27.0612b24: T1545_.27.0612b25: T1545_.27.0612b26: T1545_.27.0612b27: T1545_.27.0612b28: T1545_.27.0612b29: T1545_.27.0612c01: T1545_.27.0612c02: T1545_.27.0612c03: T1545_.27.0612c04: 一十八 T1545_.27.0612c05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0612c06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0612c07: 業蘊第四中邪語納息第二之三 T1545_.27.0612c08: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。 T1545_.27.0612c09: 乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗顯 T1545_.27.0612c10: 己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是 T1545_.27.0612c11: 異熟果。問彼由何量作如是説。答由聖言 T1545_.27.0612c12: 故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士 T1545_.27.0612c13: 夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟 T1545_.27.0612c14: 得梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果。 T1545_.27.0612c15: 爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。 T1545_.27.0612c16: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。 T1545_.27.0612c17: 答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何 T1545_.27.0612c18: 故作是説。答或有諸法雖由業得而非無 T1545_.27.0612c19: 記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是 T1545_.27.0612c20: 説。依異熟果諸法由業得彼法是無記 T1545_.27.0612c21: 此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作 T1545_.27.0612c22: 是説依異熟果諸法由業得彼法是無記 T1545_.27.0612c23: 耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立 T1545_.27.0612c24: 宗。便難他者則無有能與他作過。亦是 T1545_.27.0612c25: 徴難他所不説故審定言。汝今忍可定作 T1545_.27.0612c26: 是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記 T1545_.27.0612c27: 耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所 T1545_.27.0612c28: 欲。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。 T1545_.27.0612c29: 此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難 T1545_.27.0613a01: 言。聽我説汝負處失處違自言處。若作是 T1545_.27.0613a02: 説。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則 T1545_.27.0613a03: 不應言如來善心説諸妙音美音和雅音 T1545_.27.0613a04: 悦意音此語是善。作是説者不應道理。若 T1545_.27.0613a05: 作是説如來善心説*諸妙音美音和雅音 T1545_.27.0613a06: 悦意音。此語是善則不應言依異熟果諸 T1545_.27.0613a07: 法由業得彼法是無記。而作是説不應道 T1545_.27.0613a08: 理。應理論者釋彼難言。應作是説。菩薩 T1545_.27.0613a09: 昔餘生中。造作増長感異熟果大宗葉業。由 T1545_.27.0613a10: 是因縁展轉出生如來咽喉微妙大種。從此 T1545_.27.0613a11: 能生妙語音聲而聲非異熟 T1545_.27.0613a12: 問若一切聲非異熟果。施設論説當云何通。 T1545_.27.0613a13: 答依展轉因作如是説。然一切聲非異熟 T1545_.27.0613a14: 果。問何故諸聲非異熟果。或有説者。聲屬 T1545_.27.0613a15: 第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲 T1545_.27.0613a16: 屬第三故非異熟果。復有説者。聲屬第五 T1545_.27.0613a17: 傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大 T1545_.27.0613a18: 種。長養大種生等流大種。從此等流大種 T1545_.27.0613a19: 生聲。聲屬第五故非異熟果。復有説者。聲 T1545_.27.0613a20: 隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有説者。聲 T1545_.27.0613a21: 復生聲非從異熟復生異熟。有説。聲是 T1545_.27.0613a22: 現在加行所發。異熟果是先業所起。復有説 T1545_.27.0613a23: 者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者 T1545_.27.0613a24: 應離三界染時方斷。復有説者。聲有三種。 T1545_.27.0613a25: 謂善不善無記。異熟果唯無記。有説。若聲 T1545_.27.0613a26: 是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。 T1545_.27.0613a27: 生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見 T1545_.27.0613a28: 有時與此相違。是故聲非異熟。復有説者。 T1545_.27.0613a29: 聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。 T1545_.27.0613b01: 然諸菩薩由二因縁。發願求佛大士夫相微 T1545_.27.0613b02: 妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。 T1545_.27.0613b03: 謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。爲諸有情 T1545_.27.0613b04: 以梵音聲。宣説正法摧伏異論。微妙深遠 T1545_.27.0613b05: 具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來 T1545_.27.0613b06: 以梵音聲。宣説正法乃至具丈夫相。爾時 T1545_.27.0613b07: 菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正 T1545_.27.0613b08: 因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未 T1545_.27.0613b09: 來。得住如是大士行類。由此意樂復以種 T1545_.27.0613b10: 種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞 T1545_.27.0613b11: 制多形像。承事供養父母師長同梵行者。 T1545_.27.0613b12: 修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。 T1545_.27.0613b13: 又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。 T1545_.27.0613b14: 由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。 T1545_.27.0613b15: 由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除 T1545_.27.0613b16: 雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞 T1545_.27.0613b17: 映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在 T1545_.27.0613b18: 華妙堂閣。陳列五樂歡娯自恣。聞他拊奏 T1545_.27.0613b19: 五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是 T1545_.27.0613b20: 處妙堂閣。陳列五樂歡娯自適。既思惟已勤 T1545_.27.0613b21: 加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩 T1545_.27.0613b22: 薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸 T1545_.27.0613b23: 業。過去乃至廣説。問何故作此論。答諸有 T1545_.27.0613b24: 不顧去來愚三世者。欲令過去未來是 T1545_.27.0613b25: 無。唯説現在無爲是有。爲遮彼執顯過去 T1545_.27.0613b26: 未來是實有法故作斯論。復次所以作此 T1545_.27.0613b27: 論者。爲欲遮止外道所説故。彼説言一切 T1545_.27.0613b28: 諸法後爲前因。猶如泉水後逼於前令涌 T1545_.27.0613b29: 令注。如是後水爲前水因。諸法亦爾由後 T1545_.27.0613c01: 念法所推逼故。令從未來起入現在。復 T1545_.27.0613c02: 從現在滅入過去。是故未來爲現在因。現 T1545_.27.0613c03: 爲過因。爲遮彼執明一切法。前爲後因 T1545_.27.0613c04: 非後前因。若説後法爲前因者。便違内 T1545_.27.0613c05: 外諸法縁起。違内法縁起者。謂應行縁無 T1545_.27.0613c06: 明。乃至老死縁生。因於子息而有父母。眼 T1545_.27.0613c07: 識爲縁生於眼色。乃至意識爲縁生於意 T1545_.27.0613c08: 法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中 T1545_.27.0613c09: 年。違外法縁起者。謂應芽爲種因。乃至 T1545_.27.0613c10: 果爲花因。如是等若爾則有大過。謂未作 T1545_.27.0613c11: 應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先 T1545_.27.0613c12: 墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後 T1545_.27.0613c13: 造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後 T1545_.27.0613c14: 修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如 T1545_.27.0613c15: 此則無繋縛出離。勿有此過。是故諸法前 T1545_.27.0613c16: 爲後因。非後前因。由是因縁故作斯論 T1545_.27.0613c17: 諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未 T1545_.27.0613c18: 來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。 T1545_.27.0613c19: 成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以 T1545_.27.0613c20: 非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。 T1545_.27.0613c21: 答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有 T1545_.27.0613c22: 説。依刹那現在作論。依此所説諸業過 T1545_.27.0613c23: 去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂 T1545_.27.0613c24: 順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業 T1545_.27.0613c25: 現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸 T1545_.27.0613c26: 業現在彼果現在。非此刹那造業。即此刹 T1545_.27.0613c27: 那受異熟果故。或有説者。此中依分位 T1545_.27.0613c28: 現在而作論。依此所説諸業過去彼果過 T1545_.27.0613c29: 去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。 T1545_.27.0614a01: 皆如前説。諸業現在彼果現在者。彼業有 T1545_.27.0614a02: 二。謂順現法受。順不定受。復有説者。此中 T1545_.27.0614a03: 依一衆同分現在作論。依此所説諸業過 T1545_.27.0614a04: 去。彼果或過去者如前説。或未來者彼業有 T1545_.27.0614a05: 二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼 T1545_.27.0614a06: 業有三。除順現法受。諸業未來亦如前説。 T1545_.27.0614a07: 諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現 T1545_.27.0614a08: 法受及順不定受。或未來者彼業有三。除 T1545_.27.0614a09: 順現法受。問頗有順現法受業。因在過去 T1545_.27.0614a10: 果在未來耶。答有。謂依刹那分位現在。不 T1545_.27.0614a11: 依一衆同分現在而説。復有説者。亦依一 T1545_.27.0614a12: 衆同分現在而説。謂如有人。造作増長順 T1545_.27.0614a13: 現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即 T1545_.27.0614a14: 名因在過去果在未來。頗有順現法受業。 T1545_.27.0614a15: 因在過去果在現在。或因在現在果在未 T1545_.27.0614a16: 來耶。若依一衆同分現在爲問。應答言 T1545_.27.0614a17: 無。尊者妙音説有。謂如前説。頗有如身 T1545_.27.0614a18: 業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣説。 T1545_.27.0614a19: 今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後 T1545_.27.0614a20: 見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答 T1545_.27.0614a21: 黒品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有 T1545_.27.0614a22: 如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。 T1545_.27.0614a23: 如身不護語護。彼於爾時有善心或無記 T1545_.27.0614a24: 心。謂於今時起不善身表業。由此發起無 T1545_.27.0614a25: 表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。 T1545_.27.0614a26: 由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現 T1545_.27.0614a27: 起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感 T1545_.27.0614a28: 愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心 T1545_.27.0614a29: 起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼 T1545_.27.0614b01: 於爾時有不善心或無記心。謂於今時起 T1545_.27.0614b02: 善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今 T1545_.27.0614b03: 時或由先時起不善語表業。由此發起無 T1545_.27.0614b04: 表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。 T1545_.27.0614b05: 此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意 T1545_.27.0614b06: 業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不 T1545_.27.0614b07: 感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語 T1545_.27.0614b08: 業意業不爾 T1545_.27.0614b09: 頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。 T1545_.27.0614b10: 答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或 T1545_.27.0614b11: 無記心。謂於今時或由先時起善身表業。 T1545_.27.0614b12: 由此發起無表業隨轉。及於今時起不善 T1545_.27.0614b13: 語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時 T1545_.27.0614b14: 善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語 T1545_.27.0614b15: 業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若 T1545_.27.0614b16: 無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語 T1545_.27.0614b17: 護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今 T1545_.27.0614b18: 時或由先時起不善身表業。由此發起無 T1545_.27.0614b19: 表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發 T1545_.27.0614b20: 起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記 T1545_.27.0614b21: 心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。 T1545_.27.0614b22: 意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。 T1545_.27.0614b23: 不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。 T1545_.27.0614b24: 身業意業不爾 T1545_.27.0614b25: 諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意 T1545_.27.0614b26: 趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆 T1545_.27.0614b27: 得依三種説。謂若住律儀。若住不律儀。若 T1545_.27.0614b28: 住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀 T1545_.27.0614b29: 不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀 T1545_.27.0614c01: 非不律儀者説非餘 T1545_.27.0614c02: 頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。 T1545_.27.0614c03: 答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此 T1545_.27.0614c04: 相違説亦爾。此相違等如前准釋此中若意 T1545_.27.0614c05: 業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業 T1545_.27.0614c06: 感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如 T1545_.27.0614c07: 意業感異熟果。身業語業不爾 T1545_.27.0614c08: 頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。 T1545_.27.0614c09: 答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心 T1545_.27.0614c10: 或無記心。此相違説亦爾。如前准釋。此中若 T1545_.27.0614c11: 身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或 T1545_.27.0614c12: 都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非 T1545_.27.0614c13: 愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異 T1545_.27.0614c14: 熟果。意業不爾 T1545_.27.0614c15: 諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲 T1545_.27.0614c16: 令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸 T1545_.27.0614c17: 句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三 T1545_.27.0614c18: 種説。謂若住律儀若住不律儀。若住非律 T1545_.27.0614c19: 儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果 T1545_.27.0614c20: 語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾 T1545_.27.0614c21: 時有不善心此相違説亦爾。如前准釋 T1545_.27.0614c22: 頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。 T1545_.27.0614c23: 答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心 T1545_.27.0614c24: 此相違説亦爾。如前准釋。頗有如身業語 T1545_.27.0614c25: 業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護 T1545_.27.0614c26: 語不護。彼於爾時有不善心此相違説亦 T1545_.27.0614c27: 爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟 T1545_.27.0614c28: 或三業皆感愛異熟是名如身業語業感異 T1545_.27.0614c29: 熟果。意業亦爾 T1545_.27.0615a01: 頗有非身業語業意業感異熟果而感異 T1545_.27.0615a02: 熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色 T1545_.27.0615a03: 心心所法心不相應行此復云何。謂無想定 T1545_.27.0615a04: 滅盡定。得及彼生老住無常 T1545_.27.0615a05: 問無想定感何異熟。或有説者。無想定感 T1545_.27.0615a06: 無想及色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮。 T1545_.27.0615a07: 異熟所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定 T1545_.27.0615a08: 感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟 T1545_.27.0615a09: 所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定感無 T1545_.27.0615a10: 想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。問若爾命根便 T1545_.27.0615a11: 非是業所感異熟。品類足説當云何通。如 T1545_.27.0615a12: 説一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命 T1545_.27.0615a13: 根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是 T1545_.27.0615a14: 説。然此不無非業感者。復有説者。若有心 T1545_.27.0615a15: 時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心 T1545_.27.0615a16: 諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應 T1545_.27.0615a17: 無心因感有心果。答此亦無過。如有色因 T1545_.27.0615a18: 感無色果。或無色因感有色果。業果差別不 T1545_.27.0615a19: 違正理此亦如是。評曰應作是説。無想異 T1545_.27.0615a20: 熟唯無想定感。一切命根及衆同分。眼等色 T1545_.27.0615a21: 根皆業所感。餘蘊倶感。問滅盡定感何異熟。 T1545_.27.0615a22: 答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異 T1545_.27.0615a23: 熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感 T1545_.27.0615a24: 衆同分不。或有説者。不感所以者何。衆同 T1545_.27.0615a25: 分者是業所感。此得非業故不能感。諸説 T1545_.27.0615a26: 得不能感衆同分者。彼説諸得感色異熟 T1545_.27.0615a27: 者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法 T1545_.27.0615a28: 異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。 T1545_.27.0615a29: 感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊 T1545_.27.0615b01: 者僧伽伐蘇説曰。得亦能感衆同分果。謂 T1545_.27.0615b02: 衆多得積集能感一衆同分。所得依身愚鈍 T1545_.27.0615b03: 羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼衆 T1545_.27.0615b04: 同分是得所感。諸説得亦能感衆同分者。 T1545_.27.0615b05: 彼説此得感色異熟者。謂九處除聲處。感 T1545_.27.0615b06: 心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。 T1545_.27.0615b07: 及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根衆 T1545_.27.0615b08: 同分得生住老無常。彼不應作是説。所以 T1545_.27.0615b09: 者何。得得相望不同一果。假使積集數過倶 T1545_.27.0615b10: 胝復何所益。若同一果可有是事。是故如 T1545_.27.0615b11: 前所説者好。尊者妙音作如是説。得不能 T1545_.27.0615b12: 感衆同分果。餘業感得衆同分時。於其眼 T1545_.27.0615b13: 處乃至意處。得亦能感相状異熟。即彼諸法 T1545_.27.0615b14: 生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在 T1545_.27.0615b15: 故。頗有順現法受等三業。非前非後受異 T1545_.27.0615b16: 熟果耶。答有。乃至廣説。此中非前者。遮過 T1545_.27.0615b17: 去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同 T1545_.27.0615b18: 於一刹那頃受異熟果。依此立問。是以答 T1545_.27.0615b19: 言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異 T1545_.27.0615b20: 熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此 T1545_.27.0615b21: 業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異 T1545_.27.0615b22: 熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四 T1545_.27.0615b23: 類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。又順 T1545_.27.0615b24: 現法受業心不相應行者。此業能感二類異 T1545_.27.0615b25: 熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此 T1545_.27.0615b26: 業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心 T1545_.27.0615b27: 所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及 T1545_.27.0615b28: 彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此 T1545_.27.0615b29: 業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異 T1545_.27.0615c01: 熟。順次生受業心不相應行者。此業能感 T1545_.27.0615c02: 四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。順 T1545_.27.0615c03: 後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲 T1545_.27.0615c04: 處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟 T1545_.27.0615c05: 果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人 T1545_.27.0615c06: 天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異 T1545_.27.0615c07: 熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業 T1545_.27.0615c08: 能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業 T1545_.27.0615c09: 心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂 T1545_.27.0615c10: 命根衆同分得生住老無常。能感惡趣二類 T1545_.27.0615c11: 異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相 T1545_.27.0615c12: 應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根衆 T1545_.27.0615c13: 同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂 T1545_.27.0615c14: 得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡 T1545_.27.0615c15: 趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。 T1545_.27.0615c16: 謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。 T1545_.27.0615c17: 此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順 T1545_.27.0615c18: 樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相 T1545_.27.0615c19: 應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感 T1545_.27.0615c20: 惡趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無 T1545_.27.0615c21: 常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順 T1545_.27.0615c22: 不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異 T1545_.27.0615c23: 熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香 T1545_.27.0615c24: 味觸 T1545_.27.0615c25: 頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。 T1545_.27.0615c26: 乃至廣説。此中道理應答言無。以異熟果 T1545_.27.0615c27: 界地斷故。而言有者。有何理耶。有説。此中 T1545_.27.0615c28: 以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作 T1545_.27.0615c29: 非理問耶。欲試驗他故爲此問。曾聞迦濕 T1545_.27.0616a01: 彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知 T1545_.27.0616a02: 衆事者差爲僧使。故不受言我是論師應 T1545_.27.0616a03: 免斯事。其知事者往白衆首阿羅漢言。迦 T1545_.27.0616a04: 濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧 T1545_.27.0616a05: 使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢 T1545_.27.0616a06: 言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟 T1545_.27.0616a07: 果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言 T1545_.27.0616a08: 無有。知僧事者還往衆首阿羅漢所白言。 T1545_.27.0616a09: 已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免 T1545_.27.0616a10: 僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦 T1545_.27.0616a11: 復作非理而答。復有説者。依増上果爲此 T1545_.27.0616a12: 問答亦不違理。以三界業容有一時受此 T1545_.27.0616a13: 果故謂欲界繋業色者。此業亦感欲界繋九 T1545_.27.0616a14: 處異熟。謂除聲處。色界繋業心心所法者。謂 T1545_.27.0616a15: 婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得 T1545_.27.0616a16: 靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受旋 T1545_.27.0616a17: 已發生樂受及相應法。無色界繋業心不相 T1545_.27.0616a18: 應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有 T1545_.27.0616a19: 苾芻得無色定。便施種種衣服飮食諸資身 T1545_.27.0616a20: 具。彼受施已命根不斷。又欲界繋業心不 T1545_.27.0616a21: 相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根 T1545_.27.0616a22: 衆同分得生住老無常。色界繋業色者。謂婆 T1545_.27.0616a23: 羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜 T1545_.27.0616a24: 慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施 T1545_.27.0616a25: 已長養諸根増益大種。無色界繋業心心所 T1545_.27.0616a26: 法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾 T1545_.27.0616a27: 芻證無色定。便施種種衣服飮食諸資身 T1545_.27.0616a28: 具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界繋 T1545_.27.0616a29: 業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不 T1545_.27.0616b01: 樂受。及彼相應法。色界繋業心不相應行者。 T1545_.27.0616b02: 謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證 T1545_.27.0616b03: 得靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受 T1545_.27.0616b04: 施已命根不斷。無色界繋業色者。謂婆羅門 T1545_.27.0616b05: 長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。 T1545_.27.0616b06: 便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施已長 T1545_.27.0616b07: 養諸根増益大種。由此道理今於此中。依 T1545_.27.0616b08: 増上果作此問答亦不違理。以増上果一 T1545_.27.0616b09: 切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非 T1545_.27.0616b10: 後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂善業色 T1545_.27.0616b11: 者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能 T1545_.27.0616b12: 感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心 T1545_.27.0616b13: 所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不 T1545_.27.0616b14: 相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根 T1545_.27.0616b15: 衆同分得生住老無常。能感人天二類異熟。 T1545_.27.0616b16: 謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業 T1545_.27.0616b17: 能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不 T1545_.27.0616b18: 相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根 T1545_.27.0616b19: 衆同分得生住老無常。能感惡趣二類異 T1545_.27.0616b20: 熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能 T1545_.27.0616b21: 感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四 T1545_.27.0616b22: 處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前 T1545_.27.0616b23: 非後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂見所 T1545_.27.0616b24: 斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲 T1545_.27.0616b25: 處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷 T1545_.27.0616b26: 業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。 T1545_.27.0616b27: 謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受 T1545_.27.0616b28: 不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。 T1545_.27.0616b29: 此業能感人天四類異熟。謂命根衆同分得 T1545_.27.0616c01: 生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住 T1545_.27.0616c02: 老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受 T1545_.27.0616c03: 及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡 T1545_.27.0616c04: 趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。 T1545_.27.0616c05: 能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見 T1545_.27.0616c06: 所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相 T1545_.27.0616c07: 應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類 T1545_.27.0616c08: 異熟。謂命根衆同分得生住老無常。能感人 T1545_.27.0616c09: 天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色 T1545_.27.0616c10: 者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業 T1545_.27.0616c11: 能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣 T1545_.27.0616c12: 四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能 T1545_.27.0616c13: 感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四 T1545_.27.0616c14: 處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納 T1545_.27.0616c15: 息中已廣説 T1545_.27.0616c16: 業蘊第四中害生納息第三之一 T1545_.27.0616c17: 頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章 T1545_.27.0616c18: 義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以 T1545_.27.0616c19: 殺生聲説。有非加行以加行聲説。謂殺生 T1545_.27.0616c20: 加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂 T1545_.27.0616c21: 此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答 T1545_.27.0616c22: 有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人 T1545_.27.0616c23: 爲害他命。以刀杖等加害。加行未息而 T1545_.27.0616c24: 彼命已斷。遣使呪藥廣説亦爾。頗有未害生 T1545_.27.0616c25: 殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已 T1545_.27.0616c26: 息。謂如有人爲害他命。以刀杖等加害。其 T1545_.27.0616c27: 命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥廣 T1545_.27.0616c28: 説亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如 T1545_.27.0616c29: 已斷他命彼加行已息。謂如有人爲害他 T1545_.27.0617a01: 命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣 T1545_.27.0617a02: 使呪藥廣説亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。 T1545_.27.0617a03: 答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有 T1545_.27.0617a04: 人爲害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼 T1545_.27.0617a05: 加行亦未息。遣使呪藥廣説亦爾 T1545_.27.0617a06: 頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄 T1545_.27.0617a07: 耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云 T1545_.27.0617a08: 何。謂如有人欲害其母適起加行。或爲 T1545_.27.0617a09: 官司所獲。或母有力反害其子。或母福徳 T1545_.27.0617a10: 天神爲殺子墮地獄而母猶存。或起加行 T1545_.27.0617a11: 致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。 T1545_.27.0617a12: 如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法 T1545_.27.0617a13: 無衆生云何而有殺罪。尊者世友説曰。如 T1545_.27.0617a14: 雖無衆生。而有衆生想。如是雖無衆生。 T1545_.27.0617a15: 而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情 T1545_.27.0617a16: 想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷 T1545_.27.0617a17: 壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常 T1545_.27.0617a18: 樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大徳 T1545_.27.0617a19: 説言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我 T1545_.27.0617a20: 當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。 T1545_.27.0617a21: 然衆生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生 T1545_.27.0617a22: 罪。由二縁得。一起加行。二果究竟。若起加 T1545_.27.0617a23: 行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得 T1545_.27.0617a24: 殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗 T1545_.27.0617a25: 有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答 T1545_.27.0617a26: 有。如能殺所殺倶時捨命。或能殺者前死。 T1545_.27.0617a27: 問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。 T1545_.27.0617a28: 過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義 T1545_.27.0617a29: 云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。 T1545_.27.0617b01: 問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未 T1545_.27.0617b02: 來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊和合 T1545_.27.0617b03: 生縁故得殺罪。有説殺現在未來蘊但非 T1545_.27.0617b04: 過去。問未來可爾。現在不住設彼不殺亦自 T1545_.27.0617b05: 然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説名爲殺。所 T1545_.27.0617b06: 以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令 T1545_.27.0617b07: 後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後 T1545_.27.0617b08: 蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何 T1545_.27.0617b09: 蘊可殺。於彼得殺罪。有説色蘊。所以者何。 T1545_.27.0617b10: 唯色可爲刀杖等所觸故。有説五蘊 T1545_.27.0617b11: 問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊 T1545_.27.0617b12: 壞時。彼便不轉故亦名殺。如破時乳等 T1545_.27.0617b13: 亦失。又彼都於五蘊起惡心。而殺故於彼 T1545_.27.0617b14: 得殺罪。問爲殺無記。於彼得罪爲三種 T1545_.27.0617b15: 耶。有説。無記。所以者何。唯無覆無記。可爲 T1545_.27.0617b16: 刀杖等所觸故。有説三種。問善染汚法無 T1545_.27.0617b17: 觸云何可殺。答善染汚法依無記轉。無記 T1545_.27.0617b18: 壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣説如前。問 T1545_.27.0617b19: 如以一加行倶時殺母及餘女人。彼於母 T1545_.27.0617b20: 得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺 T1545_.27.0617b21: 生無表罪。而此表業爲但得一爲得二耶。 T1545_.27.0617b22: 有作是説。但得一表。所以者何。以一加行 T1545_.27.0617b23: 倶時而殺無差別故。尊者妙音説曰。彼得 T1545_.27.0617b24: 二表。所以者何。此身表業極微所成。害母 T1545_.27.0617b25: 及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問 T1545_.27.0617b26: 如以一加行殺多衆生。隨爾所衆生得爾 T1545_.27.0617b27: 所無表罪。而此表業爲但得一爲得多耶。 T1545_.27.0617b28: 有説得一。所以者何。以一加行倶時而殺 T1545_.27.0617b29: 無差別故。尊者妙音説曰。彼得多表。廣説 T1545_.27.0617c01: 如前 T1545_.27.0617c02: 問殺壽應盡者得殺罪不。答若此刹那壽 T1545_.27.0617c03: 應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害 T1545_.27.0617c04: 乃至令彼一刹那壽住不生。法皆得殺罪。呪 T1545_.27.0617c05: 多刹那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此 T1545_.27.0617c06: 刹那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若 T1545_.27.0617c07: 由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆 T1545_.27.0617c08: 得殺罪。況多刹那 T1545_.27.0617c09: 問若有害他令定當死。便自害命得殺罪 T1545_.27.0617c10: 不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便 T1545_.27.0617c11: 自失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若 T1545_.27.0617c12: 戰鬪時互相加害。倶時死者各得殺罪不。答 T1545_.27.0617c13: 不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便倶 T1545_.27.0617c14: 失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若爲 T1545_.27.0617c15: 王等逼令行殺。得殺罪不。有説不得。 T1545_.27.0617c16: 所以者何。他力所制非彼意樂故。如是説 T1545_.27.0617c17: 者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害 T1545_.27.0617c18: 他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑 T1545_.27.0617c19: 罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他 T1545_.27.0617c20: 殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺倶 T1545_.27.0617c21: 得殺生表無表罪。若衆多有情謀害一命。彼 T1545_.27.0617c22: 起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘 T1545_.27.0617c23: 同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多 T1545_.27.0617c24: 人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表 T1545_.27.0617c25: 罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂 T1545_.27.0617c26: 語遣殺。頗有不發語而得虚誑語罪耶。答 T1545_.27.0617c27: 有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪 T1545_.27.0617c28: 耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表 T1545_.27.0617c29: 淨 T1545_.27.0618a01: *説一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一 T1545_.27.0618a02: 十八 T1545_.27.0618a03: T1545_.27.0618a04: T1545_.27.0618a05: T1545_.27.0618a06: T1545_.27.0618a07: T1545_.27.0618a08: 一十九 T1545_.27.0618a09: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0618a10: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0618a11: 業蘊第四中害生納息第三之二 T1545_.27.0618a12: 頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣説。問 T1545_.27.0618a13: 何故作此論。答爲止他義顯己義故。謂 T1545_.27.0618a14: 或有説。無有中有。或復有説。雖有中有 T1545_.27.0618a15: 而生惡趣者無。或復有説。生惡趣者雖 T1545_.27.0618a16: 有中有而生地獄者無。或復有説。生地 T1545_.27.0618a17: 獄者雖有中有而先造無間業者無。或復 T1545_.27.0618a18: 有説。先造無間業者 T1545_.27.0618a19: 雖有中有而中有中不受無間異熟。或復 T1545_.27.0618a20: 有説。雖住中有亦受無間異熟。而但受四 T1545_.27.0618a21: 蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有 T1545_.27.0618a22: 中有。於有色界一切生處無不皆有。於中 T1545_.27.0618a23: 亦受色蘊異熟。由是因縁故作斯論 T1545_.27.0618a24: 頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受 T1545_.27.0618a25: 異熟果。而起染汚心耶。答有。如造作増長 T1545_.27.0618a26: 無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問 T1545_.27.0618a27: 造作増長何差別。有説。無差別。有説。名則 T1545_.27.0618a28: 差別。此名造作。此名増長。有説義亦有差 T1545_.27.0618a29: 別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由 T1545_.27.0618b01: 三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名 T1545_.27.0618b02: 造作不名増長。若至究竟名爲造作亦 T1545_.27.0618b03: 名増長。若具由三墮惡趣者。造一二時但 T1545_.27.0618b04: 名造作不名増長。若具造三名爲造作亦 T1545_.27.0618b05: 名増長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生 T1545_.27.0618b06: 善趣復次或有由一無間墮於地獄。或具 T1545_.27.0618b07: 由五。若由一者彼加行位。但名造作不名 T1545_.27.0618b08: 増長。若至究竟名爲造作亦名増長。若 T1545_.27.0618b09: 具由五造一至四。但名造作不名増長。若 T1545_.27.0618b10: 具造五名爲造作亦名増長。復次或有由 T1545_.27.0618b11: 一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一 T1545_.27.0618b12: 者彼加行位。但名造作不名増長。若至究 T1545_.27.0618b13: 竟名爲造作亦名増長。若具由十造一至 T1545_.27.0618b14: 九。但名造作不名増長。若具造十名爲 T1545_.27.0618b15: 造作亦名増長。如十不善業道。十善業道 T1545_.27.0618b16: 亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行 T1545_.27.0618b17: 感一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由三 T1545_.27.0618b18: 十二百福所感。若造一百福至三十一百福。 T1545_.27.0618b19: 但名造作不名増長。若時具造三十二百 T1545_.27.0618b20: 福。名爲造作亦名増長。復次或有業故思 T1545_.27.0618b21: 所造。或有業非故思造。若故思所造名爲 T1545_.27.0618b22: 造作亦名増長。若非故思所造。但名造作 T1545_.27.0618b23: 不名増長。審思而造。率爾而造。説亦爾。復 T1545_.27.0618b24: 次或有業順三時受。或有業順不定受。順 T1545_.27.0618b25: 三時受名爲造作亦名増長。順不定受但 T1545_.27.0618b26: 名造作不名増長。順決定受。順不定受。説 T1545_.27.0618b27: 亦爾 T1545_.27.0618b28: 復次或有業順別定受。或有業順不別定受。 T1545_.27.0618b29: 順別定受者。名爲造作亦名増長。順不別 T1545_.27.0618c01: 定受者但名造作不名増長。復次或有業 T1545_.27.0618c02: 時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二 T1545_.27.0618c03: 倶定者名爲造作亦名増長。唯一定者但 T1545_.27.0618c04: 名造作不名増長。復次有不善業順惡趣 T1545_.27.0618c05: 受。有不善業順善趣受。前名造作亦名増 T1545_.27.0618c06: 長。後名造作不名増長。善業與此相違。 T1545_.27.0618c07: 説亦爾。復次有不善業。不善爲助伴有不 T1545_.27.0618c08: 善業。善業爲助伴。前名造作亦名増長。後 T1545_.27.0618c09: 名造作不名増長。善業與此相違。説亦 T1545_.27.0618c10: 爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相 T1545_.27.0618c11: 續中生。有不善業有作見正見。不迷因果 T1545_.27.0618c12: 相續中生。前名造作亦名増長。後名造作 T1545_.27.0618c13: 不名増長。善業與此相違。説亦爾。復次有 T1545_.27.0618c14: 不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。 T1545_.27.0618c15: 前名造作亦名増長。後名造作不名増 T1545_.27.0618c16: 長。善業與此相違。説亦爾。復次有不善業 T1545_.27.0618c17: 加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。 T1545_.27.0618c18: 前名造作亦名増長。後名造作不名増 T1545_.27.0618c19: 長。善業與此相違。説亦爾。復次有業作已 T1545_.27.0618c20: 不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變 T1545_.27.0618c21: 吐依對治。前名造作亦名増長。後名造作 T1545_.27.0618c22: 不名増長。如是有業三時覺察。三時不覺 T1545_.27.0618c23: 察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不 T1545_.27.0618c24: 隨念。數數憶念。不數數憶念。説亦爾。復次 T1545_.27.0618c25: 若業能取果與果。名爲造作亦名増長。若 T1545_.27.0618c26: 業取果不能與果。但名造作不名増長。尊 T1545_.27.0618c27: 者世友説曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。 T1545_.27.0618c28: 爲同類者稱讃顯説。是名造作亦名増長。 T1545_.27.0618c29: 若所作業與此相違。但名造作非名増長。 T1545_.27.0619a01: 有作是説。若所作業一切種圓滿。一切種究 T1545_.27.0619a02: 竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名増 T1545_.27.0619a03: 長。若所作業與此相違。但名造作不名増 T1545_.27.0619a04: 長。大徳説言。若所業衆縁和合必。定感果名 T1545_.27.0619a05: 爲造作亦名名増長。若所作業與此相違。 T1545_.27.0619a06: 但名造作不名増長。如是等有無量門。是 T1545_.27.0619a07: 名造作増長差別 T1545_.27.0619a08: 無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅 T1545_.27.0619a09: 漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此 T1545_.27.0619a10: 五無間業以何爲自性。答以身語業爲自 T1545_.27.0619a11: 性。前三後一身業爲自性。第四一種語業 T1545_.27.0619a12: 爲自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界 T1545_.27.0619a13: 者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。 T1545_.27.0619a14: 是名無間業自性。已説自性。所以今當説。 T1545_.27.0619a15: 問何故名無間。答由二縁故説名無間。一 T1545_.27.0619a16: 遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是 T1545_.27.0619a17: 順次生受。非順現法受及順後次受。故名無 T1545_.27.0619a18: 間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜 T1545_.27.0619a19: 餘趣。故名無間。由二因縁建立無間。一背 T1545_.27.0619a20: 恩養。二壞徳田。背恩養者。謂害母害父。 T1545_.27.0619a21: 壞徳田者。謂餘三種。由二因縁得無間 T1545_.27.0619a22: 罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究 T1545_.27.0619a23: 竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。 T1545_.27.0619a24: 亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂 T1545_.27.0619a25: 如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐中。有 T1545_.27.0619a26: 餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以 T1545_.27.0619a27: 刀害之。害已方更往穀𧂐中揩拭刀刃刀 T1545_.27.0619a28: 觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果 T1545_.27.0619a29: 究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有 T1545_.27.0619b01: 果究竟不起加行者。謂如有人扶持父 T1545_.27.0619b02: 母經嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母 T1545_.27.0619b03: 顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故 T1545_.27.0619b04: 要起加行及果究竟方成無間。問頗有起 T1545_.27.0619b05: 加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂 T1545_.27.0619b06: 與所殺倶時命終。無後衆同分可成就彼 T1545_.27.0619b07: 罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教倶得 T1545_.27.0619b08: 無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有 T1545_.27.0619b09: 兄遣弟令他害母。弟依兄教倶得無間。若 T1545_.27.0619b10: 弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟 T1545_.27.0619b11: 共他害母。弟依兄教倶得無間。弟若自害 T1545_.27.0619b12: 及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當 T1545_.27.0619b13: 害。弟依兄教倶得無間。若母去方害唯弟 T1545_.27.0619b14: 得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄 T1545_.27.0619b15: 遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。 T1545_.27.0619b16: 如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣 T1545_.27.0619b17: 使差別類此應知。若非人殺非人父母不 T1545_.27.0619b18: 得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。 T1545_.27.0619b19: 唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋 T1545_.27.0619b20: 半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不 T1545_.27.0619b21: 得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作 T1545_.27.0619b22: 律儀。不律儀器故。尊者世友作如是説。扇 T1545_.27.0619b23: 搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼 T1545_.27.0619b24: 於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復 T1545_.27.0619b25: 次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞 T1545_.27.0619b26: 故。大徳説言。扇搋迦等煩惱増故定惡趣攝。 T1545_.27.0619b27: 惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母 T1545_.27.0619b28: 得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾 T1545_.27.0619b29: 志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者 T1545_.27.0619c01: 世友説曰。諸傍生類殺害父母不得無間。 T1545_.27.0619c02: 所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前 T1545_.27.0619c03: 今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先 T1545_.27.0619c04: 現前今滅壞故。大徳説言。諸傍生類殺害 T1545_.27.0619c05: 父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非 T1545_.27.0619c06: 聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種 T1545_.27.0619c07: 令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一 T1545_.27.0619c08: 加行倶時殺母及餘女人。彼所有無表已如 T1545_.27.0619c09: 前説。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊 T1545_.27.0619c10: 得。所以者何。以於彼中無間罪爲勝故。 T1545_.27.0619c11: 尊者妙音説曰。諸有表業。極微所成。害母 T1545_.27.0619c12: 及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問 T1545_.27.0619c13: 如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。 T1545_.27.0619c14: 後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪。答 T1545_.27.0619c15: 前爲生母。後爲養母。唯害生母得無間罪。 T1545_.27.0619c16: 以羯剌藍依前生故。諸所作事應諮養母。 T1545_.27.0619c17: 於非母作母想害。及於母作非母想害。 T1545_.27.0619c18: 倶不得無間罪。要於母作母想害。方得 T1545_.27.0619c19: 無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非 T1545_.27.0619c20: 母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂 T1545_.27.0619c21: 害轉根爲女父。頗有男子非父。非阿羅 T1545_.27.0619c22: 漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根爲男 T1545_.27.0619c23: 母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害 T1545_.27.0619c24: 一一時爲但得一無間罪。爲得二耶。若言 T1545_.27.0619c25: 但得一者。彼背恩養。及壞徳田。云何得一。 T1545_.27.0619c26: 經説復云何通。如佛告始騫持言。汝今已 T1545_.27.0619c27: 得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二 T1545_.27.0619c28: 者。彼害一命云何而得二罪。答應言得 T1545_.27.0619c29: 一。彼背恩養及壞徳田。倶於一身轉故。 T1545_.27.0620a01: 契經應説。汝由二縁得無間罪。謂害父及 T1545_.27.0620a02: 阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責 T1545_.27.0620a03: 彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以 T1545_.27.0620a04: 説二 T1545_.27.0620a05: 問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得 T1545_.27.0620a06: 是罪耶。答不得。所以者何。前説無間由二 T1545_.27.0620a07: 縁得。一背恩養。二壞徳田。害諸有學非 T1545_.27.0620a08: 壞徳田。以彼有功徳亦有過失。有妙行 T1545_.27.0620a09: 亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失 T1545_.27.0620a10: 阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還 T1545_.27.0620a11: 是有學故。如前説。問此於最後命將斷時。 T1545_.27.0620a12: 必住無學。云何不得無間耶。答於無學身 T1545_.27.0620a13: 無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及 T1545_.27.0620a14: 加行。非於無學。由無無間因故不得無間 T1545_.27.0620a15: 罪 T1545_.27.0620a16: 毘奈耶説。娑羅林中有衆多苾芻。爲群賊 T1545_.27.0620a17: 所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至 T1545_.27.0620a18: 王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林求 T1545_.27.0620a19: 欲出家。時苾芻衆不審撿察。度令出家爲 T1545_.27.0620a20: 受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲 T1545_.27.0620a21: 屠割之。苾芻聞已爲知世間可厭事故。皆 T1545_.27.0620a22: 共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支 T1545_.27.0620a23: 節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐 T1545_.27.0620a24: 悶絶擗地久而乃穌。衆問其故。答言。死者 T1545_.27.0620a25: 是我朋侶。我昨與其同爲此事。若不出家 T1545_.27.0620a26: 亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如 T1545_.27.0620a27: 何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻衆。得 T1545_.27.0620a28: 無間罪不合出家。若已出家衆應驅擯勿 T1545_.27.0620a29: 與同止。所以者何。造無間者於我正法毘 T1545_.27.0620b01: 奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知 T1545_.27.0620b02: 是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得 T1545_.27.0620b03: 罪。以壞徳田。故得罪彼於苾芻衆中。起 T1545_.27.0620b04: 無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅 T1545_.27.0620b05: 漢。是故得無間罪 T1545_.27.0620b06: 問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先 T1545_.27.0620b07: 受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順 T1545_.27.0620b08: 後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順 T1545_.27.0620b09: 後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破 T1545_.27.0620b10: 僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造 T1545_.27.0620b11: 皆由破僧増上力故。同招無間地獄果。餘 T1545_.27.0620b12: 順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先 T1545_.27.0620b13: 破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧 T1545_.27.0620b14: 増上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果 T1545_.27.0620b15: 更無増壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽 T1545_.27.0620b16: 量長短亦准此知。問若因破僧生無間地 T1545_.27.0620b17: 獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中 T1545_.27.0620b18: 夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭 T1545_.27.0620b19: 者云何不與世界壞而作留難。如契經説。 T1545_.27.0620b20: 若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定 T1545_.27.0620b21: 彼無中夭。問若爾云何不於世界壞而作 T1545_.27.0620b22: 留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。 T1545_.27.0620b23: 如王都内欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。 T1545_.27.0620b24: 然後放赦。彼亦如是。有説。此世界將欲壞 T1545_.27.0620b25: 時。若諸有情。造無間業者。彼命終法爾更 T1545_.27.0620b26: 不生此間。而必生於餘世界地獄中受此 T1545_.27.0620b27: 業果。有説。世界將欲壞時。定無有情造極 T1545_.27.0620b28: 惡業 T1545_.27.0620b29: 問頗有具造五無間耶。有説無。所以者何。 T1545_.27.0620c01: 此業極重無器能勝而容受故。有餘師説。 T1545_.27.0620c02: 有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。 T1545_.27.0620c03: 是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問 T1545_.27.0620c04: 由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差 T1545_.27.0620c05: 別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具 T1545_.27.0620c06: 不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無 T1545_.27.0620c07: 間墮地獄者。其身廣大苦具増多。苦受現 T1545_.27.0620c08: 前極爲猛利 T1545_.27.0620c09: 問五無間業何者最重。答破和合僧壞法 T1545_.27.0620c10: 身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。 T1545_.27.0620c11: *後害父。母之恩養於父爲重。徳田勢力於 T1545_.27.0620c12: 恩田爲勝故。問世尊所有諸無學法説名爲 T1545_.27.0620c13: 佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪 T1545_.27.0620c14: 耶。尊者世友説曰。以於能成大菩提法。起 T1545_.27.0620c15: 惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得 T1545_.27.0620c16: 無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若 T1545_.27.0620c17: 壞所依當知亦壞能依。如破乳則失。是 T1545_.27.0620c18: 以得無間罪問如起惡心出佛身血得無 T1545_.27.0620c19: 間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無 T1545_.27.0620c20: 間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心 T1545_.27.0620c21: 出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出 T1545_.27.0620c22: 血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂 T1545_.27.0620c23: 起欲殺心乃至令血移處有起惡心出佛 T1545_.27.0620c24: 身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有 T1545_.27.0620c25: 起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲 T1545_.27.0620c26: 打心乃至令血移處。問佛身爲有瘡穴等 T1545_.27.0620c27: 不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身 T1545_.27.0620c28: 毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此 T1545_.27.0620c29: 何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行 T1545_.27.0621a01: 時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救 T1545_.27.0621a02: 濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈 T1545_.27.0621a03: 龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令 T1545_.27.0621a04: 如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡 T1545_.27.0621a05: 穴等 T1545_.27.0621a06: 頗有故思害生命後不受遠離。而於一切 T1545_.27.0621a07: 有情得防護耶。答有。如起殺加行中間 T1545_.27.0621a08: 證見法性。此顯不因受諸學處。但由入 T1545_.27.0621a09: 正性離生時。得不作律儀。名爲防護。其事 T1545_.27.0621a10: 云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名 T1545_.27.0621a11: 掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪 T1545_.27.0621a12: 山所。産育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴 T1545_.27.0621a13: 好。雖倉庫盈溢而以畋獵爲事。曾於一 T1545_.27.0621a14: 時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮 T1545_.27.0621a15: 爲報母恩安居説法。先以佛眼遍觀世間。 T1545_.27.0621a16: 勿有衆生佛應親度。由不見佛失獲益 T1545_.27.0621a17: 時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。 T1545_.27.0621a18: 爾時世尊爲度彼故。從住處沒現彼門前。 T1545_.27.0621a19: 老父遙見*則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。 T1545_.27.0621a20: 白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。 T1545_.27.0621a21: 今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾淨座。 T1545_.27.0621a22: 燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。 T1545_.27.0621a23: 率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。 T1545_.27.0621a24: 乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告 T1545_.27.0621a25: 言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及 T1545_.27.0621a26: 諸女人。承命慚恥却坐一面。有説。佛於是 T1545_.27.0621a27: 日虚中而過。有説。取北洲食以濟中時。 T1545_.27.0621a28: 佛應彼機爲説法要。合家大小同證離生。 T1545_.27.0621a29: 得預流果生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。 T1545_.27.0621b01: 佛顧餘機重爲説法。時諸少年收捕禽鹿。 T1545_.27.0621b02: 恣行殺害更設機穽擔肉而歸。至諸婦 T1545_.27.0621b03: 人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作 T1545_.27.0621b04: 是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有 T1545_.27.0621b05: 非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前 T1545_.27.0621b06: 後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必 T1545_.27.0621b07: 由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規 T1545_.27.0621b08: 欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善 T1545_.27.0621b09: 逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸 T1545_.27.0621b10: 子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭 T1545_.27.0621b11: 敬合掌却坐一面。佛應彼機爲説法要。諸 T1545_.27.0621b12: 子聞已亦證離生得預流果。生淨法眼。深 T1545_.27.0621b13: 心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝諸 T1545_.27.0621b14: 機穽死傷非一。由聖道力令諸子等殺生 T1545_.27.0621b15: 業道無表不生。問殺何等生於加行位可 T1545_.27.0621b16: 入聖道。有作是説。殺傍生等但非殺人。 T1545_.27.0621b17: 有作是説。亦通殺人唯除已起無間加行。 T1545_.27.0621b18: 故作是説。如起殺加行中間證見法性」 T1545_.27.0621b19: 若於一切有情得防護。彼於一切有情受 T1545_.27.0621b20: 遠離耶。答應作四句。有於一切有情得 T1545_.27.0621b21: 防護。非受遠離。如不受學處而證見法 T1545_.27.0621b22: 性。此顯不受別解脱律儀。名不受學處。有 T1545_.27.0621b23: 於一切有情受遠離。非得防護。如受學 T1545_.27.0621b24: 處而犯遠離。此顯雖受別解脱律儀。而由 T1545_.27.0621b25: 不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不 T1545_.27.0621b26: 能遠離。有於一切有情得防護亦受遠 T1545_.27.0621b27: 離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解 T1545_.27.0621b28: 脱律儀。復能如理作意思擇。乃至爲命亦不 T1545_.27.0621b29: 故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠 T1545_.27.0621c01: 師舍。正逢彼匠爲王穿珠見苾芻來歡喜 T1545_.27.0621c02: 持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映 T1545_.27.0621c03: 寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便呑。苾芻 T1545_.27.0621c04: 見之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來。授與 T1545_.27.0621c05: 苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂 T1545_.27.0621c06: 苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙 T1545_.27.0621c07: 門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答 T1545_.27.0621c08: 言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可 T1545_.27.0621c09: 得。便加考楚觸處血流。彼呑珠鵝復來 T1545_.27.0621c10: 唼血。其人恚憤以杖撃之鵝因致死。苾芻 T1545_.27.0621c11: 便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預 T1545_.27.0621c12: 鵝事。苾芻固請彼乃爲看報言已死。苾芻告 T1545_.27.0621c13: 曰。鵝呑汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻 T1545_.27.0621c14: 謂曰。我實見呑。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於 T1545_.27.0621c15: 腹内得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝 T1545_.27.0621c16: 苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦 T1545_.27.0621c17: 楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾 T1545_.27.0621c18: 芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若 T1545_.27.0621c19: 先示汝必定害鵝。不護衆生豈名持戒。如 T1545_.27.0621c20: 此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有 T1545_.27.0621c21: 非於一切有情得防護亦非受遠離。謂 T1545_.27.0621c22: 除前相相謂所名。如前廣説。謂除成就三 T1545_.27.0621c23: 律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第 T1545_.27.0621c24: 四句故言除前相。有四種律儀名爲防護。 T1545_.27.0621c25: 一別解脱律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四 T1545_.27.0621c26: 斷律儀。別解脱律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律 T1545_.27.0621c27: 儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。 T1545_.27.0621c28: 斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少 T1545_.27.0621c29: 分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二 T1545_.27.0622a01: 律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒 T1545_.27.0622a02: 亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故 T1545_.27.0622a03: 唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩 T1545_.27.0622a04: 惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉 T1545_.27.0622a05: 戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間 T1545_.27.0622a06: 道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。 T1545_.27.0622a07: 作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀 T1545_.27.0622a08: 作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有 T1545_.27.0622a09: 是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九 T1545_.27.0622a10: 無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有 T1545_.27.0622a11: 是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無 T1545_.27.0622a12: 間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是 T1545_.27.0622a13: 斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉 T1545_.27.0622a14: 戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲 T1545_.27.0622a15: 界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨 T1545_.27.0622a16: 轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是 T1545_.27.0622a17: 無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無 T1545_.27.0622a18: 間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是 T1545_.27.0622a19: 斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間 T1545_.27.0622a20: 道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律 T1545_.27.0622a21: 儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。 T1545_.27.0622a22: 有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界 T1545_.27.0622a23: 染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉 T1545_.27.0622a24: 戒 T1545_.27.0622a25: 問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。 T1545_.27.0622a26: 謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但 T1545_.27.0622a27: 成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脱。 T1545_.27.0622a28: 靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無 T1545_.27.0622a29: 成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解 T1545_.27.0622b01: 脱靜慮無漏三。或別解脱。靜慮斷三。或靜 T1545_.27.0622b02: 慮無漏斷三。無有成就別解脱無漏斷三 T1545_.27.0622b03: 者。或有具成就四。此中但成就別解脱律 T1545_.27.0622b04: 儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善 T1545_.27.0622b05: 心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不 T1545_.27.0622b06: 受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二 T1545_.27.0622b07: 第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖 T1545_.27.0622b08: 者生無色界。或成就別解脱靜慮二者。謂 T1545_.27.0622b09: 異生生欲界受學處。得色界善心而猶具 T1545_.27.0622b10: 縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界 T1545_.27.0622b11: 不受學處。未離欲界染。及生第二第三第 T1545_.27.0622b12: 四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲 T1545_.27.0622b13: 界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及 T1545_.27.0622b14: 生初靜慮。或成就別解脱靜慮無漏三者。謂 T1545_.27.0622b15: 聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就 T1545_.27.0622b16: 別解脱靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。 T1545_.27.0622b17: 離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無 T1545_.27.0622b18: 漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲 T1545_.27.0622b19: 界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成 T1545_.27.0622b20: 就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一 T1545_.27.0622b21: 品。乃至九品染 T1545_.27.0622b22: 問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三 T1545_.27.0622b23: 隨心轉。一不隨心轉。謂別解脱律儀。問何 T1545_.27.0622b24: 故別解脱律儀不隨心轉。答別解脱律儀麁 T1545_.27.0622b25: 而重。隨心轉律儀細而輕故。有説。別解脱 T1545_.27.0622b26: 律儀爲惡戒所損伏。隨心轉律儀不爲惡 T1545_.27.0622b27: 戒所損伏故。有説。別解脱律儀爲惡意 T1545_.27.0622b28: 樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不爲 T1545_.27.0622b29: 彼所損伏故。有説。別解脱律儀勢用蹇鈍 T1545_.27.0622c01: 行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心 T1545_.27.0622c02: 故。有説。別解脱律儀依表。隨心轉律儀依 T1545_.27.0622c03: 無表故。有説。別解脱律儀是表果。隨心轉 T1545_.27.0622c04: 律儀是無表果故。有説。別解脱律儀依表 T1545_.27.0622c05: 是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有説。 T1545_.27.0622c06: 別解脱律儀。依部衆人和合受得。隨心轉 T1545_.27.0622c07: 律儀但依法得故。有説。別解脱律儀依他 T1545_.27.0622c08: 得。隨心轉律儀依自得故。有説。別解脱律 T1545_.27.0622c09: 儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與 T1545_.27.0622c10: 心一生一住一滅故。有説。別解脱律儀。不 T1545_.27.0622c11: 與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心 T1545_.27.0622c12: 一果一等流一異熟故。有説。別解脱律儀。 T1545_.27.0622c13: 不與心倶生。隨心轉律儀。與心倶生故。有 T1545_.27.0622c14: 説。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不 T1545_.27.0622c15: 善無記亦爾。別解脱律儀唯是善。若隨心轉 T1545_.27.0622c16: 者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼 T1545_.27.0622c17: 應斷故。有説。隨心轉法理應如是。若心欲 T1545_.27.0622c18: 界彼亦欲界。色無色界不繋亦爾。別解脱律 T1545_.27.0622c19: 儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可 T1545_.27.0622c20: 隨轉。色無色界不繋心起時彼應斷故。有 T1545_.27.0622c21: 説。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無 T1545_.27.0622c22: 學。非學非無學亦爾。別解脱律儀。唯非學 T1545_.27.0622c23: 非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼 T1545_.27.0622c24: 可隨轉。學無學起時彼應斷故。有説。隨心 T1545_.27.0622c25: 轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。 T1545_.27.0622c26: 修所斷不斷亦爾。別解脱律儀。唯修所斷。若 T1545_.27.0622c27: 隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷 T1545_.27.0622c28: 心。非所斷心起時彼應斷故。有説。若別解 T1545_.27.0622c29: 脱律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別 T1545_.27.0623a01: 解脱律儀無未來修。及未來成就故。有説。 T1545_.27.0623a02: 若此別解脱律儀隨心轉者。應不施設住戒 T1545_.27.0623a03: 長幼故。有説。若此律儀隨心轉者。應不施 T1545_.27.0623a04: 設戒品決定故。有説。若此別解脱律儀隨 T1545_.27.0623a05: 心轉者。應非四縁五縁而捨。言四縁者。一 T1545_.27.0623a06: 捨學處。二二形生。三善根斷。四捨衆同分。 T1545_.27.0623a07: 言五縁者。謂上四縁。及夜盡故。有説。若此 T1545_.27.0623a08: 別解脱律儀隨心轉者。應從上界生欲界 T1545_.27.0623a09: 時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差 T1545_.27.0623a10: 別故。有説。若別解脱律儀隨心轉者。有心 T1545_.27.0623a11: 時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失 T1545_.27.0623a12: 故。別解脱律儀不隨心轉。問住別解脱律儀 T1545_.27.0623a13: 者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是 T1545_.27.0623a14: 説。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發 T1545_.27.0623a15: 露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不 T1545_.27.0623a16: 律儀。還得律儀。若作是説。便爲善通。發露 T1545_.27.0623a17: 悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘 T1545_.27.0623a18: 師説。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不 T1545_.27.0623a19: 律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨 T1545_.27.0623a20: 非律儀非不律儀。而不得律儀。問如説發 T1545_.27.0623a21: 露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈 T1545_.27.0623a22: 非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡 T1545_.27.0623a23: 意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得 T1545_.27.0623a24: 律儀。復有説者。彼犯律儀時。現在律儀斷。 T1545_.27.0623a25: 得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若 T1545_.27.0623a26: 時發露無覆藏心等如第二説。或有説者。 T1545_.27.0623a27: 彼犯律儀時初刹那斷。次後復續。迦濕彌羅 T1545_.27.0623a28: 國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得 T1545_.27.0623a29: 非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀 T1545_.27.0623b01: 非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆 T1545_.27.0623b02: 藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但 T1545_.27.0623b03: 名住律儀者。如有富者負他債時名負 T1545_.27.0623b04: 債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如 T1545_.27.0623b05: 是説便爲善通。發露悔過還住律儀。作法 T1545_.27.0623b06: 悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答 T1545_.27.0623b07: 由誓受心爲助伴故。無始數習諸惡尸羅 T1545_.27.0623b08: 暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。 T1545_.27.0623b09: 明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。 T1545_.27.0623b10: 纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。 T1545_.27.0623b11: 道治煩惱應知亦然 T1545_.27.0623b12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一 T1545_.27.0623b13: 十九 T1545_.27.0623b14: T1545_.27.0623b15: T1545_.27.0623b16: T1545_.27.0623b17: T1545_.27.0623b18: 二十 T1545_.27.0623b19: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0623b20: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0623b21: 業蘊第四中害生納息第三之三 T1545_.27.0623b22: 問別解脱律儀。爲但從所能有情處得。爲 T1545_.27.0623b23: 亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。 T1545_.27.0623b24: 則此律儀應有増減。謂從非所能處。生所 T1545_.27.0623b25: 能處時律儀應増。即從所能處生。非所能 T1545_.27.0623b26: 處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而 T1545_.27.0623b27: 世尊説無少分受。又應成立離繋所宗。謂 T1545_.27.0623b28: 彼外道爲誘他故作如是言。善來男子。有 T1545_.27.0623b29: 衆生去此過百踰繕那。若起善心棄捨 T1545_.27.0623c01: 刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若 T1545_.27.0623c02: 言亦從非所能處得者。法救論所説當云 T1545_.27.0623c03: 何通。如彼説。尸羅從所能處得。慈從所 T1545_.27.0623c04: 能非所能處得。答應作是説。律儀從所 T1545_.27.0623c05: 能非所能處得。問前三種難此爲善通。法 T1545_.27.0623c06: 救論云何通耶。答當知彼尊者以密意説。 T1545_.27.0623c07: 佛亦以密意説諸契經。況彼尊者無密意 T1545_.27.0623c08: 言。密意者何。謂彼尊者説現在世蘊界處名 T1545_.27.0623c09: 爲所能。過去未來名非所能。別解脱戒名 T1545_.27.0623c10: 曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼説別解脱 T1545_.27.0623c11: 戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過 T1545_.27.0623c12: 未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種 T1545_.27.0623c13: 律儀。通於三世蘊界處得。故彼所説理亦 T1545_.27.0623c14: 無違。是故別解脱律儀。與靜慮無漏二種律 T1545_.27.0623c15: 儀有差別相。謂別解脱律儀唯於現在有情 T1545_.27.0623c16: 處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處 T1545_.27.0623c17: 得。別解脱律儀。通於業道根本加行後起處 T1545_.27.0623c18: 得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處 T1545_.27.0623c19: 得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼 T1545_.27.0623c20: 得別解脱律儀。非靜慮無漏。謂現在業道 T1545_.27.0623c21: 加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律 T1545_.27.0623c22: 儀。非別解脱。謂過去未來根本業道。有蘊 T1545_.27.0623c23: 界處於彼得別解脱律儀。亦靜慮無漏。謂 T1545_.27.0623c24: 現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別 T1545_.27.0623c25: 解脱律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道 T1545_.27.0623c26: 加行後起問若別解脱律儀。唯於現在有情 T1545_.27.0623c27: 處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正 T1545_.27.0623c28: 等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世 T1545_.27.0623c29: 時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入涅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |