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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2218_.60.0089a01: 今疏末卷第七若見野字門則知一切衆 T2218_.60.0089a02: 生ハ以種種ノ因縁趣向生死ノ果報及趣涅
T2218_.60.0089a07: 名ニ有リト趣ト行ト道トノ三種ノ不同見。末卷第三。
T2218_.60.0089a10: 可得意也。凡乘ト道トノ其義通スル事。十住心論 T2218_.60.0089a11: 第八云。是一道亦ハ名一乘。所謂佛乘。乘約 T2218_.60.0089a12: 能運載得名。道據能開通立稱。名雖二
T2218_.60.0089a18: 娑ハ玄弉所譯ノ論。彼ノ論ノ一百十七。五趣謂那
T2218_.60.0089a22: 去久遠。法流轉五百年後。多有別異。部部不 T2218_.60.0089a23: 同。或言五道。或言六道。若説五者。於佛 T2218_.60.0089a24: 經迴文説五。若説六者。於佛經過文説 T2218_.60.0089a25: 文。又摩訶衍中法華經説有六趣ノ衆生。觀 T2218_.60.0089a26: 諸義意。應有六道。復次分別善惡故有六 T2218_.60.0089a27: 道。善有上中下故有三善道。天人阿修羅。 T2218_.60.0089a28: 惡有上中下故地獄鬼畜生。餓鬼道。若不 T2218_.60.0089a29: 爾者。惡有三果報。而善有二果。是事相違。
T2218_.60.0089b03: 意。五趣六趣ノ大小乘ノ性相ノ不同ト見。隨而高 T2218_.60.0089b04: 祖小五大六ノ文ト科釋。付其付五道六道ノ義。 T2218_.60.0089b05: 他門ノ人師等ハ唐決ノ隨一ト五道ノ義爲正。隨大 T2218_.60.0089b06: 乘ノ經ノ中華嚴經ノ六十三。悉見五道衆生此
T2218_.60.0089b09: 又蘊處界等ノ義相廣略ハ大令被利鈍建立 T2218_.60.0089b10: 也。仍説五道。大乘ノ性相爲利根ノ人覺タリ。但 T2218_.60.0089b11: 當段ノ御釋并高祖ノ御所判一徹六道五道ハ大 T2218_.60.0089b12: 小乘ノ性相ノ不同ト見。隨テ智論ノ釋モ以六道ノ義 T2218_.60.0089b13: 爲正説。但華嚴淨妙等ノ中ニ説五道ト事ハ。摩訶 T2218_.60.0089b14: 衍人ハ多説六道ト故。説小分事ヲハ不可遮故。 T2218_.60.0089b15: 大乘ノ中説少分事無相違也。付其合爲 T2218_.60.0089b16: 五道ト時ハ以修羅攝天鬼畜ノ三種也。倶舍ニ T2218_.60.0089b17: 諸阿索覽等種類不同。或天或鬼或復傍生
T2218_.60.0089b20: 六處。謂寒熱地獄ニ各ノ八。共成十六也。又四
T2218_.60.0089b24: 上已分別五道六道釋乃至三十六倶胝ト T2218_.60.0089b25: 故。廣通三界也。隨テ演密鈔二ニ。三十六倶胝 T2218_.60.0089b26: 者。起信疏云。問。六道如環。巡歴行相如何。 T2218_.60.0089b27: 答。三界五趣共三十五處。所謂三途四洲六 T2218_.60.0089b28: 欲天此ノ界十三處。并色界ノ十八處。無色ノ T2218_.60.0089b29: 四天處。如是三十五處ハ生死輪轉。今開修
T2218_.60.0089c03: 性ノ種類若干ノ方俗言辭各各ノ差別。皆曉其 T2218_.60.0089c04: 旨趣應スルニ以隨類ノ之音。如一世界者ハ一切
T2218_.60.0089c07: 同也。但下ニ於欲界分別三十六處事ハ各別ノ T2218_.60.0089c08: 性相ト可得意歟。又下云三十六處今云三 T2218_.60.0089c09: 十六倶胝。其言少相替也。倶胝即億ノ梵語也。 T2218_.60.0089c10: 演密鈔第二ニ。倶胝ハ梵語。此當百億。趣者類
T2218_.60.0089c17: 滿數釋三十六倶胝可得意也 T2218_.60.0089c18: 大日經疏第一本 T2218_.60.0089c19: T2218_.60.0089c20:
T2218_.60.0089c23: 性欲者 此釋種種性欲ノ文。就其此一段 T2218_.60.0089c24: 依智論ノ第四卷ノ意成釋也。至末是事釋論ノ
T2218_.60.0089c27: 依性智力ノ文也 T2218_.60.0089c28: 欲名信喜好樂。如孫陀羅難陀好五欲。提 T2218_.60.0089c29: 婆達多好名聞等。乃至諸得道人亦各有所 T2218_.60.0090a01: 好。大迦葉好頭陀。舍利弗好智慧。離波多 T2218_.60.0090a02: 好座禪。優婆離好知毘尼。阿難好多聞等。 T2218_.60.0090a03: 當廣説之。論文ハ凡聖各別擧之。廣明其 T2218_.60.0090a04: 好樂ノ不同。今恐繁文擧少少釋乃至諸得 T2218_.60.0090a05: 道人也△如孫陀羅難陀以下ハ正欲釋有 T2218_.60.0090a06: 善惡不同。慈恩ノ玄賛。孫陀羅難陀此云艷
T2218_.60.0090a09: 欲ハ常ノ色聲香味觸也△提婆達多好名聞者。 T2218_.60.0090a10: 提婆達多此翻熱或天授也△大迦葉好頭
T2218_.60.0090a14: 大疏。迦葉者此云飮光○若就佛徳。一者
T2218_.60.0090a24: 性名積習 以下明性智力。依論文作釋也 T2218_.60.0090a25: 性名積習。相從性生欲隨性作行 此意性
T2218_.60.0090a29: 欲隨性作行。或時從欲爲性。習欲成性 T2218_.60.0090b01: 此ハ内心ノ性ト外相ノ欲事ト相望互成スル義ヲ釋玉フ也。 T2218_.60.0090b02: 彼法相釋種子生現行現行薫種子大同也」 T2218_.60.0090b03: 性名染心。染心爲事。欲名隨縁起。 此取 T2218_.60.0090b04: 一處釋性欲ノ不同也就其智論ノ本文ニハ性
T2218_.60.0090b07: 染心ト也。於義無相違。若又此二字相似故 T2218_.60.0090b08: 書寫ノ謬ト了簡ス T2218_.60.0090b09: 是事釋論中具明 智論ノ第四卷ニ廣釋之。故 T2218_.60.0090b10: 被讓廣説也 T2218_.60.0090b11: 種種方便道者 釋經ノ種種方便道ノ文。於中 T2218_.60.0090b12: 初引智論文。今毘盧遮那以下合此經意也」 T2218_.60.0090b13: 龍樹云。般若與方便本體是一。而所用有 T2218_.60.0090b14: 異。譬如金師以巧方便故以金作種種異 T2218_.60.0090b15: 物。雖皆是金而各異名。此ハ智論ノ第一百ニ T2218_.60.0090b16: 般若方便權實二智相望顯體同用異ノ義解 T2218_.60.0090b17: 釋ヲ引也。就其本體是一ハ二智不二ノ位。所用 T2218_.60.0090b18: 有異ハ般若方便二ト取義事在之。雖然當段ノ T2218_.60.0090b19: 御引證ノ意趣ハ釋種種方便道ノ後得智ノ應用 T2218_.60.0090b20: 文處故。本體是一ハ約内證正體智。所用有 T2218_.60.0090b21: 異ハ證種種方便道ノ後得智可得意。結釋ノ T2218_.60.0090b22: 意。遍一切處眞金智體ハ内證正體智。造種種 T2218_.60.0090b23: 乘ハ種種方便道ノ後得智ト見。嘉祥ノ三論玄ニ。問 T2218_.60.0090b24: 大品ニ何故前明般若。後明方便耶。答。般若ト T2218_.60.0090b25: 方便ト實無前後。而作前後説者般若爲體 T2218_.60.0090b26: 方便爲用故。智度論云。譬如金爲體金上
T2218_.60.0090b29: 大都同也。付其常途意。或二智隔歴談義。 T2218_.60.0090c01: 或二智不二境智一體ノ義ヲ談處ノ重重不同。雖 T2218_.60.0090c02: 然。自宗ノ意。内證法然ノ五智。向外爲方便 T2218_.60.0090c03: 智向内爲正體智也 T2218_.60.0090c04: 今毘盧遮那亦復如是。能以遍一切處眞金 T2218_.60.0090c05: 智體造種種乘 此以智度論ノ意合當經ノ T2218_.60.0090c06: 本迹ノ縁起也。毘盧遮那ハ能現ノ體即譬金師。 T2218_.60.0090c07: 遍一切處眞金ノ體ハ即正體智内證ノ位。以之 T2218_.60.0090c08: 類金體造種種乘ハ當種種ノ異物也。即上安 T2218_.60.0090c09: 立無量乘ニ當也。凡以一種ノ金體與金上ノ異 T2218_.60.0090c10: 相顯差別平等不離ノ法門事。釋摩訶衍論 T2218_.60.0090c11: 第六。顯示自體大義門ノ中ノ五人平等門ノ所 T2218_.60.0090c12: 引ノ經文ニ以金剛造作五趣ノ像等ノ義。并華 T2218_.60.0090c13: 嚴ノ香象金師子章等ノ例非一也 T2218_.60.0090c14: 復次此中問意即是發起大悲胎藏曼荼羅 T2218_.60.0090c15: 也 付之一義云。或聲聞乘道或縁覺乘道 T2218_.60.0090c16: 等ノ經文ハ。金手信解瑞相ノ三身經文也。雖然 T2218_.60.0090c17: 如此瑞相ノ三身十界ノ身相即胎藏ノ十界法 T2218_.60.0090c18: 然ノ四重圓檀ノ義ナル事ヲ發起故。得發問ノ意釋 T2218_.60.0090c19: 復次此中間意即是發起大悲胎藏曼陀羅ト T2218_.60.0090c20: 取義。一義云。必シモ瑞相外用ノ三身直非釋大 T2218_.60.0090c21: 悲胎藏曼陀羅ナル義。金手ノ領解ニ或聲聞乘道 T2218_.60.0090c22: 或縁覺乘道者。先悟大悲胎藏曼陀羅ノ功徳。 T2218_.60.0090c23: 爲大會生解ノ因縁義ヲ釋玉フト了簡 但此中問 T2218_.60.0090c24: 意ノ御釋ヲ釋經ノ或聲聞乘道以下ノ意可取定 T2218_.60.0090c25: 事不審也。仍廣指云何如來應供正遍智以 T2218_.60.0090c26: 下釋此中問意見。故云何如來應供正遍知 T2218_.60.0090c27: 以下ノ文ニ約如來ノ徳。金剛手等ノ證得及發 T2218_.60.0090c28: 起トノ大悲胎藏曼陀羅三義ヲ一文ニ含ムト可得 T2218_.60.0090c29: 意。此意者。合本質瑞相自證化他發起大
T2218_.60.0091a05: 一一ノ身ヨリ各ノ遍十方隨縁應物。今欲説曼 T2218_.60.0091a06: 陀羅ノ圖位故。還約佛身ノ上中下ノ體以部
T2218_.60.0091a09: 於薩般若平等心地畫作諸佛菩薩乃至二 T2218_.60.0091a10: 乘八部等四重法界圓壇 此正釋大悲胎 T2218_.60.0091a11: 藏曼陀羅ノ義。付其兩部ノ曼陀羅相望得意 T2218_.60.0091a12: 時。金界ハ諸佛ノ心中ニ建立シ。胎藏ハ開衆生ノ心 T2218_.60.0091a13: 中處ノ性相也。高祖モ因果兩部曼陀羅ト釋。如 T2218_.60.0091a14: 次當金胎二界ノ曼陀羅。然者釋ルハ薩般若平 T2218_.60.0091a15: 等心地ト。生佛ノ中ニハ衆生平等ノ心地ト可得意 T2218_.60.0091a16: 歟。上ノ御釋ニモ所謂衆生自心品○名爲一切
T2218_.60.0091a22: 通本有修生因果也。故薩般若平等ノ心地モ T2218_.60.0091a23: 因果十界ノ心地ト可得意也。故下ニ佛從平等 T2218_.60.0091a24: 心地開發○衆生平等心地無盡莊嚴藏大曼
T2218_.60.0091a27: 言ニ第一重ノ金剛手第二重ノ諸菩薩ヲ得意。二 T2218_.60.0091a28: 乘八部等ハ第三重ト可得意也 T2218_.60.0091a29: 此一一本尊身語心印。皆是一種差別乘也 T2218_.60.0091b01: 此ノ曼陀羅ノ諸尊一一ノ三密。即一種ノ差別乘ナル T2218_.60.0091b02: 義ヲ釋。文相分明也。若約體相用ノ三大得意 T2218_.60.0091b03: 者薩般若平等心地ハ六大法界ノ體。諸佛菩薩 T2218_.60.0091b04: 乃至二乘八部等ハ四曼中ノ羯磨身即相大。 T2218_.60.0091b05: 身語心印ハ三密。用大ノ義分明也 T2218_.60.0091b06: 且如有人志求五通智道。即從大悲胎藏。 T2218_.60.0091b07: 現韋陀梵志形。爲説瞿曇仙等眞言行法。行 T2218_.60.0091b08: 者精勤不久成此仙身。更轉方便即成毘 T2218_.60.0091b09: 盧遮那身也 以下釋皆同一味所謂如來 T2218_.60.0091b10: 解説味ノ經文ノ意。隨類應現ノ身ノ中ニ。且擧一 T2218_.60.0091b11: 類釋成皆同毘盧遮那ノ道理彼ヲ爲規准顯 T2218_.60.0091b12: 普門方便ノ身皆同一味ナル道理也。付其初テ且 T2218_.60.0091b13: 如有人○智道ハ擧衆生ノ樂欲ラ。即從大悲胎 T2218_.60.0091b14: 藏以下ハ應同彼ノ性欲能化人及所説ノ法門 T2218_.60.0091b15: 也。行者精勤以下ハ相應彼尊行者速疾ニ同 T2218_.60.0091b16: 所尊ノ體。即成普門毘盧遮那ノ果徳義ヲ釋成 T2218_.60.0091b17: 也△五通智道ハ樂欲世間有漏ノ五通仙故。
T2218_.60.0091b20: 有迦葉瞿曇大仙等ノ種種ノ眞言。能令獲得 T2218_.60.0091b21: 不思議神通。乃至如毘盧遮那ノ住壽長遠。
T2218_.60.0091b24: 瑞相所現ノ影像ノ身釋。故本影ノ不同相分タリ。但 T2218_.60.0091b25: 如此瑞相所現ノ身。直發起大悲曼陀羅可
T2218_.60.0091b28: 梵志者。胎藏曼陀羅第三重ニ所ノ連ル異類ノ身
T2218_.60.0091c03: 連ル五種ノ仙。其中先擧一種。等ノ言ニ等餘迦 T2218_.60.0091c04: 葉等ノ四種見△行者精勤○毘盧遮那身也
T2218_.60.0091c07: 擧一門ノ因果△更轉方便○毘盧遮那身釋 T2218_.60.0091c08: 普門ノ行因得果ノ相取義。此意ハ雖同普門ノ T2218_.60.0091c09: 尊猶修普門ノ萬行。依此ノ因行成普門毘盧 T2218_.60.0091c10: 遮那ノ果徳得義。此常不一門即普入義也。 T2218_.60.0091c11: 但當段ノ御釋ノ意ハ皆同○解脱味ノ道理ヲ釋故。 T2218_.60.0091c12: 若一門普門ノ證果ニ淺深ノ二重ヲ得意者。可違 T2218_.60.0091c13: 釋段ノ意歟。其故成此仙身ノ一門證果ノ上。還 T2218_.60.0091c14: 轉因位修行ノ三密ノ方便云道理難得意也。 T2218_.60.0091c15: 所詮當段ノ御釋ノ意ハ。行者精勤ハ因位ノ行體精 T2218_.60.0091c16: 進修行ノ義△不久成此仙身以下明證果相 T2218_.60.0091c17: 也。此中成此仙身ハ一門證果。此一門ヨリ得入 T2218_.60.0091c18: 普門法界。故ニ毘盧遮那ノ隨類方便ノ仙ノ身ヲ轉 T2218_.60.0091c19: 成ト普門萬徳ノ毘盧遮那ノ身云解釋ノ意趣也。 T2218_.60.0091c20: 仍更轉方便ヲハ修行ノ方便トハ不可得意。其上 T2218_.60.0091c21: 前後ノ諸文。十九種金剛ノ下ニハ。若諸行人○一
T2218_.60.0091c24: 而攝受之。能得見此本尊時。自然得見ルヲ
T2218_.60.0091c27: 荼羅ノ諸尊無淺深ノ義ハ隨自意深祕ノ實談ト分 T2218_.60.0091c28: 別。故當段ノ毘盧遮那與鬼畜其身平等ノ義ヲ T2218_.60.0091c29: 以可得意也。或一義云。更轉方便ハ凡付諸 T2218_.60.0092a01: 尊有四重ノ祕釋中。前ノ三重爲方便。轉彼
T2218_.60.0092a04: 轉方便ヲ四重ノ祕釋ノ中ノ前ノ三重ヲ爲方便。轉 T2218_.60.0092a05: 此取義也 T2218_.60.0092a06: 如是或現佛身説種種乘。乃至現非人身 T2218_.60.0092a07: 説種種乘 此釋若有衆生應佛度者○人 T2218_.60.0092a08: 非人等身ノ經文。付其如是言指現上圍陀 T2218_.60.0092a09: 梵志ノ形等見。如以前ノ了簡示現無量身ノ T2218_.60.0092a10: 中。先擧圍陀梵志ノ一種。作委細ノ釋爲規 T2218_.60.0092a11: 准。餘ノ佛身等ヲモ可得意。故釋如是或現佛 T2218_.60.0092a12: 身等也。或一義云。上ノ即從大悲胎藏現圍陀 T2218_.60.0092a13: 梵志形等ハ付本質ノ曼荼羅釋。准彼瑞相ノ佛 T2218_.60.0092a14: 身ヲモ可得意。故釋如是或現佛身等了簡 T2218_.60.0092a15: 隨類形聲悉是眞言密印。或久或近無非毒 T2218_.60.0092a16: 鼓因縁。故經云皆同一味所謂如來解脱味 T2218_.60.0092a17: 也 此釋各各同彼○解脱味ノ經文ヲ△隨類 T2218_.60.0092a18: ○密印者。指住種種威儀ト同彼言音釋形 T2218_.60.0092a19: 聲也。彼十界ノ差相種種ノ類形即内證ノ密印。 T2218_.60.0092a20: 所有ノ言語一一ノ聲響。皆聲字實相ノ眞言ナル道
T2218_.60.0092a23: 淺深ノ不同窮其實事皆祕密加持ノ體性ニ T2218_.60.0092a24: 釋ス成佛ノ因縁ナル義。付其或久或近ノ義ニ付。或 T2218_.60.0092a25: 一義云。如次眞言ノ上ノ漸頓ノ二機ト了簡。或又 T2218_.60.0092a26: 視聽佛身ノ色相音聲。其ノ所化ノ境界ニ釋有遠 T2218_.60.0092a27: 近不同取義。或約爲宿善云久。或約當 T2218_.60.0092a28: 機云近了簡。此ハ常ノ正機ト結縁機トノ不同ト可 T2218_.60.0092a29: 得意歟。雖諸義不同也正機ノ上ノ頓漸ノ不同ト T2218_.60.0092b01: 得意宜歟。毒鼓因縁ノ事。涅槃經ノ第九ニ見。彼ヲ T2218_.60.0092b02: 隨義轉用處處ニ釋見。但涅槃經ニハ一闡提ノ人ヲハ T2218_.60.0092b03: 除之見。今自宗ノ意ハ以大那羅延力執金剛ノ T2218_.60.0092b04: 加持力皆度一闡提及定性二乘等ヲ見タリ。仍 T2218_.60.0092b05: 自宗ノ意ハ者不可除闡提△故經云皆同一
T2218_.60.0092b08: 來常是毘盧遮那平等智身非是得菩提時 T2218_.60.0092b09: 強空諸法使成法界也。此ハ隨類ノ形聲悉 T2218_.60.0092b10: 眞言密印ニ明皆同一味所謂如來解脱味ナル T2218_.60.0092b11: 所由。付其能同ノ示現無量身ノ顯ニ皆同一味。 T2218_.60.0092b12: 所同ノ衆生ノ平等ヲ爲由釋事ハ。應同スル六趣ノ衆 T2218_.60.0092b13: 生ノ言音色相處ノ瑞相ノ身故。若所同ノ衆生ニ無 T2218_.60.0092b14: 毘盧遮那平等ノ智身ナル道理者。能同ノ佛體ノ形 T2218_.60.0092b15: 聲モ眞言密印ニ皆同一味ナル道理不可立。而 T2218_.60.0092b16: 衆生ノ色心實相本際ヨリ毘盧遮那ノ己體故。能 T2218_.60.0092b17: 瑞ノ形聲モ悉皆眞言密印ニ皆同一味ナル道理自ラ
T2218_.60.0092b24: 和合ノ衆生ヲノミ不知生ノ由來不覺死ノ所去 T2218_.60.0092b25: 也。小乘ノ所談ハ判シ十二因縁和合衆生。法相 T2218_.60.0092b26: 等ノ意ハ談唯識所變ノ衆生性宗已上ノ意ハ見眞 T2218_.60.0092b27: 如縁起ノ衆生也。付其付談スルニ衆生色心實 T2218_.60.0092b28: 相ト。顯家ノ意ハ衆生ノ色心ノ縁起ノ假相ヲ歸不變ノ T2218_.60.0092b29: 眞理談實相。高祖ハ是ヲ釋攝相歸性ト此意 T2218_.60.0092c01: 也。今自宗ノ實義六大縁起ノ衆生ト得意。色ハ前 T2218_.60.0092c02: 五大。心ハ第六識大。色心共ニ實相ニ法性ノ理也。 T2218_.60.0092c03: 故不動衆生ノ當體即六大法界ノ實相ト得意 T2218_.60.0092c04: 也。若改テ衆生ノ色心歸空理ニ爲實相可 T2218_.60.0092c05: 違六大縁起ノ道理也。故釋非是得菩提○ T2218_.60.0092c06: 諸法。色心實相ハ色心即實相也△從本際以
T2218_.60.0092c09: 指衆生ノ當體釋從本已來常是毘盧遮那ト T2218_.60.0092c10: 也△平等智身者。智ハ識大。身ハ五大。平等ハ可 T2218_.60.0092c11: 通智身。即上ノ色心實相ノ意也△非是得菩
T2218_.60.0092c14: 空萬法初非作法界云意也 T2218_.60.0092c15: 佛從平等心地開發無盡莊嚴藏大曼荼羅 T2218_.60.0092c16: 已。還用開發衆生平等心地無盡莊嚴藏大 T2218_.60.0092c17: 曼荼羅。妙感妙應皆不出阿字門。當知感 T2218_.60.0092c18: 應因縁所生方便亦復不出阿字門。譬如大 T2218_.60.0092c19: 海中波濤相激。迭爲能所然亦皆同一味。所 T2218_.60.0092c20: 謂鹹味也。此ハ生佛感應ノ義ヲ釋皆同一味ノ T2218_.60.0092c21: 義也。上ノ隨類ノ形聲ハ悉是眞言密印ニ。約佛 T2218_.60.0092c22: 邊ニ釋一味ノ義。所以然者○色心實相者。衆 T2218_.60.0092c23: 生ノ平等ヲ爲由。釋上ノ皆同一味ノ義。此ハ生佛ノ T2218_.60.0092c24: 相并皆釋阿字門平等ノ道理義也△佛從平 T2218_.60.0092c25: 等ハ大曼荼羅。已者上釋於薩般若平等心地
T2218_.60.0092c28: 本具ノ曼荼羅義ヲ釋也。衆生蒙諸佛ノ加持ヲ T2218_.60.0092c29: 雖昇進。只開發自心所具ノ萬徳。實依他不 T2218_.60.0093a01: 覺故ニ。釋開發無盡莊嚴○大曼荼羅ト。下ノ十 T2218_.60.0093a02: 縁生句ノ釋段ニ如行者即以自心作ノ佛○了
T2218_.60.0093a07: 故釋妙感妙應也。能所一味ニ字門ノ體性 T2218_.60.0093a08: 故共名妙也。今疏三卷ニ。且如行者於瑜伽中
T2218_.60.0093a11: 道理也。以彼因縁所生法亦空亦假亦中ノ T2218_.60.0093a12: 文疏家高祖共釋字ノ實義此意也△譬
T2218_.60.0093a15: 大日經疏第一本 T2218_.60.0093a16: T2218_.60.0093a17:
T2218_.60.0093a20: 復次執金剛○ 上來ハ而此一切智智道一 T2218_.60.0093a21: 味所謂如來解脱味ノ經文ノ御釋畢。已下自初 T2218_.60.0093a22: 至一切佛法故以爲喩也付一段文可有 T2218_.60.0093a23: 了簡。此ノ一段ノ文。初總表別名。後別釋。別釋ノ T2218_.60.0093a24: 中ニ。初空大釋。次地大釋。後火大釋。三節分 T2218_.60.0093a25: 明也 T2218_.60.0093a26: 復次執金剛承佛神力。爲欲發起大悲胎 T2218_.60.0093a27: 藏祕密方便故。復説五種譬喩。所謂虚空 T2218_.60.0093a28: 地水火風也已下ハ金手以五大ノ譬喩歎如來ノ T2218_.60.0093a29: 一切智智經文ノ釋也△大悲胎藏祕密方便
T2218_.60.0093b07: 祕密方便ト取之。此意能生ノ一切智智祕密方 T2218_.60.0093b08: 便ノ體ヲ譬胎藏也。胎藏即能生義也。此時ハ持 T2218_.60.0093b09: 業得名歟。所詮此等ノ義ハ大悲胎藏屬所生 T2218_.60.0093b10: 屬能生不同也△所謂虚空地水火風也。此 T2218_.60.0093b11: 總被表五種ノ譬喩ノ其名字也。凡當段明五 T2218_.60.0093b12: 大三所不出也。今ノ總表連虚空地水火風。 T2218_.60.0093b13: 經文ニハ次第シ虚空地火風水ト。末ニハ釋地水火 T2218_.60.0093b14: 風空。凡以五大配五方五佛無畏不空ノ所 T2218_.60.0093b15: 傳不同也。不空所傳ノ意ハ。以ノ五 T2218_.60.0093b16: 大如次中北南西東ト連之。疏主三藏ノ所傳ハ。 T2218_.60.0093b17: 以ノ五字如次東西南北中ト次 T2218_.60.0093b18: 第ス。以無畏ノ所傳ノ通得意者連虚空地水火 T2218_.60.0093b19: 風ト中東西南北ノ次第也。下ノ五字門ノ次第東 T2218_.60.0093b20: 西南北中ノ縁起也。經文ノ次第ハ中東南西北ノ T2218_.60.0093b21: 次第。是レ又疏ノ末卷明五方五佛ノ次第一ノ次 T2218_.60.0093b22: 第也 T2218_.60.0093b23: 初句云。譬如虚空界離一切分別無分別無 T2218_.60.0093b24: 無分別。如是一切智智離一切分別無分別 T2218_.60.0093b25: 無無分別者如此即是毘婆沙義。虚空無過 T2218_.60.0093b26: 無徳。今如來智身離一切過萬徳成就。云 T2218_.60.0093b27: 何得相喩耶。但取其少分相似以況大空 T2218_.60.0093b28: 耳。此中相況有三義。一者虚空畢竟淨故。二 T2218_.60.0093b29: 者無邊際故。三者無分別故。一切智心性亦 T2218_.60.0093c01: 如是故。以世間易解空。譬難解空也 已 T2218_.60.0093c02: 下別釋五種ノ譬喩。初ノ中ニ牒文作釋。作釋中ニ T2218_.60.0093c03: 自初至譬難解空也總釋。已下ハ經文ノ別釋
T2218_.60.0093c06: 沙義。雖然ト佛智ノ虚空ハ遠離一切ノ過成就 T2218_.60.0093c07: 萬徳故。虚空ノ無過無徳ノ義ハ不可遍喩。然 T2218_.60.0093c08: 取小分相似譬難解ノ空義釋相分明也△
T2218_.60.0093c11: 際ノ義ハ不見。雖然無分別ノ故ニ畢竟淨也。畢竟 T2218_.60.0093c12: 淨ノ故無邊際也ト可得意。仍經ノ無分別ノ中ニ二 T2218_.60.0093c13: 種ヲ可得意 T2218_.60.0093c14: 初云離一切分別。梵云劫跛。次云無分別 T2218_.60.0093c15: 者梵云劫跛夜帝。所以重言是分別之上更 T2218_.60.0093c16: 生分別義 已下ノ別釋經文。此ノ經文ニ離ノ一 T2218_.60.0093c17: 切分別ハ總句。無分別無無分別ハ別説ト見△無 T2218_.60.0093c18: 分別無無分別ハ如次遠離二種ノ麁細分別 T2218_.60.0093c19: 義也△初云離一切分別梵云劫跛者擧總 T2218_.60.0093c20: 句ノ分別梵語兼顯別句ノ分別ノ梵語也△次 T2218_.60.0093c21: 云無分別者○擧別説ノ無分別ノ梵語也△所
T2218_.60.0093c24: 例如尋伺。略觀時名尋。諦察名伺。又如眼 T2218_.60.0093c25: 識生時有麁分別次意識生是細分別 已 T2218_.60.0093c26: 下ハ上ノ麁細二種ノ分別ニ可有重重而先擧尋 T2218_.60.0093c27: 伺ノ麁細ト眼識意識麁細ノ二種例明也。尋伺ノ T2218_.60.0093c28: 事ハ唯識論第七ニ。尋トハ謂ク尋求令心忽處於 T2218_.60.0093c29: 意言ノ境麁轉爲性。伺トイハ謂伺察令心忽處
T2218_.60.0094a03: 唯意識倶。論説尋求伺察等法。皆是意識
T2218_.60.0094a07: 是黄等トノミ。而ヲ意識逐テ分別成細分別事。觸 T2218_.60.0094a08: 自對境分明也。就其唯識論等ノ意於意識 T2218_.60.0094a09: 五倶ノ意識五同縁ノ意識五頭ノ意識獨頭意識 T2218_.60.0094a10: 等重重立之。今ノ意ハ當五頭ノ意識歟 T2218_.60.0094a11: 舊譯或云以動跛爲妄執 今疏第二卷ニ。
T2218_.60.0094a14: 隨所用用之。其ノ中ニ時分ノ名義ハ非今ノ所用ニ。 T2218_.60.0094a15: 依之不擧之也。祖師ノ解釋ニ劫跛有三義。一 T2218_.60.0094a16: 時分。二妄執義。三差別義○差別義者。曼荼
T2218_.60.0094a19: 別ノ義。今妄執分別ノ義也。其法體ハ不同也。翻 T2218_.60.0094a20: 名ハ大都同也 T2218_.60.0094a21: 喩意云。猶如虚空以無妄執分別故無分 T2218_.60.0094a22: 別亦無無分別也。此經文譬ノ意ヲ取一處 T2218_.60.0094a23: 解釋之 T2218_.60.0094a24: 又如虚空離種種顯形色相無所造作。而 T2218_.60.0094a25: 能含容萬像一切草木因之生長。有情事業 T2218_.60.0094a26: 依之得成 已下ハ經文所含密意ヲ釋シ顯也。 T2218_.60.0094a27: 就其瑜伽論等ニ顯色ニ立青黄赤白雲煙塵霧 T2218_.60.0094a28: 影光明暗及空一顯色ノ十三種ノ色。彼空一顯 T2218_.60.0094a29: 色ハ當虚空ノ色相ニ也。而ヲ今離種種ノ顯形色ノ T2218_.60.0094b01: 相釋事。一往難得意。但於色有假實ノ不 T2218_.60.0094b02: 同故。彼ノ空一顯色ノ於ヲ南州ニ須彌吠瑠瑠 T2218_.60.0094b03: 色ノ映スルヲ立空一顯色ト故彼ハ假色ニ非實體 T2218_.60.0094b04: 見。今約實色離種種顯形色釋歟。又自宗ニ T2218_.60.0094b05: 立五大ノ色。空大ヲ或定雜色雜形。或定青色 T2218_.60.0094b06: 團形。此等ハ實於虚空雖具顯形色今且准 T2218_.60.0094b07: 常途釋虚空無相ノ道理也△而能含容萬像 T2218_.60.0094b08: 者。疏第二卷。又如虚空出過衆相而萬像ノ
T2218_.60.0094b11: 有力無力ノ二義。餘ノ四大爲有力ノ能作因。虚 T2218_.60.0094b12: 空爲無力ノ能作因。大乘ニハ四縁ノ中ノ増上縁ニ T2218_.60.0094b13: 攝五大。此中分與力不障ノ二種ノ増上縁。如 T2218_.60.0094b14: 四大者與力ノ増上縁。如虚空者爲不障ノ増 T2218_.60.0094b15: 上縁也。今約無力及不障ノ義可得意也。但 T2218_.60.0094b16: 法性ノ虚空ハ不可有有力無力不障差別。故 T2218_.60.0094b17: 取少分相似ノ邊爲難解ノ空ノ譬説也 T2218_.60.0094b18: 佛智虚空亦復如是。雖離一切相常無分 T2218_.60.0094b19: 別起作。而無量度門種種妙業皆得成辨。故 T2218_.60.0094b20: 以爲喩也 此約法性ノ虚空釋也。合譬離 T2218_.60.0094b21: 一切相常無分別起作合離種種○造作。而 T2218_.60.0094b22: 無量○成辨合而能含容已下ノ文可得意 T2218_.60.0094b23: 也 T2218_.60.0094b24: 第二句云。譬如大地一切衆生依。如是一切 T2218_.60.0094b25: 智智天人阿修羅依者。金剛手以五大ノ譬 T2218_.60.0094b26: 喩ヲ被領解如來ノ一切智智。經文ノ釋ノ内。此ハ T2218_.60.0094b27: 先第二ノ譬喩也。此ノ中初牒文。次作釋。作釋ノ T2218_.60.0094b28: 中ニ。法譬ノ二段相分タリ。就其經文ノ譬説ニハ説一 T2218_.60.0094b29: 切衆生依。法説説天人阿修羅依。仍譬説ノ一 T2218_.60.0094c01: 切衆生ハ廣通六趣九界。法説且擧人天阿修 T2218_.60.0094c02: 羅ノ三種。故法譬寛狹不同也。但法説准譬 T2218_.60.0094c03: 説可得意。故擧少少ヲ歟。付之擧此三種 T2218_.60.0094c04: 事可有其由歟。一義云。擧少少故無別
T2218_.60.0094c09: 有ノ中道了簡也。是即字不生ノ地大ノ上建 T2218_.60.0094c10: 立有空不生ノ三諦表示也。此三諦ハ胎藏ノ三 T2218_.60.0094c11: 部ノ曼荼羅故薩般若平等ノ心地ニ建立三部曼 T2218_.60.0094c12: 荼羅ノ性徳義ト立由ヲ可得意也 T2218_.60.0094c13: 如世間百穀衆藥草木叢林隨其性分無 T2218_.60.0094c14: 量差別皆從大地而生根牙。乃至莖葉華果 T2218_.60.0094c15: 次第成就爲一切衆生作依止處 已下ハ作 T2218_.60.0094c16: 釋也。於中初ニハ地大爲一切有情非情ノ成所 T2218_.60.0094c17: 依道理ヲ釋也。就其經文法譬共付有情説。 T2218_.60.0094c18: 雖然義ト地大可成依正二報ノ所依道理故 T2218_.60.0094c19: 廣約情非情釋歟。若又金剛頂經開題ニ。衆
T2218_.60.0094c22: 事。其道理如何。答。一義云。小乘ノ意。依報定 T2218_.60.0094c23: 衆生業力ノ所感。法相等ノ意ハ談ル心所變ノ依報 T2218_.60.0094c24: 故依報ヲ歸正報名衆生可得意歟。一義 T2218_.60.0094c25: 云。自宗ハ草木等本來ト具足如來ノ智印。故直 T2218_.60.0094c26: 約心識具足義名衆生可得意歟。所詮此 T2218_.60.0094c27: 義ナラハ者。經文ハ譬説ハ廣通情非情。法説ハ偏約 T2218_.60.0094c28: 有情可得意歟 T2218_.60.0094c29: 而養育之亦不作是念。我今荷負一切世 T2218_.60.0095a01: 間。不念恩徳無有勞倦。増之不喜滅之 T2218_.60.0095a02: 不憂。深廣難測。不可傾動 此擧恩徳勞 T2218_.60.0095a03: 倦憂喜深廣傾動五義。釋此大ノ無念難思ノ T2218_.60.0095a04: 徳也 T2218_.60.0095a05: 一切智地亦復如是。大悲曼荼羅一切種子 T2218_.60.0095a06: 之所出生。即此諸乘無量事業所依止處 T2218_.60.0095a07: 已下ハ法説也。合上譬得意者。大悲曼荼羅 T2218_.60.0095a08: ○所依止處可當如世間百穀○作依止處 T2218_.60.0095a09: 也。於中大悲曼荼羅○所出生合譬ノ草木生 T2218_.60.0095a10: 長ノ義。即是諸乘○所依止處合上ノ爲一切衆 T2218_.60.0095a11: 生作依止處ノ義可得意也。就其譬ニハ擧能 T2218_.60.0095a12: 作ノ衆生。法説ニハ明所作ノ事業。當卷ノ末ニハ付經ノ T2218_.60.0095a13: 勝上大乘句ノ文釋七大中ニ。五者依止大故
T2218_.60.0095a16: 於生死涅槃其心平等 此令不存恩徳勞 T2218_.60.0095a17: 倦憂喜可得意也。意ハ一切智地ハ十界能生ノ T2218_.60.0095a18: 體性故。雖出現生死涅槃等其能生ノ體ハ平 T2218_.60.0095a19: 等一味。不存恩徳勞倦憂喜等ノ差別義相 T2218_.60.0095a20: 也。例如釋摩訶衍論生滅所入ノ一心ヲ釋於 T2218_.60.0095a21: 感與力於覺與力出現生死涅槃之法故ト。所 T2218_.60.0095a22: 入ノ一心ハ雖生スト有爲無爲ノ二法而其ノ法體ヲハ T2218_.60.0095a23: 定非有爲非無爲ノ一心ノ本法。就其於生死 T2218_.60.0095a24: 涅槃其心平等ナル事。小乘ノ聲聞縁覺ノ分齊ハ智 T2218_.60.0095a25: 惠狹劣ニ。未達心源無相ノ道理故。偏厭怖 T2218_.60.0095a26: 生死樂欲涅槃也。依之起信論法我見者 T2218_.60.0095a27: 依二乘ノ鈍根故。如來但爲説人無我。以 T2218_.60.0095a28: 説不究竟見有五隱生滅之法。怖畏生死
T2218_.60.0095b02: 衍論ノ第五卷。發起隨順法界性行不取
T2218_.60.0095b05: 住門者。所謂觀察一切ノ諸法從本已來不 T2218_.60.0095b06: 生不滅究竟寂滅皆無所有。不住生死故。 T2218_.60.0095b07: 乃至言大悲成就無住門者。所謂觀察一 T2218_.60.0095b08: 切諸法因縁和合ノ故因果不空業報亦有ナリト T2218_.60.0095b09: 縁無量無邊衆生界之海。爲究竟取攝不
T2218_.60.0095b12: 心品也。正ク至究竟果滿ノ位ニ開始本無二ノ T2218_.60.0095b13: 覺時。釋謂大覺者已到彼岸遍知一切衆生 T2218_.60.0095b14: 一心流轉作四相故。生住異滅ハ皆覺一心ノ妙 T2218_.60.0095b15: 用。於生死涅槃離取捨ノ見也。但當分雖甚 T2218_.60.0095b16: 深也。對眞如門時生滅ノ分齊。所入ノ一心ヲモ T2218_.60.0095b17: 釋唯依妄念而有差別ト故未達生死涅槃 T2218_.60.0095b18: 平等ノ實義ニハ也。至眞如門釋此眞如體無 T2218_.60.0095b19: 有可遣。以一切法釋皆眞故亦無可立。以 T2218_.60.0095b20: 一切法皆同如故ト。覺唯是一心故名眞如ト T2218_.60.0095b21: 時正究竟生死涅槃平等ノ道理也。但眞如 T2218_.60.0095b22: 門ヲ屬顯義ナラ者。攝相歸性ノ談ニ不動生死涅 T2218_.60.0095b23: 槃。即覺平等ト不可及不二門ノ實義ニハ也。若 T2218_.60.0095b24: 又依二門分別義者眞如不二ハ共一味。故高 T2218_.60.0095b25: 祖不二一如豈遮二詮一ノ名耶。密號名字不ハ T2218_.60.0095b26: 知不可有釋。以此義不遮生死涅槃ノ二 T2218_.60.0095b27: 法覺平等也ト。實義ヲ可得意也。誠生死涅槃 T2218_.60.0095b28: 其心平等ノ道理ハ依六大縁起ノ宗旨語密瑜 T2218_.60.0095b29: 伽ノ内證可顯。故金剛頂經ニモ。説同一ノ蓮華 T2218_.60.0095c01: 同一ノ圓光ニ然不異故輔翼悲智不染生 T2218_.60.0095c02: 死ニモ不住涅槃ニモ。今疏ニハ釋不動生死而至涅 T2218_.60.0095c03: 槃也 T2218_.60.0095c04: 世間八風不能動搖 此合譬ノ深廣難測不 T2218_.60.0095c05: 可傾動二義可得意歟 T2218_.60.0095c06: 以如是等少分相似故以爲喩也 大方世 T2218_.60.0095c07: 間ノ淺喩ト法性ノ深義ト各別故ニ云少分相似也」 T2218_.60.0095c08: 第三句云。譬如火界燒一切薪無有厭足。 T2218_.60.0095c09: 如是一切智智燒一切無智薪無厭足者 T2218_.60.0095c10: 如前前牒文作釋分明也。作釋ノ中ニ。初付經ノ T2218_.60.0095c11: 現文法譬對明。後付經ノ密意法喩相望作 T2218_.60.0095c12: 釋。二段ノ釋相分明也。付經文對明法譬 T2218_.60.0095c13: 得意者。火界ハ能斷ノ智。一切薪ハ無始ノ煩惱ニ可 T2218_.60.0095c14: 當也。釋摩訶衍論第五ニ所言木者喩於染
T2218_.60.0095c19: 山王。次第焚之無有怯弱。不作是念。我當 T2218_.60.0095c20: 燒爾所薪不燒爾所薪。熾然不息。勝進無 T2218_.60.0095c21: 厭。要所焚盡已。然後隨滅 此釋經ノ譬説ノ T2218_.60.0095c22: 文於中初至無有怯弱正付經ノ現文釋。不 T2218_.60.0095c23: 作是念已下ハ譬如火界燒一切薪無有厭足ノ T2218_.60.0095c24: 經文ニ理所ヲ含開テ別釋也。此中初ニハ火界無念ノ T2218_.60.0095c25: 徳。次ニハ猛利徳。後ニハ隨滅ノ徳。三種分明也 T2218_.60.0095c26: 如來智火亦復如是。燒一切戲論煩惱薪 T2218_.60.0095c27: 盡。乃至縁待皆盡。即此惠光亦無所依 T2218_.60.0095c28: 此合譬得意者。燒一切戲論煩惱薪燒火種 T2218_.60.0095c29: 薪無怯弱義ニ合縁待皆○無所依ハ合譬ノ隨 T2218_.60.0096a01: 滅ノ義。乃至ノ言ニ火種ノ無念ノ言ヲ可得意也 T2218_.60.0096a02: 復次如世間之火貴賤所同用。能於暗夜 T2218_.60.0096a03: 而作照明迷惑顛墜者咸得正路。又悉能 T2218_.60.0096a04: 成就一切諸物 此付經ノ密意作釋。法譬ノ T2218_.60.0096a05: 二段分明也。譬説中ニ貴賤同用。照明正路。成 T2218_.60.0096a06: 就諸物ノ三義見 T2218_.60.0096a07: 如是一切智火聖者異生平等有之 已下 T2218_.60.0096a08: 法説也。一切智火聖者異生平等有之ハ合譬 T2218_.60.0096a09: 説ノ世間之火貴賤所同用可得意。一切智 T2218_.60.0096a10: 火ノ徳平等ニ具足凡聖十界事。金剛頂經ニ清 T2218_.60.0096a11: 淨法界ハ本來不染ニ與無量ノ雜染覆弊異生 T2218_.60.0096a12: 無明住地ニ其性亦不減。預聖流證佛地其
T2218_.60.0096a16: 此合譬ノ照明正路ノ義ニ可得意也。意ハ令無 T2218_.60.0096a17: 始無明ノ迷倒衆生。開見如實菩提ノ正道義 T2218_.60.0096a18: 相也。下釋經ノ此菩薩淨菩提心門名初法明 T2218_.60.0096a19: 道ノ文。法明者以覺心ノ本不生際○八萬四
T2218_.60.0096a22: 成就諸物可得意也 T2218_.60.0096a23: 大日經疏第一本 T2218_.60.0096a24: T2218_.60.0096a25:
T2218_.60.0096a28: 第四句云○ 五種ノ譬喩ノ釋ノ内。上來至第 T2218_.60.0096a29: 三火喩ノ釋ノ終了簡畢。以下自第四風界ノ釋 T2218_.60.0096b01: 至不能發起深益也一段ノ文付テ可有了簡。 T2218_.60.0096b02: 此ノ一段ノ文。初五種ノ譬喩ノ文。次金剛手以下 T2218_.60.0096b03: 金剛手發問ノ釋。後從此以後ノ下ハ如來答説ノ T2218_.60.0096b04: 釋。三節見。初中又初風水二大ノ別釋。復次金 T2218_.60.0096b05: 剛手以下約密意釋五字門ノ相ヲ一處ニ也 T2218_.60.0096b06: 第四句云。譬如風界除一切塵。如是一切 T2218_.60.0096b07: 智智除去一切諸煩惱塵者。第四句釋中 T2218_.60.0096b08: 初牒文。如大風下ハ作釋。經釋共法譬ノ二段分 T2218_.60.0096b09: 明見 T2218_.60.0096b10: 如大風*○ 此釋譬説ノ經文。就其經文ハ法 T2218_.60.0096b11: 譬共明斷惑一義。而ルヲ釋ニハ雲霧消除外明三 T2218_.60.0096b12: 辰炳現蔚承勢惱○旋轉無礙ノ五義。法説ノ T2218_.60.0096b13: 御釋ニモ除障蓋ノ外ニ釋涅槃清涼善法増長摧 T2218_.60.0096b14: 壞無明無障無礙ノ四義。所詮此開顯經密意。 T2218_.60.0096b15: 釋所ノ含義相也 T2218_.60.0096b16: 如大風起時。烟雲塵霧一切消除。大虚澄廓 T2218_.60.0096b17: 三辰炳現。蔚承熱惱衆生皆得清涼。能使 T2218_.60.0096b18: 卉木聚林開榮増長。亦能摧壞一切物類。又 T2218_.60.0096b19: 如風性遍無所依自在旋轉無能罣礙 T2218_.60.0096b20: 是正釋經ノ譬如風界除一切塵ノ現文。烟雲塵 T2218_.60.0096b21: 霧ハ瑜伽論等ニ所明十三種ノ顯色ノ中ノ四種也。 T2218_.60.0096b22: 經ノ除一切塵ハ此中ニ表一種可心得歟。若ハ T2218_.60.0096b23: 又烟雲等何モ映覆スル大虚故説塵ト可意得 T2218_.60.0096b24: 歟△大虚澄廓三辰炳現ハ説除一切塵處ニ T2218_.60.0096b25: 義ト所ヲ具釋シ開也。三辰ハ日月星ノ三辰常ノ事 T2218_.60.0096b26: 也△蔚承熱惱○以下釋風大各別ノ徳。譬説 T2218_.60.0096b27: 文相分明也 T2218_.60.0096b28: 如來慧風亦復如是。滌除一切障蓋煩惱遊 T2218_.60.0096b29: 塵令證涅槃清涼法性 已下釋法説ノ經 T2218_.60.0096c01: 文。就其如來慧風亦復如是滌除遊塵釋現 T2218_.60.0096c02: 文。令證涅槃清涼法性等ハ付密意釋也△一 T2218_.60.0096c03: 切障蓋煩惱遊塵者。下ニ明煩惱障業障等ノ五 T2218_.60.0096c04: 蓋障中ノ煩惱ノ一種ト可心得也。唯識論ニハ煩 T2218_.60.0096c05: 惱障障涅槃所知障障ルト菩提見。今對滌除 T2218_.60.0096c06: 一切障蓋煩惱ノ斷惑釋證理時令證涅槃清
T2218_.60.0096c09: 煩惱ト下ノ無明大樹トハ。已各別ニ擧之故ニ。煩惱所 T2218_.60.0096c10: 知ノ二障分別シ意得モ一旦無相違也。爾者。蓋 T2218_.60.0096c11: 障即煩惱ト可得意也。一義云。今一切障蓋
T2218_.60.0096c16: 法説ノ文ニハ不見。但涅槃清涼ノ證理ノ處ニ可兼 T2218_.60.0096c17: 歟。若ハ又滌除一切障蓋煩惱ノ斷惑ノ不ニ兼大 T2218_.60.0096c18: 虚澄廓三辰炳現ノ義可心得歟 T2218_.60.0096c19: 又復能令一切世出世間善法増長。摧壞無 T2218_.60.0096c20: 明大樹拔其根本。而此無障礙力都無所 T2218_.60.0096c21: 依。故以爲喩也。此合能使卉木○増長ニ T2218_.60.0096c22: 可心得。故世出世ノ分齊ハ當經ノ性相ナラ者。世 T2218_.60.0096c23: 間ハ世間三種ノ住心。出世ハ第四ノ住心已上歟。 T2218_.60.0096c24: 若ハ初地淨菩提心爲出世間心ノ意歟。爾者 T2218_.60.0096c25: 九種住心ノ分齊可世間。隨宜可心得也△
T2218_.60.0096c29: 時訶字ノ菩提心ノ中具足一切如來ノ十力等。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |