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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0308a01: 所演説衆生樂聞。是名口淨。修集慈悲喜捨
T2213_.58.0308a02: 之心是名意淨云云已上於阿字之一字經諸
T2213_.58.0308a03: 法説無之義。是故無之裏即有也。是阿字假
T2213_.58.0308a04: 有也。空有全收即中道也。如阿字者迦字乃
T2213_.58.0308a05: 至訶字皆亦如是。非從訶字門中但有無因
T2213_.58.0308a06: 義者。言訶字因業者是且一途義。是故涅槃
T2213_.58.0308a07: 經説呵字門云。呵者名心歡喜。奇哉世尊離
T2213_.58.0308a08: 一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵云云是
T2213_.58.0308a09: 經以歡喜奇哉爲呵字之義。故知非但有無
T2213_.58.0308a10: 因之義。可有無量義也。如訶字者自餘一切
T2213_.58.0308a11: 字亦如是。故云非訶字門中乃至餘字門當
T2213_.58.0308a12: 知例爾也云云所以大品經等者。如此等疏皆
T2213_.58.0308a13: 説四十二字。是則四十二位無自性功徳法
T2213_.58.0308a14: 門也。與此經所説其義或異或同者。字相同
T2213_.58.0308a15: 字義異故云爾也。或又遮情義同表徳義異
T2213_.58.0308a16: 也故云爾也。或彼多名句成義。此顯言名成
T2213_.58.0308a17: 立故異也
T2213_.58.0308a18: 六從復次下。明一一字門顯中道中。一一字
T2213_.58.0308a19: 門皆言不可得者爲明中道等者。於一一字
T2213_.58.0308a20: 門有字相字義。字相不可得爲空。字義不可
T2213_.58.0308a21: 得爲有。如此空有全體遍收常住不遍爲中
T2213_.58.0308a22: 也。車字門鏡像之意自可見云云
T2213_.58.0308a23: 三從經云祕密下。明説大空點中。自分爲二。
T2213_.58.0308a24: 初明牒經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0308a25: 二從於迦下。明隨釋中。又分爲三。初明五類
T2213_.58.0308a26: 分二門。二明五字皆圓點。三明字義説不説
T2213_.58.0308a27: 初中於迦遮吒多波等者。於二十五對文分
T2213_.58.0308a28: 惠證二門。故云於迦遮乃至皆是證門也
T2213_.58.0308a29: 二從梵書下。明五字皆圓點中。以此五字皆
T2213_.58.0308b01: 同圓點等者。抑壤等五字皆空點故云爾也。
T2213_.58.0308b02: 其義自可見云云
T2213_.58.0308b03: 三從涅槃下。明字義説不説中。涅槃經此五
T2213_.58.0308b04: 字亦具明字義者。彼經如來性品説諸字門
T2213_.58.0308b05: 云。俄者一切諸行破壞之相。若者智惠義知
T2213_.58.0308b06: 眞法性。拏者非是聖義。喩如外道。那者三寶
T2213_.58.0308b07: 安住無有傾動。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所
T2213_.58.0308b08: 謂大乘大般涅槃云云故云涅槃此五字亦具
T2213_.58.0308b09: 明字義也。今毘盧遮那佛宗者。言此經意者
T2213_.58.0308b10: 此五字是大空三昧也。譬如虚空遠離衆相
T2213_.58.0308b11: 而含容萬像。今此大空點亦如是。自體無主
T2213_.58.0308b12: 而遍一切定惠法門。具足大自在力能成辨
T2213_.58.0308b13: 諸事也。故別不説字義也。其義自可見云云
T2213_.58.0308b14: 妙印鈔卷第三十六
T2213_.58.0308b15:   御本云元徳二年庚午十二月二十五日加
T2213_.58.0308b16: 點了　沙門阿寂六十一
T2213_.58.0308b17:
T2213_.58.0308b18:
T2213_.58.0308b19:
T2213_.58.0308b20: 妙印鈔卷第三十七
T2213_.58.0308b21: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0308b22:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0308b23: 三從次世下。明偈頌意中。又分爲五。初別表。
T2213_.58.0308b24: 二明所願圓滿。三明具願決定。四明勸誘修
T2213_.58.0308b25: 行。五明勸信印成　初別表。自可見云云
T2213_.58.0308b26: 二從眞言下。明所願圓滿中。又分爲二。一明
T2213_.58.0308b27: 牒經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0308b28: 二從具下。明隨釋中。是心所祈願之願者。是
T2213_.58.0308b29: 即菩提心所起之願也。所謂悲智具足定惠
T2213_.58.0308c01: 平等二利圓滿之願也。此願圓滿者。指初法
T2213_.58.0308c02: 明道位也。復次如來一一三昧門聲字實相
T2213_.58.0308c03: 等者。一一字門皆是如來無邊萬徳三昧門。
T2213_.58.0308c04: 而聲字實相有佛無佛性相常住不壞法身
T2213_.58.0308c05: 也。故云復次如來一一三昧門乃至即是如
T2213_.58.0308c06: 來本地法身也。爲欲以此法身等者。言以此
T2213_.58.0308c07: 常住不壞化身而平等加持衆生。令得見此
T2213_.58.0308c08: 法爾聲字實相三密。故云爲欲以此法身乃
T2213_.58.0308c09: 至加持如是法爾聲字故也。此聲字即是諸
T2213_.58.0308c10: 佛加持之身者。此聲字者是即法佛如來無
T2213_.58.0308c11: 相三密。以是義故自性法身如來以此無相
T2213_.58.0308c12: 三密加持衆生。故云諸佛加持之身也。所謂
T2213_.58.0308c13: 諸佛者無相法身也。此一一字門即是如來
T2213_.58.0308c14: 等者。此一一字門無相法身三密故。一一聲
T2213_.58.0308c15: 字實相法界量等。第一微妙不可思議境界。
T2213_.58.0308c16: 超越於三世絶離於方所。故云此一一字門
T2213_.58.0308c17: 即是如來不思議果不從別處來也
T2213_.58.0308c18: 三從具足下。明具願決定中。又分爲二。初明
T2213_.58.0308c19: 牒經。後明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0308c20: 二從具存下。明隨釋中。亦分爲三。一明具足
T2213_.58.0308c21: 勝願。二明決定義。三明以決定成金剛印
T2213_.58.0308c22: 初中。所言勝願者。一切總持三昧十力四無
T2213_.58.0308c23: 畏等無量所願滿足圓備。故云勝願也
T2213_.58.0308c24: 二從所云決定下。明決定義中。且如阿字門
T2213_.58.0308c25: 等者。言且如修行阿字門之時。聲字實相擧
T2213_.58.0308c26: 體皆悉不生也。若證入時又還唯證此不生。
T2213_.58.0308c27: 更始終中間無異路。住如此決定故。更不生
T2213_.58.0308c28: 疑惑。故云決定也
T2213_.58.0308c29: 三從復次下。明以決定成金剛印中。是如來
T2213_.58.0309a01: 十世界微塵數内證等者。彼印所説内證功
T2213_.58.0309a02: 徳表示也更問從此自證身者自性法身也更問
T2213_.58.0309a03: 復起加持身者。住心抄云。意者加持身者。曼
T2213_.58.0309a04: 荼羅中臺大日尊也。此釋意。上無相法身乍
T2213_.58.0309a05: 居中臺ニ而作加持故云爾也
T2213_.58.0309a06: 四從眞下。明勸誘修行中。自分爲四。一明果
T2213_.58.0309a07: 徳平施。二明衆生不知。三明修行地分際。四
T2213_.58.0309a08: 明初地功徳
T2213_.58.0309a09: 初中。眞言三昧門中者。指阿字乃至訶字等
T2213_.58.0309a10: 聲字實相云如是不思義果徳。是即法佛自
T2213_.58.0309a11: 内證三密圓滿果徳也。如此自内證三密是
T2213_.58.0309a12: 生佛等有而平等賜。故云雖有如是乃至等
T2213_.58.0309a13: 賜衆生也
T2213_.58.0309a14: 二從若下。明衆生不知不行中。若諸衆生不
T2213_.58.0309a15: 能生難遭想等者。如是不思議果徳生佛平
T2213_.58.0309a16: 等雖有之。衆生如實不知如實不信如實不
T2213_.58.0309a17: 修故不能證得。是即衆生不知不修故非諸
T2213_.58.0309a18: 佛之咎。如遺教經云。服與不服非醫過也云云
T2213_.58.0309a19: 故云若諸衆生乃至授不思議果也
T2213_.58.0309a20: 三從此修下。明修行地分際中。此修行地即
T2213_.58.0309a21: 是淨菩提心者。於初地横有三句。所謂修行
T2213_.58.0309a22: 者大悲爲根句也。地者心地。即是第一菩提
T2213_.58.0309a23: 心爲因句也。授不思議果者方便爲究竟句
T2213_.58.0309a24: 也。例如聲聞見諦等者。聲聞見道位如菩提
T2213_.58.0309a25: 心爲因句。修道位如大悲爲根句。無學道位
T2213_.58.0309a26: 如方便爲究竟句。故云例如聲聞見諦以後
T2213_.58.0309a27: 復入修道位也
T2213_.58.0309a28: 四從此菩薩下。明初地功徳中。如住心所記
T2213_.58.0309b01: 云云
T2213_.58.0309b02: 五從次有下。明勸信印成中。又分爲三。一明
T2213_.58.0309b03: 別表。二明牒經。三明隨釋　初二。自可見
T2213_.58.0309b04: 云云
T2213_.58.0309b05: 三從此中下。明隨釋中。又分爲二。明印成世
T2213_.58.0309b06: 諦。二明印成眞諦
T2213_.58.0309b07: 初中。此中開示是佛之知見者。開示四轉功
T2213_.58.0309b08: 徳。是即法華所説開示悟入四位也。彼宗意
T2213_.58.0309b09: 爲住行向地四十位。今宗意爲a@aa@ma@h四
T2213_.58.0309b10: 轉。是即淺深異耳。故云此中開示是佛之知
T2213_.58.0309b11: 見與法華義同也。是引諸佛道同勸信世諦
T2213_.58.0309b12: 者。彼經以説此開示悟入四位。爲諸佛一大
T2213_.58.0309b13: 事因縁。顯五佛道同令離集會之疑心。故云
T2213_.58.0309b14: 爾也。次半偈云乃至當獲諸悉地者。言若行
T2213_.58.0309b15: 者依如此之諸佛證明印成。如説修行必當
T2213_.58.0309b16: 得一切悉地。是即相叶諸佛本誓故也。若如
T2213_.58.0309b17: 此如説修行之時。諸佛不垂加被者。是即可
T2213_.58.0309b18: 有違越本誓誑惑衆生之罪也。故云若眞言
T2213_.58.0309b19: 行者明解此法教中乃至欺誑衆生罪也
T2213_.58.0309b20: 二從次一下。明印成眞諦中。又分爲二。初遮
T2213_.58.0309b21: 伏難。二正釋偈頌　初文。自可見
T2213_.58.0309b22: 二從故偈下。正釋偈頌意中。此聲即是等者。
T2213_.58.0309b23: 所言聲者。指經之眞實聲也。言眞實聲者。於
T2213_.58.0309b24: 諸字有聲字實相。然且如阿字者阿字之聲
T2213_.58.0309b25: 即本不生也。非待字相字義成本不生義。如
T2213_.58.0309b26: 阿字者。迦字乃至訶字亦爾也。故云此聲即
T2213_.58.0309b27: 是眞言門語密之體乃至本不生也。初云眞
T2213_.58.0309b28: 言者。指經之眞言眞言相之初眞言也。是即
T2213_.58.0309b29: 眞言之字相也。如聲者。字相亦不待聲實相
T2213_.58.0309c01: 而成本不生也。如阿字者。一切字門亦爾也。
T2213_.58.0309c02: 故云初云眞言乃至世諦字輪之相也。次云
T2213_.58.0309c03: 眞言相者是此眞言實相者。是即實相也。所
T2213_.58.0309c04: 謂本不生也。此本不生者。自性法身之正體
T2213_.58.0309c05: 蓮華臺上之萬徳也。如實知見如實修習。念
T2213_.58.0309c06: 念證之節節入之。無法不得無徳不圓。故云
T2213_.58.0309c07: 次云眞言相者乃至句是迹息之處也云云
T2213_.58.0309c08: 四從經云爾下。明薩埵領解中。自分爲四。一
T2213_.58.0309c09: 明不思議解脱義。二明不共二乘異生。三明
T2213_.58.0309c10: 領到修行地。四明領勸信印成二偈
T2213_.58.0309c11: 初中。又分爲二。初明牒經。後明隨釋　初牒
T2213_.58.0309c12: 經。自可見
T2213_.58.0309c13: 二從如聲聞下。明隨釋中。如聲聞法等者。言
T2213_.58.0309c14: 聲聞修行空無相無作三解脱門證灰身滅智
T2213_.58.0309c15: 之果。故云如聲聞法解脱之中無有文字也。
T2213_.58.0309c16: 而維摩詰等者。彼淨名大士方丈室内立三
T2213_.58.0309c17: 萬六千床。十萬諸佛來集其中不狹不廣。是
T2213_.58.0309c18: 即常寂光表相也。如此等名爲不思議解脱
T2213_.58.0309c19: 之相也。今此眞言字輪之相亦如此。以無相
T2213_.58.0309c20: 法身三密作種種字輪。以種種字輪作無相
T2213_.58.0309c21: 法身三密。能作所作共不可得不可思議。而
T2213_.58.0309c22: 感應道交不空成不思議解脱。故云今此字
T2213_.58.0309c23: 輪亦爾乃至故名不思議眞言相也
T2213_.58.0309c24: 二從不共下。明不共二乘異生中。又分爲二。
T2213_.58.0309c25: 初明引牒。後明隨釋　初引牒。自可見云云
T2213_.58.0309c26: 二從此經下。明隨釋中。又分爲二。初總釋其
T2213_.58.0309c27: 義。二明引法華證
T2213_.58.0309c28: 初中。此經是法王祕密寶等者。即如下文云。
T2213_.58.0309c29: 此經聖者所祕故不明白次第説也。譬如輪
T2213_.58.0310a01: 王妙藥不入卑賎之手。故云此經是法王祕
T2213_.58.0310a02: 密不妄示卑賎之人也
T2213_.58.0310a03: 二從如下。明引法花證中。又分爲二。初約迹
T2213_.58.0310a04: 門明義。後約本門明義。其義自可見
T2213_.58.0310a05: 三從不普下。明領到修行地中。亦是領前偈
T2213_.58.0310a06: 中等者。所言到修行地者指初法明道位故。
T2213_.58.0310a07: 非諸凡夫境界。故云爾也
T2213_.58.0310a08: 四從次云下。領勸信印成二偈。其文義自可
T2213_.58.0310a09: 見云云
T2213_.58.0310a10: 八從已上下。明總結。自可見云云
T2213_.58.0310a11: 大門第七從執金剛復承下。明曼荼羅所須
T2213_.58.0310a12: 次第中。自分爲二。初明供養支分。二明加持
T2213_.58.0310a13: 教授支分
T2213_.58.0310a14: 初中。又分爲十二。初明結前生後。二明供養
T2213_.58.0310a15: 花。三明供養香。四明献食。五明献燈明。六明
T2213_.58.0310a16: 供物器相。七明幡蓋等莊嚴已上第
七卷		八明以心
T2213_.58.0310a17: 供養。九明献瓶法。十明献衣服。十一明献供
T2213_.58.0310a18: 養次第。十二明深祕釋矣
T2213_.58.0310a19: 初中。執金剛復承躡上文等者。佛既説眞言
T2213_.58.0310a20: 支分已。金剛手承聖旨即因之請説入曼荼
T2213_.58.0310a21: 羅所須次第。故云執金剛乃至所須次第也
T2213_.58.0310a22: 云云世尊説偈中等者。如來今説偈答金剛手
T2213_.58.0310a23: 中。答先之十五種問中奉食香花等及與衆
T2213_.58.0310a24: 寶瓶二句也。故云世尊説偈中乃至總名供
T2213_.58.0310a25: 養支分也。已上結前生後句也
T2213_.58.0310a26: 二從就下。明供養花中。各隨諸尊性類等者。
T2213_.58.0310a27: 夫於花有白赤黄青黒不同。亦有方圓三角
T2213_.58.0310a28: 半月團形等異。或有水中所生。或有陸地所
T2213_.58.0310a29: 生。於佛亦有三部不同。或降伏形或慈悲形
T2213_.58.0310b01: 等。種種類形不同也。故隨其佛性類。行者得
T2213_.58.0310b02: 其意可獻之也。故云凡所奉献各隨諸尊性
T2213_.58.0310b03: 類乃至當准傍此意也。兼採蘇悉地等者。此
T2213_.58.0310b04: 兩經中花香等類分別委悉説之故云爾也。
T2213_.58.0310b05: 今經略之。要攬之人開瞿醯奉請供養品蘇
T2213_.58.0310b06: 悉地供養花品可見之。經云是等鮮妙花等
T2213_.58.0310b07: 者。經所説諸花等。或有此方彼方無之。或有
T2213_.58.0310b08: 彼方此方無之。但隨方人所吉祥以應供養
T2213_.58.0310b09: 也。故云經云是等鮮妙花者乃至則令諸尊
T2213_.58.0310b10: 歡喜護念也
T2213_.58.0310b11: 三從次明下。明獻香中。又分爲二。初明塗香。
T2213_.58.0310b12: 二明焚香　初義自可見。別不細釋。瞿醯悉
T2213_.58.0310b13: 地等亦上所引品中委細説之云云
T2213_.58.0310b14: 二從次明焚下。明焚香中。文自可見。應當隨
T2213_.58.0310b15: 法教等者。總以成辨諸事印言加持之。別以
T2213_.58.0310b16: 花香等眞言密印加持。如供養次第中説。故
T2213_.58.0310b17: 云應當法教乃至如供養次第中説也。如香
T2213_.58.0310b18: 花者。自餘閼伽飮食等亦爾也。故云自餘塗
T2213_.58.0310b19: 香及花等例此可知也
T2213_.58.0310b20: 四從次云依教下。明獻食中。自分爲七。一明
T2213_.58.0310b21: 大本有修治方便。二明獻乳糜。三明獻飯。四
T2213_.58.0310b22: 明献諸餅。五明置食處莊嚴。六明献食多少。
T2213_.58.0310b23: 七明等心供養
T2213_.58.0310b24: 初中。如經大本中等者。指十萬頌大本。大本
T2213_.58.0310b25: 中造諸食修治作法委悉説之。今略經故不
T2213_.58.0310b26: 能具説。故云如經乃至此方既不具也。但依
T2213_.58.0310b27: 蘇悉地等者。彼經献食品中献食法。并種種
T2213_.58.0310b28: 諸食上中下供養次第委悉説之。故云但依
T2213_.58.0310b29: 蘇悉地乃至即名依教也
T2213_.58.0310c01: 二從乳糜下。明献糜中。西方粥有多種者。如
T2213_.58.0310c02: 蘇悉地經云。乳粥ハ扇底迦ニ用。石榴粥酪粥
T2213_.58.0310c03: 等ハ補瑟微迦ニ用。訖沙羅粥。謂ク胡麻ト粳米ト豆
T2213_.58.0310c04: 子ト等ハ阿毘遮嚕迦ニ用フ云云故云西方粥有多
T2213_.58.0310c05: 種乃至然最以乳糜爲上也。凡献食時者。一
T2213_.58.0310c06: 切献食皆加蘇沙糖等献之。故云爾也
T2213_.58.0310c07: 三從西方下。明献飯中。西方飯有多種者。如
T2213_.58.0310c08: 蘇悉地經云。以粳米飯。六十日熟粳米飯。大
T2213_.58.0310c09: 麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米飯。應須献者
T2213_.58.0310c10: 依法献之。乳煑大麥飯。及不種自生粳米飯。
T2213_.58.0310c11: 求上成就。粳米飯及六十日熟粳米飯。求中
T2213_.58.0310c12: 成就。粟米及飯。求下成就ヲ云云故云西方飯
T2213_.58.0310c13: 有多種亦以酪飯爲上也。献此食時等者。献
T2213_.58.0310c14: 如此等飯之時。献沙糖鹽薑等諸味羹等。如
T2213_.58.0310c15: 蘇悉地經云。及諸香味奇美羹臛并諸豆臛
T2213_.58.0310c16: 而奉献之云云故云献此食時乃至或隨國俗
T2213_.58.0310c17: 所用也。但今經唯説潅頂所用花香食等。他
T2213_.58.0310c18: 經兼三部用故説種種花香食等。潅頂是息
T2213_.58.0310c19: 災法故云奉乳糜酪飯也云云
T2213_.58.0310c20: 四從歡喜下。明献諸餅中。歡喜丸等者。此方
T2213_.58.0310c21: 歡喜團也。曼荼迦乃至播鉢吒食等。皆是天
T2213_.58.0310c22: 竺所有餅也。非此方所有。但此方所有希饍
T2213_.58.0310c23: 上味珍好餅菓盡心求之至誠献之。故云如
T2213_.58.0310c24: 是諸希饍乃至上味及珍妙菓隨意献之也。
T2213_.58.0310c25: 其白糖石蜜等者。經所説蹇荼石蜜乃至乳
T2213_.58.0310c26: 酪淨牛味等。或此方所有或此方所無。如此
T2213_.58.0310c27: 等諸珍味漿等亦盡心可献之也。故云其白
T2213_.58.0310c28: 糖石蜜乃至鮮夭折之患也。鮮猶少也無也
T2213_.58.0310c29: 云云
T2213_.58.0311a01: 五從凡置下。明置食處莊嚴中。凡置食處者。
T2213_.58.0311a02: 是即供養院也。其供養院以塗香周遍塗之。
T2213_.58.0311a03: 其上布蓮葉淨疊淨布等也。故云凡置食乃
T2213_.58.0311a04: 至以香遍塗也。凡獻中胎食時等者。指八葉
T2213_.58.0311a05: 云中胎。其中四佛四菩薩各隨座位奉花臺
T2213_.58.0311a06: 内。大日奉花臺前也。故云凡獻中胎食時乃
T2213_.58.0311a07: 至置花臺前也。此但二十七言有第八卷。或
T2213_.58.0311a08: 此爛脱不用云云
T2213_.58.0311a09: 六從布食下。明獻食多少。其義自可見云云
T2213_.58.0311a10: 七從雖有下。明等心供養中。雖有此階降不
T2213_.58.0311a11: 同者。如此三重曼荼羅隨其次位雖有高下不
T2213_.58.0311a12: 同。上自大日如來。下至鬼畜等。自性法身平
T2213_.58.0311a13: 等平等故。皆以等心可供養也。故云雖有此
T2213_.58.0311a14: 階降不同乃至所奉香花等例此可知也云云
T2213_.58.0311a15: 五從次説下。明獻燈明中。香油之類甚多等
T2213_.58.0311a16: 者。諸香類甚多不可勝計故云爾也。造香油
T2213_.58.0311a17: 事有口傳云云
T2213_.58.0311a18: 六從其獻下。明供養物器相中。以衆寶爲上
T2213_.58.0311a19: 者。以金銀等衆寶造之。乃至最下新淨瓦器
T2213_.58.0311a20: 等亦用之。如此雖有衆寶乃至瓦器等不同。
T2213_.58.0311a21: 但行者以盡心隨其力可用之云云
T2213_.58.0311a22: 七從四方下。明幡蓋等莊嚴中。四方繒幡蓋
T2213_.58.0311a23: 者。於坦四方懸莊之。故云四方繒幡蓋也。若
T2213_.58.0311a24: 有力者於一一尊所各各可奉之。餘文自可
T2213_.58.0311a25: 見云云
T2213_.58.0311a26:   已上七卷畢
T2213_.58.0311a27: 八從經云或以下。明以心供養中。自分爲二。
T2213_.58.0311a28: 初明牒經。後明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0311a29: 二從如下。明隨釋中。又分爲二。初明同前供
T2213_.58.0311b01: 養運心。二明加持印明
T2213_.58.0311b02: 初中。如世尊説諸供養中等者。諸佛菩薩財
T2213_.58.0311b03: 寶以不爲重寶。唯以所起之心爲重寶。如大
T2213_.58.0311b04: 論第三十云。福徳從心。於所愛重持用供養
T2213_.58.0311b05: 得福増長。如阿育王小兒時。以所重土持用
T2213_.58.0311b06: 奉佛。得閻浮提王。一日之中起八萬塔。若大
T2213_.58.0311b07: 人雖以多土投鉢而無所得。非所重故云云又
T2213_.58.0311b08: 云。薩陀波論菩薩。爲供養師故賣身血肉。如
T2213_.58.0311b09: 是等菩薩既得見佛云云又法花經云。是眞
T2213_.58.0311b10: 精進是名眞法供養。又大論云。善身口意葉
T2213_.58.0311b11: 是爲供養云云如此經論文皆以心之所重爲
T2213_.58.0311b12: 眞供養。故云如世尊乃至心最爲上也。如前
T2213_.58.0311b13: 一一供物等者。先所説花香飮食燈明等種
T2213_.58.0311b14: 種供養物皆是外事俗諦也。然獻如此供物
T2213_.58.0311b15: 之時。一一各各運心應觀想。所供養佛菩薩
T2213_.58.0311b16: 等三密周遍於法界無有間隙。能供養我身
T2213_.58.0311b17: 亦周遍於法界無有間隙。一一供物一一諸
T2213_.58.0311b18: 塵亦周遍法界無有間隙。如此能供所供供
T2213_.58.0311b19: 物三種不可得。而周遍法界不失性相。感應
T2213_.58.0311b20: 道交不可思議。圓滿廣大供養濟度無盡衆
T2213_.58.0311b21: 生。故云如前一一供物乃至普濟一切衆生
T2213_.58.0311b22: 也
T2213_.58.0311b23: 二從如是下。明加持印明。謂虚空藏轉明妃
T2213_.58.0311b24: 是也。此印明功能如下説云云復次有心供養
T2213_.58.0311b25: 印明可思之更問
T2213_.58.0311b26: 九從次説下。明獻瓶中。自分爲八。初明金銀
T2213_.58.0311b27: 造作不同。二明入淨水等。三明瓶莊嚴。四明
T2213_.58.0311b28: 結護作淨。五明置瓶處。六明瓶多少。七明隨
T2213_.58.0311b29: 人數造一瓶。八明例瓶説器物并置所矣
T2213_.58.0311c01: 初中。又二一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0311c02: 初中。交牒可云。次具迦羅奢者。次説吉祥瓶
T2213_.58.0311c03: 法等云云
T2213_.58.0311c04: 二明隨釋中。當用金銀等者。金銀等七寶爲
T2213_.58.0311c05: 上。熟銅等爲中。瓷瓦等爲下。雖有如此等種
T2213_.58.0311c06: 種差別。但以慇重無貪心隨其力分可造作
T2213_.58.0311c07: 之也。故瞿醯云。其應置瓶。勿黒及以赤色。端
T2213_.58.0311c08: 正新造令勿闕損。輕及端圓云云
T2213_.58.0311c09: 二從如下。明入淨水等中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0311c10: 明隨釋
T2213_.58.0311c11: 初中。即校牒可云。備足諸寶藥乃至間&T073325;花
T2213_.58.0311c12: 果實者。如毘尼中等云云
T2213_.58.0311c13: 二明隨釋中。如毘尼中等者。如律中潅漉之
T2213_.58.0311c14: 法而潅漉其淨水可盛滿其中也。又入五寶
T2213_.58.0311c15: 五藥五穀等也。於瞿醯中説之者。彼經中卷
T2213_.58.0311c16: 云。盛香水滿。及置五穀五寶五藥。其五穀者。
T2213_.58.0311c17: 謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。五藥者謂僧祇。
T2213_.58.0311c18: 毘夜乞囉二合提婆。娑訶提婆。枳㗚羯上尼五
T2213_.58.0311c19: 寶者謂瑚頗金銀商佉或珠或寶云云
T2213_.58.0311c20: 三從又取下。明瓶莊嚴中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0311c21: 明隨釋
T2213_.58.0311c22: 初中。交牒可云。塗香等嚴飾繋𩒐以妙衣者。
T2213_.58.0311c23: 又取如前所説等云云
T2213_.58.0311c24: 二明隨釋中。又取如前所説者。指上之及以
T2213_.58.0311c25: 餘妙塗香等之文也。餘文自可見云云
T2213_.58.0311c26: 四從結下。明結護作淨中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0311c27: 明隨釋
T2213_.58.0311c28: 初中。交牒可云。結護而作淨者。結護作淨方
T2213_.58.0311c29: 便等云云
T2213_.58.0312a01: 二從隨釋中。結護者。所謂以成辨諸事印眞
T2213_.58.0312a02: 言作淨結護也
T2213_.58.0312a03: 五從中下。明置瓶處中。胎藏當安五瓶等者。
T2213_.58.0312a04: 花臺上安五瓶也。其文自可見云云
T2213_.58.0312a05: 六從若下。明用瓶多少中。又分爲二。初明有
T2213_.58.0312a06: 力増廣。二明無力極略
T2213_.58.0312a07: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0312a08: 初中。交牒可云。瓶數或増廣者若有力者云云｣
T2213_.58.0312a09: 二明隨釋中。若有力者。所謂若勢力増廣。於
T2213_.58.0312a10: 一一尊之所各可獻一瓶。若不爾者於上尊
T2213_.58.0312a11: 所各可獻一瓶也。通門外別有一瓶者。門前
T2213_.58.0312a12: 漉水瓶也。此等是有力者事也。故云若有力
T2213_.58.0312a13: 乃至大略可百餘瓶也云云
T2213_.58.0312a14: 二從經云下。明無力極略中。又分爲二。初明
T2213_.58.0312a15: 極略分。後明中略分。其文自可見云云
T2213_.58.0312a16: 七從所下。明隨人數造一瓶。其義又可見云云
T2213_.58.0312a17: 八從如下。明例瓶説器物并置所。其義自可
T2213_.58.0312a18: 見云云
T2213_.58.0312a19: 第十從又當下。明奉衣服中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0312a20: 二明隨釋
T2213_.58.0312a21: 初中。交牒可云。上首諸尊等乃至如是修供
T2213_.58.0312a22: 養者。又當於諸尊處云云
T2213_.58.0312a23: 二明隨釋中。上首諸尊處等者。准前獻食并
T2213_.58.0312a24: 置瓶等。上首諸尊倍増也。故云如前所説乃
T2213_.58.0312a25: 至各奉兼服也。若不能具辨者。或置上首所。
T2213_.58.0312a26: 或置中胎院内。運心普供養。故云若不能辨
T2213_.58.0312a27: 乃至運心供養一切諸尊也云云
T2213_.58.0312a28: 第十一從凡獻下。明獻供物次第中。又分爲
T2213_.58.0312a29: 二。初明置物處。二明供物次第云云
T2213_.58.0312b01: 初中凡獻中胎等者。其義自可見云云
T2213_.58.0312b02: 二從又下。明供物次第中。又供養等者。且擧
T2213_.58.0312b03: 六種攝其餘。一閼伽。二塗香。三花鬘。四燒
T2213_.58.0312b04: 香。五飮食。六燈明也
T2213_.58.0312b05: 十二從復次下。明深祕中。又分爲五。一明六
T2213_.58.0312b06: 種深義。二明諸地横竪具足。三明例知實義。
T2213_.58.0312b07: 四明譬説。五明觀照世諦矣
T2213_.58.0312b08: 初中。今行者以等虚空閼伽等者。言以性淨
T2213_.58.0312b09: 大悲之水。洗百六十種妄執塵垢。顯虚空無
T2213_.58.0312b10: 垢之眞體。得福徳莊嚴之身。是即檀波羅蜜
T2213_.58.0312b11: 義也。故云今行者乃至戲論之垢也。塗香是
T2213_.58.0312b12: 淨義者。譬如以淨塗香塗身時。除諸熱惱垢
T2213_.58.0312b13: 穢而得清淨之快樂。今此塗香義亦如是。以
T2213_.58.0312b14: 住無爲戒之塗香塗父母所生凡身時。生死
T2213_.58.0312b15: 熱惱煩惱垢穢速除滅得本性清涼之樂。是
T2213_.58.0312b16: 即戒波羅蜜滿足義也。故云以住無爲戒塗
T2213_.58.0312b17: 之乃至故曰塗香也。所謂花者是從慈悲生
T2213_.58.0312b18: 義者。淨菩提心種子既萠動故。大悲爲根妙
T2213_.58.0312b19: 花漸開敷。大悲忍辱色香週遍法界。是即忍
T2213_.58.0312b20: 辱波羅蜜圓滿義也。故云所謂花者乃至故
T2213_.58.0312b21: 説爲花也。燒香是遍至法界義者。譬如天寶
T2213_.58.0312b22: 樹王開敷時。自然其香氣遍薫無所不至。勇
T2213_.58.0312b23: 勤菩提心香氣亦如是。隨戒定等一一功徳。
T2213_.58.0312b24: 智慧火所焚解脱風所吹。普薫盡空法界無
T2213_.58.0312b25: 時暫息。是即精進波羅蜜滿足義也。故云燒
T2213_.58.0312b26: 香是遍至法界義乃至故曰燒香也。飮食是無
T2213_.58.0312b27: 上甘露不老不死之味者。譬如得希膳甘露
T2213_.58.0312b28: 飮食時。身心動散止息安穩。而住六大一實大
T2213_.58.0312b29: 定亦如是。住一相一縁大圓明飮a字本不
T2213_.58.0312c01: 生甘露味時。戲論動散忽止息。安住無上安
T2213_.58.0312c02: 樂果徳。是即禪波羅蜜滿足義也。故云飮食
T2213_.58.0312c03: 是無上乃至即名入證故説爲食也。所謂燈
T2213_.58.0312c04: 者。譬如世間燈除闇得明所見分明。如來自
T2213_.58.0312c05: 然智光明亦如是。除如實不知之黒闇。得心
T2213_.58.0312c06: 自覺心之日月。還復轉無盡惠。普照衆生黒
T2213_.58.0312c07: 闇令見自然寶藏。是即般若波羅蜜滿足義
T2213_.58.0312c08: 也。故云所謂燈者是如來光明乃至遍照衆
T2213_.58.0312c09: 生故説爲燈也云云
T2213_.58.0312c10: 二從若竪下。明諸地横竪具足中。一一地中
T2213_.58.0312c11: 者指十地。皆具如是五義者。且除阿伽自餘
T2213_.58.0312c12: 五也。若横説者。説初地中有三句十心。然於
T2213_.58.0312c13: 一一句一一心中皆具如是五義故云爾也。
T2213_.58.0312c14: 如初地者。二地乃至十地亦爾也云云
T2213_.58.0312c15: 三從例下。明例知實義中。諸食雖適口則一
T2213_.58.0312c16: 等者。言雖同飯同餅。隨調饍之好惡而有百
T2213_.58.0312c17: 千萬不同。今所獻阿伽等如是雖所獻同一。
T2213_.58.0312c18: 隨行者三密調和成百千萬不可思議淺深重
T2213_.58.0312c19: 重。故云諸食雖適口則一乃至普度衆生也｣
T2213_.58.0312c20: 四從譬下。明譬説。自可見云云
T2213_.58.0312c21: 五從若下。明觀照世諦中。若以此中意趣者。
T2213_.58.0312c22: 言以如上即事而眞知見而觀照世俗有相香
T2213_.58.0312c23: 花等。彼一一香花飮食等隨其色香性分。與
T2213_.58.0312c24: 五字門義相應。不改一一色相而到實際。普
T2213_.58.0312c25: 現色身應物無盡。無方化用三世無息。故云
T2213_.58.0312c26: 若以此中乃至觸物而生也云云
T2213_.58.0312c27: 第二從經云如是下。明加持教授支分中。自
T2213_.58.0312c28: 分爲四。一正明加持教授支分。二明護摩支
T2213_.58.0312c29: 分。三明供養師徳。四明潅頂法
T2213_.58.0313a01: 初中。又分爲二。初明牒經總表。二明隨釋
T2213_.58.0313a02: 初中。牒經總表。自可見云云
T2213_.58.0313a03: 二從就下。明隨釋中。又分爲九。一明竅定佛
T2213_.58.0313a04: 答薩問。二明出外護身等。三明曼荼羅安立。
T2213_.58.0313a05: 四明奉迎召請等。五明避除結界等。六明六
T2213_.58.0313a06: 種供養儀。七明鬼神施食。八明還入内庫作
T2213_.58.0313a07: 法。九明引入弟子儀
T2213_.58.0313a08: 初中。又分爲三。一明竅定薩問次第。二明竅
T2213_.58.0313a09: 定佛答不次。三明竅定護摩支分可別
T2213_.58.0313a10: 初竅定薩問次第。自可見云云
T2213_.58.0313a11: 二從今下。明竅定佛答不次中。今此答中等
T2213_.58.0313a12: 者。佛答中。先説引入弟子。其次説護摩已。其
T2213_.58.0313a13: 次説潅頂作法供養師徳也。故云今此答中
T2213_.58.0313a14: 乃至所餘二句也云云
T2213_.58.0313a15: 三從然下。明護摩支分可別異中。通一切法
T2213_.58.0313a16: 事中等者。護摩法非但潅頂時加持弟子而
T2213_.58.0313a17: 已。通一切四種五種法等故別可爲一種支
T2213_.58.0313a18: 分。故云然護摩乃至別作一種支分也。於前
T2213_.58.0313a19: 卷中者。指經第一疏第七卷。言以前既明曼
T2213_.58.0313a20: 荼羅位。於其中間更又別明所要潅頂供養
T2213_.58.0313a21: 師等支分者。是即文勢可簡斷故。承躡シテ前
T2213_.58.0313a22: 第七夜正作法時畫曼荼羅位之文。次テ之説
T2213_.58.0313a23: 護摩法也。故云於前卷中乃至作法次第説
T2213_.58.0313a24: 之也云云
T2213_.58.0313a25: 二從阿下。明出外如法作淨等中。又分爲二。
T2213_.58.0313a26: 一明周遍觀察作淨等。二明阿闍梨口傳
T2213_.58.0313a27: 初中。周遍觀察等者。言阿闍梨畫曼荼羅竟。
T2213_.58.0313a28: 即周遍於坦中一一次第觀察時。知無所闕
T2213_.58.0313a29: 減者。出壇外如法灑淨。如前地神持乃至供
T2213_.58.0313b01: 養物中説。故云如法灑淨如前乃至去垢辟
T2213_.58.0313b02: 除清淨也。如法素具等者。若能如法素辨已。
T2213_.58.0313b03: 辟除清淨而又當被服金剛甲也。故云如法
T2213_.58.0313b04: 素具乃至使一一如法也云云
T2213_.58.0313b05: 二從阿下。明阿闍梨口傳中。作如來身時者。
T2213_.58.0313b06: 轉阿字成大日時可用如來甲。轉va@m字成金
T2213_.58.0313b07: 剛薩埵時可用金剛甲。故云阿闍梨乃至當
T2213_.58.0313b08: 轉換用之也。換猶易也改也。又准蘇悉地等
T2213_.58.0313b09: 者。如彼經所説。作肉髻圓光印明而自嚴自
T2213_.58.0313b10: 身尤善。故可通用彼印明也。故云又准蘇悉
T2213_.58.0313b11: 地乃至或可通用也。或成辨等者。或又用成
T2213_.58.0313b12: 辨諸事印明加持之。故云或成辨乃至眞言
T2213_.58.0313b13: 作之也云云
T2213_.58.0313b14: 三從如是下。明曼荼羅安立次第中。自分爲
T2213_.58.0313b15: 五。初明ra@m字觀。二明三輪器世間觀。三正明
T2213_.58.0313b16: 曼荼羅安立。四明入我我入觀。五明淺深二
T2213_.58.0313b17: 師觀行
T2213_.58.0313b18: 初中。如是作已者。指上如法漉淨等也。然後
T2213_.58.0313b19: 向曼荼羅等者。向前所畫曼荼羅之位。二明
T2213_.58.0313b20: 王間隨所應而修於瑜伽也。已上結前生後
T2213_.58.0313b21: 句也。先用囉字門者。以ra@m字焚滅自身弟子
T2213_.58.0313b22: 壇地等三種罪垢。如供養次第云云
T2213_.58.0313b23: 二從然下。明三輪器世間觀中。如此焚滅三
T2213_.58.0313b24: 種罪垢已。成唯一法界大虚空。於其中次第
T2213_.58.0313b25: 令觀起三輪。故云然後以訶字乃至妙高山
T2213_.58.0313b26: 王也云云
T2213_.58.0313b27: 三從當下。明曼荼羅安立中。當知此曼荼羅
T2213_.58.0313b28: 等者。今所畫曼荼羅必應有此須彌山王之
T2213_.58.0313b29: 上。其始終之相委悉説如供養次第。故云當
T2213_.58.0313c01: 知此曼荼羅乃至以虚空藏持之也。次於一
T2213_.58.0313c02: 一等者。於上所説一一諸尊座位。各觀察本
T2213_.58.0313c03: 種子字。轉一一種子之字成一一三昧形。轉
T2213_.58.0313c04: 一一三昧耶形成一一尊形。故云次於一一
T2213_.58.0313c05: 曼荼羅乃至皆轉作本尊身也。若彼阿闍梨
T2213_.58.0313c06: 等者。其義自可見云云
T2213_.58.0313c07: 四從爾時以下。明入我我入觀。是又自可見
T2213_.58.0313c08: 云云
T2213_.58.0313c09: 五從阿下。明淺深二師觀行。自可見。不能委
T2213_.58.0313c10: 釋之云云
T2213_.58.0313c11: 四從即下。明奉迎召請等中。自分爲三。初明
T2213_.58.0313c12: 運心獻寶乘。二明作召請法。三明不動本座
T2213_.58.0313c13: 而來
T2213_.58.0313c14: 初中。運心作種種寶乘等者。運心應觀想。如
T2213_.58.0313c15: 上四重法界曼荼羅聖衆遍滿法界。於一一
T2213_.58.0313c16: 尊所。以衆寶莊嚴寶乘奉送。如此觀想已。以
T2213_.58.0313c17: 辨事眞言并寶車輅印言加持。故云運心作
T2213_.58.0313c18: 種種寶乘乃至加持也
T2213_.58.0313c19: 二從以此下。明作召請法中。瞿醯云。當各以
T2213_.58.0313c20: 本眞言者。以諸尊各別眞言一一次第請之。
T2213_.58.0313c21: 故云爾也。或以曼荼羅王等者。以當部曼荼
T2213_.58.0313c22: 羅主印言總召請。故云或以曼荼羅主眞言
T2213_.58.0313c23: 都請諸尊也。或依本教等者。以大鉤召印言
T2213_.58.0313c24: 總請召之。廣略兼用者。各以本眞言者廣也。
T2213_.58.0313c25: 曼荼羅主大鉤召等略也。如此等廣略兼用
T2213_.58.0313c26: 召請故云爾也云云
T2213_.58.0313c27: 三從又此下。明不動本座而來中。又此經宗
T2213_.58.0313c28: 者。指今經大宗。即於本座者。不動各各座位
T2213_.58.0313c29: 而隨本誓趣於請赴來至道場。不同如情
T2213_.58.0314a01: 所謂彼此往來之相。故云又此經乃至此彼
T2213_.58.0314a02: 之相也
T2213_.58.0314a03: 五從大衆下。明辟除結界中。大衆集已等者。
T2213_.58.0314a04: 既迎請召請了。以不動印言辟除結界等一
T2213_.58.0314a05: 一次第作之。皆悉如供養次第中。故云大衆
T2213_.58.0314a06: 集已乃至皆普護之。從初已來即用不動尊
T2213_.58.0314a07: 等者。言從初日至第七日夜。於其中間持誦
T2213_.58.0314a08: 時皆悉以此印言如法結界護身了。還毎度
T2213_.58.0314a09: 可解之。至第七夜作法時。限金剛線内可具
T2213_.58.0314a10: 足結界也。故云從初已來乃至具足結界也。
T2213_.58.0314a11: 又結界時但當於本座處等。行者結界時不
T2213_.58.0314a12: 起本座如常結界也。故云又結界時乃至如
T2213_.58.0314a13: 常作法也。若又欲行遶者亦得。故云若欲行
T2213_.58.0314a14: 遶乃至亦皆成就也。若結界了忽爾妄念等
T2213_.58.0314a15: 者。若結界了阿闍梨吐氣發言之間廢退菩
T2213_.58.0314a16: 提心仍諸魔得便。若如此時者當念持無堪
T2213_.58.0314a17: 大護也。非但此時而已。一切時若魔障起者
T2213_.58.0314a18: 必先可用此大護也。故云若結界乃至又當
T2213_.58.0314a19: 更用也
T2213_.58.0314a20: 六從次當下。明六種供養儀中。次當作禮者。
T2213_.58.0314a21: 運心作禮也。奉閼伽水等者。先雖明六種供
T2213_.58.0314a22: 養次第。未説加持印言故。今略擧其印言也。
T2213_.58.0314a23: 以大惠刀者。無所不至印之半印故云爾也。
T2213_.58.0314a24: 以此印灑諸供物故。一一供物遍法界無所
T2213_.58.0314a25: 不至也。故云以大惠刀遍灑諸供具也。淨以
T2213_.58.0314a26: 不思議法界者。ra@m字加持也。若獻塗香時者。
T2213_.58.0314a27: 如先住塗香三昧以彼眞言加持之故。除煩
T2213_.58.0314a28: 惱熱惱得法性清涼之樂。一一加以彼尊眞
T2213_.58.0314a29: 言者。諸尊各各印明也。或通者普供養印明
T2213_.58.0314b01: 也。或別者以三部部主印明。或以自所持者
T2213_.58.0314b02: 行者年來所持祕印等也。如塗香者。一切供
T2213_.58.0314b03: 物皆爾也。故云其餘供物例爾也。復當作心
T2213_.58.0314b04: 供養法等者。如先運心能供所供供物三種
T2213_.58.0314b05: 一一遍法界成不可思議供養。如此觀想了。
T2213_.58.0314b06: 以虚空藏轉明妃加持之故。於盡虚空遍法
T2213_.58.0314b07: 界。宮殿樓閣寶瓶香花燈塗等種種無量供
T2213_.58.0314b08: 養具。於一一諸尊所無不充滿。如之於一一
T2213_.58.0314b09: 尊所。行者以微妙吟諷奉尊重讃嘆。故云復
T2213_.58.0314b10: 當作心供養法乃吟諷讃嘆也。凡壇中獻物
T2213_.58.0314b11: 等者。言凡壇中一切供物。隨四重淺深雖有
T2213_.58.0314b12: 多少不同。更以平等無二之心不可遺闕。若
T2213_.58.0314b13: 誤闕少者即補之可乞歡喜也。若奉餅時其
T2213_.58.0314b14: 餅闕少不足。以自餘珍菓可充足。故云凡坦
T2213_.58.0314b15: 中獻物乃至應以餘物充數也
T2213_.58.0314b16: 七從次又下。明鬼神施食中。又分爲四。一明
T2213_.58.0314b17: 初周四方食。二明第二周四方食。三明第三
T2213_.58.0314b18: 周四方食。四明種種異相如法防護等
T2213_.58.0314b19: 初中。以又出外者。出曼荼羅外境施之。其義
T2213_.58.0314b20: 自可見。第二第三周亦爾也
T2213_.58.0314b21: 四從當爾下。明種種異相如法防護中。或見
T2213_.58.0314b22: 種種極可畏形等者。如此等現形色相貌者。
T2213_.58.0314b23: 阿闍梨當安住大菩提心。以無極大悲使彼
T2213_.58.0314b24: 食飽滿。可令歡喜也。故云當爾時或自現乃
T2213_.58.0314b25: 至當但隨所有而已也云云
T2213_.58.0314b26: 八從施諸下。明還入内庫作法中。自分爲三。
T2213_.58.0314b27: 初明門前灑淨燒香等。二明入内運心奉獻。
T2213_.58.0314b28: 三明普門持誦　初二。自可見云云
T2213_.58.0314b29: 三從然下。明普門持誦中。然後住瑜伽座等
T2213_.58.0314c01: 者。ra@m字觀三輪器界觀。然後於妙高山上觀
T2213_.58.0314c02: 阿字成黄色方形。其中自身居在。以五字嚴
T2213_.58.0314c03: 身成五輪法界圓明體。頂上觀阿字成百光
T2213_.58.0314c04: 遍照王。以無垢眼觀自身八葉心蓮華臺上
T2213_.58.0314c05: a字門。從此字放光明照十方。於光所至成
T2213_.58.0314c06: 就三重曼荼羅。然後以密印言持誦之。故云
T2213_.58.0314c07: 然後住瑜伽座乃至具如供養次第中説也｣
T2213_.58.0314c08: 九從阿闍梨下。明引入弟子儀中。又分爲二。
T2213_.58.0314c09: 初明門前作法。二明内庫作法
T2213_.58.0314c10: 初中。自分爲九。初明洒淨香水。二明略説菩
T2213_.58.0314c11: 提心。三明生在淨佛家。四明五字嚴身。五明
T2213_.58.0314c12: 金薩加持。六明阿闍梨自加持。七明覆面加
T2213_.58.0314c13: 持。八明耳語三昧耶戒。九明ra@m字加持
T2213_.58.0314c14: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0314c15: 初中。交牒可云。次引應度者乃至憶念諸如
T2213_.58.0314c16: 來者。阿闍梨如是作法畢已云云
T2213_.58.0314c17: 二從阿下。明隨釋中。如是作法畢已等者。如
T2213_.58.0314c18: 上如法供養持誦作法己。如例運心奉頂禮
T2213_.58.0314c19: 諸聖衆畢。然後召諸弟子一一次第令引入。
T2213_.58.0314c20: 以從先所儲置之香水瓶而灑之。授塗香令
T2213_.58.0314c21: 塗兩手。次授淨花。是授花之花也。但當時作
T2213_.58.0314c22: 法至壇前授之云云
T2213_.58.0314c23: 二從次授下。明略説菩提心中。次授等者。香
T2213_.58.0314c24: 水投花畢。然後略爲説如實菩提心實義。令
T2213_.58.0314c25: 開示功徳寶所。令憶念自心本來成就一切
T2213_.58.0314c26: 諸佛。依之速於如來種性中而生。堪能受法
T2213_.58.0314c27: 王子潅頂之位。故云略爲宣説乃至不忘諸
T2213_.58.0314c28: 佛也
T2213_.58.0314c29: 三從言淨下。明生於淨佛家中。又分爲二。初
T2213_.58.0315a01: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a02: 初中。即交牒可云。一切皆當得生於淨佛家
T2213_.58.0315a03: 者。言淨佛者聲聞法中云云
T2213_.58.0315a04: 二從言淨下。明隨釋中。阿羅漢亦名爲佛者。
T2213_.58.0315a05: 盡三界結證盡無上菩提故且爲佛。權大乘
T2213_.58.0315a06: 等中。住行菩薩名爲佛等。皆是非遍淨也。故
T2213_.58.0315a07: 云聲聞法中乃至不得名爲遍淨也。今正明
T2213_.58.0315a08: 本心常佛者。今此經明一切衆生本有淨菩
T2213_.58.0315a09: 提心常住不變佛故。以淨字甄之。梵本正云
T2213_.58.0315a10: 佛家。又云佛部。是即如來種族部類之義也
T2213_.58.0315a11: 云云
T2213_.58.0315a12: 四從時阿下。明五字嚴身等加持。自可見云云｣
T2213_.58.0315a13: 五從次即下。明金剛薩埵加持中。又分爲二。
T2213_.58.0315a14: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a15: 初中。交牒可云。金剛有情等而用作加護者。
T2213_.58.0315a16: 次即轉彼心中阿字門云云
T2213_.58.0315a17: 二從次即下。明隨釋中。次即轉等者。言轉前
T2213_.58.0315a18: 嚴身時阿字門成縛字。轉縛字成金剛薩埵。
T2213_.58.0315a19: 是即爲成就金剛事業也云云
T2213_.58.0315a20: 六從時阿下。明闍梨自加持中。又分爲二。初
T2213_.58.0315a21: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a22: 初中。即交牒可云。次應當自結諸佛三昧耶
T2213_.58.0315a23: 者。時阿闍梨云云
T2213_.58.0315a24: 二從時阿下。明隨釋中。時阿闍梨亦者。言阿
T2213_.58.0315a25: 闍梨自以三種三昧耶加持自身。令成四重
T2213_.58.0315a26: 法界具體法身也云云
T2213_.58.0315a27: 七從次取下。明覆面加持中。又分爲二。初明
T2213_.58.0315a28: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a29: 初中。交牒可云。三轉加淨衣乃至而用覆其
T2213_.58.0315b01: 首者。次取新淨白&T073554;云云
T2213_.58.0315b02: 二從次下。明隨釋中。先以不動等者。先以成
T2213_.58.0315b03: 辨諸事眞言加持。次以本部大日印言加持
T2213_.58.0315b04: 之各三反。然後覆弟子面也。故云次取新淨
T2213_.58.0315b05: 白&T073554;乃至周覆弟子面門也云云
T2213_.58.0315b06: 八從當深下。明耳語三昧耶中。自分爲二。初
T2213_.58.0315b07: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315b08: 初中。交牒可云。深起悲念三誦三昧耶者。當
T2213_.58.0315b09: 深起云云
T2213_.58.0315b10: 二從當深下。明隨釋中。深起慈悲者。言深
T2213_.58.0315b11: 起大慈大悲之心欲令彼菩提心成生也。耳
T2213_.58.0315b12: 語告彼三昧耶戒等者。於此耳語一偈。不可
T2213_.58.0315b13: 令聞未入坦者。故云耳語告三昧耶戒乃至
T2213_.58.0315b14: 未入壇者聞聲也。此一偈當於轉字輪等者。
T2213_.58.0315b15: 彼品偈云。耳語而告彼無上正等戒。次當爲
T2213_.58.0315b16: 彼結正等三昧耶印云云同疏云。時師欲令弟
T2213_.58.0315b17: 子結護故。自耳語教之。所謂令住菩提之心。
T2213_.58.0315b18: 別有説處也云云此中別有説處者。指具縁品
T2213_.58.0315b19: 四重三昧耶偈也。所以然者。其中初表云示
T2213_.58.0315b20: 三昧耶偈。後結復云佛説三昧耶云云疏第九
T2213_.58.0315b21: 釋云。前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授
T2213_.58.0315b22: 六念。薩婆多授五時法。以驗知曾受具戒以
T2213_.58.0315b23: 不。今此四戒如受具戒竟已略示戒相。當知
T2213_.58.0315b24: 即是祕藏中四波羅夷也云云指如此經疏文
T2213_.58.0315b25: 云別有説處也。故知ヌ耳語偈ト者指四重禁ノ
T2213_.58.0315b26: 事云云又受明潅頂作法次第云。當深起慈悲
T2213_.58.0315b27: 護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未
T2213_.58.0315b28: 入坦者聞聲。耳語一偈未見正文。故引金剛
T2213_.58.0315b29: 頂經應告之言。汝今已入一切如來眷屬部
T2213_.58.0315c01: 中。我今令汝生金剛智。汝等應知由此智故。
T2213_.58.0315c02: 當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未
T2213_.58.0315c03: 入此等壇場人説此法事。汝儻説者。非但違
T2213_.58.0315c04: 失汝三摩耶。自招殃咎耳云云此文源依今經
T2213_.58.0315c05: 雖説耳語戒。既云未見正文。是即今疏文雖
T2213_.58.0315c06: 云此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中説
T2213_.58.0315c07: 之。又彼品疏云別有説處。更見タリ其説處
T2213_.58.0315c08: 有ト別ニ。然者如此等經疏等間雜難見。但今
T2213_.58.0315c09: 疏文正指轉字輪品ノ耳語而告彼無上正等
T2213_.58.0315c10: 戒。次當爲彼結正等三昧印之偈。然彼品疏
T2213_.58.0315c11: 云別有説處者。彼品所説無上正等戒今經
T2213_.58.0315c12: 第二委細説之。所謂四重三昧耶偈也。又禪
T2213_.58.0315c13: 要依金剛頂委悉細釋。或名諸佛内證無漏
T2213_.58.0315c14: 清淨法戒。或云是名眞法戒。所謂説三昧耶
T2213_.58.0315c15: 薩怛梵等四陀羅尼已。云已上受無漏眞法
T2213_.58.0315c16: 戒竟云云然者今品ノ四重禁ヲ轉字輪品ニハ名ク無
T2213_.58.0315c17: 上正等戒。彼品略云無上正等戒名句故ニ
T2213_.58.0315c18: 指&MT06279;今品四重戒説偈ヲ云別有説處ト也。但授
T2213_.58.0315c19: 明潅頂作法ニハ彼ノ別有説處之文ヲハ者指スト金剛
T2213_.58.0315c20: 頂經被得心也。是即於今宗戒本有二本。所
T2213_.58.0315c21: 謂彼菩提心三昧耶戒儀依金剛頂。此禪要
T2213_.58.0315c22: 依胎藏界。故彼義亦各據一義故無咎耳。但
T2213_.58.0315c23: 當世世流布授與次第。以普賢三昧耶印言
T2213_.58.0315c24: 授之。是即彼禪要四箇陀羅尼隨一也。今經
T2213_.58.0315c25: 云三誦三昧耶。此意歟云云耳語事在
面授更問
T2213_.58.0315c26: 九從又觀下。明ra@m字觀中。又分爲二。初明交
T2213_.58.0315c27: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0315c28: 初中。交牒可云。頂戴以囉字乃至流出如滿
T2213_.58.0315c29: 月者。又觀彼頂上云云
T2213_.58.0316a01: 二從又觀下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0316a02: 二從次引下。明内場作法中。自分爲六。一明
T2213_.58.0316a03: 引入所在。二明投花作法。三明開面教誡。四
T2213_.58.0316a04: 明香花供養。五明授印明。六明餘人引入
T2213_.58.0316a05: 初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0316a06: 初中。引牒可云。曼荼羅初門乃至安立於學
T2213_.58.0316a07: 人者。次引至第一重門云云
T2213_.58.0316a08: 後明次引下。明隨釋中。令正當門廂不得前
T2213_.58.0316a09: 却者。在二龍王中間不可進不可退。故云不
T2213_.58.0316a10: 得前却也
T2213_.58.0316a11: 二從師當下。明投花作法中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0316a12: 後明隨釋
T2213_.58.0316a13: 初中。交牒可云。現對諸救世乃至行人而尊
T2213_.58.0316a14: 奉者。師當爲彼云云
T2213_.58.0316a15: 後從師當下。明隨釋中。又二。明投花作法二
T2213_.58.0316a16: 明辨花所墮處
T2213_.58.0316a17: 初中。結作三昧耶印者。入佛三昧耶印言也。
T2213_.58.0316a18: 置花印上者。普賢三昧耶印上挿花也
T2213_.58.0316a19: 後從隨花下。明辨花所墮處中。隨花所至之
T2213_.58.0316a20: 處等者。隨花之所著佛菩薩明王天等。行人
T2213_.58.0316a21: 可進趣修行也。是即往昔結縁知識。故云隨
T2213_.58.0316a22: 花所至之處乃至進趣修行也。凡阿闍梨等
T2213_.58.0316a23: 者。隨花所至之處。阿闍梨能能可辨其先世
T2213_.58.0316a24: 因縁性類也。若墮佛首上者。於一尊中隨其
T2213_.58.0316a25: 尊上中下左右等可分別之。故云若墮佛首
T2213_.58.0316a26: 上乃至倶知上中下之相也。若花墮去彼等
T2213_.58.0316a27: 者。隨花遠近可知其成不也。故云若花隨去
T2213_.58.0316a28: 彼尊遠者乃至不獲成就也。瞿醯文意。謂今
T2213_.58.0316a29: 此弟子堪法器不ヤ。福徳成就スルヤ不ヤ。願於此
T2213_.58.0316b01: 中示ト其相仰キ乞フ也云云
T2213_.58.0316b02: 三從既散下。明開面教誡中。又二。初交牒。二
T2213_.58.0316b03: 明隨釋
T2213_.58.0316b04: 初中。交牒可云。住彼隨法教而作衆事業者。
T2213_.58.0316b05: 既散花已云云
T2213_.58.0316b06: 後從既下。明隨釋中。以歡喜心者。阿闍梨以
T2213_.58.0316b07: 哀愍歡喜心而告弟子也。其意自可見云云｣
T2213_.58.0316b08: 四從次令下。明香花供養中。次令弟子等者。
T2213_.58.0316b09: 至潅頂壇。以香花等普運心奉供諸尊也云云｣
T2213_.58.0316b10: 五從即於下。明授印言中。授與本眞言印者。
T2213_.58.0316b11: 隨得佛授與其尊印明也。當世不爾。直授普
T2213_.58.0316b12: 門印言。阿闍梨至極大悲也
T2213_.58.0316b13: 六從次下。明餘人引入中。次引餘人等者。一
T2213_.58.0316b14: 人既作法已。又次可入引餘人故云爾也云云
T2213_.58.0316b15: 妙印鈔卷第三十七
T2213_.58.0316b16:   御本云
T2213_.58.0316b17:   元徳三年辛未正月四日加點了
T2213_.58.0316b18: 　沙門阿寂六十二　
T2213_.58.0316b19:
T2213_.58.0316b20:
T2213_.58.0316b21:
T2213_.58.0316b22: 妙印鈔卷第三十八
T2213_.58.0316b23: 　沙門阿寂記　
T2213_.58.0316b24:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第二
疏第八
T2213_.58.0316b25: 第二從若彼下。明護摩支分中。自分爲十二。
T2213_.58.0316b26: 初明結前生後句。二明會通薩問佛答不次。
T2213_.58.0316b27: 三明作寂然護摩。四明火壇在處。五明火壇
T2213_.58.0316b28: 寸法莊嚴。六明支分在處。七明弟子坐處。八
T2213_.58.0316b29: 明略護摩處。九明室外造壇。十明阿闍梨行
T2213_.58.0316c01: 事次第。十一明作護摩時瑞相。十二明諸護
T2213_.58.0316c02: 摩所用不同
T2213_.58.0316c03: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0316c04: 初中。交牒可云。如是令弟子遠離於諸過者。
T2213_.58.0316c05: 若彼欲更擲者云云
T2213_.58.0316c06: 二從若下。明隨釋中。若彼更擲者等者。言欲
T2213_.58.0316c07: 擲花時先作護摩然後可擲之也。故云爾也。
T2213_.58.0316c08: 就中如是兩言結前也。令弟子遠離於諸過
T2213_.58.0316c09: 之七言生後也
T2213_.58.0316c10: 二從次當下。明會通薩問佛答不次中。又分
T2213_.58.0316c11: 爲三。初明釋寂然名字。二明可爲一種支分。
T2213_.58.0316c12: 三明合潅頂爲一種支分。其義自可見。故不
T2213_.58.0316c13: 用細釋云云
T2213_.58.0316c14: 三從經云下。明作寂然護摩中。又二。初明牒
T2213_.58.0316c15: 經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0316c16: 後從上言下。明隨釋中。上言護摩等者。指上
T2213_.58.0316c17: 句之護摩兩言。是即今潅頂時可作護摩之
T2213_.58.0316c18: 法也。所謂息災護摩也。故云謂應作此護摩
T2213_.58.0316c19: 云法也。次云護摩等者。指次句護摩之兩言。
T2213_.58.0316c20: 是即此潅頂以後。若弟子欲作護摩時。當依
T2213_.58.0316c21: 四種法等可作之。故云次云護摩者乃至當
T2213_.58.0316c22: 依法住故重言之也。此中以瑜伽法等者。如
T2213_.58.0316c23: ra@m字觀五字嚴身乃至供養結界等。皆依供
T2213_.58.0316c24: 養次第可持誦。故云當依法住也。是即常時
T2213_.58.0316c25: 護摩持誦事也云云
T2213_.58.0316c26: 四從初自下。明火壇在處中。又分爲二。初明
T2213_.58.0316c27: 牒經。二明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0316c28: 二從其潅頂護摩壇處下。明隨釋中。其潅頂
T2213_.58.0316c29: 護摩壇處等四行餘文者。有リ上之結界中
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