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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0316a01: 二從又觀下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0316a02: 二從次引下。明内場作法中。自分爲六。一明
T2213_.58.0316a03: 引入所在。二明投花作法。三明開面教誡。四
T2213_.58.0316a04: 明香花供養。五明授印明。六明餘人引入
T2213_.58.0316a05: 初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0316a06: 初中。引牒可云。曼荼羅初門乃至安立於學
T2213_.58.0316a07: 人者。次引至第一重門云云
T2213_.58.0316a08: 後明次引下。明隨釋中。令正當門廂不得前
T2213_.58.0316a09: 却者。在二龍王中間不可進不可退。故云不
T2213_.58.0316a10: 得前却也
T2213_.58.0316a11: 二從師當下。明投花作法中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0316a12: 後明隨釋
T2213_.58.0316a13: 初中。交牒可云。現對諸救世乃至行人而尊
T2213_.58.0316a14: 奉者。師當爲彼云云
T2213_.58.0316a15: 後從師當下。明隨釋中。又二。明投花作法二
T2213_.58.0316a16: 明辨花所墮處
T2213_.58.0316a17: 初中。結作三昧耶印者。入佛三昧耶印言也。
T2213_.58.0316a18: 置花印上者。普賢三昧耶印上挿花也
T2213_.58.0316a19: 後從隨花下。明辨花所墮處中。隨花所至之
T2213_.58.0316a20: 處等者。隨花之所著佛菩薩明王天等。行人
T2213_.58.0316a21: 可進趣修行也。是即往昔結縁知識。故云隨
T2213_.58.0316a22: 花所至之處乃至進趣修行也。凡阿闍梨等
T2213_.58.0316a23: 者。隨花所至之處。阿闍梨能能可辨其先世
T2213_.58.0316a24: 因縁性類也。若墮佛首上者。於一尊中隨其
T2213_.58.0316a25: 尊上中下左右等可分別之。故云若墮佛首
T2213_.58.0316a26: 上乃至倶知上中下之相也。若花墮去彼等
T2213_.58.0316a27: 者。隨花遠近可知其成不也。故云若花隨去
T2213_.58.0316a28: 彼尊遠者乃至不獲成就也。瞿醯文意。謂今
T2213_.58.0316a29: 此弟子堪法器不。福徳成就スルヤ。願於此
T2213_.58.0316b01: 中示其相仰云云
T2213_.58.0316b02: 三從既散下。明開面教誡中。又二。初交牒。二
T2213_.58.0316b03: 明隨釋
T2213_.58.0316b04: 初中。交牒可云。住彼隨法教而作衆事業者。
T2213_.58.0316b05: 既散花已云云
T2213_.58.0316b06: 後從既下。明隨釋中。以歡喜心者。阿闍梨以
T2213_.58.0316b07: 哀愍歡喜心而告弟子也。其意自可見云云
T2213_.58.0316b08: 四從次令下。明香花供養中。次令弟子等者。
T2213_.58.0316b09: 至潅頂壇。以香花等普運心奉供諸尊也云云
T2213_.58.0316b10: 五從即於下。明授印言中。授與本眞言印者。
T2213_.58.0316b11: 隨得佛授與其尊印明也。當世不爾。直授普
T2213_.58.0316b12: 門印言。阿闍梨至極大悲也
T2213_.58.0316b13: 六從次下。明餘人引入中。次引餘人等者。一
T2213_.58.0316b14: 人既作法已。又次可入引餘人故云爾也云云
T2213_.58.0316b15: 妙印鈔卷第三十七
T2213_.58.0316b16:   御本云
T2213_.58.0316b17:   元徳三年辛未正月四日加點了
T2213_.58.0316b18:  沙門阿寂六十二 
T2213_.58.0316b19:
T2213_.58.0316b20:
T2213_.58.0316b21:
T2213_.58.0316b22: 妙印鈔卷第三十八
T2213_.58.0316b23:  沙門阿寂記 
T2213_.58.0316b24:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第二
疏第八
T2213_.58.0316b25: 第二從若彼下。明護摩支分中。自分爲十二。
T2213_.58.0316b26: 初明結前生後句。二明會通薩問佛答不次。
T2213_.58.0316b27: 三明作寂然護摩。四明火壇在處。五明火壇
T2213_.58.0316b28: 寸法莊嚴。六明支分在處。七明弟子坐處。八
T2213_.58.0316b29: 明略護摩處。九明室外造壇。十明阿闍梨行
T2213_.58.0316c01: 事次第。十一明作護摩時瑞相。十二明諸護
T2213_.58.0316c02: 摩所用不同
T2213_.58.0316c03: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0316c04: 初中。交牒可云。如是令弟子遠離於諸過者。
T2213_.58.0316c05: 若彼欲更擲者云云
T2213_.58.0316c06: 二從若下。明隨釋中。若彼更擲者等者。言欲
T2213_.58.0316c07: 擲花時先作護摩然後可擲之也。故云爾也。
T2213_.58.0316c08: 就中如是兩言結前也。令弟子遠離於諸過
T2213_.58.0316c09: 之七言生後也
T2213_.58.0316c10: 二從次當下。明會通薩問佛答不次中。又分
T2213_.58.0316c11: 爲三。初明釋寂然名字。二明可爲一種支分。
T2213_.58.0316c12: 三明合潅頂爲一種支分。其義自可見。故不
T2213_.58.0316c13: 用細釋云云
T2213_.58.0316c14: 三從經云下。明作寂然護摩中。又二。初明牒
T2213_.58.0316c15: 經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0316c16: 後從上言下。明隨釋中。上言護摩等者。指上
T2213_.58.0316c17: 句之護摩兩言。是即今潅頂時可作護摩之
T2213_.58.0316c18: 法也。所謂息災護摩也。故云謂應作此護摩
T2213_.58.0316c19: 云法也。次云護摩等者。指次句護摩之兩言。
T2213_.58.0316c20: 是即此潅頂以後。若弟子欲作護摩時。當依
T2213_.58.0316c21: 四種法等可作之。故云次云護摩者乃至當
T2213_.58.0316c22: 依法住故重言之也。此中以瑜伽法等者。如
T2213_.58.0316c23: ra@m字觀五字嚴身乃至供養結界等。皆依供
T2213_.58.0316c24: 養次第可持誦。故云當依法住也。是即常時
T2213_.58.0316c25: 護摩持誦事也云云
T2213_.58.0316c26: 四從初自下。明火壇在處中。又分爲二。初明
T2213_.58.0316c27: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0316c28: 二從其潅頂護摩壇處下。明隨釋中。其潅頂
T2213_.58.0316c29: 護摩壇處等四行餘文者。有上之結界中
T2213_.58.0317a01: 。是爛脱也。當於曼荼羅外者。言於曼荼羅
T2213_.58.0317a02: 外別立橛引線而爲周域。令其壇與内壇相
T2213_.58.0317a03: 通。安出入門。曼荼羅外界普以金剛線圍斷
T2213_.58.0317a04: 者。總指大壇外界也。於此外作大壇。至護摩
T2213_.58.0317a05: 供養時。運心於通門之處上令通諸尊可
T2213_.58.0317a06: 運心也。故云其潅頂護摩乃至令通諸尊來
T2213_.58.0317a07: 往也。上文密語以釋迦眷屬院爲第二等者。
T2213_.58.0317a08: 指經之第一卷圖位處也。彼圖位中以文殊
T2213_.58.0317a09: 置第三以釋迦置第二院。是即以隱語如此
T2213_.58.0317a10: 説也。故今第二之外者第三院之外。故云大
T2213_.58.0317a11: 壇之外而與中胎藏相當。故云令與中胎藏
T2213_.58.0317a12: 相當也。阿闍梨又在其外者。在其護摩壇外。
T2213_.58.0317a13: 而面向曼荼羅坐也。於此二位之中而置火
T2213_.58.0317a14: 壇者。指大壇與阿闍梨坐所云二位也。於彼
T2213_.58.0317a15: 二位中間置火壇。故云於此二位之中而置
T2213_.58.0317a16: 火壇也。梵文故爲密語云阿闍梨曼荼羅中
T2213_.58.0317a17: 作護摩壇者。言梵文以密語故云阿闍梨曼
T2213_.58.0317a18: 荼羅中作護摩壇。任此文得心者。阿闍梨
T2213_.58.0317a19: 於大壇中可作護摩壇之覺ユル也。此是爲治慢
T2213_.58.0317a20: 法之者密語也。其實義者阿闍梨坐處與曼
T2213_.58.0317a21: 荼羅中間作護摩壇也。故云若不從師受者
T2213_.58.0317a22: 多失其旨。或於曼荼羅中而造作之也。是即
T2213_.58.0317a23: 擧誤作也。今略經至第二之外者。是隱語也。
T2213_.58.0317a24: 實第三院外也。此第三之外者即是阿闍梨
T2213_.58.0317a25: 坐處也。於曼荼羅者即是大壇也。中者此阿
T2213_.58.0317a26: 闍梨坐處與大壇之中間也。於此二位中間
T2213_.58.0317a27: 置火壇云事也
T2213_.58.0317a28:
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T2213_.58.0317b06: 如此建立。故云於此二位之中而置火壇也。
T2213_.58.0317b07: 此時以潅頂壇寄西南角置之也
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T2213_.58.0317b13: 如此建立。故云今以潅頂壇又須正對中胎。
T2213_.58.0317b14: 可移此壇令稍近南。乃至西南角以來皆是
T2213_.58.0317b15: 三位相望於理無失云云不疑慮心者即是息
T2213_.58.0317b16: 之意者。言離散亂麁動心疑晦永已盡。故
T2213_.58.0317b17: 云息之意應一縁不亂作之。故瑜祇云。於
T2213_.58.0317b18: 一散亂心此障即爲便云云
T2213_.58.0317b19: 若行者住奢字門者。ca@mtikha初奢字是遷變
T2213_.58.0317b20: 不可得。以遷變不可得故諸法常住寂然。以
T2213_.58.0317b21: 常住寂然故疑晦永盡蓋障淨除。是名爲息
T2213_.58.0317b22: 故云若行者住奢字門乃至寂然護摩之本意
T2213_.58.0317b23: 云云
T2213_.58.0317b24: 五從作曼下。明火壇寸法莊嚴等中。又分爲
T2213_.58.0317b25: 二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0317b26: 初中。交牒可云。如其自肘重乃至中表金剛
T2213_.58.0317b27: 印者。作曼荼羅法云云
T2213_.58.0317b28: 後從作曼下。明隨釋中。取自身肘量者。取行
T2213_.58.0317b29: 者自身肘量也。肘量有舒一肘有擧一肘。如
T2213_.58.0317c01: 上記。縱廣一肘者。是即言總也。應云縱三肘
T2213_.58.0317c02: 廣一肘。然從於廣故云縱廣一肘也。其
T2213_.58.0317c03: 深半之者。其深半肘也。縁廣并高皆四指量
T2213_.58.0317c04: 也。故云周匝安縁乃至高亦如是。又隨三種
T2213_.58.0317c05: 法有方圓三角不同。其中今潅頂是息兼増
T2213_.58.0317c06: 益法。故云凡護摩壇乃至當用方壇也。瞿摩
T2213_.58.0317c07: 夷等者。如上釋之云云中表金剛印者。畫三鈷
T2213_.58.0317c08: 金剛也。其深義自可見云云若眞言行者等者。
T2213_.58.0317c09: 淺深相兼名爲解密意也
T2213_.58.0317c10: 六從經云下。明支分在處中。自分爲二。初引
T2213_.58.0317c11: 牒。後明隨釋 初引牒。自可見云云
T2213_.58.0317c12: 二從假令下。明隨釋中。又分爲三。初正明支
T2213_.58.0317c13: 分在所。二明調支分法。三明深祕義 初文。
T2213_.58.0317c14: 自可見
T2213_.58.0317c15: 二從護摩下。明調支分中。又分爲二。初明調
T2213_.58.0317c16: 薪。後明調香花蘇油 初文。自可見云云
T2213_.58.0317c17: 二從若欲燃下。明調香花蘇油。其義又可見
T2213_.58.0317c18: 云云
T2213_.58.0317c19: 三從若作深祕下。明一一深祕中。此護摩支
T2213_.58.0317c20: 分是衆因縁義者。所謂從一念迷妄無明生
T2213_.58.0317c21: 三毒煩惱。從此三毒等分煩惱生八萬四千
T2213_.58.0317c22: 煩惱枝葉花菓遍滿三界。爲三毒等分火所
T2213_.58.0317c23: 燒。此名爲三界火宅。故云由此因縁能生三
T2213_.58.0317c24: 有災患也。今還以此爲惠火之資等者。今以
T2213_.58.0317c25: 法界心ra字智火焚燒煩惱塵勞之薪。成虚
T2213_.58.0317c26: 空無垢淨菩提心。以此淨菩提心所成福徳
T2213_.58.0317c27: 供養一切法界普門聖衆。依此供養故滿世
T2213_.58.0317c28: 出世希願。於盡空法界増益不可思議勢力。
T2213_.58.0317c29: 故云今還以此乃至増益不思議勢力也。經
T2213_.58.0318a01: 云煩惱爲薪等者。何經文未勘得云云
T2213_.58.0318a02: 七從又爲下。明弟子坐處中。自分爲二。初明
T2213_.58.0318a03: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0318a04: 初中。交牒可云。學人住其左乃至藉地以安
T2213_.58.0318a05: 坐等者。又爲弟子作法時云云
T2213_.58.0318a06: 二從又爲下。明隨釋中。又分爲二。初明師弟
T2213_.58.0318a07: 共坐茅坐。二明受用生茅所由 初自可見
T2213_.58.0318a08: 云云
T2213_.58.0318a09: 二從然受用下。明受用生茅所由。其義可見
T2213_.58.0318a10: 云云
T2213_.58.0318a11: 八從若於下。明略作護摩處中。自分爲二。初
T2213_.58.0318a12: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0318a13: 初中。交牒可云。或布衆綵色乃至是略護摩
T2213_.58.0318a14: 處者。若於大石上等云云
T2213_.58.0318a15: 二從若於下。明隨釋中。若於大石上等者。於
T2213_.58.0318a16: 大石造曼荼羅事。如上卷云云若如此時不可
T2213_.58.0318a17: 穿掘作火爐。故於其石上彩色之可作護摩。
T2213_.58.0318a18: 故云若於大石上乃至是名略作護摩處也」
T2213_.58.0318a19: 九從若室下。明室外作壇中。自分爲二。初明
T2213_.58.0318a20: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0318a21: 初中。交牒可云。周匝布祥第乃至遍灑以香
T2213_.58.0318a22: 水者。若室中造曼荼羅等
T2213_.58.0318a23: 二從若室下。明隨釋中。若室中等者。上説於
T2213_.58.0318a24: 空室中造立曼荼羅故。若如此時其室内隘
T2213_.58.0318a25: 迮無可造火壇之處者。更於室外見道場之
T2213_.58.0318a26: 處。如法作淨造火鑪。其鑪之四面周匝布生
T2213_.58.0318a27: 茅。右旋次相壓而出其末頭。故云若室中乃
T2213_.58.0318a28: 至而出其頭也。餘如護摩品中所説者。指世
T2213_.58.0318a29: 出世護摩品也云云又當周匝等者。主茅廣厚
T2213_.58.0318b01: 敷不露其地也云云
T2213_.58.0318b02: 十從此中下。明阿梨行事次第中。自分爲二。
T2213_.58.0318b03: 初正明作護摩作法。二明爲一一弟子護摩」
T2213_.58.0318b04: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0318b05: 初中。交牒可云。思惟火光尊乃至agnayesv@a
T2213_.58.0318b06: h@a者。此中護摩行法等云云
T2213_.58.0318b07: 後從此中下。明隨釋中。又分爲十四。初明結
T2213_.58.0318b08: 前生後句。二明積薪作法。三明去垢辟除等。
T2213_.58.0318b09: 四明自身觀等。五明三平等觀。六明奉請儀
T2213_.58.0318b10: 式。七明釋火天眞言。八明辨増加句。九明供
T2213_.58.0318b11: 物次第。十明奉送。十一明餘尊奉請。十二明
T2213_.58.0318b12: 不來不去義。十三明毎尊洒淨。十四明&T005754;
T2213_.58.0318b13: 以下供養
T2213_.58.0318b14: 初結前生後句。自可見云云
T2213_.58.0318b15: 二從先取下。明積薪作法中。先取乳木乾薪
T2213_.58.0318b16: 等者。壇木也。後置濕薪者。乳木也
T2213_.58.0318b17: 三從用辨下。明去垢辟除。自可見云云
T2213_.58.0318b18: 四從當住下。明身身觀。如例可思之。如下品
T2213_.58.0318b19: 中者。指護摩品也
T2213_.58.0318b20: 五從既相應下。明三平等中。當觀三處者。大
T2213_.58.0318b21: 壇火壇自身是也云云
T2213_.58.0318b22: 六從然後下。明奉請儀式。自可見云云
T2213_.58.0318b23: 七從次説下。明釋火天眞言。其義自可見云云
T2213_.58.0318b24: 八從若下。明辨増加句。又自可見云云
T2213_.58.0318b25: 九從既下。明供物次第。其義又可見云云
T2213_.58.0318b26: 十從更以下。明奉送。如文自可見云云
T2213_.58.0318b27: 十一從次當下。明餘尊奉請等。其義如常次
T2213_.58.0318b28: 第等。自可見不能細釋
T2213_.58.0318b29: 十二從請下。明不來不去義。又如文可見云云
T2213_.58.0318c01: 十三從毎爲下。明毎尊洒淨。自可見云云
T2213_.58.0318c02: 十四從次當下。明&T005753;口以下供養。又可見云云
T2213_.58.0318c03: 二從又奉下。明引弟子一一護摩中。自分爲
T2213_.58.0318c04: 二。初交牒後明隨釋
T2213_.58.0318c05: 初中。交牒可云。復以三昧乎乃至莎縛賀者。
T2213_.58.0318c06: 又奉閼伽云云
T2213_.58.0318c07: 後從又奉下。明隨釋中。又三。一明結前生後。
T2213_.58.0318c08: 二明弟子住處。三明阿闍梨加持方便
T2213_.58.0318c09: 初中。然後頂禮諸尊等者。如上作護摩事已
T2213_.58.0318c10: 頂禮諸尊。故云然後也。召請弟子等者。然後
T2213_.58.0318c11: 召應度弟子。故云爾也。如上文所説作散花
T2213_.58.0318c12: 等者。言潅頂次第法則并護摩次第法則已
T2213_.58.0318c13: 畢。雖然未説引弟子至護摩壇。故爲釋其次
T2213_.58.0318c14: 等相續。取擧上之諸事而釋成也。故云又奉
T2213_.58.0318c15: 閼伽乃至若語都竟也
T2213_.58.0318c16: 二從方引下。明弟子住處。自身可見云云
T2213_.58.0318c17: 三從師以下。明阿闍梨加持方便中。又爲三。
T2213_.58.0318c18: 初明加持作法。二引瞿醯證。三明釋寂災眞
T2213_.58.0318c19: 言 初二。自可見云云
T2213_.58.0318c20: 三從今次下。明釋寂災眞言中。又三。初明表。
T2213_.58.0318c21: 二擧梵語。三明隨釋 初二。又自可見云云
T2213_.58.0318c22: 三從此眞下。明作釋中。又二。初明辨體字。後
T2213_.58.0318c23: 明諸句轉釋
T2213_.58.0318c24: 初中。又三。初明惠行具足。二明五點具足義。
T2213_.58.0318c25: 三明具十二火用
T2213_.58.0318c26: 初中。此眞言以初阿爲體者。無點阿具第二
T2213_.58.0318c27: 第十二點。所謂@a@h字也。阿是諸法本不生者。
T2213_.58.0318c28: 字體也。故云即是金剛智火之體也。加三昧
T2213_.58.0318c29: 點者。第二修行點也。故云是本不生行金剛
T2213_.58.0319a01: 惠火三昧也。傍有二點者。是第十二涅槃點
T2213_.58.0319a02: 也。故云是涅槃義也。言此阿字門等者。言欲
T2213_.58.0319a03: 入此阿字本不生之處。必惠行具足到。所謂
T2213_.58.0319a04: 如云智目行足到清涼池。惠行具足故焚滅
T2213_.58.0319a05: 蓋障。焚滅蓋障故自然到大般涅槃。故云言
T2213_.58.0319a06: 入此阿字門乃至正在此義也
T2213_.58.0319a07: 二從復次下。明五點具足中。復次作法時者。
T2213_.58.0319a08: 爲弟子作法則。於弟子身中觀此字週匝光
T2213_.58.0319a09: 鬘遍出具三色。所謂黄白赤。是即惠行具足
T2213_.58.0319a10: 義也。不云黒色者。此上自然證得涅槃也。故
T2213_.58.0319a11: 云復次作法時乃至具備三色也。本體黄白
T2213_.58.0319a12: 色如閻浮金者。是出字體。所謂無點a字也。
T2213_.58.0319a13: 其三昧畫作赤色傍二點黒色如劫災火者。
T2213_.58.0319a14: 赤黒合故如劫災火黒赤色也。以本性白淨
T2213_.58.0319a15: 乃至并攝召用者四點也。又此字體是方便
T2213_.58.0319a16: 門者。第五方便究竟也云云
T2213_.58.0319a17: 三從復次下。明十二火具足。自可見云云
T2213_.58.0319a18: 二從次下諸句下。明諸句轉釋。文自可見。恐
T2213_.58.0319a19: 繁不記之云云
T2213_.58.0319a20: 十一從凡護下。明作護摩時種種瑞相中。又
T2213_.58.0319a21: 分爲三。初明不吉相。二明吉祥相。三明善知
T2213_.58.0319a22: 通塞
T2213_.58.0319a23: 初中。凡護摩時等者。非但潅頂護摩而已。總
T2213_.58.0319a24: 指一切護摩時。故云凡護摩時也。餘文自可
T2213_.58.0319a25: 云云
T2213_.58.0319a26: 二從或烟焔中下。明吉祥相。如文自可見云云
T2213_.58.0319a27: 三從乃至下。明善知通塞中。曲蒙旨授者。能
T2213_.58.0319a28: 能蒙師教授詳知其善惡通塞之相。故云爾
T2213_.58.0319a29: 云云
T2213_.58.0319b01: 十二從凡護摩各隨下。明諸護摩所用不同
T2213_.58.0319b02: 中。又分爲十。初總列三種。二明衣服不同。三
T2213_.58.0319b03: 明所向方色。四明三種用枝不同。五明供物
T2213_.58.0319b04: 不同。六明三種前後并兼用。七明三部部心。
T2213_.58.0319b05: 八明成就護摩。九明別立火壇儀。十明誡勸
T2213_.58.0319b06:
T2213_.58.0319b07: 初中。或以寂靜等者。列息災増益調伏三種。
T2213_.58.0319b08: 故云或以乃至威猛之心也
T2213_.58.0319b09: 二從所被下。明衣服不同。文自可見云云
T2213_.58.0319b10: 三從當北下。明所向方色中。當北向者。言隨
T2213_.58.0319b11: 向方坦形各別。故色又異。故云當北向乃至
T2213_.58.0319b12: 亦可知也
T2213_.58.0319b13: 四從其護下。明三種用枝不同中。息災用樹
T2213_.58.0319b14: 最上枝者。用其木最上之枝。餘又自可見云云
T2213_.58.0319b15: 五從若息下。明供物不同自可見云云
T2213_.58.0319b16: 六從凡息下。明三種前後并兼用中。凡息災
T2213_.58.0319b17: 護摩先須作降伏等者。言假令作息災護摩
T2213_.58.0319b18: 時。先須作降伏護摩而降伏煩惱罪障。所謂
T2213_.58.0319b19: 所用眞言中有pha@t@uca@mta等字。直依其息災本
T2213_.58.0319b20: 所持眞言而誦之。若無其義者可用増加句
T2213_.58.0319b21: 并降伏相應供物。故云先須作降伏乃至或
T2213_.58.0319b22: 二七遍護摩也。如此作降伏用次作増益用。
T2213_.58.0319b23: 是即降伏煩惱罪障已令増長無盡萬徳之意
T2213_.58.0319b24: 也。所謂所用眞言中有mani等句。直依其本
T2213_.58.0319b25: 所持誦之。若無其義者可用増加句并増益
T2213_.58.0319b26: 相應供物等也。故云次觀増益相應句義乃
T2213_.58.0319b27: 至具足依寂災法也。如此作増益護摩等者。
T2213_.58.0319b28: 増益護摩亦如是例可知。故云如作増益乃
T2213_.58.0319b29: 至増益法也。其降伏護摩一法直成等者。於
T2213_.58.0319c01: 降伏者不用餘二句直作一法。所以然者降
T2213_.58.0319c02: 伏四魔三障已。以是義故得至本不生際。而
T2213_.58.0319c03: 無盡萬徳自然開發。故別不用増加句也。故
T2213_.58.0319c04: 云其降伏護摩乃至具有三種法事也云云
T2213_.58.0319c05: 引瞿醯。自可見云云
T2213_.58.0319c06: 七從今此下。明三部部心中。今此經者。指今
T2213_.58.0319c07: 經字輪品云爾也云云
T2213_.58.0319c08: 八從或若下。明成就護摩中。則須五處相直
T2213_.58.0319c09: 者。其五處如左。如此五處正可相直也。
T2213_.58.0319c10: 所謂
T2213_.58.0319c11: IMAGE
T2213_.58.0319c12: [IMAGE]
T2213_.58.0319c13: 如此五處相當中心而相連。故云則須五
T2213_.58.0319c14: 處相直第一乃至第五阿闍梨位也。其所成
T2213_.58.0319c15: 就物等者。乳酪乃至釵輪寶等之類也。如世
T2213_.58.0319c16: 間成就品等所説云云若成就有情等者。隨降
T2213_.58.0319c17: 伏敬愛事。以其降伏敬愛人像等置所成就
T2213_.58.0319c18: 物處。如三類形等也云云
T2213_.58.0319c19: 九從若無下。明別立火壇儀中。若無曼荼羅
T2213_.58.0319c20: 者。非大法唯立護摩坦許之時。遶其護摩坦
T2213_.58.0319c21: 作一重曼荼羅。可置諸尊坐位也。故云若無
T2213_.58.0319c22: 曼荼羅乃至供養廣略隨意耳也。蘇悉地瞿
T2213_.58.0319c23: 醯兩經文。自可見云云
T2213_.58.0319c24: 十從然此下。明誡勸中。是支分中難事者。三
T2213_.58.0319c25: 平等妙觀難成故。四魔三障竸起故。若一一
T2213_.58.0319c26: 行事一一加持不如法者自損損他。故云是
T2213_.58.0319c27: 支分中難事乃至不可率情妄作也
T2213_.58.0319c28: 第三從經云行者下。明供養師徳中。又分爲
T2213_.58.0319c29: 二。初明供養佛菩薩傳法人。二明供養世諦
T2213_.58.0320a01:
T2213_.58.0320a02: 初中。又分爲六。一明結前生後句。二明捨世
T2213_.58.0320a03: 財施與。三明捨身命供養。四明師發悲念心。
T2213_.58.0320a04: 五明引瞿醯判不同。六明教授告言
T2213_.58.0320a05: 初中。又分爲二。一明引牒。二明隨釋 初文。
T2213_.58.0320a06: 自可見
T2213_.58.0320a07: 二從以下是答下。明隨釋中。又三。一明薩問
T2213_.58.0320a08: 佛答。二明分科段。三明嚫施所由。其文義自
T2213_.58.0320a09: 可見云云
T2213_.58.0320a10: 二從若弟下。明捨世財與中。又二。初明交
T2213_.58.0320a11: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0320a12: 初中。交牒可云。金銀衆珍寶乃至令彼歡喜
T2213_.58.0320a13: 故者。若弟子能以内外等云云
T2213_.58.0320a14: 後從若弟子下。明隨釋中。能以内外等者。言
T2213_.58.0320a15: 身命爲内。珍寶爲外。如此内外珍寶爲大事
T2213_.58.0320a16: 因縁更無有悋惜之心。以至誠歡喜之心而
T2213_.58.0320a17: 供養師徳故。能滅無量宿殃見無等利。故云
T2213_.58.0320a18: 若弟子乃至深生慶幸之心也。五家所共者。
T2213_.58.0320a19: 國王盜賊水火主也。如此等以五家所共財
T2213_.58.0320a20: 寶貿無上法寶。以得此法財故二利成就。故
T2213_.58.0320a21: 云我今捨此世間所愛之財乃至則能離塵垢
T2213_.58.0320a22:
T2213_.58.0320a23: 三從若無下。明捨身命施與中。若無物者乃
T2213_.58.0320a24: 至捨身等者。雖志慇重。無世財寶者。乃至捨
T2213_.58.0320a25: 身命奉事供給其師。是即捨不淨身無常命。
T2213_.58.0320a26: 求無垢眞身。貿常住壽命者也。故云若無物
T2213_.58.0320a27: 者乃至不惜躯命爲求道故也
T2213_.58.0320a28: 四從爾時下。明師發悲念心中。感其慇重生
T2213_.58.0320a29: 悲念心者。如上捨内外珍寶等不惜身命故。
T2213_.58.0320b01: 阿闍梨感其弟子慇重無二之志。教誨開道
T2213_.58.0320b02: 其心。以甚深祕密方便加持其身。如祕密曼
T2213_.58.0320b03: 荼羅法品中所説等。故云爾時乃至以深祕
T2213_.58.0320b04: 方便也。乃至自所受持等者。言迴師自所修
T2213_.58.0320b05: 眞言功徳。以施與其弟子故。少用功力得大
T2213_.58.0320b06: 成就。是即最上無等施與。故云乃至自所受
T2213_.58.0320b07: 持乃至此是諸施中上也
T2213_.58.0320b08: 五從瞿下。引瞿醯判不同中。又二。初直出彼
T2213_.58.0320b09: 文。二判不同 初文。自可見
T2213_.58.0320b10: 後從又彼下。判不同中。又彼文等者。彼經潅
T2213_.58.0320b11: 頂作法皆悉首尾終後施之。此經者正覺壇
T2213_.58.0320b12: 以前施之。雖有如此前後不同。但任阿闍梨
T2213_.58.0320b13: 心可作之。故云任隨所用耳也云云
T2213_.58.0320b14: 六從經云下。明教授告言中。又二。初明結前
T2213_.58.0320b15: 生後。二明正教授告言
T2213_.58.0320b16: 初中。又二。初明牒經。後明隨釋 初牒經。自
T2213_.58.0320b17: 可見
T2213_.58.0320b18: 後從謂下。明隨釋中。以此大悲藏中等者。言
T2213_.58.0320b19: 此法界曼荼羅中三世十方盡虚空遍法界自
T2213_.58.0320b20: 法界他法界已成今成當成等一切曼荼羅聖
T2213_.58.0320b21: 衆皆悉普集。於此中以無限量之心普供養
T2213_.58.0320b22: 故。從今以後獲得巧色摩尼身巧色摩尼口
T2213_.58.0320b23: 巧色摩尼心。成虚空法界三密。淨佛國土成
T2213_.58.0320b24: 就衆生隨心自在。故云以此大悲藏乃至一
T2213_.58.0320b25: 切衆生也
T2213_.58.0320b26: 二從復次下。明供養世諦僧中。又二。初明交
T2213_.58.0320b27: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0320b28: 初中。交牒可云。奉施一切僧乃至而施現前
T2213_.58.0320b29: 僧者。復次已施第一義僧等云云
T2213_.58.0320c01: 二從復次下。明隨釋中。又四。一明結前生後
T2213_.58.0320c02: 句。二明施和合僧十方僧有分。三明所獲福
T2213_.58.0320c03: 徳。四明施現前僧 初文。自可見云云
T2213_.58.0320c04: 二從若施下。明施和合僧十方僧有分中。皆
T2213_.58.0320c05: 悉有分者。非別請別施。以無遮平等之心施
T2213_.58.0320c06: 與和合僧故。十方一切往來凡聖衆僧自然
T2213_.58.0320c07: 得平等之施與。依此無遮平等之施與故。弟
T2213_.58.0320c08: 子亦得盡虚空遍法界供養雲海之大福二利
T2213_.58.0320c09: 圓滿。故云若施和合乃至皆悉有分也
T2213_.58.0320c10: 三從是故下。明所獲福徳中。又二。初明無上
T2213_.58.0320c11: 大果。二明世俗得益
T2213_.58.0320c12: 初中。是故此福如虚空等者。指上平等大施
T2213_.58.0320c13: 也。此施無盡非十地等覺所測。故云不可思
T2213_.58.0320c14: 議也。是究竟利者。指究竟大牟尼位也。食金
T2213_.58.0320c15: 剛譬意自可見云云生公者。羅什上足隨一生
T2213_.58.0320c16: 公是也
T2213_.58.0320c17: 二從次明下。明世俗得益中。又二。初引本生
T2213_.58.0320c18: 經釋常隨生義。後引毘尼明具足無缺。其文
T2213_.58.0320c19: 義自可見云云
T2213_.58.0320c20: 四從復當下。明施現前僧中。以十方僧不可
T2213_.58.0320c21: 盡集故等者。言如上十方僧不可有窮盡。但
T2213_.58.0320c22: 隨其現前集會僧施之。非遮來臨。且隨現前
T2213_.58.0320c23: 集會故。實有施一切僧之功徳。故云復當以
T2213_.58.0320c24: 歡喜乃至即是施一切僧也云云
T2213_.58.0320c25: 第四從經云爾時下。明潅頂法中。又分爲三。
T2213_.58.0320c26: 一明結前生後。二明正覺壇。三明具戒無作
T2213_.58.0320c27: 功徳
T2213_.58.0320c28: 初中。又二。初出經文。二從以下明下釋結前
T2213_.58.0320c29: 生後。其文義自可見云云
T2213_.58.0321a01: 二從阿闍下。明正覺坦中。又分爲十四。一明
T2213_.58.0321a02: 畫作小壇。二明安置寶瓶。三明六種供養。四
T2213_.58.0321a03: 明幡蓋等莊嚴。五明奏音樂。六明唱吉慶讃。
T2213_.58.0321a04: 七明親對潅頂儀。八明授道具。九明旋遶曼
T2213_.58.0321a05: 荼羅。十明廣説阿利沙。十一明援金箄。十二
T2213_.58.0321a06: 明授明鏡。十三明授法螺。十四明三昧耶偈」
T2213_.58.0321a07: 初中。又五。初明小壇在所寸法。二明火壇在
T2213_.58.0321a08: 前。三明小壇唯開一門。四明四角畫四金剛。
T2213_.58.0321a09: 五明坦中畫八葉
T2213_.58.0321a10: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0321a11: 初交牒可云。汝摩訶薩埵乃至相跓一肘量
T2213_.58.0321a12: 者。阿闍梨作第二云云
T2213_.58.0321a13: 二從阿闍梨下。明隨釋中。所言作第二曼荼
T2213_.58.0321a14: 羅者。大壇爲第一。小壇名爲第二曼荼羅也。
T2213_.58.0321a15: 當與中曼荼羅者。與大壇中心相對作之。故
T2213_.58.0321a16: 云作第二曼荼羅乃至相待言之也
T2213_.58.0321a17: 二從凡火下。取火壇在所中。當中胎若處所
T2213_.58.0321a18: 不便者。如上文云今以潅頂壇。又須正對中
T2213_.58.0321a19: 胎。可移此壇令稍近南云云以是義故云凡火
T2213_.58.0321a20: 爐應當乃至又在火壇之北也云云
T2213_.58.0321a21: 三從亦令下。明小壇唯開一門中。又二。初明
T2213_.58.0321a22: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0321a23: 初中。交牒可云。四方正均等。内向開一門者。
T2213_.58.0321a24: 亦令四方均等云云
T2213_.58.0321a25: 後從亦令下。明隨釋中。門向壇開者。其小壇
T2213_.58.0321a26: 一門向大壇而開。所謂向東開也
T2213_.58.0321a27: 四從其壇下。明四角畫作四金剛中。又二。初
T2213_.58.0321a28: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0321a29: 初中。交牒可云。安四執金剛乃至被雜色衣
T2213_.58.0321b01: 等者。其坦四角外云云
T2213_.58.0321b02: 二從其下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0321b03: 五從壇中下。明壇中畫作八葉中。又二初明
T2213_.58.0321b04: 交牒後明隨釋
T2213_.58.0321b05: 初中。交牒可云。内心大蓮華乃至無礙及解
T2213_.58.0321b06: 脱者。壇中作八葉云云
T2213_.58.0321b07: 二從壇中下。明隨釋中。又四。初明正方四伴
T2213_.58.0321b08: 侶。二明四隅奉教者。三明中央法界色。四明
T2213_.58.0321b09: 深祕釋 初二。自可見云云
T2213_.58.0321b10: 三從經云下。明中央法界色中。即是此㘕字
T2213_.58.0321b11: 等者。此ra@m字者大日如來不思議法界心智
T2213_.58.0321b12: 體唯一無二白淨菩提心。故云作純白色也。
T2213_.58.0321b13: 三悉地云。從阿字出羅字。燒身悉成灰已。此
T2213_.58.0321b14: 灰中生羅字。其色純白云云祕密曼荼羅品之
T2213_.58.0321b15: 意也云云
T2213_.58.0321b16: 四從復次下。明深祕釋中。方壇即是等者。轉
T2213_.58.0321b17: 阿字爲方壇。是即金剛座也云云爲令此金剛
T2213_.58.0321b18: 座不動轉故安置四執金剛。故云方壇即是
T2213_.58.0321b19: 大因陀羅心王金剛乃至是故如來成道時不
T2213_.58.0321b20: 傾不陷也。其餘深義自可見云云
T2213_.58.0321b21: 二從復次下。明安置寶瓶中。又四。一明四瓶
T2213_.58.0321b22: 表示。二明以此瓶水潅頂。三明一瓶通三種。
T2213_.58.0321b23: 四明首冠白繒等莊嚴
T2213_.58.0321b24: 初中。又二初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0321b25: 初中。交牒可云。四寶所成瓶乃至而以作加
T2213_.58.0321b26: 持者。復次四寶云云
T2213_.58.0321b27: 二從復次下。明隨釋中。即是毘盧遮那四徳
T2213_.58.0321b28: 之寶者。今此四瓶是統大日如來萬徳爲四
T2213_.58.0321b29: 瓶。其義自可見故不記之云云
T2213_.58.0321c01: 二從故以下。明以瓶水潅頂中。潅頂蓮華中
T2213_.58.0321c02: 不思議法界心者。潅弟子蓮華藏世界海不
T2213_.58.0321c03: 可思議法界心地。速令出生大菩提牙。此牙
T2213_.58.0321c04: 從如來法王種生。故云得名法王之子也云云
T2213_.58.0321c05: 三從當知下。明一瓶通三種中。當知一種寶
T2213_.58.0321c06: 瓶等者。所謂如普賢瓶者。於此 瓶住無戲
T2213_.58.0321c07: 論總持自在雜色衣攝在之。故云爾也
T2213_.58.0321c08: 四從次當引至一處下。明首冠白繒等莊嚴
T2213_.58.0321c09: 中。引至一處者。師弟同至一處。其師爲弟子
T2213_.58.0321c10: 令著衣寶冠等。以臂釧指環等種種莊嚴弟
T2213_.58.0321c11: 子身也。故云次當引至一處乃至如悉地供
T2213_.58.0321c12: 養中説也云云
T2213_.58.0321c13: 三從凡欲下。明六種供養中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0321c14: 後明隨釋
T2213_.58.0321c15: 初中。交牒可云。彼於潅頂時乃至燈明及閼
T2213_.58.0321c16: 伽者。凡欲潅頂時云云
T2213_.58.0321c17: 二從凡下。明隨釋中。又二。初明如法加持護
T2213_.58.0321c18: 身等。後明六種供養次第
T2213_.58.0321c19: 初中。加持座物者。以不動眞言加持草座等。
T2213_.58.0321c20: 置蓮華臺上也。然後爲弟子以㘕字觀五字
T2213_.58.0321c21: 嚴身觀等如法作淨護身。其儀先以不動除
T2213_.58.0321c22: 障。次以入佛等三種三昧耶。加持弟子身上
T2213_.58.0321c23: 中下分。次以金剛薩埵總加持一切支分。作
T2213_.58.0321c24: 結跏趺坐而令座。故云凡欲潅頂時用辨事
T2213_.58.0321c25: 眞言乃至如法加持一如上法也。一猶具也
T2213_.58.0321c26: 專也云云
T2213_.58.0321c27: 二從阿闍下。明六種供養次第。自可見云云
T2213_.58.0321c28: 此供養物總有十三坐者。以如此種種供養
T2213_.58.0321c29: 物奉供十三坐也。十三坐自可見殊以丁寧
T2213_.58.0322a01: 心可供其弟子也。是則新成如來故。云其弟
T2213_.58.0322a02: 子供物猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅
T2213_.58.0322a03: 中者。於大壇中安其位可供養弟子也。其四
T2213_.58.0322a04: 菩薩於第一院者。此四菩薩等。於大坦第一
T2213_.58.0322a05: 院。各於其方位置使者。如來下者指西門左
T2213_.58.0322a06: 右云爾也
T2213_.58.0322a07: 四從又備下。明莊嚴幡蓋中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0322a08: 二明隨釋
T2213_.58.0322a09: 初中。交牒可云。上蔭幢幡蓋者。又備新淨
T2213_.58.0322a10: 云云
T2213_.58.0322a11: 二從又備下。明隨釋中。阿闍梨自執覆其上
T2213_.58.0322a12: 者。師執蓋覆弟子上。自餘道具等以不動眞
T2213_.58.0322a13: 言加持。又於箱中安置諸道具。故云阿闍梨
T2213_.58.0322a14: 乃至而以供養也
T2213_.58.0322a15: 五從并奏下。明奏音樂中。又二。初明交牒。後
T2213_.58.0322a16: 隨釋
T2213_.58.0322a17: 初中。交牒可云。奉攝意音樂者。并奏攝意
T2213_.58.0322a18: 云云
T2213_.58.0322a19: 二從并下。明隨釋中。又二。初是三密相應義。
T2213_.58.0322a20: 二釋攝意義
T2213_.58.0322a21: 初中。若獻塗香時者。所謂奉獻塗香時即有
T2213_.58.0322a22: 獻塗香之曲。乃至獻燈明時即有獻燈明之
T2213_.58.0322a23: 曲。乃至眞言密印皆可相應也。故云獻塗香
T2213_.58.0322a24: 乃至無非密印也
T2213_.58.0322a25: 二從言攝意下。明攝意義中。如世人等者。其
T2213_.58.0322a26: 意自可見云云
T2213_.58.0322a27: 六從經云吉下。明唱吉慶讃中。又二。初明引
T2213_.58.0322a28: 牒。後明隨釋 初文。自可見云云
T2213_.58.0322a29: 二從此頌下。明隨釋中。又三種阿利沙。二明
T2213_.58.0322b01: 且用吉慶一種。三明誦偈時用白拂
T2213_.58.0322b02: 初中。皆是阿梨沙伽陀者阿梨沙。此云無等。
T2213_.58.0322b03: 云無所動。是嘆佛功徳也。故不思議疏云。阿
T2213_.58.0322b04: 利沙者嘆佛功徳也。無等無所動乃至三界
T2213_.58.0322b05: 無所依也云云伽陀者不重頌之偈也云云
T2213_.58.0322b06: 二從次於下文下。明且用吉慶一種。其義又
T2213_.58.0322b07: 可見
T2213_.58.0322b08: 三從説此下。明誦偈時用白拂。其義又可見
T2213_.58.0322b09: 云云
T2213_.58.0322b10: 七從阿闍梨復當下。明親對潅頂儀中。又二。
T2213_.58.0322b11: 初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0322b12: 初中。交牒可云。如是而供養乃至而自潅其
T2213_.58.0322b13: 頂者。阿闍梨復當頂禮
T2213_.58.0322b14: 二從阿下。明隨釋中。又二。初明持瓶遶壇。二
T2213_.58.0322b15: 明潅頂加持 初文。自可見云云
T2213_.58.0322b16: 二從先用下。明潅頂加持中。又七。一明ra@m字觀。
T2213_.58.0322b17: 二明正潅頂。三明va@m字觀。四明五字嚴身觀。
T2213_.58.0322b18: 五明a@m字觀。六明三重現觀。七明深祕釋
T2213_.58.0322b19: 初明ra@m字。如例自可見
T2213_.58.0322b20: 二從方用下。明正潅頂中。方用四瓶次第潅
T2213_.58.0322b21: 之者。始從普賢瓶終至除一切惡趣。一一次
T2213_.58.0322b22: 第各各三遍潅之。故云方用四瓶次第潅之
T2213_.58.0322b23:
T2213_.58.0322b24: 三從潅已下。明va@m字觀中。潅已觀此灰中者。
T2213_.58.0322b25: 如此各各潅已。先以ra@m字焚燒塵垢成灰。其
T2213_.58.0322b26: 灰中觀va@m字也。故云潅已乃至其色純白也」
T2213_.58.0322b27: 四從從此下。明五字嚴身。自可見
T2213_.58.0322b28: 五從次觀下。明a@m字觀中。在其頂上者。於弟
T2213_.58.0322b29: 子頂上交際置a@m字。其字轉成中胎藏身也
T2213_.58.0322c01: 六從又從下。明三重現觀中。又從此字者指
T2213_.58.0322c02: a@m字也。所謂從此字生三重光。成弟子之三
T2213_.58.0322c03: 重曼荼羅。自可見。委如下品云云故云從此出
T2213_.58.0322c04: 生五字乃至都成曼荼羅身也
T2213_.58.0322c05: 七從若更下。明深祕釋中。即是普門法界身
T2213_.58.0322c06: 者。依如此普門潅頂祕密加持故。行者速成
T2213_.58.0322c07: 就三重法界曼荼羅圓滿普門法界常住不壞
T2213_.58.0322c08: 法身。故云爾也
T2213_.58.0322c09: 八從又阿下。明授道具中。又二。初總明加持
T2213_.58.0322c10: 金箟等作法。二明授道具所由
T2213_.58.0322c11: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0322c12: 初中。交牒可云。復當供養彼乃至説如是加
T2213_.58.0322c13: 陀者。又阿闍梨先用云云
T2213_.58.0322c14: 後從又阿下。明隨釋中。又二。初明加持金錍。
T2213_.58.0322c15: 二明加持明鏡 初文。自可見
T2213_.58.0322c16: 二從後當下。明加持明鏡中。又三。初明授金
T2213_.58.0322c17: 錍。二明授明鏡。三明授輪及商佉
T2213_.58.0322c18: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0322c19: 初中。交牒可云。佛子佛爲汝乃至善用於金
T2213_.58.0322c20: 籌者。復當弟子等
T2213_.58.0322c21: 二從復當下。明隨釋。其義可見
T2213_.58.0322c22: 三從次ra下。明授明鏡中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0322c23: 明隨釋
T2213_.58.0322c24: 初中。交牒可云。持眞言行者乃至汝從佛心
T2213_.58.0322c25: 生者。次又現前等云云
T2213_.58.0322c26: 二從次又下。明隨釋。其文自可見云云
T2213_.58.0322c27: 三從次持下。明授輪及商佉中。又二。一明交
T2213_.58.0322c28: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0322c29: 初中。交牒可云。次當授法輪乃至皆當護念
T2213_.58.0323a01: 汝者。次持法輪置彼二等者
T2213_.58.0323a02: 二從次下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0323a03: 二從所以下。明授道具所由中。又二。初明次
T2213_.58.0323a04: 第轉釋。二明從事相喩深旨
T2213_.58.0323a05: 初中。能以淨眼現前者。以如來法界心ra
T2213_.58.0323a06: 加持故不如實眼瞙悉淨除。故云爾也。既無
T2213_.58.0323a07: 知瞙淨除故。以如心之鏡自觀見如鏡心故
T2213_.58.0323a08: 覺自心如實之相圓滿大菩提。故云自觀心
T2213_.58.0323a09: 鏡即是成大菩提也。既成大菩提已轉法輪
T2213_.58.0323a10: 吹大法螺摧無量衆生三毒重障。驚無量有
T2213_.58.0323a11: 情生死長眠。約滅罪故與輪。約驚覺故授法
T2213_.58.0323a12: 螺。故云成大菩提已乃至是故吹大法螺也」
T2213_.58.0323a13: 二從凡祕下。明從事相喩深旨中。凡祕密宗
T2213_.58.0323a14: 中者。指眞言宗也。皆説因縁事相者。如此等
T2213_.58.0323a15: 金錍明鏡等皆世間淺近因縁事相也。是即
T2213_.58.0323a16: 如情所謂情量分域也。若約今宗意者。離如
T2213_.58.0323a17: 是等因縁所生事相別無有第一實際。故云
T2213_.58.0323a18: 凡祕密宗乃至以喩深旨故作如此傳授也
T2213_.58.0323a19: 云云
T2213_.58.0323a20: 九從阿闍梨下。明旋遶曼荼羅中。又二。一明
T2213_.58.0323a21: 行道巡禮。二明略説三昧耶
T2213_.58.0323a22: 初中。阿闍梨次當等者。阿闍梨如此潅頂并
T2213_.58.0323a23: 授道具已。次師弟共起旋遶大壇。師自執傘
T2213_.58.0323a24: 蓋覆其上。其文自可見云云
T2213_.58.0323a25: 二從即當下。明略説三昧耶中。又三。初釋三
T2213_.58.0323a26: 昧耶。二明引瞿醯證。三明引俗爲例
T2213_.58.0323a27: 初中。即當爲説三昧耶偈者。指四重禁而云
T2213_.58.0323a28: 三昧耶。經文顯然也。下當釋之者。指第九卷
T2213_.58.0323a29: 三昧耶阿利沙偈也云云
T2213_.58.0323b01: 二從瞿下。明引瞿醯證中。然此經中者指瞿
T2213_.58.0323b02: 醯經也。餘文自可見云云
T2213_.58.0323b03: 三從如西下。明引俗爲例中。又二。初擧所例
T2213_.58.0323b04: 王子潅頂。二明能例法王子潅頂 初文。自
T2213_.58.0323b05: 可見
T2213_.58.0323b06: 二從今此下。明能例法王子潅頂中。坐於妙
T2213_.58.0323b07: 法蓮華者。指自性清淨妙蓮不染之體也。八
T2213_.58.0323b08: 自在故云自在。十地等覺不能及故云神通。
T2213_.58.0323b09: 所謂祕密神通也。於盡空法界獨歩無畏故
T2213_.58.0323b10: 云師子之座。以本性清淨等者。是即大定智
T2213_.58.0323b11: 悲和合故。此水具含容無量萬徳。用潅其心
T2213_.58.0323b12: 也。所謂本性清淨者大定蓮華三昧也。智慧
T2213_.58.0323b13: 者大智即明朗月輪也。慈悲水者此大定大
T2213_.58.0323b14: 智和融而所起大悲利益也。故云以本性乃
T2213_.58.0323b15: 至而潅其心也。以法王遺訓者四重三昧耶
T2213_.58.0323b16: 也。若不如是對明等者。言擧世間王子潅頂
T2213_.58.0323b17: 法。與出世無上法王子潅頂對明。令知其優
T2213_.58.0323b18: 劣淺深廣狹也。所以然者。言所統境内者。彼
T2213_.58.0323b19: 限四州此統法界。言所領眷屬者。彼限凡人
T2213_.58.0323b20: 此盡賢聖。言壽限者。彼限果報一期此盡未
T2213_.58.0323b21: 來際。以如此義故云若不如是對明則不知
T2213_.58.0323b22: 正法尊重也云云
T2213_.58.0323b23: 十從吉慶下。明廣説阿利沙偈中。又分爲三。
T2213_.58.0323b24: 一明別表説所。二明梵漢交擧。三明翻譯細
T2213_.58.0323b25: 釋 初自可見
T2213_.58.0323b26: 二明梵漢交擧。又如文可見
T2213_.58.0323b27: 三從持吉祥下。明翻譯細譯中。自分爲十一。
T2213_.58.0323b28: 初明嘆佛寶徳。二明嘆法寶徳。三明嘆僧寶
T2213_.58.0323b29: 徳。四明生天徳。五明嘆托胎徳。六明嘆出胎
T2213_.58.0323c01: 徳。七明嘆出家徳。八明嘆成佛徳。九明嘆降
T2213_.58.0323c02: 魔徳。十明嘆轉法輪徳。十一明結成句。是先
T2213_.58.0323c03: 所云吉慶一種是也
T2213_.58.0323c04: 初中。又二。一擧漢語。二明釋其義 初文。可
T2213_.58.0323c05:
T2213_.58.0323c06: 後從右下。明釋其義中。右先明一切吉慶等
T2213_.58.0323c07: 者。言一切吉慶吉祥事世間現生皆悉依如
T2213_.58.0323c08: 來出世。故涅槃云。一切世間好語皆從佛出
T2213_.58.0323c09: 云取意餘文可見云云
T2213_.58.0323c10: 二從及彼下。明嘆法寶徳中。又二。初擧漢語。
T2213_.58.0323c11: 二明釋其義 初文。自可見
T2213_.58.0323c12: 二從右世下。明其義中。右世尊一切所説者。
T2213_.58.0323c13: 先擧能説之佛顯所説之法。所謂無動法也。
T2213_.58.0323c14: 故云右世尊乃故曰無動法也。此中三界者
T2213_.58.0323c15: 梵本云三世者。言三世立故三界立。三世無
T2213_.58.0323c16: 故亦三界無也。故三界通三世。以是義故云
T2213_.58.0323c17: 此中三界乃至通過現來至及三有也。餘文
T2213_.58.0323c18: 可見
T2213_.58.0323c19: 三從正妙法下。明嘆僧寶徳中。又二。初擧漢
T2213_.58.0323c20: 語。二明釋其義 初文。自可見
T2213_.58.0323c21: 二從右下。明釋其義中。此中相應梵云欲吃
T2213_.58.0323c22: 多者。初句中相應也。所謂與佛所説正法相
T2213_.58.0323c23: 應和合故名爲僧。應合如是之義亦契合冥
T2213_.58.0323c24: 符之義等者。謂一味和合義也。瑜伽是理慧
T2213_.58.0323c25: 相應義故與瑜伽別也。故云此中相應乃至
T2213_.58.0323c26: 與瑜伽稍別也。次句由多聞此法行與理契
T2213_.58.0323c27: 等者。聞正法而行故與實理契當。故云多聞
T2213_.58.0323c28: 慶。正譯可云富聞。是即多與富其義同故。順
T2213_.58.0323c29: 舊譯云多聞。故云次句由多聞乃至今順舊
T2213_.58.0324a01: 譯耳也。修羅即是諸天衆等者。言修羅此云
T2213_.58.0324a02: 天。是上界天衆也。然阿修羅威徳似天而果
T2213_.58.0324a03: 報別故。加阿之字云阿修羅。是即非天也。然
T2213_.58.0324a04: 今頌中云修羅。偈頌不可有六字故云修羅
T2213_.58.0324a05: 也。故云修羅即是乃至謂云非天也。立世謂
T2213_.58.0324a06: 立世阿毘曇論也。又此應供梵名與阿羅訶
T2213_.58.0324a07: 不同者。此應供梵名諾吒屣二合膩也是也。是
T2213_.58.0324a08: 則諸天等爲求福祐之應供也。非一切普供
T2213_.58.0324a09: 之應供。阿羅訶是一切悉皆應供故廣大也。
T2213_.58.0324a10: 仍異也云云餘文可見云云
T2213_.58.0324a11: 四從如在下。明嘆生天徳中。又二。初明擧漢
T2213_.58.0324a12: 語。二明釋其義 初文。自可見
T2213_.58.0324a13: 二從右此下。明釋其義中。右此藏字梵音等
T2213_.58.0324a14: 者。指天宮藏時慶之藏也。此藏梵云蘖唎婆。
T2213_.58.0324a15: 是與彼比吒伽倶舍等之梵語。其義別也。所
T2213_.58.0324a16: 謂是中心之藏者。指兜率陀天内院。復次中
T2213_.58.0324a17: 台藏之藏者。是即指拳菩薩位。所謂自證極
T2213_.58.0324a18: 滿未施化他妙用故。此菩薩名爲拳菩薩。是
T2213_.58.0324a19: 即藏之義也。故經云三業持常寂云云所言常
T2213_.58.0324a20: 寂者指自心八葉花藏。是即中台藏之藏也。
T2213_.58.0324a21: 住此自證花藏之中萬徳圓滿。故云天宮藏
T2213_.58.0324a22: 時慶也。此與比吒伽倶舍等。其藏遥別也。故
T2213_.58.0324a23: 云其義各殊也云云如菩薩在天宮中等者。内
T2213_.58.0324a24: 證既圓滿從兜率天下時。於一切世間有諸
T2213_.58.0324a25: 吉祥事。如華嚴經説之。故云如菩薩在天宮
T2213_.58.0324a26: 中乃至如華嚴等經廣説也。又但他掲多以
T2213_.58.0324a27: 下。自可見云云
T2213_.58.0324a28: 五從如在迦下。明嘆托胎徳中。又二。初擧漢
T2213_.58.0324a29: 語。二釋其義 初文。自可見
T2213_.58.0324b01: 二從梵本下。釋其義中。亦如華嚴入法界等
T2213_.58.0324b02: 者。入法界品五十二知識中第四十二名摩
T2213_.58.0324b03: 耶夫人。住大願智幻法門。於此中説微妙廣
T2213_.58.0324b04: 大甚深不可思議功徳。故云爾也。餘文可見
T2213_.58.0324b05: 云云
T2213_.58.0324b06: 六從如在下。明嘆出胎徳中。又二。初擧漢語。
T2213_.58.0324b07: 後釋其義 初文。可見云云
T2213_.58.0324b08: 二從梵云下。明其義。文自可見云云
T2213_.58.0324b09: 七從如滅除下。明嘆出家徳中。又二。初擧漢
T2213_.58.0324b10: 語。二釋其義 初文。可見
T2213_.58.0324b11: 二從此是下。釋其義。自可見。故別不釋耳
T2213_.58.0324b12:   已上第八卷畢
T2213_.58.0324b13: 妙印鈔卷第三十八
T2213_.58.0324b14:
T2213_.58.0324b15:
T2213_.58.0324b16:
T2213_.58.0324b17: 妙印鈔卷第三十九
T2213_.58.0324b18:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0324b19:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第二
疏第九
T2213_.58.0324b20: 八從又如彼龍下。明嘆成道徳中。又二。初擧
T2213_.58.0324b21: 漢語。二明作釋 初文。自可見
T2213_.58.0324b22: 二從此時下。明作釋中。此時菩薩已到苦行
T2213_.58.0324b23: 源底等者。菩薩行苦行超過於諸外道故。能
T2213_.58.0324b24: 伏外道入佛道。如大論第三十四云。或有菩
T2213_.58.0324b25: 薩。於惡世邪見衆生中。爲除衆生邪見故。自
T2213_.58.0324b26: 行勤苦甚難之行。如釋迦文佛。於漚樓頻螺
T2213_.58.0324b27: 樹林中。食一麻一米。諸外道言。我等先師雖
T2213_.58.0324b28: 修苦行。不能如是六年難苦云云以是義故云
T2213_.58.0324b29: 已到苦行源底知無義利也。思惟諸法本寂
T2213_.58.0324c01: 等者。實是住阿字本不生際。知見大菩提直
T2213_.58.0324c02: 路。依之無量無邊吉慶之事有世間。故云爾
T2213_.58.0324c03: 也。餘文自可見云云
T2213_.58.0324c04: 九從猶如下。嘆降魔徳中。又二。一明漢語。二
T2213_.58.0324c05: 明隨釋 初自可見云云
T2213_.58.0324c06: 二從世尊下。明隨釋中。已得安坐佛覺沙羅
T2213_.58.0324c07: 樹王根本之下者。沙羅樹王根本者大悲爲
T2213_.58.0324c08: 根句也。之下者菩提爲因句也。以如來加持
T2213_.58.0324c09: 神力者方便爲究竟句也餘文自可見云云
T2213_.58.0324c10: 十從如善逝下。明嘆轉法輪徳中。又二。初擧
T2213_.58.0324c11: 漢語。後明作釋 初文。自可見云云
T2213_.58.0324c12: 二從世尊下。明隨釋中。諸有所説皆爲大事
T2213_.58.0324c13: 因縁故者。夫釋迦如來始從華嚴終至法華
T2213_.58.0324c14: 涅槃。諸有所説。爲令開示悟入如來知見。故
T2213_.58.0324c15: 云爾也。餘文自可見云云
T2213_.58.0324c16: 十一從如彼下。明結成句中。又二。初擧漢語。
T2213_.58.0324c17: 後明作釋 初文。自可見云云
T2213_.58.0324c18: 二從梵本云下。明作釋中。又分爲七。一明梵
T2213_.58.0324c19: 語殊異。二明結成佛寶偈。三明結成法寶偈。
T2213_.58.0324c20: 四明結成僧寶偈。五明結成本行中七偈。六
T2213_.58.0324c21: 明會無涅槃。七明總結
T2213_.58.0324c22: 初中。梵本云係多翻云利益等者。言或云利
T2213_.58.0324c23: 益或唯云利或云饒益。皆是雖似同事。各各
T2213_.58.0324c24: 其義少別也。故梵本辨其義。皆梵語殊也故
T2213_.58.0324c25: 云本名各異也。然翻譯人無辨其別。故云傳
T2213_.58.0324c26: 度者無以別之也。譬如等者。於漢語之初字
T2213_.58.0324c27: 擧其殊異。以令例知梵語之異。故云譬如初
T2213_.58.0324c28: 裁乃至亦有小殊也 第二第三。自可見云云
T2213_.58.0324c29: 四從次二句下。明結成僧寶中。次二句者指
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