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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非
T2263_.66.0347a18: T2263_.66.0347a19: T2263_.66.0347a20: T2263_.66.0347a21: 義別 T2263_.66.0347a22: 本惑所攝故 T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證 T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉 T2263_.66.0347a25: 又説性對治 T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶 T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶 T2263_.66.0347a28: 不遮有時 T2263_.66.0347a29: 未決定信 T2263_.66.0347b01: 望餘信等 T2263_.66.0347b02: 假立爲一 T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起 T2263_.66.0347b04: 欲無輕安 T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶 T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟 T2263_.66.0347b07: 若作此解 T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏 T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷 T2263_.66.0347b10: 相應斷體 T2263_.66.0347b11: 五遍行全 T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟 T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶 T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨 T2263_.66.0347b15: 據界地説 T2263_.66.0347b16: T2263_.66.0347b17: T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二 T2263_.66.0347b19: T2263_.66.0347b20: 本惑所攝故
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見ノ本惑所攝ナル。以別境慧爲體。 T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實 T2263_.66.0347b27: 有道理ト耶 T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔ニ有疑。不 T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本ト。忿等 T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實 T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。 T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應 T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也 T2263_.66.0347c05: 今案。不慢ハ翻慢。以行捨・信・慚三爲イハハ體。
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉 T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法ニ異慢。不
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶 答。付要別實有體ノ T2263_.66.0347c13: 顯ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證方 T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測・ T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者 T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。 T2263_.66.0347c22: 引本論ノ疑謂分別異覺爲體ノ文。證第三師 T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑ヲ説爲正見少
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故 T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以 T2263_.66.0348a01: 此文爲證。不疑以正慧爲ト體者。所治疑煩 T2263_.66.0348a02: 惱以染慧爲ヌ云ニ爲ト體。豈不違正義意耶 T2263_.66.0348a03: 答。疏文風正否非分明。雖云亦有此理。指 T2263_.66.0348a04: 不云正義。又第二義ヲ爲本。第三義亦有ト T2263_.66.0348a05: 其理云ニモヤ有ラム。亦ノ言何遠ク令蒙不慢正否 T2263_.66.0348a06: 耶。但於三義中。付後ノ有義引證成之。若存ニ T2263_.66.0348a07: 此義歟。依之唐土人師。基師心。第三義ハ護
T2263_.66.0348a11: 爲能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決 T2263_.66.0348a12: 斷是慧自能。離慧之外。令慧決斷法。全 T2263_.66.0348a13: 以不可有之。故知。疑謂分別ノ文。約所治 T2263_.66.0348a14: 疑。令慧不決非即慧故ト得レハ*心。能治不疑ノ T2263_.66.0348a15: 以決斷爲能。即是直正慧也。不疑決斷法。 T2263_.66.0348a16: 離慧不ト可有得レハ*心。自然被備誠證也。
T2263_.66.0348a20: 問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知
T2263_.66.0348a23: 分不通無癡分也。付之。妄念不正知 T2263_.66.0348a24: 通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何 T2263_.66.0348a25: 不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。 T2263_.66.0348a26: 況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。 T2263_.66.0348a27: 不忿等ヲ立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等 T2263_.66.0348a28: 是無貪分也。覆誑諂ハ立貪癡分。故不覆等 T2263_.66.0348a29: 通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分 T2263_.66.0348b01: 耶 T2263_.66.0348b02: 答。諸煩惱中。若有別境分染法ヲ翻入 T2263_.66.0348b03: 別境。不翻立善心所。故論云。失念散亂。
T2263_.66.0348b06: 中。全以不例無失 T2263_.66.0348b07: 問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正
T2263_.66.0348b14: 正知。既念癡慧癡ノ分位ニ立之。能翻正念正 T2263_.66.0348b15: 知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小 T2263_.66.0348b16: 隨。嗔分位故。翻彼不忿等ハ無嗔分ニ立之。憍 T2263_.66.0348b17: 等貪等分故。不憍等ハ無貪等分也。覆誑諂ハ貪 T2263_.66.0348b18: 癡分故。不覆等ハ無貪癡ニ攝之。例此可爾耶
T2263_.66.0348b21: 念癡慧癡別法故者。行捨カ治掉擧。何無性 T2263_.66.0348b22: 對治耶。隨亦得通治以掉擧是貪癡分故之
T2263_.66.0348b27: 念者即是正念之文。有一箇ノ疑。所謂不散亂 T2263_.66.0348b28: 第三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別
T2263_.66.0348c02: 法故。翻入其中善分。不翻爲善云也。又論 T2263_.66.0348c03: 下文。八遍染正義會違云。有處但説五遍
T2263_.66.0348c06: 癡者。以有非癡分故不説此。以彼所違 T2263_.66.0348c07: 雖善正念。念通三性故。*不如善法中法。
T2263_.66.0348c12: 善念慧ヲハ事新シク云反入別境耶。自本有別 T2263_.66.0348c13: 境中故也。若云通三性法ノ善違染。無別翻 T2263_.66.0348c14: 對。此別境善ノ念慧ノ違癡分故。猶有反對 T2263_.66.0348c15: 者。不如無癡分ノ正念正知ノ違癡分以念慧 T2263_.66.0348c16: 名呼故。云ハンニハ反入別境善中不説。付此難。 T2263_.66.0348c17: 疏前後ニ或云雖有癡分及別境分。性相相翻 T2263_.66.0348c18: 反入別境。或云別境慧或癡分皆爾性對治 T2263_.66.0348c19: 也等ト者。非實行相對治。乘義便致スト此言 T2263_.66.0348c20: 可得心也。不爾論文甚爲相違 T2263_.66.0348c21: 以此等趣可被疑。又説性對治即妄念 T2263_.66.0348c22: 等三癡分者。是ノ論義也 T2263_.66.0348c23: 又説性對治 T2263_.66.0348c24: 問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正 T2263_.66.0348c25: 知。所立正念正定正知。可通行相對治・性
T2263_.66.0348c28: 妄念等正反是不明。行相是體上別義。自 T2263_.66.0348c29: 性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。就 T2263_.66.0349a01: 中所治妄念不正知。失壞正念知不正也。 T2263_.66.0349a02: 能治正念正知。正記憶シ能正知セリ。行相甚相 T2263_.66.0349a03: 反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高擧寂靜 T2263_.66.0349a04: 相翻。誰不云行相對治耶。次所治ヲハ立無明 T2263_.66.0349a05: 分位。能治ヲハ反入別境念定慧。更異忿不忿 T2263_.66.0349a06: 等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念 T2263_.66.0349a07: 癡慧癡等異故。取性對治句ニ者。行捨反掉 T2263_.66.0349a08: 擧。何不通性對治耶。如何 T2263_.66.0349a09: 答。染淨相翻性相。可云微細甚深法門。愚 T2263_.66.0349a10: 慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣レト義 T2263_.66.0349a11: 龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之 T2263_.66.0349a12: 相。同念慧分ノ二法。而別境通三性。故雖 T2263_.66.0349a13: 染善異。作用有同。既異高擧寂靜相反。忽 T2263_.66.0349a14: 難云有行相對治歟。次任染定起時心亦 T2263_.66.0349a15: 操擾故亂與定相應無失之論文。散亂ノ躁擾 T2263_.66.0349a16: 之相。翻同染定相状。雖染淨異。同定ノ行 T2263_.66.0349a17: 相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知 T2263_.66.0349a18: 也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如 T2263_.66.0349a19: 行捨治掉擧。能治行捨離精進三根四法 T2263_.66.0349a20: 無ヲ別體性。百法中開テ立別法數。故都無性 T2263_.66.0349a21: 對治也。妄念不正知カ能治ノ正念正知。離念 T2263_.66.0349a22: 慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。 T2263_.66.0349a23: 故爲性對治句也。散亂正定相翻。可准之 T2263_.66.0349a24: 知 T2263_.66.0349a25: 問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖 T2263_.66.0349a26: 相似。其行相甚異也。云ヒ癡令念失故名失 T2263_.66.0349a27: 念。判ヒル令知不正名不正知。無明倶時念 T2263_.66.0349a28: 慧ヲ令失正念。令不正知。自非邪念スルニモ。 T2263_.66.0349a29: 非自邪知スルニモ。如何雖染善異。同念慧相 T2263_.66.0349b01: 状云耶。況散亂不散亂ハ名義共ニ違不及 T2263_.66.0349b02: 妄念不正知等ニモ。耶。次性對治義。忽不聞 T2263_.66.0349b03: 有自體性。況如講答者。正念正知等ニモ不 T2263_.66.0349b04: 可有性對治。離念慧等無別體故也。 T2263_.66.0349b05: 若其體念慧故ト者。行捨其體精進三根故。 T2263_.66.0349b06: 亦可有體性。判望餘信等。可名相應。 T2263_.66.0349b07: 用不離體。望信等具事等義。相應義能 T2263_.66.0349b08: 成。至彼染淨相翻之義。何疑其體事耶。 T2263_.66.0349b09: 百法立否。彼此不可替故。況准亦得通 T2263_.66.0349b10: 治以掉擧是貪癡分故文。以癡無癡等相 T2263_.66.0349b11: 翻。定性對治。不見寄トハ事於體性有無 T2263_.66.0349b12: 耶。若不爾者。所治掉擧設貪癡分。能治 T2263_.66.0349b13: 行捨何有別體性耶。此則掉擧貪癡分ト云 T2263_.66.0349b14: 義ノ前ニハ無貪無癡ノ分ノ行捨ノ返セル彼ニ。同忿不 T2263_.66.0349b15: 忿等相反。故亦通性對治云也。以之見レハ T2263_.66.0349b16: 所治ハ無明分。能治ハ念定慧。有性對治者。 T2263_.66.0349b17: 都難知義歟 T2263_.66.0349b18: 答。雖心心所行相各別。於中有順違二 T2263_.66.0349b19: 義。稍相順セルハ非行相相翻。如惛沈ノ障定。 T2263_.66.0349b20: 掉擧ノ障慧。水火ニ相違ハ是行相相*翻。如 T2263_.66.0349b21: 行捨障掉擧。忿障不忿。而判染念染慧 T2263_.66.0349b22: 雖非念慧倶而癡分者亦得相應故。既癡 T2263_.66.0349b23: 分二法與念慧相應。與正念正慧行相 T2263_.66.0349b24: 相*翻ノ法ナラ者。豈與染念慧相應耶。散亂 T2263_.66.0349b25: 與染定相應。准之可知。況雖直不邪念 T2263_.66.0349b26: 邪知。能念慧ヲ令邪念邪知。因ノ癡上ニハ立 T2263_.66.0349b27: 果念慧稱。因果ハ不離法。豈一向與念慧 T2263_.66.0349b28: 乖返耶。思此等理。全以難有行相相 T2263_.66.0349b29: *翻歟。次其名稱體性相*翻。自有體性。 T2263_.66.0349c01: 可對治所治也。而正念正知等。直別境 T2263_.66.0349c02: 念定等ニ。隨百法不開之。寧同行捨四法 T2263_.66.0349c03: 上假立功能ニ百法ト開立ルニ耶。例難非齊 T2263_.66.0349c04: 等。義趣頗易立歟。相應ニ雖立事等義。 T2263_.66.0349c05: 猶不及性對治名言歟。次亦得通治ト者。 T2263_.66.0349c06: 非二種對治ノ通局。掉擧以貪癡爲體 T2263_.66.0349c07: 義ナラハ。行捨所治唯不限掉擧。亦通貪癡 T2263_.66.0349c08: 二法云也。或唯不限行捨別治。依慧通 T2263_.66.0349c09: 治除之云也 T2263_.66.0349c10: 疏釋猶以難。述二種對治通局之日。行 T2263_.66.0349c11: 捨通治貪癡。掉擧用通治義。述之何爲。 T2263_.66.0349c12: 就中雖立貪癡分。是行捨治掉擧也。 T2263_.66.0349c13: 何云通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不 T2263_.66.0349c14: 待慧通治耶。旁案之。會釋實無謂歟。 T2263_.66.0349c15: 仍不如能治ニモ令有無癡分爲ンニハ性對治 T2263_.66.0349c16: 句。仍可有別義歟 T2263_.66.0349c17: 有散亂以定爲體義耶 T2263_.66.0349c18: 問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定爲ト體 T2263_.66.0349c19: 云異説可有耶 兩方。若有者。散亂心所以 T2263_.66.0349c20: 障定爲業。設雖不正義。何以所治爲能 T2263_.66.0349c21: 治體。依之下論文。有云癡分ト云貪嗔癡 T2263_.66.0349c22: 分ト二ノ有義。全無定爲體義。若依之無此 T2263_.66.0349c23: 義者。散亂正定對ハ無行相對治判セリ。能治 T2263_.66.0349c24: 所治倶定故。可云無行相對治。例如正念 T2263_.66.0349c25: 失念正知不正知。能所倶念慧故無行相對 T2263_.66.0349c26: 治。設雖無明分。都無ハ念慧分。無ト行相對 T2263_.66.0349c27: 治難定者也。是以餘卷本疏中。下論ノ説ニヲイテ
T2263_.66.0350a01: 又云。瑜珈説二十二。即取別境染分。妄念・ T2263_.66.0350a02: 散亂・不正知三及邪欲・邪勝解。皆彼別境分
T2263_.66.0350a06: 定耶 T2263_.66.0350a07: 三十講副問者勝玄用此論義。然而不 T2263_.66.0350a08: 能出難。第四卷疏仍似無正宗矣 T2263_.66.0350a09: 傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘
T2263_.66.0350a12: 薩波多。此諸法師。皆作此説。今無此文
T2263_.66.0350a16: 問。付染淨相翻義。且翻念慧分位所立妄 T2263_.66.0350a17: 念不正知所立正念正知。可有行相・體性 T2263_.66.0350a18: 二種對治耶 答。無二種對治歟 兩方。若 T2263_.66.0350a19: 有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別 T2263_.66.0350a20: 翻對之文。通三性ノ法ノ染淨異ナル無二種對治
T2263_.66.0350a26: 念者即是正念ノ文云。不正知或別境慧分ト云 T2263_.66.0350a27: 或癡分ト云。皆爾性對治也。等釋失念散亂及 T2263_.66.0350a28: 不正知翻入別境善中不説ノ文。失念散亂不 T2263_.66.0350a29: 正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻
T2263_.66.0350b07: 有癡分。以能治正念等。一向不トモ可安在 T2263_.66.0350b08: 別境中。性相ヲ以相翻シテ癡分ヲサヘ翻入別境中也。 T2263_.66.0350b09: 性相ハ非體性行相云事。以法門ノ性相道理
T2263_.66.0350b12: 善中不説之言似無詮。可翻立別善之 T2263_.66.0350b13: 法。翻入別境不ネハコソ翻別善。云翻入別境善 T2263_.66.0350b14: 中不説トハ。付之能治正念等ニ令有癡分義ノ T2263_.66.0350b15: 可ト爲論疏本意被推者也。本疏上文准此
T2263_.66.0350b18: 問。精進三根ノ四法遍善心云師意。可許有 T2263_.66.0350b19: 時ト十一善倶起スル時耶 答。極テ多ハ限九法。 T2263_.66.0350b20: 不許十法已上倶起義也。付之。披論現 T2263_.66.0350b21: 文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七ハ不
T2263_.66.0350b24: 今此師決定如是起ル時ニヲイテ之語リ。不遮有時ニ T2263_.66.0350b25: 皆得相應。或然説十遍者。據テ云容有時。有
T2263_.66.0350c03: 第二。無漏道ニハ闕テ無輕安。世間道ニハ捨放逸無
T2263_.66.0350c06: 逸幷慚愧隨一。散善ニハ唯是限七。前八法ニ又 T2263_.66.0350c07: 除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但 T2263_.66.0350c08: 至不遮有時皆得相應之文者。解釋甚有 T2263_.66.0350c09: 深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。
T2263_.66.0350c12: 有餘心所ト倶起義。云皆得相應也。皆ノ言關 T2263_.66.0350c13: 六位一一。非顯十善等倶起。故祕云。由テ此 T2263_.66.0350c14: 師ハ引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定 T2263_.66.0350c15: 等位但一信ノミアリ等故。云此師而皆許倶也。 T2263_.66.0350c16: 即顯六位ノ一一容與餘所等竝。名皆許 T2263_.66.0350c17: 也。非説十一ナカラ倶起ヲ名ト皆。九ト八ト七ト倶ハ理
T2263_.66.0350c20: 異自他。故雖幷不起二用。慚ノ位ニモ不遮愧。 T2263_.66.0350c21: 有體タル羞恥故。愧位ニモ可有慚。故義准此 T2263_.66.0350c22: 可知。既安容字。是顯容倶起道理也。遮 T2263_.66.0350c23: 餘五位表出世道。所以云據容有時歟。不 T2263_.66.0350c24: 爾者疏文甚以難會歟
T2263_.66.0350c27: 疏云。然又此位説有如是之時。非必一 T2263_.66.0350c28: 切不許有時或得倶起。此意總顯未ト云ヲ
T2263_.66.0351a05: 鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆ノ言關善
T2263_.66.0351a08: 未決定信 T2263_.66.0351a09: 問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生スト T2263_.66.0351a10: 可許耶 答。兩方。若生者。任ニ忍謂勝解此 T2263_.66.0351a11: 即信因之理。信心所ハ以認可決定勝解爲因
T2263_.66.0351a14: 染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生 T2263_.66.0351a15: 善心所。若強此位起信心所者。豈不違前 T2263_.66.0351a16: 三無記道理耶。加之決定位ニ信心所ト相應
T2263_.66.0351a20: 答。推尋事理。未決定位既是善心ナラハ定可生 T2263_.66.0351a21: 信心所。不爾寧善心耶。倩案道理。於三 T2263_.66.0351a22: 寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未 T2263_.66.0351a23: 決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信 T2263_.66.0351a24: 心所相應ノ一聚相續流轉縁未未決定境。全非 T2263_.66.0351a25: 不待勝解因始テ信心所生ニハ。次以五心次 T2263_.66.0351a26: 第被爲難事。不必可爾。五心次第。一念ノ T2263_.66.0351a27: 率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色 T2263_.66.0351a28: 等已。後起染淨・等流二心。今推尋事理未 T2263_.66.0351a29: 決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起 T2263_.66.0351b01: 決定淨信。色非色等義理未決定故。重所 T2263_.66.0351b02: 尋求彼義理也。不可同名同ヲ以亦其體ヲサヘ。 T2263_.66.0351b03: 設雖立尋求決定名。是染淨心中義説ノ心。 T2263_.66.0351b04: 非實尋求決定。尚如目連尊者ノ入無處有 T2263_.66.0351b05: 處定。定心中起率爾尋求二心。次於謂決定 T2263_.66.0351b06: 位有信相應之文者。論會之。依彼彼増作
T2263_.66.0351b09: 餘慚等也。故瑜伽論文非相違歟 T2263_.66.0351b10: 問。初於經論等雖生信心。後推尋義理 T2263_.66.0351b11: 之時。其善心間斷。或可無記心等。以何 T2263_.66.0351b12: 知此時前信心相應第六猶相續スト云事 T2263_.66.0351b13: 耶 答。可依所起善心強勝。何必シモ轉染 T2263_.66.0351b14: 無記心耶。不爾一切推尋心無記ナラ者。如 T2263_.66.0351b15: 稽古修學。頗以無端耶。以執既不斷與 T2263_.66.0351b16: 五同縁事。可爲例證也 T2263_.66.0351b17: 問。義燈中。於勝解因同時ト云。或因ハ前
T2263_.66.0351b20: 解因同異時。付信心所ノ初起可論之。決 T2263_.66.0351b21: 定境上所起信。無間隙轉往未決定境 T2263_.66.0351b22: 等ハ。念念不可待因。故不及同異時因 T2263_.66.0351b23: 果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。 T2263_.66.0351b24: 中間隔餘心所起信心所。以之可爲異 T2263_.66.0351b25: 時勝解歟。或又未決定位信ヲモ可爲異時
T2263_.66.0351b28: 問。付善位心所自類相應。且以行捨不放 T2263_.66.0351b29: 逸望餘信等。可具相應四義耶 答。撲揚
T2263_.66.0351c03: 立之。信等自有體性。體性既有無不同也。 T2263_.66.0351c04: 何具事等義耶。例如判捨・不放逸・對勤 T2263_.66.0351c05: 三根亦准此知。如何 T2263_.66.0351c06: 答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘
T2263_.66.0351c09: 根ナリ。望餘信等具ト云ニ事等。何有相違耶。以 T2263_.66.0351c10: 能依捨・不放逸望所依四法。無此施設。全 T2263_.66.0351c11: 非相例 T2263_.66.0351c12: 問。事等義ハ專簡體多。如云行捨不放逸。 T2263_.66.0351c13: 具四箇體。信等ハ一自證分ナリ。*猶難有事
T2263_.66.0351c18: 一於念癡慧癡二分。或時念慧上立之。 T2263_.66.0351c19: 或時癡上假立。一時非有二用。二云。慧
T2263_.66.0351c22: 義。遂引要集ノ慧ト無明トニ立ト云各別ニ不正知 T2263_.66.0351c23: 義。難若用若體。倶多法故。何得云等。非 T2263_.66.0351c24: 想受等有多並故了。故依ハ雖別。取各
T2263_.66.0351c27: 所依自證分假立爲一。非是二法。望貪 T2263_.66.0351c28: 等體等ニシテ不闕事等義也。善染雖異。四 T2263_.66.0351c29: 法上立一箇ノ行捨不放逸。故望信等具
T2263_.66.0352a04: 立テテ爲行捨・不放逸。旁論相應。有何相
T2263_.66.0352a07: 問。付善位心所ノ自類相應義。且精進分所 T2263_.66.0352a08: 立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。 T2263_.66.0352a09: 答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取 T2263_.66.0352a10: 各功能假立爲一名爲體等ノ釋。精進三根四 T2263_.66.0352a11: 法上。可立一箇不放逸也。何其體ヲ各別ニ T2263_.66.0352a12: 論シテ綺作體等ヲ耶。依之今演祕中。述捨不 T2263_.66.0352a13: 放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。 T2263_.66.0352a14: 判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信
T2263_.66.0352a17: 故。 懈怠及三不善根ノ四法上ノ放逸。望所依
T2263_.66.0352a20: 以癡分妄念不正知望念慧。有ト應義判セリ。 T2263_.66.0352a21: 故論云。染念ト染慧トハ雖非念慧倶。而癡分者。
T2263_.66.0352a28: 所依四法。可有相應義耶 T2263_.66.0352a29: 答。四法之上ノ防惡修善用。是不放逸心所也。 T2263_.66.0352b01: 所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用 T2263_.66.0352b02: 見四法體。雖有四ノ自證分。還成一法。今 T2263_.66.0352b03: 演祕ニハ云用不離體。餘處ノ燈ニハ云假立爲一。 T2263_.66.0352b04: 其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍 T2263_.66.0352b05: 爲ト性。滿善爲トノ業別能。名之ヲ精進ノ自證分。 T2263_.66.0352b06: 有於所斷修防修爲性ノ總用。此用所依ノ自證 T2263_.66.0352b07: 分ハ是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所 T2263_.66.0352b08: 以四法上各別之用ヲ名精進三根。共セル用ヲハ名 T2263_.66.0352b09: 不放逸。以今共用タル防修用。假立一箇不放 T2263_.66.0352b10: 逸故。用所依ノ自證分モ被テ云一體。望信等 T2263_.66.0352b11: 具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。 T2263_.66.0352b12: 雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇 T2263_.66.0352b13: 體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。 T2263_.66.0352b14: 望三根之上ノ別能之邊名相應。有何相 T2263_.66.0352b15: 違耶。三根之分ハ實ノ相應ナリ。望ハ精進倶起ニシテ T2263_.66.0352b16: 非相應。如以不害望無貪等名相應。望 T2263_.66.0352b17: 無嗔倶起ニシテ非相應。但於演祕釋者。見一 T2263_.66.0352b18: 具文。不害・無嗔無別體事。捨・不放逸・對勤
T2263_.66.0352b21: 義。同不害望無嗔云也。遂判不害捨等亦 T2263_.66.0352b22: 具四義。以不害除無嗔分ノ行捨・不逸望 T2263_.66.0352b23: 餘二根精進上二法。有ト事等義判セリ。望自 T2263_.66.0352b24: 所依。綺可論相應云事。解釋*甚明鏡也」 T2263_.66.0352b25: 問。假立爲一丸法。引合テ論相應事。尚 T2263_.66.0352b26: 以不審也。答。第四卷燈。以假立爲一義。 T2263_.66.0352b27: 乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而 T2263_.66.0352b28: 不述其相應難義。許ラクハ云此事強非難 T2263_.66.0352b29: 知義歟。況前念心心所等施等無間縁用 T2263_.66.0352c01: 故。和合似一故。雖名一箇ノ等無間縁。於 T2263_.66.0352c02: 中又不遮有種種各各功能作用。心心 T2263_.66.0352c03: 所行相作業。微細而難知。押不可難之」 T2263_.66.0352c04: 有一義云。四法用假立爲一。所依自證
T2263_.66.0352c07: 燈。以其用一。用所依體ニ爲一。論事等
T2263_.66.0352c14: 綺論之。何遮之耶 T2263_.66.0352c15: 問。若爾何祕不云相應スト耶 答。既無 T2263_.66.0352c16: 遮之。何爲相違耶。況不害捨等亦具四義
T2263_.66.0352c21: 問。付隨煩惱ノ本惑倶生義。且忿心所與嗔
T2263_.66.0352c24: 嗔可倶起也。例如彼不害ヲ立無嗔分。行捨 T2263_.66.0352c25: 不放逸ヲ四法上ニ假立スル所依ト並起。覆誑諂立 T2263_.66.0352c26: 貪癡分。還與貪癡倶。強不許倶起。證據有 T2263_.66.0352c27: 何處耶 T2263_.66.0352c28: 答。論云。忿等五法容慢癡倶。非貪恚並。是
T2263_.66.0353a02: 忿心所與嗔煩惱不倶云事。論文分明也。 T2263_.66.0353a03: 是以於不饒益境起増恚。未及執杖鬪諍。 T2263_.66.0353a04: 是嗔煩惱也。唯嗔ニシテ非忿。今此嗔煩惱。其用 T2263_.66.0353a05: 轉増。能令面貌ヲ慘裂手執刀杖位。是忿心 T2263_.66.0353a06: 所也。此念ハ唯忿ニシテ非嗔。其行相既相違。何 T2263_.66.0353a07: 得倶起耶。忿等依嗔境行麁違而不倶起 T2263_.66.0353a08: 之釋。深存此旨。重意云。其體不離嗔。嗔 T2263_.66.0353a09: 増セルヲ名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔 T2263_.66.0353a10: 故。四分倶名忿。此位ヲハ都不名嗔。故非二 T2263_.66.0353a11: 法倶生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法 T2263_.66.0353a12: 之心雖其體修慧。聞用増故名聞慧非修 T2263_.66.0353a13: 慧。無失 T2263_.66.0353a14: 難云。忿位無嗔。四分倶忿ナラハ忿實ニシテ可非
T2263_.66.0353a17: 起。非相應。忿ハ嗔分故。雖與嗔倶。非相 T2263_.66.0353a18: 應云也。不爾此位無クハ嗔。貪嗔相違故。 T2263_.66.0353a19: 云不相應耶。忿位ニモ嗔ノ有ハコソ貪嗔違カ故忿
T2263_.66.0353a22: 是以不及執杖等位。是嗔ニシテ非忿。執杖 T2263_.66.0353a23: 位亦嗔亦忿也。嗔ノ増恚爲性。忿ノ憤發爲 T2263_.66.0353a24: 性。嗔ノ惡行所依爲業。忿ノ執杖爲業。誰
T2263_.66.0353b02: 問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六 T2263_.66.0353b03: 識ナラハ全不可有。若五識者可有二 心也。
T2263_.66.0353b06: 論云。欲界有電光定。本論云。於善心所。具
T2263_.66.0353b09: 答。付五識論之。粗有異説。故前重ニハ雖出 T2263_.66.0353b10: 申二義。不論何識。欲界無ト輕安可云也。 T2263_.66.0353b11: 欲界二性歟。繁雜處全無調暢義。散亂麁 T2263_.66.0353b12: 動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任 T2263_.66.0353b13: 輕安也。是以瑜伽云欲界諸心心所闕輕 T2263_.66.0353b14: 安故名不定地。今論瑜伽地一切ノ文。通
T2263_.66.0353b21: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0353b24: 者。欲界散亂麁動地也。如何有調暢輕安 T2263_.66.0353b25: 耶。依之瑜伽ニハ説欲界所繋諸心心所闕輕 T2263_.66.0353b26: 安故名不定地。今論會地一切文。通有尋
T2263_.66.0353b29: 可云也。若依之爾者。述有五識ニ輕安之所
T2263_.66.0353c03: 二解。深立道理。旁會相違。專似存此義。 T2263_.66.0353c04: 加之下ニ述五受倶ノ義云。然實菩薩後得智 T2263_.66.0353c05: 中ニ起ル五識有イフニ輕安倶無失。但除苦受。定ニ
T2263_.66.0353c10: 安。道理幷論文甚以分明也。只依五識言 T2263_.66.0353c11: 總ルニ。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。 T2263_.66.0353c12: 寧五識耶。欲界有ト輕安云師モ尚定ノ加行タル微 T2263_.66.0353c13: 微心等ノ第六ニ輕安有ト判。非五識ニハ耶。不可 T2263_.66.0353c14: 云無能引識故ト。可被引前念定力故。旁 T2263_.66.0353c15: 案之。欲第六ニハ無シテ五識ニ有ト云事。道理頗以 T2263_.66.0353c16: 逆倒。所以依五識詞廣。雖爲異釋。非指 T2263_.66.0353c17: 南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識 T2263_.66.0353c18: 有輕安。輒不可奇置。不可依委細述。道 T2263_.66.0353c19: 理ハ少。相違ハ多。故還可及委曲。是以前師意。 T2263_.66.0353c20: 不嫌定散二地。五識無ト輕安判セリ。設只許 T2263_.66.0353c21: 有隨一識。何不云有義五識亦有輕安。言 T2263_.66.0353c22: 總意別ハ聖教常談。會釋甚易。如會地一切 T2263_.66.0353c23: 説。消通實難。次於受倶門釋者。既解釋及 T2263_.66.0353c24: 二途。是可一釋意。判正否義スラ至下有述 T2263_.66.0353c25: 之。況於無正否耶。付中然上界三識下界 T2263_.66.0353c26: 五識之文。略擧二釋*心也。唯上界三識之 T2263_.66.0353c27: 釋ト幷スル下界五識之釋ト會シテ云然上界三識 T2263_.66.0353c28: 下界五識也 T2263_.66.0353c29: 問。見演祕文。初有義ハ以第三爲正。難 T2263_.66.0354a01: 初二釋。次有義ハ三釋無ト優劣判セルヲ。詳曰ノ T2263_.66.0354a02: 下ニ第三釋中定所引善在用可然。成所
T2263_.66.0354a09: 前師解此。如前已説。既二識ニ有慧故。例 T2263_.66.0354a10: 餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行
T2263_.66.0354a16: 答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三 T2263_.66.0354a17: 釋斷正義。故於第二釋。成事智ハ初地ニ起ト T2263_.66.0354a18: 云處コソ違護法義。以定所引善ノ因成有漏 T2263_.66.0354a19: 五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。
T2263_.66.0354a22: 以定所引因。成有漏五識故也。餘處本 T2263_.66.0354a23: 疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識 T2263_.66.0354a24: 與修慧倶故也 T2263_.66.0354a25: 自性散動十五界有漏義歟 T2263_.66.0354a26: 問。論中。有義ハ五識唯有十種。自性散動無
T2263_.66.0354b02: 相應義之意。述トシテ無定心所之故。自性散
T2263_.66.0354b07: 林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義 T2263_.66.0354b08: 也ト判セリ T2263_.66.0354b09: 答。五識不與別境心所倶師。與今初師同 T2263_.66.0354b10: 人也。無ハ定必所不可有輕安。輕安ハ定位ニ T2263_.66.0354b11: 起故。所以此師即十五界唯有漏義ナラハ彼師亦 T2263_.66.0354b12: 應十五界唯有漏義。彼師許サハ佛果五識。此 T2263_.66.0354b13: 師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。
T2263_.66.0354b19: 漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕 T2263_.66.0354b20: 安相應之義。因位五ニモ可有輕安。准正義習 T2263_.66.0354b21: 故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安 T2263_.66.0354b22: 相應之義。有漏五モ無輕安。不倶定心所 T2263_.66.0354b23: 之*釋。不可有之。但於餘卷演祕釋者。十 T2263_.66.0354b24: 五界唯有漏義モ佛果第六或第七ノ以起化 T2263_.66.0354b25: 業用義説名五識。而初釋雖義説。五識自 T2263_.66.0354b26: 性散動法ト定カ故不ト云輕安ト倶。第二釋ハ六七 T2263_.66.0354b27: 二識兼用ヲ假名五識。實非五識。定可與輕 T2263_.66.0354b28: 安倶云也。而以此釋爲正之意。爲體六 T2263_.66.0354b29: 七既與輕安倶也。義分五識豈廢其義耶。 T2263_.66.0354c01: 既稱五識故。義分邊ニハ無輕安云事。頗言ノミニテ
T2263_.66.0354c04: 問。本疏中。若作此解。違前所説欲ニ無ト云輕
T2263_.66.0354c07: 定判見本疏始末。釋定所引善者亦有調 T2263_.66.0354c08: 暢故。成所作智倶ニハ必有輕安故ノ文有三 T2263_.66.0354c09: 釋中。第二解意。所引善因。釋十地位有
T2263_.66.0354c14: 本疏文如此。加之成事智無漏不繋法。設 T2263_.66.0354c15: 因位起テ輕安ト倶トモ誰云欲界所繋輕安耶 T2263_.66.0354c16: 答。本疏文相實如疑難。總指第二解云若 T2263_.66.0354c17: 作此解也。述成事智起位。正否二義共許 T2263_.66.0354c18: 無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。 T2263_.66.0354c19: 若爾立定所引有漏五識ニ有輕安云義時。 T2263_.66.0354c20: 設事智佛果ニ 起ト云師意モ不蒙欲有輕安之 T2263_.66.0354c21: 妨耶。鼻舌二識欲界所繋有輕安故ハ其理必 T2263_.66.0354c22: 然故。但雖負難二師同。正義終有所遁。 T2263_.66.0354c23: 彼前ノハ但據一切異生及下意識。説之爲無。 T2263_.66.0354c24: 據ラハ理聖者後得智ニ引タル五有輕安不相違 T2263_.66.0354c25: 也者。即正義消通也。不正義閉テ口不能儲 T2263_.66.0354c26: 會釋。所以撲揚談違妨 所不避。釋顯釋 T2263_.66.0354c27: 成事在因位非也 T2263_.66.0354c28: 問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義共十
T2263_.66.0355a02: 耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否
T2263_.66.0355a08: 果師。以定所引因。下テ在因位十地。彼前 T2263_.66.0355a09: 但據一切異本ノ會釋能ク成。准之無漏五識 T2263_.66.0355a10: 十地ニ起ト云義。定所引因可有地前位。彼 T2263_.66.0355a11: 前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣
T2263_.66.0355a14: 不正義ハ十地位間起ノ有漏五識ニ有調暢義。 T2263_.66.0355a15: 定所引因定可在十地。彼前但據一切異
T2263_.66.0355a22: 第六識所引ノ五識無調暢義歟。是故正
T2263_.66.0355a25: 問。地上有漏定尚爾也。況於地前淺位 T2263_.66.0355a26: 耶。若爾如何彼師前ニハ以定所引因可關 T2263_.66.0355a27: 地前。故會釋無所立耶 T2263_.66.0355a28: 答。其以道理所往。突キ上クル事ニコソ有レ。彼師 T2263_.66.0355a29: 意ト不云地前定所引五識有調暢義矣
T2263_.66.0355b03: 問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安倶
T2263_.66.0355b06: 或總五識不ト云輕安ト倶。或唯限ト云苦受相應五 T2263_.66.0355b07: 識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚 T2263_.66.0355b08: 所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安 T2263_.66.0355b09: 倶者。標苦受相應識不與輕安倶。委述其 T2263_.66.0355b10: 故。輕安倶時怡悦五識者。明適悦五識與輕 T2263_.66.0355b11: 安倶。苦受逼迫五識不倶者。述唯苦相應 T2263_.66.0355b12: 識ノミ不與輕安倶也。設雖及二釋。分テ五 T2263_.66.0355b13: 受論倶不具之義。是可正釋。不爾者輕安 T2263_.66.0355b14: 倶時怡悦五識之二句。甚無用耶
T2263_.66.0355b17: 也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安倶無 T2263_.66.0355b18: 失。但除苦受者。委細實理義。分別五受 T2263_.66.0355b19: 許倶不倶釋也。若如疑難者。上既擧實理 T2263_.66.0355b20: 釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文 T2263_.66.0355b21: 云。苦根ヲハ雖名無漏。不言輕安ト倶ナリト。輕安
T2263_.66.0355b26: 問。付四斷廢立。且不善業ハ爲自性斷。將如 T2263_.66.0355b27: 何 答。可有二*心。問。講匠所答無一 T2263_.66.0355b28: 定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。 T2263_.66.0355b29: 名之ヲ自性斷。不善業由不善煩惱ト倶。假成 T2263_.66.0355c01: 不善性。如何同本隨二惑得自性斷名耶。
T2263_.66.0355c07: 途。各可成其意也。先今燈意者。不善業ハ雖 T2263_.66.0355c08: 非自性染汚。其過失尤重。爲顯業雜染過 T2263_.66.0355c09: 失重之旨。例五見ノ其體慧雖由相應成 T2263_.66.0355c10: 染汚。其過重故。是自性斷。 作自性斷釋也。 T2263_.66.0355c11: 故燈云。業雖是思。如似五見非相應斷
T2263_.66.0355c14: 相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所 T2263_.66.0355c15: 相續非永無。既異五見ノ別法數ト一斷後永
T2263_.66.0355c18: 性斷釋ト者。次下出相應斷體。有漏八識五
T2263_.66.0355c21: 答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當 T2263_.66.0355c22: 二釋歟。或又 T2263_.66.0355c23: 相應斷體 T2263_.66.0355c24: 問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八 T2263_.66.0355c25: 識耶。答。爾也。付之。依斷相應煩惱。心心 T2263_.66.0355c26: 所法得解脱。名之ヲ相應斷。而有漏第八ハ無 T2263_.66.0355c27: 覆無記。無與煩惱相應。明ニハ本惑云藏識 T2263_.66.0355c28: 全無。述ニハ隨惑説非第八倶故也。如何爲 T2263_.66.0355c29: 相應斷體耶。所以判依離縛斷説有漏善無 T2263_.66.0356a01: 覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱 T2263_.66.0356a02: 者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何 T2263_.66.0356a03: 可承耶 T2263_.66.0356a04: 答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩 T2263_.66.0356a05: 惱種子倶時而有。或與轉識相應煩惱倶 T2263_.66.0356a06: 轉。所以斷今此煩惱種現位ノ第八。得相應 T2263_.66.0356a07: 斷名也。自性非染由與惑倶斷相應時心等 T2263_.66.0356a08: 解脱之定判。即此意也。加之七色命等ノ十四 T2263_.66.0356a09: 根ノ一分見所斷者。通相應斷。與見惑倶生
T2263_.66.0356a12: *此直以第八識説相應斷文也。若爾一 T2263_.66.0356a13: 文中有法有喩。豈非此義眼目耶 T2263_.66.0356a14: 五遍行全 T2263_.66.0356a15: 問。付四斷廢立。且遍行心所ヲ以名相應斷 T2263_.66.0356a16: 事。爲限少分。將如何。答。進云。燈云。五遍
T2263_.66.0356a21: 性斷云事。加之不善業ハ自性斷ト判スルヲ耶
T2263_.66.0356a25: 故。燈云別境不定二各少分也。故周記云。 T2263_.66.0356a26: 此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。
T2263_.66.0356a29: 但於大師餘處釋者。大師自准別境・不定。 T2263_.66.0356b01: 遍行染分タル邪作意等可ト入隨煩惱中釋給 T2263_.66.0356b02: 歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付 T2263_.66.0356b03: 教文判三斷相攝。大師迴私略攝ト自性斷 T2263_.66.0356b04: 判スル歟。或餘言ハ言總也。除慧九中被立隨 T2263_.66.0356b05: 煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安 T2263_.66.0356b06: 中言也 T2263_.66.0356b07: 念定慧通三性歟 T2263_.66.0356b08: 問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等 T2263_.66.0356b09: 三性耶。答。唯善性根也。付之。其體既別境 T2263_.66.0356b10: 心所也。別境三性不定法。何不通不善・無 T2263_.66.0356b11: 記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶 T2263_.66.0356b12: 答。如前重ニ答申。可限善性。餘卷論中明トシテ
T2263_.66.0356b15: 瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此説
T2263_.66.0356b18: 由之見別境性業。慧斷疑爲業。定ハ智カ
T2263_.66.0356b21: 法鈔云。受染淨用勝。齊立爲根。念等但於
T2263_.66.0356b24: 問。本論瑜伽中。於二十二根分別トシテ見修非
T2263_.66.0356b29: 何不通相應斷耶。例如十四ノ一分見所斷 T2263_.66.0356c01: 之中。五受根・意根與見惑倶故通相應斷。 T2263_.66.0356c02: 答。如前重ニ答申。可有二義邊。十二一分 T2263_.66.0356c03: 者。五受根・意根。及信等五根・未知當知根 T2263_.66.0356c04: 也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不 T2263_.66.0356c05: 問相應倶起。無煩惱倶轉義故也。所以顯 T2263_.66.0356c06: 亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。 T2263_.66.0356c07: 非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。 T2263_.66.0356c08: 十四一分者。七色根命根・及五受根・意根也。 T2263_.66.0356c09: 後六如前。前八ハ直雖無煩惱相應之義。此 T2263_.66.0356c10: 與見惑倶轉。所以亙十四通見所斷故。一
T2263_.66.0356c13: 問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且 T2263_.66.0356c14: 意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。 T2263_.66.0356c15: 兩方不明。若通者。了義燈中。引瑜伽三斷 T2263_.66.0356c16: 分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何 T2263_.66.0356c17: 唯説斷。答意喜樂捨モ無漏之者ハ實通レ非斷。 T2263_.66.0356c18: 以意及捨ハ八識ニ通シテ説。非皆無漏。且據全 T2263_.66.0356c19: 説。問答首尾明ニ本論意者。只説見修所斷。
T2263_.66.0356c23: 説分明ナルヲ耶 T2263_.66.0356c24: 答。瑜伽論中。説二十二根ノ三斷分別。十四 T2263_.66.0356c25: 一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。
T2263_.66.0356c28: 以付今此十四廢立ノ文。問何唯説斷也。非 T2263_.66.0356c29: 不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。 T2263_.66.0357a01: 牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故
T2263_.66.0357a06: 會不雜亂者據界地説ト也。付之。於欲界 T2263_.66.0357a07: 趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況 T2263_.66.0357a08: 判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂ノ文。 T2263_.66.0357a09: 何關界地耶。加之見餘處所釋。明ニハ二十 T2263_.66.0357a10: 心相生。依身在欲界之人。上界生得善ノ無 T2263_.66.0357a11: 間ニ生ト云下ノ不善心。釋三種成熟不成熟之 T2263_.66.0357a12: 中。生上界之人。欲界生得善現行ニ有成不
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異 T2263_.66.0357a16: 界有定所屬故。不許雜起也。況欲ノ人中天 T2263_.66.0357a17: 上報ハ依生得善感。有由許ニ雜起。上二界 T2263_.66.0357a18: 報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處 T2263_.66.0357a19: 釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意 T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧 T2263_.66.0357a21: 若生類。非業異熟起非雜故者。若定ノ類也。補 T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有異説。見一具文。生上界人。欲 T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ定テ成。現行有成不成
T2263_.66.0357a26: 爲難耶。次上界ハ五趣中天趣也。四生中ニハ化 T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣生ノ文。豈不兼界地耶。第八ヲ T2263_.66.0357a28: 云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感 T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起 T2263_.66.0357b01: 無雜亂者。唯限異界趣生也。合之ヲ一文ニ T2263_.66.0357b02: 云起無雜亂。何強爲相違耶
T2263_.66.0357b05: T2263_.66.0357b06: T2263_.66.0357b07: T2263_.66.0357b08: 六煩惱
T2263_.66.0357b13: 通含五見 T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理 T2263_.66.0357b15: 心倒自性體 T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0357b20: T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三 T2263_.66.0357b22: T2263_.66.0357b23: 六煩惱 T2263_.66.0357b24: 顯通利鈍 T2263_.66.0357b25: 問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱爲 T2263_.66.0357b26: 利惑。將鈍惑歟 答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト T2263_.66.0357b27: 可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。 T2263_.66.0357b28: 猶豫爲性。是疑煩惱也。蹰躇境界上。豈非 T2263_.66.0357b29: 遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依 T2263_.66.0357c01: 之燈中會瑜伽ノ五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次
T2263_.66.0357c04: 釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通
T2263_.66.0357c10: 問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列無明
T2263_.66.0357c13: 相。誰以之爲利惑耶。慈恩。淄洲定判。其 T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至會百法論心。同五見 T2263_.66.0357c15: 可爲利惑耶。依之淄洲大師述彼論ノ慢癡
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱ハ形待不定。可有利鈍二義門也。 T2263_.66.0357c19: 對五見最極猛利煩惱。此鈍惑蹰躇境界之 T2263_.66.0357c20: 上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果・之 T2263_.66.0357c21: 理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉 T2263_.66.0357c22: 蹰躇相。取向テ因果深理。深迷諦理故也番 T2263_.66.0357c23: 五見。定タル唯迷理。所至行相捷疾ナル也。若 T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述初門*心。今本疏。演祕。明 T2263_.66.0357c25: 後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之 T2263_.66.0357c26: 釋留唯利一門ニ。不許通鈍之義。可云彼 T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈ノ餘 T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯 T2263_.66.0357c29: 識ニハ三不善根ヲ一具擧之。百法ニハ中間隔慢。 T2263_.66.0358a01: 無明ヲ後擧ル故也。若顯貪嗔慢後。疑見前。
T2263_.66.0358a04: 唯利之旨乎。答 T2263_.66.0358a05: 餘約別通 T2263_.66.0358a06: 問。百法論中。貪嗔慢後。説無明事ヲハ淄洲大 T2263_.66.0358a07: 師如何釋之耶 燈云。餘約別通迷諦行
T2263_.66.0358a10: 有總迷別迷之義。何寄事於總別迷諦。會 T2263_.66.0358a11: 二論相違耶。所謂本疏ノ顯通利鈍遍上下故 T2263_.66.0358a12: 之釋。頗似叶文理。如何可消通耶 T2263_.66.0358a13: 答。於此義。學者意義區。一云貪嗔慢別迷 T2263_.66.0358a14: 事。故名別迷。無明通迷理事。故云通迷。 T2263_.66.0358a15: 非論文所擧總別迷諦之義。二云貪嗔慢ハ T2263_.66.0358a16: 於各各行相迷諦。無明諸惑根本故。通迷
T2263_.66.0358a19: 惑根本。與嗔倶位ニハ迷嗔境。與慢倶迷慢 T2263_.66.0358a20: 境。依此義門。云通迷也。於迷四諦。非有 T2263_.66.0358a21: 一二等通別也 T2263_.66.0358a22: 貪無漏縁 T2263_.66.0358a23: 問。貪煩惱。可縁無漏。耶。本疏。義燈中。縁
T2263_.66.0358a26: 縁滅道二諦。邪見縁道諦定與嗔煩惱 T2263_.66.0358a27: 倶也。貪嗔不倶起者。正義所定也。相應無 T2263_.66.0358a28: 明。同貪*麁淺也。不共無明。不與貪相應。 T2263_.66.0358a29: 疑與貪不倶云事。又護法所判也。任所愛 T2263_.66.0358b01: 所淩境非一故不倶起ノ論文。縁滅道二 T2263_.66.0358b02: 諦慢煩惱ハ不可與貪相應。若爾者付自 T2263_.66.0358b03: 他尋之。全以不可縁滅道二諦。何時依何 T2263_.66.0358b04: 煩惱力。貪煩惱縁無漏耶 T2263_.66.0358b05: 問。付煩惱漏無漏縁義。貪煩惱縁無漏云 T2263_.66.0358b06: 事。以何義證之耶 答。本疏云。與見倶生。
T2263_.66.0358b09: 三見。戒禁及所依蘊。不縁滅道二諦。邪見 T2263_.66.0358b10: 撥無好事。與嗔煩惱倶也。以滅道二諦。名 T2263_.66.0358b11: 好事。貪嗔不ト倶起者。護法論主所定也。 T2263_.66.0358b12: 若爾何ノ見ト倶ナル貪煩惱。縁無漏滅道法耶。依 T2263_.66.0358b13: 之唐土人師。以此道理。難本疏所釋耶 T2263_.66.0358b14: 答。今本疏ニハ云與見倶生縁無漏起。分明雖 T2263_.66.0358b15: 不指見體。見本疏下文云。於集滅道三 T2263_.66.0358b16: 諦。起身邊二見。或與三見倶ナル貪煩惱ヲ名
T2263_.66.0358b19: 計佛性爲我。中邊論云。爲破我執。説三
T2263_.66.0358b22: 總空非我。普亙諸諦。豈無於滅道二諦作 T2263_.66.0358b23: 我解之類耶。但身邊二見。唯界處起者。麁 T2263_.66.0358b24: 相多分之談。依委細實理之心者通可 T2263_.66.0358b25: 迷四諦也。道理ヲ立別空ト非我トハ屬苦諦故。 T2263_.66.0358b26: 論總空非我。通可縁四諦云事明也。結迷 T2263_.66.0358b27: 諦親疎。麁相如是。判委細説者。貪嗔慢三。 T2263_.66.0358b28: 見疑倶生。隨應如彼。即顯此旨也 T2263_.66.0358b29: 問。貪嗔慢三。見疑倶生隨應如彼之文。 T2263_.66.0358c01: 忽不見貪煩惱縁ト無漏。直雖不縁滅 T2263_.66.0358c02: 道二諦。我見相應貪作我解。其相違總空 T2263_.66.0358c03: 非我故。可云迷ト滅道二諦。如身邊二 T2263_.66.0358c04: 見。雖直不縁苦諦理。行相深遠。違空無 T2263_.66.0358c05: 我理故。名親迷諦。麁相門之日。不顧 T2263_.66.0358c06: 違總空非我之邊。唯迷苦諦判委細門 T2263_.66.0358c07: 之*心。寄事於我見倶生ノ迷相。令通滅道
T2263_.66.0358c10: 無漏ヲ別縁スル貪ヲ如何説成無漏ヲ縁スル惑ト。由 T2263_.66.0358c11: 此不説貪無漏縁。迷即可爾。是故言隨
T2263_.66.0358c20: 難不許別起法執道證師義。何以涅槃
T2263_.66.0358c23: 理必然。設疎相門不可廢此義。付迷分 T2263_.66.0358c24: 齊。分通局云事。甚以無謂。但於疏釋 T2263_.66.0358c25: 者。甚以難消。一云於貪煩惱ノ無漏縁否。 T2263_.66.0358c26: 宗家可有二釋。今疏自有者謂後有ト云至 T2263_.66.0358c27: 三有具故。初釋。不縁無漏釋也。或無漏 T2263_.66.0358c28: 法已下第二釋。縁ト無漏云釋也。不爾者 T2263_.66.0358c29: 安或言。何爲ソ下疏中。又有二釋。又嗔慢 T2263_.66.0359a01: 可成ト云ヨリ以前。見倶生ノ貪縁ト云無漏釋也。以 T2263_.66.0359a02: 下ハ不縁無漏釋也。作不ト云縁無漏之釋 T2263_.66.0359a03: 日。於迷分齊。述隨應之義。是則一義意 T2263_.66.0359a04: 也。釋スル無貪義疏相順之因ナラハ唯是有漏。 T2263_.66.0359a05: 爲縁之因ナラハ亦取涅槃者。縁無漏之釋ニ
T2263_.66.0359a09: 三見生者。是疎迷理ノ煩惱也。前*疎相門
T2263_.66.0359a15: 解。亦名親迷無漏。雖直不縁無漏。其行
T2263_.66.0359a18: 故。或後二門。倶實理門ノ心也。又後二重 T2263_.66.0359a19: 定テ其義道可別故。第二ハ直與二見倶ニ無 T2263_.66.0359a20: 漏ヲ縁ヲ述フ。第三雖直不縁。其行相親迷
T2263_.66.0359a23: 如何説成無漏ヲ縁スル惑ト者。依*疎相門 T2263_.66.0359a24: *心。問難委細門義也。心云。於貪等三。 T2263_.66.0359a25: 嗔慢二ハ不限與我見倶ニ縁自性獨縁 T2263_.66.0359a26: 滅道二諦故。可成無漏縁ノ煩惱。貪ハ僅ニ T2263_.66.0359a27: 他ニ被引雖縁自能非縁。如何可説成無
T2263_.66.0359b01: 由此不説貪無漏縁者。是答也。心ハ瑜伽 T2263_.66.0359b02: 論等中。不ソカシ説貪縁無漏。今説トテセ成無
T2263_.66.0359b05: 迷スルニハ。付行解論之。談重縁疎迷之義。迷
T2263_.66.0359b09: 是彰略説也。實ニハ我執通縁トモ三科之釋ヲ。 T2263_.66.0359b10: 判爲正釋。此則依*疎相門。説トモ縁五
T2263_.66.0359b13: 槃實有ノ計。證別起法執。今談我執邊。何 T2263_.66.0359b14: 爲相違耶。次義燈釋初問答依*疎相 T2263_.66.0359b15: 門。明重縁疎迷義。次問答ハ問依*疎相 T2263_.66.0359b16: 門。雖疑親迷之義。答ハ依委細門。顯直 T2263_.66.0359b17: 縁滅道云親迷也 T2263_.66.0359b18: 尋云。涅槃見有我法二執不同。如何必シモ T2263_.66.0359b19: 擧之。難二執必同種之義耶。於モ餘法 T2263_.66.0359b20: 可有此義。故知。別擧之諸執涅槃見。 T2263_.66.0359b21: 必別起法執ト云事ヲ。又下燈釋。猶不縁 T2263_.66.0359b22: 之義於爲地體。寄事於見倶轉ノ貪。顯
T2263_.66.0359b26: 了三諦故。若爾即一切我見。皆迷四諦。 T2263_.66.0359b27: 應云此執三諦下煩惱。蘊等爲二見故
T2263_.66.0359c01: 處起。然實縁迷三諦。亦有縁三諦下所 T2263_.66.0359c02: 起諸惑爲我等故。然以別縁諦十六行 T2263_.66.0359c03: 中。空非我二。唯屬苦諦故。不説三諦。有 T2263_.66.0359c04: 此之二見謂總空非我。通四諦爲總縁諦
T2263_.66.0359c07: 迷三諦義許之旨。可成也 T2263_.66.0359c08: 無爲無漏ハ其相深遠不能如有爲有漏直 T2263_.66.0359c09: 取。故我執所縁ニ略之。依ハ此義法執所縁。不 T2263_.66.0359c10: 可許之。展轉縁之故。爲所遍計。所以法 T2263_.66.0359c11: 執所縁ニ兼擧界處。依ハ此意我執界處ヲ爲所
T2263_.66.0359c18: 付之我劣等三慢類。對他勝品起之。還可 T2263_.66.0359c19: 依上品處生。如彼過慢ノ於勝計等。由上 T2263_.66.0359c20: 品生。加之所依卑慢。既依上品起レリ。能依慢 T2263_.66.0359c21: 類。豈不爾耶。依之大師餘處中。我劣等三 T2263_.66.0359c22: 慢類。倶依上品起ルト釋給ヘリ今別抄釋。亦以同 T2263_.66.0359c23: 之。若爾西明心叶文理。如何不許耶 T2263_.66.0359c24: 答。我劣等三慢類。其行相頗異餘慢類。形 T2263_.66.0359c25: 待他勝品處。雖自劣卑下想ヨリ生スト。正高擧相。 T2263_.66.0359c26: 依自身下品起レリ。是以倶舍論中ニ。述無劣我
T2263_.66.0359c29: 高擧義。能依慢類ノ相也。云既云雖知極劣 T2263_.66.0360a01: 而自尊重明非上品。判又復我劣等三慢類ニ T2263_.66.0360a02: 依下品生。何得依上計己劣故即。顯此 T2263_.66.0360a03: 意也。不爾偏依他上品生者。高擧相焉レカ在 T2263_.66.0360a04: 不同所依卑慢。於他多分勝。謂己少分不 T2263_.66.0360a05: 及。高擧相能顯了故也。所以不形他勝品。 T2263_.66.0360a06: 自劣卑下思難生。不待自劣思。如何起 T2263_.66.0360a07: 尊重慢。可云論遠疎ノ因ヲ。可依他上品。談 T2263_.66.0360a08: 近親因。依自ノ下品生。大師付遠因。擧他勝 T2263_.66.0360a09: 品。淄洲繼近因。顯自下品也。或慢類正所 T2263_.66.0360a10: 依ハ慢過慢等是也。所擧三品。可屬所依慢ノ T2263_.66.0360a11: 所起處也。可訓過慢ト慢ト卑慢トノ上品ト中ト上 T2263_.66.0360a12: 品トナルヲ以テ如次起初三也 T2263_.66.0360a13: 問。付對法抄二會釋。倶不可爾。先付初 T2263_.66.0360a14: 義。西明意且顯麁因。可同大師所釋。 T2263_.66.0360a15: 何強非彼是此耶。彼義亦不明。見釋始 T2263_.66.0360a16: 終。標九慢唯於三品處起過慢ト慢ト卑慢ト
T2263_.66.0360a20: 答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌
T2263_.66.0360a23: 慢類相。甚異正義習歸所依卑慢相。於 T2263_.66.0360a24: 他多勝タルニ計也少劣云也。正義*心。自劣 T2263_.66.0360a25: 思ハ全ニ劣ニ以而自尊重。爲慢相也。所明 T2263_.66.0360a26: 違倶舍説。不知我劣慢類相也。都不知 T2263_.66.0360a27: 依下品義云事。實以明鏡也。付正親 T2263_.66.0360a28: 縁論之。唯自下品ニ不依上品。何得依 T2263_.66.0360a29: 上ノ能破。何有相違耶 T2263_.66.0360b01: 問。餘六種慢歸所依慢相。所依能依義 T2263_.66.0360b02: 無替。定謂猶多勝計己少劣。依他上品 T2263_.66.0360b03: 生者。能破叶文理耶。答。九慢類相。大乘
T2263_.66.0360b06: 知極劣而自尊重。西明何違之。立異義 T2263_.66.0360b07: 耶。設雖例難。難遁敢。不可與西明義 T2263_.66.0360b08: T2263_.66.0360b09: 問。我劣。有勝。無劣ノ三慢類。爲於他多勝。謂 T2263_.66.0360b10: 己少分不及。將如何耶 答。不爾。付之所 T2263_.66.0360b11: 依卑慢。既於他多勝。思己少分ノミ劣。能依慢 T2263_.66.0360b12: 類。定可同耶。況以例案之。我勝慢類於等。 T2263_.66.0360b13: 計己勝。移所依過慢ノ相。我等慢類於等計
T2263_.66.0360b16: 依卑慢。依他勝品。計己少分ノミ劣ナリト。能依慢 T2263_.66.0360b17: 類。形自下品。而自尊重爲セハ相。 云所依三 T2263_.66.0360b18: 品。云高擧行相。猶以如水火。何可能所 T2263_.66.0360b19: 符合耶。加之燈自釋慢慢類差別。我劣等 T2263_.66.0360b20: 三慢類ヲハ。定能所依無ト寛狹。以慢類依我 T2263_.66.0360b21: 見起。慢不爾一義。爲其差別。如今所判 T2263_.66.0360b22: 其差別甚明也。不及燈釋耶 T2263_.66.0360b23: 私記云。以此可爲前論義第三重疑 T2263_.66.0360b24: 也 T2263_.66.0360b25: 問。付六煩惱廢立。慢與慢類差別。何 T2263_.66.0360b26: 判之耶 T2263_.66.0360b27: T2263_.66.0360b28: 問。撲揚大師。引瑜伽論云。若無貪等。諸煩
T2263_.66.0360c05: 問。本疏中。釋謂由無明起疑邪定之論文。
T2263_.66.0360c09: 三見。若爾邪見撥無之言。如何通餘四見 T2263_.66.0360c10: 耶。由之天親論主所釋中。一切妄見。顛 T2263_.66.0360c11: 倒・轉故。雖得邪見名撥無ヲ名ハ邪見。是第
T2263_.66.0360c16: 疑難。此則明見道無明生起疑等煩惱次 T2263_.66.0360c17: 第。而依疑親生ルハ是第三邪故見故。爲顯 T2263_.66.0360c18: 此旨。殊擧第三見也。但論ノ邪定者。通説五 T2263_.66.0360c19: 見。疏主擧有第三見通五見名。顯論文邪 T2263_.66.0360c20: 定言。通含五見心所以表ニハ依見道無明 T2263_.66.0360c21: 生起次第。但標第三見。裏ニハ擧通五見邪見 T2263_.66.0360c22: 名異身邊見戒。顯論文不限第三邪見也。 T2263_.66.0360c23: 須委釋之者。邪定者。五見也。於中依疑 T2263_.66.0360c24: 親生ルハ可云第三邪見。然恐繁文故。略云
T2263_.66.0360c27: T2263_.66.0360c28: T2263_.66.0360c29:
T2263_.66.0361a03: 疑論文不盡。或判等言ニ等餘四見自異二 T2263_.66.0361a04: 師。雖擧第三見。論邪定言。廣含五見。不 T2263_.66.0361a05: 犯不盡失又非スト等言ニ等スルニモ云也。依此 T2263_.66.0361a06: 義。演祕。義蘊。其心一同。叶膠漆歟 T2263_.66.0361a07: 疑唯迷理 T2263_.66.0361a08: 問。付十煩惱ノ迷理迷事義。且疑煩惱。爲限 T2263_.66.0361a09: 唯迷理煩惱。將通迷理事歟 兩方有疑。 T2263_.66.0361a10: 若通迷事者。疑煩惱。行相深遠法。唯可迷
T2263_.66.0361a13: 披當卷前後。或判於諸諦理猶豫爲性。齊 T2263_.66.0361a14: 五見。説於諸諦理。或述謂疑三見親迷苦 T2263_.66.0361a15: 理。番テ三見。爲親迷理煩惱。疎迷義猶嫌 T2263_.66.0361a16: 之。寧可通迷事耶。加之大師餘所中。疑唯
T2263_.66.0361a19: 縁既不限諦理。能縁可通迷事也。由 T2263_.66.0361a20: 之本疏ニハ云即縁理事倶是疑也。義燈云迷
T2263_.66.0361a23: 轉迷理。彼不知依惡業招惡趣。酬善業 T2263_.66.0361a24: 感福果。因果感符道理。如疑他世ハ有歟無
T2263_.66.0361a27: 且疑他世爲有爲無ノ論文。不可難言縁事 T2263_.66.0361a28: 起故。非見道斷。行相迷理。但縁事故。如見
T2263_.66.0361b02: 説五種疑文。本疏ノ即縁理事之釋。全以不 T2263_.66.0361b03: 可相違。此中言諦亦攝彼盡釋。即同行相 T2263_.66.0361b04: 迷理但縁事故之心也。迷諦理煩惱故。雖 T2263_.66.0361b05: 有五種不同。尚不出四諦門云也。但至 T2263_.66.0361b06: 義燈釋者。凡西明意。異本疏ノ即縁理事之 T2263_.66.0361b07: 釋。疑轉諦門故。唯縁諦理。轉スル事境疑ハ法 T2263_.66.0361b08: 執疑ニ非ト煩惱ノ疑判セリ。要集。明此釋重立 T2263_.66.0361b09: 道理云。若有ハ事疑。同ヘシ見取等縁ルニ他見等。 T2263_.66.0361b10: 而論全不説。何有ンヤト疑云也。所以燈師 T2263_.66.0361b11: 引瑜伽説五種疑 之文 唯識且疑他世 T2263_.66.0361b12: 文。此ハ是事ニ非理。可云縁理事也。若以 T2263_.66.0361b13: 諦攝ノ義。無事疑者。何法カ非四諦攝。都不 T2263_.66.0361b14: 諦轉別事煩惱耶ト難也。是則合縁迷 T2263_.66.0361b15: 云。云迷理事非云有ト迷事疑也。不ハ爾
T2263_.66.0361b18: 頗以無謂。五見例難。難遁故。但雖同縁事 T2263_.66.0361b19: 境。五見ハ行相迷理故。可限迷理。疑ハ不必モ T2263_.66.0361b20: 爾。何不通迷事分耶。重心無我見於無 T2263_.66.0361b21: 我理作我解。邊見計我ノ斷常。邪見謗因果 T2263_.66.0361b22: 道理。作用。實事等。見戒二取。縁三見幷倶 T2263_.66.0361b23: 時戒禁。雖親疎異。皆是迷理。行相也。疑ノ T2263_.66.0361b24: 疑ヒ因果諦理。疑他世作用等。不知因果 T2263_.66.0361b25: 道理。起疑心故。可此迷理。不爾縁汎爾事 T2263_.66.0361b26: 法。以染汚心。生蹰躇義可在之。豈非迷
T2263_.66.0361b29: 此分齊歟。若爾於餘汎爾事法。生ルハ猶豫。是 T2263_.66.0361c01: 疑人杭等類。非煩惱疑歟 T2263_.66.0361c02: T2263_.66.0361c03: 心倒自性體 T2263_.66.0361c04: 問。樞要中。引瑜伽本地分説。出想倒。見倒 T2263_.66.0361c05: 等七倒。爾者心倒自性體ヲハ何判之耶 進
T2263_.66.0361c08: 爲見倒。除見餘法染惱心邊ヲハ名心倒
T2263_.66.0361c11: 等煩惱ノ等言。等何物耶。不可云等トハ慢等 T2263_.66.0361c12: 煩惱。無明ハ倒ノ根本。非顛倒體。慢。疑。嗔恚。
T2263_.66.0361c16: 謂諸愚夫。無所知境。隨無明起非理作意。 T2263_.66.0361c17: 於所縁境。無常等ヲ計常等。取相而轉。是名 T2263_.66.0361c18: 想倒。故以想爲體。見倒以妄想境中。忍可 T2263_.66.0361c19: 欲樂。建立執著スル三見ト以一少分爲性。謂身 T2263_.66.0361c20: 見。常見。見取。戒取。如文ニ自説。心倒即以 T2263_.66.0361c21: 除前諸見。所餘貪等煩惱爲性。能染惱心。 T2263_.66.0361c22: 故名心倒。此心倒云。謂即於彼所執著中。 T2263_.66.0361c23: 貪等煩惱。有説。心倒體。唯是貪。染心勝故。 T2263_.66.0361c24: 言貪等者。等取一切貪。非離貪別等貪 T2263_.66.0361c25: 嗔等。五十三此想顛倒。諸在家者。能發心 T2263_.66.0361c26: 倒。一分出家者。能發見倒。想體非トモ倒。由 T2263_.66.0361c27: 妄取相。以爲想門。在家。出家。依之方起
T2263_.66.0362a02: 釋歟。若爾依初釋意。前疑何可遮耶。嗔 T2263_.66.0362a03: 等煩惱倒ノ等流非自性故也。付後釋。等言 T2263_.66.0362a04: 甚似無用。今案。後釋ハ其心易知。常樂我淨 T2263_.66.0362a05: 四法之上貪其種類非一。故安等言。如云 T2263_.66.0362a06: 彼類非一故説等言。不爾除見外ニハ殘所不
T2263_.66.0362a09: 伽耶見一分邊見ト見戒二取ト也。貪ハ於今此 T2263_.66.0362a10: 四境。起愛染。染惱心故。相從爲倒體性。 T2263_.66.0362a11: 此則諸苦不因貪欲爲本之談也。而從
T2263_.66.0362a15: 貪染惱心。何不爲心倒體耶。下論文ハ從 T2263_.66.0362a16: 勝且擧貪。實可取倶時慢幷前後嗔。如貪ハ T2263_.66.0362a17: 實ハ通爲トモ四倒體。從勝判貪通二種。既以 T2263_.66.0362a18: 謂即於彼所執著中貪等煩惱之文。得下
T2263_.66.0362a23: 問。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常 T2263_.66.0362a24: 樂我淨四倒ノ自性體ニ可取邪見耶 答。取 T2263_.66.0362a25: 不取可有二心也。進云。要中爲倒ノ等流。 T2263_.66.0362a26: 不取倒自性ニ也。付之煩惱中。過失尤重ナル T2263_.66.0362a27: 爲之倒自性。不ヲハ爾爲倒等流也。而世主釋 T2263_.66.0362a28: 梵常恒不易之執。同邊見中常見。非淨計淨ノ T2263_.66.0362a29: 之邪見。只同見戒取相。若爾何以邪見 T2263_.66.0362b01: 一分。不爲倒自性耶。例如邊見一分ヲ爲倒 T2263_.66.0362b02: 自性。況貪煩惱行相淺近。尚爲倒體。於行 T2263_.66.0362b03: 相深遠邪見耶 T2263_.66.0362b04: 答。樞要定判。非大師私心。則引本論説。故 T2263_.66.0362b05: 彼論以諸門明煩惱雜染之中。顛倒攝門
T2263_.66.0362b11: 我見後邊ニ起テ増益我差別。計常住故。此爲 T2263_.66.0362b12: 無常常倒。見取於我見計爲清淨最勝。戒 T2263_.66.0362b13: 取ハ縁隨順我見戒禁。執爲最勝清淨。所以 T2263_.66.0362b14: 如次。爲樂淨二倒ノ體。貪煩惱與我見倶。過 T2263_.66.0362b15: 失同我。故亦爲倒自性。此皆親依我見生。 T2263_.66.0362b16: 過失甚重故也。邪見中常見。於梵王等有法。 T2263_.66.0362b17: 汎爾計常恒不易。不親依我見生故。乖
T2263_.66.0362b21: 問。付薩伽耶見ノ不同。且計色蘊爲我人。 T2263_.66.0362b22: 計當蘊可爲我所耶 答。祕正釋意。不 T2263_.66.0362b23: 許此義也。付之外道執見萬差也。何無作 T2263_.66.0362b24: 此計之類耶。彼色蘊中。根境等不同區區。 T2263_.66.0362b25: 若計身根爲我之人。計餘五塵等。可爲我 T2263_.66.0362b26: 所ト依之對法論中。釋二十句ノ見。色是我。
T2263_.66.0362c02: 答。論述我我所見差別。此見差別。有二十
T2263_.66.0362c05: 無量。何限二十句。六十五句耶。撲揚依此 T2263_.66.0362c06: 意。雖二釋。以後釋爲正義也。但於對 T2263_.66.0362c07: 法論説者。祕釋云。談一一蘊皆有シヲ一我三 T2263_.66.0362c08: 所差別。不言三所即是當蘊ノ我之所也。而
T2263_.66.0362c11: 別起我我所執。何於蘊門中。起執之人。 T2263_.66.0362c12: 差別色蘊中根境等。不計我我所耶。
T2263_.66.0362c15: 色等。爲我所之計ヲ佛法者入蘊門可見 T2263_.66.0362c16: 之。此豈於色蘊中。分根境等。非計我我
T2263_.66.0362c19: 蘊中既有多法。執一爲我。餘ヲ爲我餘 T2263_.66.0362c20: 爲我所。受想識蘊。雖非多類。而有種種 T2263_.66.0362c21: 差別ト自性。是故亦得計一爲我。餘爲我
T2263_.66.0362c25: 一我トヤ爲別爲四トヤ。答。別計シテ爲四。若爾 T2263_.66.0362c26: 想蘊ヲ而爲トキ我者。 云何得言我ニ有ト想 T2263_.66.0362c27: 耶。必有於他。方名有故。答。有ヲ以彼想用。
T2263_.66.0363a03: 我。何得名*總。答。雖別計蘊。亦得*總 T2263_.66.0363a04: 名。且如色蘊。含根境等不同。處界名總
T2263_.66.0363a11: 別我ハ縁一蘊中根境等別法。爲我我所
T2263_.66.0363a14: 我所之計。可有之也。色蘊中ニハ五根五境
T2263_.66.0363a17: 可知。而二十句。六十五句ハ。示大概。定 T2263_.66.0363a18: 之可有無量句數歟。但祕正否。可有別 T2263_.66.0363a19: 心。見ルニ事ノ起。上引對法十五我所見文。 T2263_.66.0363a20: 問我與我所。行相不同。如何是我。復即 T2263_.66.0363a21: 所ナル耶。答之有二釋。初釋。且色蘊中。有 T2263_.66.0363a22: 根境等多法。執一箇身根爲我之時。餘 T2263_.66.0363a23: 色爲我所故。無闕我所過也。不存 T2263_.66.0363a24: 五蘊互綺ヘテ爲我我所旨。一蘊之内。別法 T2263_.66.0363a25: 相對論之也。第二釋ハ其心顯也。五蘊互 T2263_.66.0363a26: 綺テ辨二十句不同也。而初釋頗以無謂。 T2263_.66.0363a27: 若爾何故我我所見。限二十句耶。於色 T2263_.66.0363a28: 蘊有五根五境十色。互綺論之。可有四 T2263_.66.0363a29: 十句我我所見。行蘊所攝ノ四十九箇心 T2263_.66.0363b01: 所。識蘊中ノ八識心王。思之可知。況受想 T2263_.66.0363b02: 二蘊。各各一法。無多類不同。對何辨ン我 T2263_.66.0363b03: 我所不同耶。仍於當蘊辨セハ我我所。色行 T2263_.66.0363b04: 識三蘊。其數太増過也。受想二蘊。各各 T2263_.66.0363b05: 闕三所之過。五蘊互綺論之時。唯限二
T2263_.66.0363b08: 論之日。不可遮計一蘊中別別法。爲ニ
T2263_.66.0363b11: 一處ニハ歴ニハ五蘊。互綺辨一我三所不同。 T2263_.66.0363b12: 同對法説。一處ニハ色行二蘊中。多法對望 T2263_.66.0363b13: 論之。受想識三蘊ニハ分別自性差別不同。 T2263_.66.0363b14: 起我我所。判不可云別復次。凡定法門
T2263_.66.0363b17: 問。此二門。只以義作法歟。實有此二類 T2263_.66.0363b18: 計耶。答。有ラハ二類計。有何相違歟。外道 T2263_.66.0363b19: 中。大差別色心二法。於心法中。心王心 T2263_.66.0363b20: 所各別。於心所中。以受想思三法。爲蘊 T2263_.66.0363b21: 都一切法爲五類。互綺起我我所見之 T2263_.66.0363b22: 人。可有也。佛弟子入佛法見之。於五 T2263_.66.0363b23: 蘊起スト二十句我我所見釋也。對法論幷 T2263_.66.0363b24: 婆沙一處文。説此類也。五根五境別計 T2263_.66.0363b25: 之。攝心心所。一一計之。我我所所人 T2263_.66.0363b26: 可*有之。物道入蘊門見之。一蘊中根 T2263_.66.0363b27: 境ヲ別ニ計之人也。於界處論之。易而可
T2263_.66.0363c01: 當蘊用。爲我所之義。可有耶。答。可有二 T2263_.66.0363c02: 心也。兩方。若有此義者。計一蘊。竝不ト可 T2263_.66.0363c03: 爲我我所者。撲揚大師ノ定判也。若依之如 T2263_.66.0363c04: 此者。外道執見萬差也。何無此義耶。是以 T2263_.66.0363c05: 撲揚大師。釋十六有想論ノ初四見之中ノ第二
T2263_.66.0363c08: 之時。何無聲等ヲ爲我所義耶。若准此 T2263_.66.0363c09: 義者。執想蘊體用。何不計我我所耶。爾 T2263_.66.0363c10: 者二邊難思。如何可云耶 T2263_.66.0363c11: 東室西妻三十講未講一番兼圓對 T2263_.66.0363c12: 公俊用之。私云。可有此計。婆沙説分 T2263_.66.0363c13: 明故。准前可知 T2263_.66.0363c14: 還望於蘊 T2263_.66.0363c15: 問。瑜伽決擇分中。明ト離蘊計我。出異蘊住 T2263_.66.0363c16: 在蘊中等ノ三種不同。爾者三種我ニ倶可有 T2263_.66.0363c17: 我有色等十五我所見耶 答。可有也。爾 T2263_.66.0363c18: 者付樞要定判。既云離蘊我。何還望五 T2263_.66.0363c19: 蘊差別。有十五我所耶。況或云異蘊住離 T2263_.66.0363c20: 蘊法中。或述一切蘊法都不相應。歴五蘊 T2263_.66.0363c21: 法。辨我有色等不同。專不順此見行相耶。 T2263_.66.0363c22: 加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即
T2263_.66.0363c25: 問。掌中樞要中。明我所見不同。蘊別有三。
T2263_.66.0363c28: 兩方有疑。若如講答者。標此句但是初即 T2263_.66.0363c29: 蘊計無後二計。離蘊總説。而爲一我。蘊別
T2263_.66.0364a04: 爲我所。無諸句。稱非即非離故。無ト我 T2263_.66.0364a05: 有色等我所判セリ。與蘊不即不離ナル尚以爾 T2263_.66.0364a06: 也。況於離蘊我耶。依之撲揚大師釋云。瑜
T2263_.66.0364a11: 離蘊計。不可廢我有色等不同。若可クハ有 T2263_.66.0364a12: 我有色等不同。蘊別有三如是我有十五 T2263_.66.0364a13: 句ノ文。專當ルヲ唯識離蘊計耶 答。任掌中樞 T2263_.66.0364a14: 要所釋。瑜伽三種離蘊我。各各可有十五我 T2263_.66.0364a15: 所。合有四十五句ノ不同可云也。正披大 T2263_.66.0364a16: 師餘處釋。尋ルニ瑜伽三種離蘊計。異蘊住 T2263_.66.0364a17: 在蘊中我。獸主無慚等計。即當今論卷舒 T2263_.66.0364a18: 隨身幷潜轉身中ノ我。異蘊住離蘊法中及異 T2263_.66.0364a19: 蘊倶不住我。僧佉等所計。即此論ノ量同虚空 T2263_.66.0364a20: 我也。而論餘卷中。述量同虚空我。云隨處造 T2263_.66.0364a21: 業受苦樂故。論主破之。執我常遍。量同虚
T2263_.66.0364a24: 也。此又非論主私施設。源依本論瑜伽説。 T2263_.66.0364a25: 是以決擇分中。破第三倶不住我。此所計
T2263_.66.0364a29: 應云也。後二計ハ我ニ有我有色等十五我 T2263_.66.0364b01: 云事。瑜伽・唯識之説。尤分明也。況又我與 T2263_.66.0364b02: 身不應相屬之説。不爾便有相符極成之 T2263_.66.0364b03: 釋。辨我所不同之旨。又以明鏡也。所以我 T2263_.66.0364b04: 體ハ離蘊ニ或住蘊。或住離蘊ノ無爲法中。或 T2263_.66.0364b05: 雖非住蘊外非住ニモ蘊中。其體常遍。遍在 T2263_.66.0364b06: 色等諸法。如佛法眞如體在蘊外。及離言 T2263_.66.0364b07: 故。無定所住。其體常遍。遍在蘊等諸法。若 T2263_.66.0364b08: 爾其體蘊。又雖住離蘊法中。返遍在色 T2263_.66.0364b09: 等諸法故。辨我有色等諸句。何有相違。次 T2263_.66.0364b10: 二論所説ノ離蘊計我。開合雖不同。其體是一 T2263_.66.0364b11: 種。若今論所述。瑜伽三種離蘊之外ナラハ。依我 T2263_.66.0364b12: 分別。計爲有者ヲハ皆攝在此四種計中。除此 T2263_.66.0364b13: 更無若過若増之説 豈不墮虚妄耶。瑜伽 T2263_.66.0364b14: 有ハ*四十五句不同。唯識同彼。定可有我 T2263_.66.0364b15: 有色等諸句也。但此句但是初即蘊計無後 T2263_.66.0364b16: 二計者。二十句六十五句不同ハ但有初即蘊 T2263_.66.0364b17: 計ノミ。無ト後二計ニハ云也。離蘊總説而爲一我
T2263_.66.0364b20: 句不同ニ其數不ト滿二十云也。既説與蘊不 T2263_.66.0364b21: 即不離不可定説蘊爲我所故無諸句者。顯 T2263_.66.0364b22: 第三計ニ無ヲ諸句不同也。心云。既説與蘊 T2263_.66.0364b23: 不即不離。是犢子部所立。實是法執。望蘊 T2263_.66.0364b24: 不可辨我所差別故。無諸句不同也。非
T2263_.66.0364b27: 不ルト足二十。都無トノ二十句不同二義也
T2263_.66.0364c05: 答。其體離蘊。雖計住離蘊法中。不與色 T2263_.66.0364c06: 等五蘊相應。遍在色等諸法。還處在色 T2263_.66.0364c07: 等中。故又與色等相應。處在色等中。判
T2263_.66.0364c12: 十五ニ破ト倶不住我云。若計有我。一切蘊
T2263_.66.0364c15: 非苦樂受相應。亦非衆多種種差別諸想 T2263_.66.0364c16: 相應。亦非善不善無記思等相應。亦非ヘシ
T2263_.66.0364c19: 所及不離我者。此彼宗計無義。負佛弟 T2263_.66.0364c20: 子難分齊也。翫佛法無我宗。決擇義理 T2263_.66.0364c21: 之人。何爲之ヲ傷ト耶 T2263_.66.0364c22: 寫本云。或本在之間重而書入之 T2263_.66.0364c23: 周記云。問。何故唯識論離蘊ヲハ但爲一我。 T2263_.66.0364c24: 瑜伽異蘊ニハ有四十八。答。瑜伽雖言我異 T2263_.66.0364c25: 諸蘊。望於蘊而爲其名。故知。我體雖非 T2263_.66.0364c26: 是蘊。所可蘊故。故相對言成四十八。唯 T2263_.66.0364c27: 識不爾。不可爲例。要云。然唯瑜伽第六 T2263_.66.0364c28: 及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊 T2263_.66.0364c29: 中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非 T2263_.66.0365a01: 住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相 T2263_.66.0365a02: 應。如是三種。皆有十五我所。合成四十 T2263_.66.0365a03: 五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
T2263_.66.0365a07: T2263_.66.0365a08: T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a12: 有邊二解 T2263_.66.0365a13: 倶句是即離 T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見 T2263_.66.0365a15: 亦六十劫 T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a22: T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四 T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a27: 問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異 T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以我見爲體可云耶 答。不然也
T2263_.66.0365b04: 二見。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加之大師自 T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋我見後起故成ト邊見給」 T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見 T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起我見後邊。問死後斷常。專 T2263_.66.0365b08: 可邊見。對法本釋二論。則如被出難ニ。隨疏 T2263_.66.0365b09: 主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後
T2263_.66.0365b12: 可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之 T2263_.66.0365b13: 等言。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
T2263_.66.0365b17: 如何判六十五等之等言モ唯等ストノミ界處。不 T2263_.66.0365b18: 云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身 T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト也。意ハ擧不可記事
T2263_.66.0365b23: 見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧 T2263_.66.0365b24: 所問見耶。答。餘無濫。故。直擧其體。此 T2263_.66.0365b25: 專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。 T2263_.66.0365b26: 擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常 T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪 T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有 T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可開上諸句也。見撲 T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。 T2263_.66.0365c04: 頗以難知也。所以此等諸見 我見後起。 T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
T2263_.66.0365c09: 大論中。約我見。出三類不同。命者即身。 T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中 T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽 T2263_.66.0365c12: 論説。可釋ナル我見ヲ爲體。況餘論中。不可 T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以我見爲體義有之。 T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一 T2263_.66.0365c15: 等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我 T2263_.66.0365c16: 人。爲知世ノ許否。對佛問之。而許我見。 T2263_.66.0365c17: 問身離不離。不能答返故。此爲不可 T2263_.66.0365c18: 記事也。對法當智論一説。是一復次意
T2263_.66.0365c21: 不違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出 T2263_.66.0365c22: 二類計。不相違釋。於中對法ハ且擧一類 T2263_.66.0365c23: 計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死
T2263_.66.0365c26: 問身我一異。是可邊見。不留一異。以 T2263_.66.0365c27: 斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ一計。
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