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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0446a01: 若依通化土之釋者。菩提心爲因。雖生
T2263_.66.0446a02: 彼土。聞苦無常等。暫證小果也。六十菩薩。
T2263_.66.0446a03: 定＊姓二乘也。於五百佛所。雖修前五波羅
T2263_.66.0446a04: 蜜。不修般若。知。定＊姓二乘名菩薩也
T2263_.66.0446a05:   尋云。生安養界。證小果之時。退大行
T2263_.66.0446a06: 耶　中河上人云。不退大行也。然而聞
T2263_.66.0446a07: 苦無常等。由串習力。暫證小果。此類是
T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也
T2263_.66.0446a09: 今云。若依此義者。可云退大行也。未
T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發菩提心。雖
T2263_.66.0446a11: 生彼土。聞苦常等法。退大證小果也
T2263_.66.0446a12: 問若爾何云西方無退耶　答更有禀承。
如別紙
T2263_.66.0446a13: 論第七卷同學鈔第四　終
T2263_.66.0446a14:
T2263_.66.0446a15:
T2263_.66.0446a16: 論第七卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a18:   四縁義下
T2263_.66.0446a19:   所縁縁
T2263_.66.0446a20:   是帶己相
T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a22: 非諸有情二方
T2263_.66.0446a23: 唯詫心王
T2263_.66.0446a24: 非必有本質＊二方
T2263_.66.0446a25: 或第六所變
T2263_.66.0446a26:   増上＊縁
T2263_.66.0446a27:   第十是違
T2263_.66.0446a28: 已知根次位
T2263_.66.0446a29: 隨他相説
T2263_.66.0446b01: 縁智已周
T2263_.66.0446b02: 皆二乘根
T2263_.66.0446b03: 傍修得故
T2263_.66.0446b04: 或二乘位
T2263_.66.0446b05: 既名菩薩
T2263_.66.0446b06: 八根能入
T2263_.66.0446b07: 一分能入
T2263_.66.0446b08: 七根能入
T2263_.66.0446b09: 而不明利
T2263_.66.0446b10:
T2263_.66.0446b11:
T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五
T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b14:   四縁義下　所縁縁
T2263_.66.0446b15:   是帶己相
T2263_.66.0446b16: 問。論中釋所縁縁。謂若有法。是帶己相云云
T2263_.66.0446b17: 爾者正智縁如之時。可有此義耶　答。可
T2263_.66.0446b18: 有此義也　付之。正智縁如之時。理智冥
T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不帶相分。何云是帶己相耶。況
T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不越親疎二縁。而正智縁如之時。
T2263_.66.0446b21: 不帶相分故。不親所縁。親縁之故。亦非
T2263_.66.0446b22: 疎所縁。既是所縁縁之外也。何攝是帶己
T2263_.66.0446b23: 相之文耶
T2263_.66.0446b24: 答。凡以能縁心帶所縁相状。名帶者。是西
T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由之正量部般若毱多。造謗
T2263_.66.0446b26: 大乘論。正智縁如之時。闕所縁縁之義難セリ。
T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難大乘之意也。爰遍學三
T2263_.66.0446b28: 藏。造制惡見論會之。帶者更。非帶似所
T2263_.66.0446b29: 縁之相状義。是狹帶之義。所謂相者。境之
T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體。狹帶境之體相
T2263_.66.0446c02: 故。名是帶己相也。是以正智縁如。即
T2263_.66.0446c03: 與能縁自體。非一異故。即自證己體性。別
T2263_.66.0446c04: 不變其相。只能縁起之時。狹帶境體相
T2263_.66.0446c05: 也。凡縁離自之法。方變相分。此乃自故。何
T2263_.66.0446c06: 別變相。不變相故。雖無變帶義。有狹帶
T2263_.66.0446c07: 義故。尚成所縁縁也。但正智縁如。後二分
T2263_.66.0446c08: 相縁等ノ諸縁自體。是非實所縁縁之義。故
T2263_.66.0446c09: 今論明縁縁文。專述變似相分之所縁
T2263_.66.0446c10: 縁也。而外人意。固難正智縁如位無帶義
T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲破彼。強立狹帶義也。即親
T2263_.66.0446c12: 所縁縁可收之。依之疏中釋親所縁縁。此
T2263_.66.0446c13: 有二種。一是有爲。即識所變。名内所慮。二
T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不離識。名所慮詫。即如自
T2263_.66.0446c15: 證縁見分等云云
T2263_.66.0446c16:   尋云。縁離自境界之時。有狹帶義耶。若
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁之法也。豈有
T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義耶。若無者。於彼時者。如
T2263_.66.0446c19: 西方諸師。用變帶義歟。次三藏所立狹帶
T2263_.66.0446c20: 義。已背西方諸師義若有其證耶
T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶
T2263_.66.0446c22: 之義。不通正智縁如後二分相縁位。狹帶
T2263_.66.0446c23: 釋。廣通一切也。雖然倶非無其理。故不
T2263_.66.0446c24: 可有邪正。如見分名行相有三釋。一
T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷
T2263_.66.0446c26: 邪正云。然本但是行於相義。非是行解
T2263_.66.0446c27: 義云云 貞松房釋此文云。初二釋正義
T2263_.66.0446c28: ＊云云 彼既雖有寛狹。猶存二釋。此亦可
T2263_.66.0446c29: 爾。若爾。行相云體相之釋。即狹帶名帶。
T2263_.66.0447a01: 云相状之釋ハ帶似云帶也。若以寛狹爲
T2263_.66.0447a02: 長短之時。實以狹帶爲正也。但付三藏
T2263_.66.0447a03: 意。成疎所縁縁狹帶義。疏云。親所縁者。
T2263_.66.0447a04: 即謂見分。是帶スルナリ己相。此即疎中即影像
T2263_.66.0447a05: 相分。是帶本質之相。名所縁故等＊云云
T2263_.66.0447a06: 見分狹帶相分。相分狹帶本質。展轉談
T2263_.66.0447a07: 之。即狹帶本質也。故演祕云。心帶境相。
T2263_.66.0447a08: 據展轉言。非疏不許文　故狹帶義。通
T2263_.66.0447a09: 一切也。次至證文者。論九云。雖無相
T2263_.66.0447a10: 分。而可説此帶如相起。不離如故。如
T2263_.66.0447a11: 自證分縁見分時。不變而縁。此亦應爾
T2263_.66.0447a12: 云云 三藏狹帶。深守護法所説。依之圓
T2263_.66.0447a13: 測依此文釋狹帶之義矣論第九卷文。
千金莫傳
T2263_.66.0447a14: 祕別釋云親所縁縁唯有狹帶。疎所縁縁亦
T2263_.66.0447a15: 唯變帶見タリ是疏外一意。狹帶。變帶。互不
T2263_.66.0447a16: 通旨。不當歟
T2263_.66.0447a17: 疏云。是帶己相者。帶有二義。若古西方師
T2263_.66.0447a18: 釋。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能
T2263_.66.0447a19: 縁之心。有似所縁之相名帶。相者相状。小
T2263_.66.0447a20: 乘是行相。能縁體ニ攝ト云。大乘是相分所攝。以
T2263_.66.0447a21: 前第二卷中解謂能縁心等。帶此色等己之
T2263_.66.0447a22: 相也。以此理故。正量部師。般若毱多。造謗
T2263_.66.0447a23: 大乘論。遂破此云。無分別智。不似眞如相ヲ
T2263_.66.0447a24: 起。應非所縁縁。我之大師。戒日大王。爲設
T2263_.66.0447a25: 十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼云。
T2263_.66.0447a26: 汝不解我義帶者。是狹帶義。相者體相。非
T2263_.66.0447a27: 相状義。謂正智等生時。狹帶眞如之體相
T2263_.66.0447a28: 起與眞如不一不異。非相非非相。若狹帶
T2263_.66.0447a29: 彼所縁之己。以爲境相者。是所縁故。若相ト云
T2263_.66.0447b01: 言ハ體ソト云ハ即有同時心心所之體相。亦心狹帶
T2263_.66.0447b02: 而有。雖有所詫。然非所慮故。非所縁縁
T2263_.66.0447b03: 故相者相分義。或體相義。眞如亦名爲相。無
T2263_.66.0447b04: 相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相○若
T2263_.66.0447b05: 與見分等。體不相離者○此有二種。一是
T2263_.66.0447b06: 有爲。即識所變ナルヲ以名内所慮。二是無爲。眞如
T2263_.66.0447b07: 體不離識。名所慮詫。即如自證縁見分等。
T2263_.66.0447b08: 竝是此輩○要爲本質。能起内所慮詫之相
T2263_.66.0447b09: 分。名疎所縁縁。謂爲質起故名縁。見分亦
T2263_.66.0447b10: 變内相分。似本質法故。名所縁。親所縁者。
T2263_.66.0447b11: 即謂見分是帶己相。此即疎中ニ即影像相
T2263_.66.0447b12: 分是帶本質之相。名所縁故。名能起内所
T2263_.66.0447b13: 慮詫。不言起内心。以起是縁義。起相分是
T2263_.66.0447b14: 所縁義云云
T2263_.66.0447b15:   第二縁字
T2263_.66.0447b16: 問。論中三所縁縁＊文爾者第二縁字。顯何義
T2263_.66.0447b17: 耶　答。是南北兩寺爭。若依南寺傳。顯有
T2263_.66.0447b18: 體ニ&MT06279;生心所詫之義。若依北寺意者。顯四
T2263_.66.0447b19: 縁中一縁之義也　問。付二傳共有疑。先
T2263_.66.0447b20: 付顯所詫義縁者。資他之義。四縁皆具
T2263_.66.0447b21: 此義。於今此縁。親辨自果。開避引道等義。
T2263_.66.0447b22: 不同也。若爾縁言四縁皆同因。等無間所縁
T2263_.66.0447b23: 等之詞。正顯各別義也。爰知。重云縁ト四縁
T2263_.66.0447b24: 中一縁義云事。況　八識三性等ノ云識云性。
T2263_.66.0447b25: 皆顯隨一義。廢立四縁之時。寧非顯施
T2263_.66.0447b26: 設耶。次付四縁中一縁ト云義見論文。表三
T2263_.66.0447b27: 所縁縁。述所慮所詫。是乃如次顯所縁縁
T2263_.66.0447b28: 義也。縁言豈非顯有體心之義耶。依之
T2263_.66.0447b29: 疏中釋所縁縁名。縁者必是依他無爲。可
T2263_.66.0447c01: 有力用發能縁識。名爲縁故云云如何
T2263_.66.0447c02: 答。南北兩寺之諍。先哲後學異義也。然而見
T2263_.66.0447c03: 論疏起盡。頗順顯有體義之傳。即如一邊
T2263_.66.0447c04: 疑難。重案本疏文。釋謂若有法是帶己相二
T2263_.66.0447c05: 句。云前句是縁。此句是所縁。迹所慮所詫
T2263_.66.0447c06: 二義。所慮者即前所縁義。所詫者即前縁義
T2263_.66.0447c07: 云云 本疏解釋。即依觀所縁論意。故彼論云。
T2263_.66.0447c08: 有體能生心。故名爲縁。相於心中現。名爲
T2263_.66.0447c09: 所縁云云 況縁言非所詫義者。以何可簡
T2263_.66.0447c10: 無體法非所縁縁耶。設縁トモ無法。有所慮
T2263_.66.0447c11: 義故。但至疑難者。實如疑難。縁者所依所
T2263_.66.0447c12: 杖之義也。以有法立四縁。即此意也。今此
T2263_.66.0447c13: 所杖タル縁之義ニヲイテ四種又別也。謂親辨自果。開
T2263_.66.0447c14: 避引導。所縁。與力也。云因縁之時。縁義即
T2263_.66.0447c15: 目能生力云所縁＊縁之時。有體生心之縁
T2263_.66.0447c16: 也。是故縁義廣收諸縁義。云所縁縁之時。
T2263_.66.0447c17: 簡留有體而生識之縁義故。其縁者表所
T2263_.66.0447c18: 詫義也。其因縁等縁モ隨宜因下縁留能生
T2263_.66.0447c19: 縁義。無間下ノ縁ハ取開避而所杖タル縁義也。
T2263_.66.0447c20: 直云縁之時。四義皆收。加所縁増上等詞
T2263_.66.0447c21: 畢ヌレハ各各其下縁義ノミ被簡取。所縁縁之縁
T2263_.66.0447c22: 言。留有體義也。故雖顯所詫義更不背
T2263_.66.0447c23: 四縁之廢立也
T2263_.66.0447c24:   等無間三字顯開導義了。實如難。重縁
T2263_.66.0447c25: 者。偏顯四縁一縁義。而云等無間之時。
T2263_.66.0447c26: 顯後念無間ト&MT06279;隣近義。顯未正開導縁義。
T2263_.66.0447c27: 加縁字之時。方顯等無間縁義也。以之
T2263_.66.0447c28: 可推所縁縁也
T2263_.66.0447c29: 尋云
T2263_.66.0448a01:   非諸有情二方
T2263_.66.0448a02: 問。論中難第八所縁必有本質之義。非諸
T2263_.66.0448a03: 有情種皆等故＊云云 爾者祕師何釋難意
T2263_.66.0448a04: 耶　進云。有二過。一質影不同失。二凡聖雜
T2263_.66.0448a05: 亂過　付之第二師意。雖許自身所變種子
T2263_.66.0448a06: 境。必杖他所變。非他人所有種子。自皆變
T2263_.66.0448a07: 之。若爾聖者無惑種。何變煩惱種子。凡夫
T2263_.66.0448a08: 無無漏新種。豈變彼成聖者耶。變等自身
T2263_.66.0448a09: 所變種子故。全不可招二過耶。是以義燈
T2263_.66.0448a10: 中。破西明付此過云。故約自相必須杖
T2263_.66.0448a11: 他。非他所有皆須爲質＊云云如何
T2263_.66.0448a12: 答。第三師難第二有義。非諸有情種皆等故
T2263_.66.0448a13: 者。諸有情種姓不同。具種之人。對不
T2263_.66.0448a14: 具類之時。何有其本質耶。且佛自變無
T2263_.66.0448a15: 漏種子之時。其無漏種。若對無性有情無
T2263_.66.0448a16: 無漏種子。即闕本質。何云必有本質耶。故
T2263_.66.0448a17: 義燈中。述今此難意。故今此難。約自所變
T2263_.66.0448a18: 有多種子。所對有情。非必相似。今准難意。
T2263_.66.0448a19: 通因果位。若果位八縁無漏種。或有有情
T2263_.66.0448a20: 無無漏種。若望此説。自相無質＊云云 演祕
T2263_.66.0448a21: 意。此上設難彼師致轉救。付凡聖雜亂等
T2263_.66.0448a22: 過也。爰以見演祕問。設種不等。變之何失
T2263_.66.0448a23: 云云 意者設雖種不爾。變之爲質有何
T2263_.66.0448a24: 失爲言　付今此問。重付二過。若設自他不
T2263_.66.0448a25: 等不傷變之。凡夫雖無無漏種子。對聖
T2263_.66.0448a26: 者。變之。聖者雖無惑種。對有煩惱異生。
T2263_.66.0448a27: 亦可變之。故有凡聖雜亂過也。但燈破西
T2263_.66.0448a28: 明者。彼直述論主難意。無左右付凡聖雜
T2263_.66.0448a29: 亂過。故破而不許之也。此難心之外。設
T2263_.66.0448b01: 儲自他不等互變之轉救。付此過。故不同
T2263_.66.0448b02: 西明也此事未落居。
追可案之
T2263_.66.0448b03:   尋云。設雖不等變之。凡夫何縁無漏種
T2263_.66.0448b04: 子耶。次釋質影不同失。他種爲質。自
T2263_.66.0448b05: 種爲影。若有多少。即有質影不＊同失
T2263_.66.0448b06: 云云 釋旨全同疏燈意耶
T2263_.66.0448b07: 答。祕云。若云凡八不縁無漏。若爾凡可
T2263_.66.0448b08: 無違。聖縁有漏。成惑種過云云
T2263_.66.0448b09: 燈云。西明解云。第三師難第二師。言應
T2263_.66.0448b10: 無凡聖等異。此難非理。因八不縁無漏種
T2263_.66.0448b11: 故。又復前師但云自第八影必須杖質。非
T2263_.66.0448b12: 自無種必須變化○故約自相必須杖他。
T2263_.66.0448b13: 非他所有皆須爲質故。今此難約自所變
T2263_.66.0448b14: 有多種子。所對有情非相似云云已上如
下
T2263_.66.0448b15: 問。護法正義意。難第八識必有本質之義。
T2263_.66.0448b16: 非諸有情種皆等故＊云云 爾者約無漏第
T2263_.66.0448b17: 八種子難之歟　答。准疏燈意。約無漏種
T2263_.66.0448b18: 難之也　付之。有漏第八。不縁無漏。何約
T2263_.66.0448b19: 無漏種子。作此難耶。依之唐土人師。因位
T2263_.66.0448b20: 第八。不縁無漏。雖五姓別。不可爲難
T2263_.66.0448b21: ＊云云所難尤可然耶。無漏第八。雖縁無漏
T2263_.66.0448b22: 種子。佛果非有情。故此文不可攝之。爰知。
T2263_.66.0448b23: 於有漏種子。致此難也。不可云有漏種一
T2263_.66.0448b24: 切等。惑障種子斷未斷異。順解脱分等種
T2263_.66.0448b25: 子。寧無其差別耶如何
T2263_.66.0448b26: 答。通漏無漏種子難也。今准難意。通因果
T2263_.66.0448b27: 位。若果位八。縁無漏種。或有有情無無漏
T2263_.66.0448b28: 種。若望此説。自相無質之燈釋。此意也。疏
T2263_.66.0448b29: 意廣亙漏無漏。論種多少也。但燈文ハ西河。
T2263_.66.0448c01: 雋法師疏。偏限無漏種。爲ト難得テ心彈疏
T2263_.66.0448c02: 故。燈師種有多少不同。不可必限無漏
T2263_.66.0448c03: 種。於諸有情。惑種斷未斷異也。故專付有
T2263_.66.0448c04: 漏種爲難爲言　次正解如本者。正解能破本
T2263_.66.0448c05: 意可如疏。此即顯廣亙漏無漏。爲難之
T2263_.66.0448c06: 意。但佛果實雖非有情。既是有情類也。故
T2263_.66.0448c07: 出彼第八。爲難也
T2263_.66.0448c08: 疏云。非諸有情種皆等故。謂或多或少。
T2263_.66.0448c09: 謂有三乘五姓差別。若此入多。彼人少者。如
T2263_.66.0448c10: 何相杖。若變多者。少不變故＊文
T2263_.66.0448c11: 燈云。非諸有情種皆等故。西河雋法師云。
T2263_.66.0448c12: 因位第八。不縁無漏。雖五性各別。非可
T2263_.66.0448c13: 爲難。又如長養色。一切有情。勝劣不定。上
T2263_.66.0448c14: 得爲縁。雖五姓殊。何妨得慮。且爲一解。
T2263_.66.0448c15: 長養色等。雖或勝劣。有情皆有。故得爲縁。
T2263_.66.0448c16: 無漏種子有無。無體得所慮。又種多少不
T2263_.66.0448c17: 唯無漏。於諸有情。且約有漏。斷未斷別。故
T2263_.66.0448c18: 得爲難。正解如本○今准難意。通因果。
T2263_.66.0448c19: 若果位八。縁無漏縁。或有有情無無漏種。
T2263_.66.0448c20: 若望此説。自相無質云云
T2263_.66.0448c21:   唯詫心王
T2263_.66.0448c22: 問。第八相應五數心所。以心王所變。可爲
T2263_.66.0448c23: 疎所縁縁耶　答。非正疎所縁縁也　兩
T2263_.66.0448c24: 方。若不爲本質者。心所其力羸劣也。定可
T2263_.66.0448c25: 杖心王所變。況心王有受熏持種義。尤可
T2263_.66.0448c26: 縁種子。心所已無此義。不杖本質。不可
T2263_.66.0448c27: 變種子境。是以本疏中。因中五數。唯詫心
T2263_.66.0448c28: 王所變爲質＊云云 若依之如此者。見論餘
T2263_.66.0448c29: 卷文。諸相應法。所杖質。同不相縁故云云疏
T2263_.66.0449a01: 主指此義甚可翫矣ト判玉ヘリ。若杖心王所變
T2263_.66.0449a02: 者。寧不背論文耶
T2263_.66.0449a03: 答。第八相應五心所法。其力羸劣。所變境
T2263_.66.0449a04: 界必假。假境無別種。故以之攝獨影境。依
T2263_.66.0449a05: 之大師釋三藏伽陀。云心所所縁是獨影
T2263_.66.0449a06: 境。淄洲寫樞要本意。心所獨影唯從見相分
T2263_.66.0449a07: 是假。無別種故＊文　若杖心王所變者。寧
T2263_.66.0449a08: 非帶質境耶。但唯詫心王所變爲質釋者。第
T2263_.66.0449a09: 八相應心所。自無力故。待心王變實境。方
T2263_.66.0449a10: 變三種假境。雖非正杖詫本質。有心所依
T2263_.66.0449a11: 心勢力生故之義。疎依心王變境界之勢
T2263_.66.0449a12: 力故。爲本質種也。既依心王勢力變境
T2263_.66.0449a13: 界。自無持種義。何無種子境耶。仍無其過
T2263_.66.0449a14: 可答申也
T2263_.66.0449a15:   難云。應説此品疎所縁縁一切位中有無
T2263_.66.0449a16: 不定者。明八識四縁之中。定第八一聚
T2263_.66.0449a17: 疎所縁縁文也。何其中攝假説本質耶
T2263_.66.0449a18: 是一　次心所勢力羸劣。蒙心王力之義。不
T2263_.66.0449a19: 限第八相應五數。何別殊云依心王所
T2263_.66.0449a20: 變耶是二次假説本質之義。若有其例
T2263_.66.0449a21: 耶是三又不限今本疏。處處皆云詫心王
T2263_.66.0449a22: 所變耶是四
T2263_.66.0449a23: 今云。第八識諸識根本。王所所變。非倶
T2263_.66.0449a24: 有實用。若倶變實境以何爲根本耶。又
T2263_.66.0449a25: 有一有情六體等多難。故心王ノミ所變ニ有
T2263_.66.0449a26: 實用。心所不變實境也。一聚王所所變假
T2263_.66.0449a27: 實不同ナル&T069222;唯在此識。既心所勢力劣故。待
T2263_.66.0449a28: 有實用心王之力。方變假境。故殊以心
T2263_.66.0449a29: 王所變。假爲本質也。故又雖非實本
T2263_.66.0449b01: 質。爲心所殊有増上勝力故。説所縁縁
T2263_.66.0449b02: 文中。兼説之歟。七識是末。何識モ必以第
T2263_.66.0449b03: 八所變爲本質。心王心所同杖彼所變。
T2263_.66.0449b04: 以爲本質。既有爲質能起同所慮詫之
T2263_.66.0449b05: 實本質。故以心王所變。不爲本質也。雖
T2263_.66.0449b06: 有心所依心勢力生故之義名本質。無
T2263_.66.0449b07: 其由故又七識末故。心王心所倶杖第
T2263_.66.0449b08: 八所變。皆有實用。無苦見歟。以前七於
T2263_.66.0449b09: 八所縁容有能熏成彼相見種故之文。可
T2263_.66.0449b10: 爲例也。又第八卷疏以見分。望第四分。
T2263_.66.0449b11: 爲疎所縁縁云云第八識所變事。須祕之。誠
是法文之辻也相傳口決耳
T2263_.66.0449b12:   非必有本質二方
T2263_.66.0449b13: 問。未轉依五識。依定通引力之時。可云杖
T2263_.66.0449b14: 本質耶　答。云此事。處處有二意。或云
T2263_.66.0449b15: 杖本質。或＊云非必爾也。付二義共不
T2263_.66.0449b16: 可然。先必杖本質者。有漏第八識。設依トモ
T2263_.66.0449b17: 定通力。猶不縁極遠境界。五識遠縁異界
T2263_.66.0449b18: 之時。豈可有所杖本質耶。＊依之今樞要云
T2263_.66.0449b19: 若定通力所變五塵非必有本質。上本疏述
T2263_.66.0449b20: 由此故知天眼耳境非必有本質　若依之
T2263_.66.0449b21: 爾者。見論文轉未轉相對。未轉五識判必
T2263_.66.0449b22: 杖外質。設由定通。未轉五識。必可有本
T2263_.66.0449b23: 質耶。依之本疏中。必杖第八或第六所變
T2263_.66.0449b24: 外質方起云云如何
T2263_.66.0449b25: 答。論中明五識疎所縁縁。前五心品。未轉依
T2263_.66.0449b26: 位。麁鈍劣故。必杖外質云云 本疏依今此
T2263_.66.0449b27: 論文。云未轉五識。設依定通之時。必有
T2263_.66.0449b28: 麁所縁縁也。樞要會論文。云此依觀彼
T2263_.66.0449b29: 業力界地。若定通力。所變五塵。非必有本
T2263_.66.0449c01: 質必杖外質論文。遣業力也。此意又見于
T2263_.66.0449c02: 第二卷本疏。雖然難此義應思。違下論文。
T2263_.66.0449c03: 五識疎所縁縁必有之文。不ヲ任必杖外質論
T2263_.66.0449c04: 文。大爲其過。仍可成申未轉五識必杖本
T2263_.66.0449c05: 質之意也。凡業果五識。必杖第八所變。定
T2263_.66.0449c06: 通眼等。杖六七之所變。全不可有無本
T2263_.66.0449c07: 質之時也。其所以者。有漏五識。＊麁鈍劣故。
T2263_.66.0449c08: 不直縁極遠境也。是故定相應智。遠縁札
T2263_.66.0449c09: 離遠境。方變似遠境。或直令五識取之。或
T2263_.66.0449c10: 引第八令縁。爲五識本質也。定通所引五
T2263_.66.0449c11: 識。杖六八所變云事。其意在斯。是以見義
T2263_.66.0449c12: 燈上卷文。又既通果。實是上界。似下界故。
T2263_.66.0449c13: 以天眼通。作用勝故。上得似下等＊云云是
T2263_.66.0449c14: 故五識實不縁極遠境。第八又非縁之。似
T2263_.66.0449c15: 遠名遠境。定天眼耳通。縁遠境故。天眼
T2263_.66.0449c16: 耳識。猶杖本質。全無無本質之時也
T2263_.66.0449c17:   今樞要初釋。疏三本。三類境燈初釋等。即
T2263_.66.0449c18: 第八識。不縁遠境之意也。第八不縁遠
T2263_.66.0449c19: 境故。天眼耳識。直杖極遠相離境。無自
T2263_.66.0449c20: 相續本質故。云非必有本質也。今本疏
T2263_.66.0449c21: 幷三類境燈第二釋。第八杖定智所變。
T2263_.66.0449c22: 縁相似遠境。五識或杖第八所變也。以
T2263_.66.0449c23: 此趣處處釋文。可檢合之。第八識縁異
T2263_.66.0449c24: 地遠境耶否耶如第二卷幷三類
境可沙汰之
T2263_.66.0449c25: 問。論中前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
T2263_.66.0449c26: 杖外質＊云云 大師何釋之耶　要云。此依
T2263_.66.0449c27: 業力説。若定通力。非必有質云云 付之。設
T2263_.66.0449c28: 定通之時。猶以他人第八所變。可爲本質。
T2263_.66.0449c29: 彼如明第八識麁所縁縁。判他所變者爲
T2263_.66.0450a01: 自質故。依之本疏中。釋若與能縁體雖相離
T2263_.66.0450a02: 等論文。通自他身＊文如何
T2263_.66.0450a03: 答。天眼耳識。遠縁異地相離境之時。自相
T2263_.66.0450a04: 續第八。已不縁之。豈有所杖本質耶。由之
T2263_.66.0450a05: 見上卷本疏。若相離者。雖見其色。而第八
T2263_.66.0450a06: 不縁。若近處者何妨。第八亦變由此。故知。
T2263_.66.0450a07: 天眼耳境。非必有本質＊云云 但至他人所
T2263_.66.0450a08: 變可爲質者。凡論本質者。付自相續談
T2263_.66.0450a09: 之。何通他所變耶。就中七轉識。皆以第八
T2263_.66.0450a10: 所變爲本質。本質有引起有體相分之力。
T2263_.66.0450a11: 故相分方被本質力。熏本質種也。他人所
T2263_.66.0450a12: 變。已無此義。寧爲實本質耶。至第八識例
T2263_.66.0450a13: 難者。轉識ハ自身中有第八所變本質故。不
T2263_.66.0450a14: 杖自本質。云無本質。第八無自身本質
T2263_.66.0450a15: 故。須杖他人所變。故云他所變者爲自質
T2263_.66.0450a16: 故也。或依明詮等意者。已第八以他所
T2263_.66.0450a17: 變爲質者。相依云質也。非三類境中帶質
T2263_.66.0450a18: ＊云云 此釋有所憑。要燈中。業果唯性境。定
T2263_.66.0450a19: 果時以第六爲質。故有帶質＊云云 若實
T2263_.66.0450a20: 以他所變爲質者。業果時。不通帶質耶
T2263_.66.0450a21:   尋云。演祕依上地散眼耳。縁下色聲之
T2263_.66.0450a22: 時。自身第八不縁之義。釋有疎所縁縁
T2263_.66.0450a23: 云。以下第八所變爲縁。亦有何失云云會
T2263_.66.0450a24: 云。今樞要有二釋。初釋云非必有本質。
T2263_.66.0450a25: 第二釋必有本質。縁異地時。以他所變。
T2263_.66.0450a26: 爲自質故云云 其中後釋。難六識無ヘシ無
T2263_.66.0450a27: 本質時。以初釋爲正。而演祕意同後釋。
T2263_.66.0450a28: 不可依用之。或雖非實本質。假説縁也
T2263_.66.0450a29:   或第六所變
T2263_.66.0450b01: 問。未轉依五識。以第六所變。爲本質之時
T2263_.66.0450b02: 可有耶　進云。疏云。或第六所變外質方起
T2263_.66.0450b03: 云云 付之。未轉依五識。疎鈍劣ナリ必杖第八
T2263_.66.0450b04: 所變本質。設依定通力。何託第六所變耶。
T2263_.66.0450b05: 是以見論下卷文。五識唯託第八相故＊云云
T2263_.66.0450b06: 必杖外質之今論文。定同彼意。右之義燈餘
T2263_.66.0450b07: 處中。釋欲界有情五識縁梵王身器。或云
T2263_.66.0450b08: 託自第八所變。或云杖他第八所變。雖有
T2263_.66.0450b09: 二釋。未云託第六所變耶
T2263_.66.0450b10: 答。准本疏解釋。未轉依五識。可有時トシテ依
T2263_.66.0450b11: 第六所變之義也。既依定通引力。縁非分
T2263_.66.0450b12: 境界。何無直託能引第六所變之時耶。爰
T2263_.66.0450b13: 以第六定通。縁極遠境。變似遠境。或直
T2263_.66.0450b14: 引五識。令縁之。或引第八相。爲五識本
T2263_.66.0450b15: 質。故定八識親疎二縁之時。云前五心品
T2263_.66.0450b16: 未轉依位＊疎鈍劣故必杖外質。廣盡五識諸
T2263_.66.0450b17: 外質也。依之疏主釋必杖第八或第六所變
T2263_.66.0450b18: 外質方起。外質之詞。兼第六第八所變也。
T2263_.66.0450b19: 況觀法師。傳三藏義。五識以第六所變。爲
T2263_.66.0450b20: 疎所縁縁云云 爰知。今本疏禀承實義云事。
T2263_.66.0450b21: 加之法華經中。釋六根清淨。鼻根取三千世
T2263_.66.0450b22: 界遠香＊云云 天親論主釋此文。此是智境。
T2263_.66.0450b23: 鼻根知故文　意者。三千界遠香。是非分故。
T2263_.66.0450b24: 有漏五識。直不縁之。第六定智。遠取三千
T2263_.66.0450b25: 界遠香。方變似遠香塵。令五識縁之也。玄
T2263_.66.0450b26: 賛解釋深存此意。就中諸根互用位。五根
T2263_.66.0450b27: 返照自。若不杖第六者。豈有此義耶。但
T2263_.66.0450b28: 至五識唯託第八相故文者。談大概釋業
T2263_.66.0450b29: 果也。見彼一具文。述餘七非八所杖質故。
T2263_.66.0450c01: 云第八不杖前七相也。而依定通力之時。
T2263_.66.0450c02: 第既杖第六所變。＊依之淄洲大師會論
T2263_.66.0450c03: 文。據業果説云云 准知。五識唯託第八相
T2263_.66.0450c04: 故文。談業果五識。顯常途縁境也。今卷
T2263_.66.0450c05: 云必杖外質者。廣談疎所縁縁故。兼攝所
T2263_.66.0450c06: 有外質也。餘處義燈二釋。且擧近境杖第
T2263_.66.0450c07: 八所變之時許リ也。非云不杖第六所變。
T2263_.66.0450c08: 無過可答申
T2263_.66.0450c09:   尋云。此釋既許第八由定通變其境五
T2263_.66.0450c10: 識自無始杖第八。串習セル本質ナレハ只可依
T2263_.66.0450c11: 第八所變。何時杖第六所變耶。若第八
T2263_.66.0450c12: 不ニシカハ縁遠境。設可云杖第六所變許
T2263_.66.0450c13: 第八縁之。頗以不審也。依之云以杖自
T2263_.66.0450c14: 八所變之色爲本質故。不云杖第六所
T2263_.66.0450c15: 變耶此事可案可案。此事有
多不審。別紙注之。
T2263_.66.0450c16:   増上縁
T2263_.66.0450c17:   第十是違
T2263_.66.0450c18: 問。論中明増上縁。能於餘法。或順或違
T2263_.66.0450c19: ＊云云 爾者或違言。大師如何釋之耶　進
T2263_.66.0450c20: 云。十因中第十名ト違釋也　付之。依大師
T2263_.66.0450c21: 所釋。思十因廢立。第十名不相違因。尤可
T2263_.66.0450c22: 順因。何云第十是違。第九是相違因也。尤指
T2263_.66.0450c23: 之可云違耶
T2263_.66.0450c24: 答。十因中前八及第十九因。云前九是順。故
T2263_.66.0450c25: 以所殘第九相違因。判第十是違歟。且十
T2263_.66.0450c26: 因中前九是順第十是違之解釋。此意也
T2263_.66.0450c27:   已知根次位
T2263_.66.0450c28: 問。付三無漏根次立。且菩薩已知根。何位立
T2263_.66.0450c29: 之耶　答。三心相見道第三心立之也爾也。
T2263_.66.0451a01: 疏燈意也　付之。立已知根。在見道成滿
T2263_.66.0451a02: 位。第二心立已知根。何重修十六心相見
T2263_.66.0451a03: 道耶。是以今論釋未知當知根。云謂在見
T2263_.66.0451a04: 道除後刹那。對法論述第十六心立已知根。
T2263_.66.0451a05: 況二乘已知根。既立第十六心。菩薩次位。例
T2263_.66.0451a06: 可爾耶。依之見大師解釋。第十六心立已
T2263_.66.0451a07: 知根者。那爛陀寺正法藏義也云云 如何
T2263_.66.0451a08: 答。菩薩見道。以非安立爲正觀。如云非安
T2263_.66.0451a09: 立諦是正所觀。安立非正菩薩觀門。何於彼
T2263_.66.0451a10: 立已知根耶。是以約菩薩正觀。廢立三
T2263_.66.0451a11: 根之時。約三心相見道第三心。建已知根
T2263_.66.0451a12: 也。凡有ヲ所未知。名未知根。知リ已テ重テ知ヲ
T2263_.66.0451a13: 立已知根。而第三心已重觀二空理。是重觀
T2263_.66.0451a14: 心。尤可爲已知根。十六心非正觀。誰立已
T2263_.66.0451a15: 知根＊耶。是以見本疏文。義准。菩薩從眞
T2263_.66.0451a16: 見。後亦不出觀。即入相見。至第二心。猶
T2263_.66.0451a17: 此根攝。至第三心。相見既圓。方極見滿。乃
T2263_.66.0451a18: 非此根。第二根攝云云 但除後刹那之文。返
T2263_.66.0451a19: 此義證據也。兼明三乘故。不云第十六心。
T2263_.66.0451a20: 而云除後刹那也。若菩薩已知根。同二乘
T2263_.66.0451a21: 次位。第十六心者。設含三乘。同餘論可
T2263_.66.0451a22: 云第十六心耶。以知。菩薩已知根。第三心
T2263_.66.0451a23: 立故。異諸論云除後刹那也。是以見義燈
T2263_.66.0451a24: 文。論文不簡除何見道。最後刹那ヲ總相説
T2263_.66.0451a25: 故云云 對法論文。即述二乘已知根歟。或
T2263_.66.0451a26: 隨轉小乘歟。或依二乘。或依他轉之義燈
T2263_.66.0451a27: 會釋。分明也。大師解釋。慥不云菩薩。不知。
T2263_.66.0451a28: 若是述二乘已知根歟。縱雖菩薩。可云述
T2263_.66.0451a29: 漸斷師意也
T2263_.66.0451b01:   難云。菩薩觀門既廣。何以十六心。心不爲
T2263_.66.0451b02: 正觀耶。例二乘唯觀生空。菩薩兼二
T2263_.66.0451b03: 空。倶爲正觀。此二乘唯觀安立。菩薩
T2263_.66.0451b04: 正觀。可通安･非安立耶。故論云。此位
T2263_.66.0451b05: 菩薩。於安立諦･非安立諦。倶學觀察。爲
T2263_.66.0451b06: 引當來二種見故云云 安立若非菩薩正
T2263_.66.0451b07: 觀者。爲引安立見道。於加行位修之
T2263_.66.0451b08: 耶。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安
T2263_.66.0451b09: 立之文。對二乘唯觀安立。非安立不爲
T2263_.66.0451b10: 正觀。菩薩非安立爲正觀。非如二乘唯
T2263_.66.0451b11: 觀安立爲言　仍非證也是一　次對法論等
T2263_.66.0451b12: 文。既分明也。豈彼等説。全不説菩薩已
T2263_.66.0451b13: 知根耶。論除後刹那之詞。且指第十六
T2263_.66.0451b14: 心。何有別意耶是二　次論文且釋二乘
T2263_.66.0451b15: 已知根。故疏釋云。前言三位皆二乘根
T2263_.66.0451b16: ＊云云 何除後刹那之文。兼菩薩耶是三
T2263_.66.0451b17: 次第二心。既知二空＊畢。何至重觀第三
T2263_.66.0451b18: 心。強立已知根耶是四　次非正觀故。十
T2263_.66.0451b19: 六心不立已知根者。全不攝已知根歟
T2263_.66.0451b20: 是五
T2263_.66.0451b21: 今云。二空倶非安立。故生空雖二乘觀門。
T2263_.66.0451b22: 亦菩薩モ爲正所觀。十六心安立施設觀門
T2263_.66.0451b23: 也。爲降伏二乘慢心。爲成就諸乘佛法。
T2263_.66.0451b24: 兼修之也。實非正所觀。是以所修十六
T2263_.66.0451b25: 心。或名見道。如瑜伽説。或名修道。如顯
T2263_.66.0451b26: 揚論。若菩薩正觀ト&MT06279;見道分齊者。何有見
T2263_.66.0451b27: 修不定義耶。義燈餘處。會瑜伽顯揚相
T2263_.66.0451b28: 違作二釋。初釋意云。於菩薩見修不定
T2263_.66.0451b29: 也。出觀重修故名修道。縁眞見所縁故。
T2263_.66.0451c01: 名見道也。後釋意云。付菩薩云修道。
T2263_.66.0451c02: 付二乘云見道也。對法抄又有二釋。初
T2263_.66.0451c03: 釋十六心爲見道。後釋菩薩不爲相見
T2263_.66.0451c04: 道修十六心也＊云云 即如次當燈二釋
T2263_.66.0451c05: 也。次前言三位皆二乘根之釋如下
問答		次未知。
T2263_.66.0451c06: 正知。已知。各別也。第二心。正知二空。第
T2263_.66.0451c07: 三心正知＊畢重知。是已知也。例如將得･
T2263_.66.0451c08: 正得･已得也。初二心雖正知。非已知。故
T2263_.66.0451c09: 類屬未知。未知之終故。次第十六心。攝
T2263_.66.0451c10: 已知根也。正觀心立始已知根以來故。
T2263_.66.0451c11: 收已知根歟尚有可尋習
事。追可知之
T2263_.66.0451c12: 問。一心眞見道師意。可許菩薩修十六心
T2263_.66.0451c13: 相見道耶　兩方。若修者。十六心二乘所觀
T2263_.66.0451c14: 也。菩薩寧爲正觀耶。依之見本疏義燈
T2263_.66.0451c15: 文釋除後刹那文。菩薩除第三心。名已知
T2263_.66.0451c16: 根＊故云云 若以十六心。爲菩薩所觀者。豈
T2263_.66.0451c17: 第三心立已知根耶。是以大師有處。十六
T2263_.66.0451c18: 心唯二乘所觀。非菩薩觀門＊云云 若依之
T2263_.66.0451c19: 不修者。見論下卷。明菩薩見道。廣出一心･
T2263_.66.0451c20: 三心･十六心。以知。安･非安立。倶菩薩所觀
T2263_.66.0451c21: 云事。是以宗家處處中。菩薩觀門出之如何｣
T2263_.66.0451c22: 答。一心眞見道師。以三心爲相見道。十六
T2263_.66.0451c23: 心相見道　爲降伏二乘成就佛法。雖修
T2263_.66.0451c24: 之。非菩薩正觀。故雖修十六心。爲正觀門
T2263_.66.0451c25: 分齊。不修之也。不ル立已知根。即依此義。
T2263_.66.0451c26: 也。下第九卷ニ名見道者。或合漸斷師。或傍
T2263_.66.0451c27: 明二乘。或付菩薩。述名見道之義邊也。
T2263_.66.0451c28: 但對法抄云或十六心觀唯二乘相非菩薩
T2263_.66.0451c29: 作者。是第二釋也。此菩薩全不作十六心
T2263_.66.0452a01: 觀門之一釋也燈第七。對法抄七二釋。
閑向文可思之
T2263_.66.0452a02:   隨他相説
T2263_.66.0452a03: 問。對法論中第十六心立已知根云云 淄洲
T2263_.66.0452a04: 大師。何釋之耶　答。燈云。或依二乘。或依
T2263_.66.0452a05: 他轉云云 進云。總十六心。隨他相説＊云云
T2263_.66.0452a06: 　付之。所取能取十六心。諸部小乘不説
T2263_.66.0452a07: 之。約此立已知根。豈小乘意耶。依之淄洲
T2263_.66.0452a08: 大師餘處中。雜集論ノ總十六心。是大乘心也
T2263_.66.0452a09: 云云何況見彼論文。已知根者。從第十六
T2263_.66.0452a10: 見道心刹那已上＊云云 以第十六。已屬
T2263_.66.0452a11: 見道。豈薩婆多義耶
T2263_.66.0452a12: 答。誠總十六心。但大乘ノミ説之。諸部小乘中
T2263_.66.0452a13: 不明之。此乃愚法不修。不愚法類作之故。
T2263_.66.0452a14: 但燈意隨小乘三無漏根性相。明大乘中所
T2263_.66.0452a15: 説總十六心。立三無漏根之義也。不云即
T2263_.66.0452a16: 是小乘義。如六因性相。源出小乘。判爲
T2263_.66.0452a17: 隨轉之説。所説之義偏在大乘也此義勢常事
也。如勝義
T2263_.66.0452a18: 無記
等
T2263_.66.0452a19:   縁智已周
T2263_.66.0452a20: 問。大乘意。不愚法二乘。修所取能取十六
T2263_.66.0452a21: 心云云 爾者未知。當知根。已知根。如何分
T2263_.66.0452a22: 別之耶　進云。淄洲大師釋此事。前十四心
T2263_.66.0452a23: 未知根。後二心已根＊云云 付之。道類智
T2263_.66.0452a24: 忍。非重觀心。何立已知根耶。彼三心相見
T2263_.66.0452a25: 道第二心。非重縁故。不立已知根。例是可
T2263_.66.0452a26: 爾。況第十五心。立已知根云事。瑜伽等中。
T2263_.66.0452a27: 全不見耶。依之大師所釋中。唯第十六心ニ
T2263_.66.0452a28: 立已知根見タリ如何可承耶
T2263_.66.0452a29: 答。任疑難旨。設雖所取能取十六心。第十
T2263_.66.0452b01: 六心ニ立已知根也。今論除後刹那之文。廣
T2263_.66.0452b02: 兼諸已知根。若第十五心ニ立已知根者。何
T2263_.66.0452b03: 云最後刹那耶。又瑜伽。對法等中。更不云
T2263_.66.0452b04: 第十五心立已知根。寧非大奇耶。但至燈
T2263_.66.0452b05: 釋者。正見前後。小乘至第十六心。無所未
T2263_.66.0452b06: 知。故已知根攝。若大乘心。道類智忍縁智
T2263_.66.0452b07: 已周。故與有部異也。有部第十五心ニハ未縁
T2263_.66.0452b08: 上界擇滅無爲故。縁四諦理。第十六心窮スルカ
T2263_.66.0452b09: 故。然大乘ハ第十五心ニハ縁智已窮。第十六心
T2263_.66.0452b10: 重縁故。立已知根也。故云道類智忍縁智
T2263_.66.0452b11: 已周者。近顯異有部之義。遠釋第十六心
T2263_.66.0452b12: 重縁之旨也。非謂第十五心縁智周故。即
T2263_.66.0452b13: 立已知根歟
T2263_.66.0452b14:   尋云。燈文相。全不順此義。上云若大乘
T2263_.66.0452b15: 説總十六心通縁理智道類智忍縁智已周
T2263_.66.0452b16: 與有部別者。顯第十五心立已知根。次
T2263_.66.0452b17: 云故第十六已知根攝者或依二乘或依
T2263_.66.0452b18: 他轉＊者。會諸教第十六心立已知根之
T2263_.66.0452b19: 文也
T2263_.66.0452b20: 答。故第十六等者。顯對法文非説菩薩
T2263_.66.0452b21: 三無漏根也。非第十六心立已知根會
T2263_.66.0452b22: 對法等也
T2263_.66.0452b23:   此義僧都御房一義也。頗不叶燈趣歟。此事極
不審也。追可尋之
T2263_.66.0452b24: 皆二乘根
T2263_.66.0452b25: 問。論中於未知當知根擧三位。爾者爲但
T2263_.66.0452b26: 明二乘根。將如何　疏云。前言三位。皆二乘
T2263_.66.0452b27: 根云云 付之。論文所説。其義不限二乘。
T2263_.66.0452b28: 有何所以。不通菩薩＊耶。是以案本疏上
T2263_.66.0452b29: 下。釋體位有三種文。判位有五種。述資糧
T2263_.66.0452c01: 位。此謂大乘者。入劫以去。小乘亦爾云云
T2263_.66.0452c02: 加之釋除後刹那ノ文。三心相見道第三心ニ
T2263_.66.0452c03: 立菩薩已知根云云 若爾＊者上所明三位。
T2263_.66.0452c04: 限二乘云事不明。如何可云耶
T2263_.66.0452c05: 答。未知當知根三位。限二乘云事。源見論
T2263_.66.0452c06: 文。上擧三位＊畢。菩薩見道。亦有此根云云
T2263_.66.0452c07: 既別明菩薩根。定知。上文除菩薩也。何況
T2263_.66.0452c08: 論中明二十二根。依大論意而見彼文。
T2263_.66.0452c09: 於未知根。有前後二文。上於三根。明漏無
T2263_.66.0452c10: 漏及界繋等義至末文問菩薩三根。答於
T2263_.66.0452c11: 勝解行地建立初根等。別明菩薩。明知。上三
T2263_.66.0452c12: 位。唯是二乘也云事。今論文專守瑜伽論説
T2263_.66.0452c13: 也。疏主探此意。前言三位皆二乘根ト釋也。
T2263_.66.0452c14: 但上三位。皆寄菩薩。次位釋之。雖文正不
T2263_.66.0452c15: 説。疏主准釋其義也。是以釋除後刹那文。
T2263_.66.0452c16: 云義准菩薩也。安義准言。非文外釋加
T2263_.66.0452c17: 之趣耶
T2263_.66.0452c18:   難云。今論獨異諸論。除後刹那云云 是則
T2263_.66.0452c19: 隨三乘。其位異故。不云除道類智。兼
T2263_.66.0452c20: 三乘已知根其位不同也。故燈云。論文不
T2263_.66.0452c21: 簡除何見道。最後刹那。總相説故＊云云
T2263_.66.0452c22: 爰知。實含三乘歟。次會前三無色有此
T2263_.66.0452c23: 根文二釋。倶付菩薩論耶。又餘處中。付
T2263_.66.0452c24: 菩薩會能遠資生根本位故之文。若此文
T2263_.66.0452c25: 不説菩薩。會釋有何由耶
T2263_.66.0452c26: 答。今論承瑜伽。三位＊廢立。依二乘説。
T2263_.66.0452c27: 顯菩薩亦有此三位也。是以除後刹那之
T2263_.66.0452c28: 文モ雖正説二乘根。以之令知菩薩已知
T2263_.66.0452c29: 根分位故。詞總含云除後刹那也。燈意
T2263_.66.0453a01: 非云文正兼三乘已知根。爲令知菩薩
T2263_.66.0453a02: 已知根。明二乘之文ヲモ煩總含説之也。次
T2263_.66.0453a03: 至會違文者。子島上綱釋云。彼論文會
T2263_.66.0453a04: 相違別義故。無失也云云 次能遠資生等
T2263_.66.0453a05: 文。雖正説二乘。資糧之名。其義三乘可
T2263_.66.0453a06: 同。故引會歟
T2263_.66.0453a07:   傍修得故
T2263_.66.0453a08: 問。論中會前三無色有未知當知根之文。
T2263_.66.0453a09: 有勝見道傍修得故＊文　爾者大師何釋之耶
T2263_.66.0453a10: 　答。見本疏文。總有三釋歟。初釋意云。見
T2263_.66.0453a11: 道修以前所起三無色地世俗智種子。故隨
T2263_.66.0453a12: 能修見道。亦名未知根。非正未知根體也。
T2263_.66.0453a13: 第二釋ハ菩薩ハ無色界ニモ亦有無漏見道種子。
T2263_.66.0453a14: 第三釋先資糧位所起若漏法爲未知
T2263_.66.0453a15: 根。故入見時所修。亦名未知根體也故
九
T2263_.66.0453a16: 末同第＊三釋也。故文
云此依一義云云		　問。且付初釋不明。見
T2263_.66.0453a17: 大論文。於二十二根。分別三界之中。前三
T2263_.66.0453a18: 無色。十一根可得信等五根意捨
命三無漏根也		非想ニハ八根除
三無
T2263_.66.0453a19: 漏根。
＊云云		　若俗智種子。名未知根者。豈非想地
T2263_.66.0453a20: 無之耶。況勘下文。初禪乃至無所有處地所
T2263_.66.0453a21: 有諸根。通有漏無漏云云 若三無色地ニハ以
T2263_.66.0453a22: 俗智種子。爲未知根者。何云通無漏耶。況
T2263_.66.0453a23: 未知根根本位。唯無漏也。何取有漏俗智
T2263_.66.0453a24: 耶。依之論中會大論非想地有八根文。有
T2263_.66.0453a25: 頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根
T2263_.66.0453a26: ＊云云 准此知。前三無色。實有明利三無漏
T2263_.66.0453a27: 根云事如何
T2263_.66.0453a28: 答。本疏中釋有勝見道傍修得故文。雖有
T2263_.66.0453a29: 多義。見可成申初釋意也。菩薩見道前。修
T2263_.66.0453b01: 得下三無色定已。後入見道。傍修彼前所
T2263_.66.0453b02: 得世俗智種子。故對法論云。又於見道中
T2263_.66.0453b03: 乃至　由出世智増上縁力。長養彼種子。故
T2263_.66.0453b04: 名得此智云云 是以以所修世俗智。隨能
T2263_.66.0453b05: 修見道。名未知當知根也。彼資糧加行二
T2263_.66.0453b06: 道。雖非無漏。資無漏故。立無漏根。俗智
T2263_.66.0453b07: 種子。亦非レトモ無漏順無漏。無漏所タルヲ資
T2263_.66.0453b08: 名ケンニ無漏根。有何過耶。但十一根。通漏無
T2263_.66.0453b09: 漏者。已隨能修見道。名無漏根故。相從云
T2263_.66.0453b10: 無漏也更有別義。
如本抄		次教中云根本位唯無漏
T2263_.66.0453b11: 者。燈會之云。言無漏者。據現行説。據
T2263_.66.0453b12: 未知當知根説。非約種子云云 據現行説
T2263_.66.0453b13: 者。顯現行非種子也。據未知當説
T2263_.66.0453b14: 者。根者。増上義勝者ヲ立根。故據正爲根
T2263_.66.0453b15: 能資見道。云唯無漏也。初現種相對。後
T2263_.66.0453b16: 勝劣對望也。次俗智名未知根者。非想俗
T2263_.66.0453b17: 智ヲモ可爲此根云難者。非想地俗智闇昧
T2263_.66.0453b18: 也。故不爲未知根體也。故疏云。有頂闇
T2263_.66.0453b19: 昧。加行等不成云云
T2263_.66.0453b20:   尋云
T2263_.66.0453b21:   或二乘位
T2263_.66.0453b22: 問。本論中。下三無色有未知當知根＊云云
T2263_.66.0453b23: 爾者依無漏未知根。如何會之耶　答。論
T2263_.66.0453b24: 云。或二乘位。迴趣大者。爲證法空。地前亦
T2263_.66.0453b25: 起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根攝故
T2263_.66.0453b26: 云云 付之。二乘聖者迴心之後。地前無漏ハ遊
T2263_.66.0453b27: 觀心也。何爲未知當知根＊耶。例彼有頂地
T2263_.66.0453b28: 無漏ハ遊觀ニシテ非明利故。説之不明三無
T2263_.66.0453b29: 漏根。地前所起無漏。例亦可然耶。況起九
T2263_.66.0453c01: 地所攝先所得生空無漏者。即第三果以去
T2263_.66.0453c02: 迴心人也。若爾＊者所起無漏。既已知。具知
T2263_.66.0453c03: 二根也。何以彼爲菩薩未知根。三無漏＊根
T2263_.66.0453c04: 各別故。如何
T2263_.66.0453c05: 答。迴心二乘地前位。起前所得九地所攝生
T2263_.66.0453c06: 空無漏。順益大乘見道未知當根。彼即菩
T2263_.66.0453c07: 薩未知根因故。相從攝菩薩未知根也。大論
T2263_.66.0453c08: 云前三無色有未知根。即由此義門也。但
T2263_.66.0453c09: 至有頂地例者。正見彼論文。有頂雖有遊
T2263_.66.0453c10: 觀無漏。而不明利。非後三根＊云云 非想地ハ
T2263_.66.0453c11: 無明利想。故依彼地之無漏自闇昧也。故
T2263_.66.0453c12: 非三無漏根。重意云。諸無漏皆立ツレハ無漏根。
T2263_.66.0453c13: 有頂遊觀可爾。想微細不明了故。不取之
T2263_.66.0453c14: 也。有頂雖有之雖言。返顯取遊觀爲無漏
T2263_.66.0453c15: 根之意也。可爲無漏根之物ヲ有頂不立
T2263_.66.0453c16: 之事ヲ痛釋スル也。次設雖攝二乘已知具知。未
T2263_.66.0453c17: 立法空已知根之前所起也。望大乘時。何
T2263_.66.0453c18: 不爲未知根耶
T2263_.66.0453c19:   既名菩薩
T2263_.66.0453c20: 問。付菩薩三無漏根。且二乘聖者。未迴心前
T2263_.66.0453c21: 所起無漏。可攝未知當知根耶　答。進云。
T2263_.66.0453c22: 燈云。攝菩薩未知根＊云云 付之。迴心以前
T2263_.66.0453c23: 所起生空無漏。望菩薩無其用。何以彼攝
T2263_.66.0453c24: 未知根＊耶。依之見論文。判或二乘位迴趣
T2263_.66.0453c25: 大意等。偏限已迴心類＊耶如何
T2263_.66.0453c26: 答。燈ノ迴心以前既名菩薩文。有或本不同。
T2263_.66.0453c27: 或本ニハ迴心已去云云 准上下文案其意。已
T2263_.66.0453c28: 去之本。尤叶文起盡。但迴心以前之本ナリトモ。又
T2263_.66.0453c29: 以無無其意。昔發大心已。退大乘行之
T2263_.66.0454a01: 人。迴心已前所起無漏。皆菩薩也。法花汝等
T2263_.66.0454a02: 所行是菩薩道之説。指聲聞少行故。迴心
T2263_.66.0454a03: 以前。既名菩薩。所起無漏。何非此根。法花
T2263_.66.0454a04: 經云汝等所行是菩薩道據不定者皆是此根
T2263_.66.0454a05: 之義燈定判。存此意也
T2263_.66.0454a06: 問。二乘聖者。起自乘修道之後。迴心向大
T2263_.66.0454a07: 之人。先所起見道。可名菩薩未知當知根
T2263_.66.0454a08: 耶　兩方
T2263_.66.0454a09:   八根能入
T2263_.66.0454a10: 問。付依二十二根。入靜慮無色之義。且以
T2263_.66.0454a11: 八根。入初靜慮＊云云 爾者指何等根。爲八
T2263_.66.0454a12: 根耶　進云。義燈中。以信等五根及喜樂捨
T2263_.66.0454a13: 三根爲八根也　今付之。意地樂。在第三
T2263_.66.0454a14: 禪。何初靜慮能入根ニ取ラム之。已有意根。定可
T2263_.66.0454a15: 取之。況撲揚大師餘處中。破初禪ニ十一根
T2263_.66.0454a16: 可得ナリト者。除意加樂之有人義。若不取意
T2263_.66.0454a17: 根。恐無心王。有心所＊取＊云云 例是不ハ取
T2263_.66.0454a18: 意根。同可招此難耶。依之大師餘處中。信
T2263_.66.0454a19: 等五根。意喜樂捨名八根＊云云 如何可承
T2263_.66.0454a20: 耶
T2263_.66.0454a21: 答。本論文僅云八根。委不指其體。師資異
T2263_.66.0454a22: 義。即起於此。仍二意倶可成申也。先義燈
T2263_.66.0454a23: 意。初靜慮已有樂根。何不爲之能入根耶。
T2263_.66.0454a24: 是以論中。若在初二靜慮根本。名樂名喜。
T2263_.66.0454a25: 悦身心故云云 但至撲揚能破者。更非例。
T2263_.66.0454a26: 彼汎明未至地法故。破若不云有意根。豈
T2263_.66.0454a27: 有心所。無心王耶也。此明能入根故。不トモ
T2263_.66.0454a28: 取意根。無其失。其所以者意根通在諸
T2263_.66.0454a29: 地。始不可論之。今明地地相替レハ能入之
T2263_.66.0454b01: 根故。不取意根也。次瑜伽抄心者。意地
T2263_.66.0454b02: 樂受。在第三禪。初二禪以喜受名樂。雖
T2263_.66.0454b03: 有樂根。微劣故不説之。故除樂取意根
T2263_.66.0454b04: 也。意根＊者雖通諸地。必可取之也。師資
T2263_.66.0454b05: 所存。各有深意。互不可相違。可答申也｣
T2263_.66.0454b06: 瑜伽論五十七云。問。幾根入初靜慮答。
T2263_.66.0454b07: 八。後三一分能入。一分不能入。如初靜慮。
T2263_.66.0454b08: 第二定亦爾。第三亦八。然非即彼。第四靜慮
T2263_.66.0454b09: 及無色定トニハ七根ヲ以能入。後三ハ有ル一リハ能入。
T2263_.66.0454b10: 一リハ不能＊云云
T2263_.66.0454b11:   八根ヲ以入初靜慮者其八根者何第二靜慮
同之
T2263_.66.0454b12: 燈云。初言八者。即總相説。謂信等五。樂。喜。
T2263_.66.0454b13: 捨。根＊云云
T2263_.66.0454b14: 抄云。八者。即信等五。喜。捨。意根。根本方便トヲ
T2263_.66.0454b15: 合説也＊云云
T2263_.66.0454b16:   第三亦八然非即彼者何耶
T2263_.66.0454b17: 燈云。言ハ第三モ亦八。然非ト即喜。此約爲依
T2263_.66.0454b18: 能入彼説。故通喜根。非即彼者。非入彼
T2263_.66.0454b19: 地云云
T2263_.66.0454b20: 抄云三禪八ハ同ナリ以喜樂別ニセリ云云
T2263_.66.0454b21:   義燈意。八體モ數モ同初二禪也。但云然
T2263_.66.0454b22: 彼即彼者。下地喜根爲依。入第三定。喜
T2263_.66.0454b23: 根非即第三禪地法故。云非即彼也。略
T2263_.66.0454b24: 纂八數雖同。其中體與前別。除喜取樂
T2263_.66.0454b25: 故。第四靜慮及無色定トニ七根ヲ以能入者。何
T2263_.66.0454b26: 等耶
T2263_.66.0454b27: 燈意云。七根者。前地八根中除喜。又下樂爲
T2263_.66.0454b28: 依。入第四定故。云七根也無色定七根
事如下問答
T2263_.66.0454b29: 抄意云。前八根中。除樂根。信等五及意捨
T2263_.66.0454b30: 爲七根也
T2263_.66.0454c01:   一分能入
T2263_.66.0454c02: 問。瑜伽論中。明初靜慮能入根後三一分能
T2263_.66.0454c03: 入。一分不能入云云 爾者後三根者。指三無
T2263_.66.0454c04: 漏根歟　答。准本疏意者。三無漏根。義燈
T2263_.66.0454c05: 意者。可云喜樂捨三根也
T2263_.66.0454c06: 問。付義燈釋不明。二十二根中。以三無漏
T2263_.66.0454c07: 根。爲其最後。以知。指三無漏根。言後三根
T2263_.66.0454c08: 也。況亙四禪四無色。有後三根言。豈以喜
T2263_.66.0454c09: 樂受。入無色定＊耶。依之大師處處中。三無
T2263_.66.0454c10: 漏根也云云如何　答。凡解後三一分能入
T2263_.66.0454c11: 一分不能入之文。諸師所述各別也。若泰法
T2263_.66.0454c12: 師意。以三無漏根。云後三。瑜伽略纂等。
T2263_.66.0454c13: 依此意也。若景法師意ナラハ者。以八根中後三
T2263_.66.0454c14: 喜樂捨。云後三也。義燈解釋。即＊依此釋。
T2263_.66.0454c15: 仍可成二意也。大師解釋。其意如疑難之
T2263_.66.0454c16: 趣。大論意廣於二十二根。判入靜慮無色
T2263_.66.0454c17: 之義。不見狹於八根論其義。但一分者。凡
T2263_.66.0454c18: 聖相對論之。故見抄文。言不能者。謂異生
T2263_.66.0454c19: 不能云云 次義燈意後三者。於能入根中。取
T2263_.66.0454c20: 喜樂捨。爲後三也。一分能入者。利根超果
T2263_.66.0454c21: 及入大乘人。得根本定故。依根本定喜樂。
T2263_.66.0454c22: 入初靜慮也。鈍根惠解脱羅漢。不得根本
T2263_.66.0454c23: 定故。但依未至捨根。不依喜樂也。捨根本
T2263_.66.0454c24: 鈍二類。倶依雖無其差別。八根中對信等
T2263_.66.0454c25: 五根。樂喜捨三根ヲ一＊廢立ト&MT06279;呼後三也。實
T2263_.66.0454c26: 論入不入。約喜樂判歟。但第四定及無色
T2263_.66.0454c27: 定ニ後三一分能入一分不能入者。第四定於
T2263_.66.0454c28: 樂捨。談一分能入不能入義。後三者。信等五
T2263_.66.0454c29: 根之外云後三故。雖無喜根。云後三也。
T2263_.66.0455a01: 於無色定。若依燈初釋者。於無色定。無一
T2263_.66.0455a02: 分能入等差別也。論合第四靜慮云爾也。
T2263_.66.0455a03: 如七根中無色ハ實ニハ六根也。若依或據隣
T2263_.66.0455a04: 超釋者。無色定依樂根故。亦有差別也。
T2263_.66.0455a05: 又任或通種現非唯約現之釋者。依種子
T2263_.66.0455a06: 根。判入不入差別歟可依伽抄意也。義燈其
外加一別義也。非可爲
T2263_.66.0455a07: 本者
歟
T2263_.66.0455a08: 今云。五十七卷次上文。明未至地。有一問
T2263_.66.0455a09: 難云。若依未至定。修現觀人。得果時。
T2263_.66.0455a10: 初靜慮喜根現前耶。答之。若利根人。現起非
T2263_.66.0455a11: 餘云云　取意　知。一分能入不能入之文。可
T2263_.66.0455a12: 依利鈍也。加之次下問答得果根。出三無
T2263_.66.0455a13: 漏根。故能入根。不可取之也。若准上下
T2263_.66.0455a14: 者。義燈釋可爲正歟　又如略纂等者。於
T2263_.66.0455a15: 無色定。焉有未知根能入之義耶。猶不可
T2263_.66.0455a16: 云後三。仍以之不可爲大師解釋勝之所
T2263_.66.0455a17: 以歟
T2263_.66.0455a18:   七根能入
T2263_.66.0455a19: 問。瑜伽論中。第四靜慮及無色定。以七根
T2263_.66.0455a20: 入云云 爾者可云以樂根入無色定耶
T2263_.66.0455a21: 答。准略纂釋。不取樂根。若准燈意。可有
T2263_.66.0455a22: 二意也　兩方。若以樂根入無色者。樂根
T2263_.66.0455a23: 既得第四禪之時離＊畢。何爲無色能入根
T2263_.66.0455a24: 耶。若約超定之人。取樂根者。八地已上及
T2263_.66.0455a25: 獨覺聖者。超多地故。以喜根可云入無
T2263_.66.0455a26: 色定。豈非八根耶。若依之不取樂根者。
T2263_.66.0455a27: 以何爲七根數。自本不取意根故如何
T2263_.66.0455a28: 問題荒量也。如此疑難
者。付義燈意。可尋之
T2263_.66.0455a29: 答。義燈釋此事云。第四靜慮及無色定トニ七
T2263_.66.0455b01: 根能入トイハ據樂爲依入第四定。非無色定ニモ
T2263_.66.0455b02: 亦樂爲依。或據隣ト超トニ擧一顯餘＊云云 初
T2263_.66.0455b03: 釋第四靜慮及無色定。七根能入者。第四定ノミ
T2263_.66.0455b04: 樂ヲ爲依。故七根也。無色定除樂六根也。第
T2263_.66.0455b05: 四禪七根及無色六根トヲ合説七根能入也
T2263_.66.0455b06: 爲言　第二釋意。第四定モ無色定モ倶七根能入
T2263_.66.0455b07: 也。依七根入第四定者。第三禪ヨリ隣次&MT06279;得
T2263_.66.0455b08: 第四定也。又依七根入無色定者。自第
T2263_.66.0455b09: 三定。超得無色定之類也。合今此隣超。云
T2263_.66.0455b10: 七根能入也。擧一顯餘者。擧自第三定超
T2263_.66.0455b11: 入無色定之一類。顯第二定等ヨリ超入無色
T2263_.66.0455b12: 時。以喜根爲依之類也。仍疑難皆義燈兼
T2263_.66.0455b13: 遮之。無過隣超之義。
是愚案也
T2263_.66.0455b14:   而不明利
T2263_.66.0455b15: 問。以有頂地無漏。可攝三無漏根耶　爾
T2263_.66.0455b16: 也　付之。立根名者。依増上義。而有頂地
T2263_.66.0455b17: 無漏。非明利。何攝三無漏根耶。依之今
T2263_.66.0455b18: 論云而不明利非後三根。本論述非想地有
T2263_.66.0455b19: 八根如何
T2263_.66.0455b20: 答。義燈作二釋。以非想地無漏ヲ攝三無漏
T2263_.66.0455b21: 根之義。爲正義。凡三無漏根ニハ盡諸無漏。有
T2263_.66.0455b22: 頂地無漏。何非三根體耶。依之今論中。始
T2263_.66.0455b23: 從見道最後刹那。乃至金剛喩定。所有信
T2263_.66.0455b24: 等。無漏九根。皆是已知根性云云 見道以後
T2263_.66.0455b25: 無漏。無不三無漏根。非想地無漏。尤可取
T2263_.66.0455b26: 之。但至瑜伽論非想八根之文者。今論ノ有
T2263_.66.0455b27: 頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根之文即
T2263_.66.0455b28: 會彼文也。意者雖有頂地三根所攝遊
T2263_.66.0455b29: 觀無漏。且依不明利。不爲三無漏根體
T2263_.66.0455c01: 也爲言
T2263_.66.0455c02:   尋云。若爾大論。論既依不明利之義
T2263_.66.0455c03: 而何燈師設別所以。云隨他相説故無無
T2263_.66.0455c04: 漏耶。又疏釋論文。雖有遊觀。而不明
T2263_.66.0455c05: 利。想微細故。非後三根＊云云 此文同燈
T2263_.66.0455c06: 後釋耶　答。彼地無漏。不明利故論意
也
T2263_.66.0455c07: 隨小乘相。不云有無漏也燈釋隨他相
T2263_.66.0455c08: 之＊心。則不明利故。論擧初。燈顯終歟。
T2263_.66.0455c09: 疏初任論文云爾也。即次下云然説彼
T2263_.66.0455c10: 是已知具知亦無妨也。遂許攝已知具知
T2263_.66.0455c11: 也。或然説彼是以下。第二正釋歟。初釋同
T2263_.66.0455c12: 燈後釋意也。以別抄可知此趣也
T2263_.66.0455c13: 疏云。論有頂雖有至非後三根。述曰。雖有
T2263_.66.0455c14: 遊觀。而不明利。想微細故。非後三根。然説
T2263_.66.0455c15: 彼是已知具知。亦無妨也。不順三根。以不
T2263_.66.0455c16: 明利故。不説彼。非彼ニ不攝。若不攝者。三
T2263_.66.0455c17: 無漏根ニ攝無漏根不盡也＊云云
T2263_.66.0455c18: 燈云。問。准大乘宗。非非想處亦有無漏。何
T2263_.66.0455c19: 故不言四無色定皆有此根。而五十七云
T2263_.66.0455c20: 非想地但只有八。准此即有信等五根及
T2263_.66.0455c21: 意。捨。命。無三無漏。何故爾耶。答。准大乘
T2263_.66.0455c22: 宗。雖有無漏。隨他相説。故無無漏。或彼
T2263_.66.0455c23: 無漏。以昧劣故。非三根體。若爾何故此論
T2263_.66.0455c24: 後云從見道後。所有信等無漏九根。一切
T2263_.66.0455c25: 皆是後二根體。准此所難。前釋爲勝云云
T2263_.66.0455c26: 別抄云
T2263_.66.0455c27: 有人云。如此料簡者。有頂地遊觀無漏。既
T2263_.66.0455c28: 爲三無漏根體云事。論意也。若爾何三無
T2263_.66.0455c29: 色。有未知根之論義爲難耶。更不爲例
T2263_.66.0456a01: 難耶
T2263_.66.0456a02: 今云。彼付大論意論之。故有頂既無無漏
T2263_.66.0456a03: 根故。爲例難也。此大論文外。今一重委細
T2263_.66.0456a04: 釋。有三無漏根故。尚彼論義時。以有頂地。
T2263_.66.0456a05: 可爲例耶
T2263_.66.0456a06:   建久六年五月二十六日。又抄此帖了。
T2263_.66.0456a07: 纔示義大綱。不及委談。爲見苦爲見苦。
T2263_.66.0456a08: 願以此微善。迴向彼大果耳
T2263_.66.0456a09: 　沙門良算　
T2263_.66.0456a10: 論第七卷同學鈔第五終
T2263_.66.0456a11:
T2263_.66.0456a12:
T2263_.66.0456a13:
T2263_.66.0456a14:
T2263_.66.0456a15:
T2263_.66.0456a16:
T2263_.66.0456a17:
T2263_.66.0456a18:
T2263_.66.0456a19:
T2263_.66.0456a20:
T2263_.66.0456a21:
T2263_.66.0456a22:
T2263_.66.0456a23:
T2263_.66.0456a24:
T2263_.66.0456a25:
T2263_.66.0456a26:
T2263_.66.0456a27:
T2263_.66.0456a28:
T2263_.66.0456a29:
T2263_.66.0456b01:
T2263_.66.0456b02:
T2263_.66.0456b03:
T2263_.66.0456b04:
T2263_.66.0456b05:
T2263_.66.0456b06:
T2263_.66.0456b07:
T2263_.66.0456b08:
T2263_.66.0456b09:
T2263_.66.0456b10:
T2263_.66.0456b11:
T2263_.66.0456b12:
T2263_.66.0456b13:
T2263_.66.0456b14:
T2263_.66.0456b15:
T2263_.66.0456b16:
T2263_.66.0456b17:
T2263_.66.0456b18:
T2263_.66.0456b19:
T2263_.66.0456b20:
T2263_.66.0456b21:
T2263_.66.0456b22:
T2263_.66.0456b23:
T2263_.66.0456b24:
T2263_.66.0456b25:
T2263_.66.0456b26:
T2263_.66.0456b27:
T2263_.66.0456b28:
T2263_.66.0456b29:
T2263_.66.0456c01:
T2263_.66.0456c02:
T2263_.66.0456c03:
T2263_.66.0456c04:
T2263_.66.0456c05:
T2263_.66.0456c06:
T2263_.66.0456c07:
T2263_.66.0456c08:
T2263_.66.0456c09:
T2263_.66.0456c10:
T2263_.66.0456c11:
T2263_.66.0456c12:
T2263_.66.0456c13:
T2263_.66.0456c14:
T2263_.66.0456c15:
T2263_.66.0456c16:
T2263_.66.0456c17:
T2263_.66.0456c18:
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T2263_.66.0456c20:
T2263_.66.0456c21:
T2263_.66.0456c22:
T2263_.66.0456c23:
T2263_.66.0456c24:
T2263_.66.0456c25:
T2263_.66.0456c26:
T2263_.66.0456c27:
T2263_.66.0456c28:
T2263_.66.0456c29:
T2263_.66.0457a01:
T2263_.66.0457a02: 論第八卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0457a03:
T2263_.66.0457a04:   十五依處上
T2263_.66.0457a05:   親者即近
T2263_.66.0457a06: 於近之中
T2263_.66.0457a07: 因聲無記
T2263_.66.0457a08: 見言説
T2263_.66.0457a09: 聞言説
T2263_.66.0457a10: 聞聖言量
T2263_.66.0457a11: 觀待因
T2263_.66.0457a12: 若約能引
T2263_.66.0457a13: 擧所證理二方
T2263_.66.0457a14: 尋伺地生起因
T2263_.66.0457a15: 多唯善性
T2263_.66.0457a16: 引發因
T2263_.66.0457a17: 有因法
T2263_.66.0457a18: 本種既劣
T2263_.66.0457a19: 滅法待因
T2263_.66.0457a20:
T2263_.66.0457a21:
T2263_.66.0457a22: 論第八卷同學鈔第一
T2263_.66.0457a23:
T2263_.66.0457a24:   十五依處有四
段
T2263_.66.0457a25: 一依十五依處立十因
T2263_.66.0457a26: 二十因二因相攝
T2263_.66.0457a27: 三四縁依處等立與十因二因相攝
T2263_.66.0457a28: 四四縁依處等得果多少
T2263_.66.0457a29:   第一依十五依處立十因
T2263_.66.0457b01: 一語依處謂法。名。想
所起語性		　隨説因隨見聞等。
説諸義故
T2263_.66.0457b02: 二領受依處謂所觀待
能所受性		　觀待因謂觀待此。令
得諸事或生
T2263_.66.0457b03: 或住或成
或得
T2263_.66.0457b04: 三習氣依處謂内外種未
成熟位		　牽引因謂能牽引
遠自果故
T2263_.66.0457b05: 四有潤種子依處謂内外種
已成熟位		　生起因謂能生起
近自果故
T2263_.66.0457b06: 五無間滅依處謂心心所
等無間縁		IMAGE
T2263_.66.0457b07: 六境界依處謂心心所
所縁縁		[IMAGE]
T2263_.66.0457b08: 七根依處謂心心所
所依六根		[IMAGE]
T2263_.66.0457b09: 八作用依處謂於所作業。
作具作用		[IMAGE]
T2263_.66.0457b10: 九士用依處謂於所作業。
作者作用		[IMAGE]
T2263_.66.0457b11: 十眞實見依處謂無漏見。除
引自種。於
無漏法。能助
引證		[IMAGE]攝受因謂攝受五。
辨有漏法。
具攝受六。
辨無漏故
T2263_.66.0457b12: 十一隨順依處　引發因謂無記。染。善現種諸行。
能隨順同類。勝品諸法。
T2263_.66.0457b13:   即依此處。立引發因。謂能引起
同類勝行。及能引得無爲法故
T2263_.66.0457b14: 十二差別功能依處　定異因謂有爲法各於自
果。有能起證差
T2263_.66.0457b15:   別勢力。即依此處立定異因。謂各能
生自界等果。及各能得自乘果故
T2263_.66.0457b16: 十三和合依處　同事因謂從領受乃至差別功
能依處。於所生住成
T2263_.66.0457b17:   得果中。有和合力。即依此處。立同事因。
謂從觀待。乃至定異。皆同生等一事業故
T2263_.66.0457b18: 十四障礙依處謂於生住成得
事中。能障礙法		　相違因謂彼能
違生等
T2263_.66.0457b19:   事
故
T2263_.66.0457b20: 十五不障礙依處謂於生住成得事
中。不障礙法		　不相違因
T2263_.66.0457b21:   謂彼不違
生等事故
T2263_.66.0457b22: 十因六對十因章云略
有六對
T2263_.66.0457b23: 燈頌云。果於因違順。顯與及形持。親疎幷遠
T2263_.66.0457b24: 近。順別立十因
T2263_.66.0457c01: 一違順對　違
順		　相違因
餘九因		　能違諸法不生等故
皆順生果故
T2263_.66.0457c02: 二顯與對顯
與		　隨説因
同事因		　由言説故能顯諸法
皆同能生助與果故
T2263_.66.0457c03: 三形持對形
持		　觀待因
攝受因
T2263_.66.0457c04: 四遠近對遠
近		　牽引因
生起因
T2263_.66.0457c05: 五親疎對　親
疎		　等流因
異熟因
T2263_.66.0457c06:   燈云。又於同事分遠近對。離出牽引生
T2263_.66.0457c07: 起二因。二因中有等流異熟。二因別故。名
T2263_.66.0457c08: 爲親疎。由因去果有遠近故云云
T2263_.66.0457c09: 六順別對　順
別		　引發因
定異因
T2263_.66.0457c10:   燈云。於近之中。分順別對。離爲二因。謂
T2263_.66.0457c11: 引發。定異云云
T2263_.66.0457c12:   親者即近
T2263_.66.0457c13: 問。了義燈中。釋十因不増減之義。出違
T2263_.66.0457c14: 順等六對。爾者遠近親疎二對ニ可有差別
T2263_.66.0457c15: 耶　答。可有同異二義門也　兩方。若異
T2263_.66.0457c16: 者。撲揚大師親者即近。疎者即遠文　若同ナリト
T2263_.66.0457c17: 者。釋十因不増減之義出六對近親疎
T2263_.66.0457c18: 二對。何無差別耶
T2263_.66.0457c19: 答。凡十因中。隨説等八因。諸論無異説。牽
T2263_.66.0457c20: 引生起二因。瑜伽上下其説異也。尋伺地ニハ
T2263_.66.0457c21: 説生起因ヲ名能生因。牽引因ヲハ方便因ニ攝。
T2263_.66.0457c22: 菩薩地ニハ牽引生起。倶能生因云云 是故
T2263_.66.0457c23: 尋伺地二因。依親疎對開之。菩薩地二因。
T2263_.66.0457c24: 以遠近對立之。此二因有異説故。以二
T2263_.66.0457c25: 對明也。仍周記ハ爲顯親疎遠近二對倶ニ
T2263_.66.0457c26: 開クト牽引生起二因云事。云親者即近疎者
T2263_.66.0457c27: 即遠也。意云。以遠近對。既立牽引生起二
T2263_.66.0457c28: 因畢。其外開親疎對。頗似剩。仍親者。依
T2263_.66.0458a01: 近被立生起因義也。疎ト遠トヘ同是牽引因義
T2263_.66.0458a02: 也爲言　仍遠近親疎二對。有同異二邊也
T2263_.66.0458a03:   尋云
T2263_.66.0458a04:   於近之中
T2263_.66.0458a05: 問。引發。定異二因。可通未潤種子耶　兩
T2263_.66.0458a06: 方。若通者。燈中自同事因。分遠近對。立牽
T2263_.66.0458a07: 引。生起二因。於近之中。分順別對。爲引發。
T2263_.66.0458a08: 定異二因云云准之偏限生起因。不通未潤
T2263_.66.0458a09: 種見タリ。　若依之爾者未潤種子モ引起同類
T2263_.66.0458a10: 勝品。界地等功能各別也。何不立引發定異
T2263_.66.0458a11: 二因耶。況見論文。此説牽引。生起。引發。定
T2263_.66.0458a12: 異。同事。不相違中諸因縁種未成熟位。名
T2263_.66.0458a13: 牽引種云云 引發。定異二因中。有未潤種
T2263_.66.0458a14: 云事明也
T2263_.66.0458a15: 答。可通未潤種也。論文明故。但於近之中
T2263_.66.0458a16: 分順別對者。擧近略遠也。不爾引發定異
T2263_.66.0458a17: 二因。亦通現行。豈限生起因耶。以之准思。
T2263_.66.0458a18: 燈且從近中開二因也。凡遠近二位雖
T2263_.66.0458a19: 異。種體是一。設雖未潤種。被ヌル潤以去。即
T2263_.66.0458a20: 名生起因故。亦名爲近。故云於近之中。之
T2263_.66.0458a21: 中亦非無牽引因歟。如云彼六因中諸因
T2263_.66.0458a22: 縁種皆攝在此二位中故也。可見燈文此義
菩提
T2263_.66.0458a23: 院攝在之。恐非燈意歟。然
而且載之。愚推如別紙之
T2263_.66.0458a24:   因聲無記
T2263_.66.0458a25: 問。十地菩薩所發語言。可通善性耶　疏
T2263_.66.0458a26: 云。唯佛是善。餘皆無記云云 付之十地菩
T2263_.66.0458a27: 薩。依妙觀察智。説法之時。所發語言。豈非
T2263_.66.0458a28: 無漏善性耶。何云餘皆無記耶
T2263_.66.0458a29: 答。祕會疏文云。因聲無記トイハ據本質説。相
T2263_.66.0458b01: 分名等。隨所依聲。亦通善也云云
T2263_.66.0458b02:   尋云
T2263_.66.0458b03: 總料簡章云。若一切二乘。七地已前無漏後
T2263_.66.0458b04: 得。八地以去識。上所變聲名句文。皆唯無
T2263_.66.0458b05: 漏。隨其所應。説之爲教云云
T2263_.66.0458b06:   四種言説瑜伽
第二
T2263_.66.0458b07: 見見謂眼根現
見外色
T2263_.66.0458b08: 聞聞謂
從他
T2263_.66.0458b09:   意因耳生縁教名聞。通縁一切名句文
T2263_.66.0458b10: 三屈曲生故○縁非聖言。亦此聞攝。論
T2263_.66.0458b11: 多依被聞聖言故文
T2263_.66.0458b12: 覺但自思惟稱
量觀察
T2263_.66.0458b13:   不依見等獨生スル意識第七識等。瑜伽
T2263_.66.0458b14: 但説爲比量者。依意識説。末那亦能起
T2263_.66.0458b15: 構畫故○隨五識後所起意識比量者。
T2263_.66.0458b16: 亦此覺收。但擧獨頭彰勝用故○云云
T2263_.66.0458b17: 知知謂於内
所受所證
T2263_.66.0458b18:   知者即是耳。鼻。舌。身。五倶意識。第八心
T2263_.66.0458b19: 品及諸定心云云 後二釋略之
T2263_.66.0458b20: 燈云九十九説。見知二種。現量所攝。覺謂
T2263_.66.0458b21: 比量。聞聖言量文　下文云。即顯見知唯現
T2263_.66.0458b22: 量攝。聞覺二種通比非量。及顯見知通漏
T2263_.66.0458b23: 無漏。聞覺唯有漏。諸無漏心縁教生者。知所
T2263_.66.0458b24: 攝故非比量故
T2263_.66.0458b25:   見言説
T2263_.66.0458b26: 問。付見聞覺知四種言説。且見言説ニ可取
T2263_.66.0458b27: 眼識耶耶　若取者。披五分誠説。尋四種言
T2263_.66.0458b28: 説。本地分云見等是根非彼識等。決擇分
T2263_.66.0458b29: 述見謂眼根現見外色。明知。不取眼識云
T2263_.66.0458c01: 事。加之今義燈中。引瑜伽。雜集説。約勝義
T2263_.66.0458c02: 諦。見等非根非識。約世俗諦。亦是根非識
T2263_.66.0458c03: 云云 於眞俗二門見之。全不取眼識耶。
T2263_.66.0458c04: 若依之爾者。依現見外色。爲他宣説スル名
T2263_.66.0458c05: 之見言説。眼識同取色境何限根非識耶。
T2263_.66.0458c06: 況見言説不取之者。何言説攝之耶。就中
T2263_.66.0458c07: 見知二種。現量所攝＊云云 根既非現量。若
T2263_.66.0458c08: 不取識者。何云現量耶。依之有大乘論
T2263_.66.0458c09: 中。以眼識爲見云云
T2263_.66.0458c10: 答。見言説體。諸論所説不同。未知實理。但
T2263_.66.0458c11: 若論最勝體。可限眼根。若兼勝劣者。亦
T2263_.66.0458c12: 可通識歟。凡根識雖倶取境。根具生因
T2263_.66.0458c13: 依處等五義勝故。瑜伽等中。且擧根不取
T2263_.66.0458c14: 識也。識雖不具五義。與根同取境故。亦
T2263_.66.0458c15: 爲見言説體也。是以大師餘處中。雖大乘
T2263_.66.0458c16: 中根識心所和合名見等。然根五義強故得
T2263_.66.0458c17: 名＊云云 人師所釋同之。次見二量章文。現
T2263_.66.0458c18: 量相從體ニハ亦取現量境及色根等。根境同
T2263_.66.0458c19: 生現量故云云 若爾設雖限根。何違現
T2263_.66.0458c20: 量義耶
T2263_.66.0458c21:   尋云。見燈文。今爲四者。眼用遠明ナルヲ以知
T2263_.66.0458c22: 中ヨリ離出&MT06279;獨立テテ爲見○餘之五識。用非
T2263_.66.0458c23: 別識。内慮義等トヲ以總立名知云云 既以眼
T2263_.66.0458c24: 識。爲知言説。知。非見言説歟
T2263_.66.0458c25: 答。燈一段依瑜伽對法等。皆論最勝體。
T2263_.66.0458c26: 故見言説ニハ唯取根。是故以識皆爲知言
T2263_.66.0458c27: 説
T2263_.66.0458c28: 香雲房云。上文見言説取眼識了。餘之
T2263_.66.0458c29: 五識等云云 以知。六識之中。除眼識取
T2263_.66.0459a01: 餘五識歟
T2263_.66.0459a02:   根五義證云。彼論説六。今言五者。
但取根義。不取教量
T2263_.66.0459a03:   一生因根生
識故		　二依處識依
根故		　三無動相續一
類故		　
T2263_.66.0459a04: 四自在不待外縁
念念生故		　五端嚴嚴依
身故
T2263_.66.0459a05:   聞言説
T2263_.66.0459a06: 問。聞言説可取耳根耶。義燈中。唯取意識
T2263_.66.0459a07: 云云 付之見言説既取眼根。聞言説何不
T2263_.66.0459a08: 取耳根耶。依之對法論中。耳所受是聞義
T2263_.66.0459a09: ＊云云加之大師餘處。以耳艮爲聞言説云
T2263_.66.0459a10: 云如何
T2263_.66.0459a11: 答。瑜伽論中。以四種言説。分別三量之
T2263_.66.0459a12: 中。見知二種。現量所攝。覺謂比量。聞聖言
T2263_.66.0459a13: 量云云 聖言量者。意識依耳根生。縁聲名
T2263_.66.0459a14: 句文起言説。何取取根耶。況是比量也。尤
T2263_.66.0459a15: 可限意識。是以義燈中。意因耳生。縁教
T2263_.66.0459a16: 名聞。通縁一切名句文三屈曲生故。陳那
T2263_.66.0459a17: 説。彼聖言量者。比量所攝故聞是意。因耳
T2263_.66.0459a18: 聞聲。故耳稱聞。耳實不能縁名等故。非
T2263_.66.0459a19: 比量故云云 以不ルト縁名等。非ルトノ比量之二
T2263_.66.0459a20: 故。不取耳根也。見言説非例。彼現量故
T2263_.66.0459a21: 取根。耳所受之文。大師有處會云。對法
T2263_.66.0459a22: 以耳爲門。而意縁教故耳。所受是聞。其
T2263_.66.0459a23: 實聞者意縁教也云云 伽抄可准之。或彼
T2263_.66.0459a24: 抄有二釋歟。何擧一釋爲難耶
T2263_.66.0459a25:   聞聖言量
T2263_.66.0459a26: 問。瑜伽論中。以四種言説分別三量。聞聖
T2263_.66.0459a27: 言量＊云云 爾者聖言量。可通現比二量耶
T2263_.66.0459a28: 　兩方。若唯比量者。見本論説。見知二
T2263_.66.0459a29: 種。現量所攝。覺謂比量。聞聖言量＊云云既
T2263_.66.0459b01: 現比各別擧之。其外出聖言量。知。通二量
T2263_.66.0459b02: 云事。若限比量者。何不番覺言説云覺聞
T2263_.66.0459b03: 比量耶。況定心縁聖言。豈非現量聖言量
T2263_.66.0459b04: 耶。依之淄洲大師餘處中。釋聖言量。或云
T2263_.66.0459b05: 若定心縁名爲現量。或述定心縁。教即得
T2263_.66.0459b06: 自相。若依之爾者。今義燈中。陳那説。彼聖
T2263_.66.0459b07: 言量者。比量所攝云云 加之大師。有處陳那
T2263_.66.0459b08: 以後。其聖言量。攝入比中。此體除彼外更
T2263_.66.0459b09: 無故云云 又宗家處處引本論聞聖言量文。
T2263_.66.0459b10: 聞謂比量云云 限比量之旨明也
T2263_.66.0459b11: 答。聖言量者。散意識耳根爲門。縁聲名句
T2263_.66.0459b12: 文。比知其義。既是籌度之行相也。豈通現
T2263_.66.0459b13: 量耶。定心雖縁教義。明了證解不以文
T2263_.66.0459b14: 爲先比知義。故攝知言説。不爲聖言量
T2263_.66.0459b15: 也。是以義燈中。釋聞言説。云聖言量者比
T2263_.66.0459b16: 量所攝。釋知言説。知者。即是耳鼻舌身。五
T2263_.66.0459b17: 倶意識。第八心品及諸定心云云 既云諸定
T2263_.66.0459b18: 心。設雖縁教等。亦是知言説也。加之因明
T2263_.66.0459b19: 大疏中。觀可信聲。而比義故云云 此釋分
T2263_.66.0459b20: 明也。此外文理。如一邊難。但聖言量。雖
T2263_.66.0459b21: 唯比量所攝。瑜伽依古師意。開現比至教
T2263_.66.0459b22: 三量故。別云聞聖言量也。二量章解釋。實
T2263_.66.0459b23: 以難會。但欲釋聖言量不出現比二量外
T2263_.66.0459b24: 之義故。盡諸聖言能縁。擧定散心。相攝現
T2263_.66.0459b25: 比也。非聖言量實通定散故。相攝現比
T2263_.66.0459b26: 也
T2263_.66.0459b27: 一義云。定心縁聖言。是聖言量類也。仍因
T2263_.66.0459b28: 擧之。攝現量也
T2263_.66.0459b29: 或人云
T2263_.66.0459c01:   尋云。陳那彼聖言量者比量攝者。指
T2263_.66.0459c02: 何文耶。見彼論文。爲自開悟。唯有現
T2263_.66.0459c03: 量及與比量。彼聲喩等。攝在此中。故唯二
T2263_.66.0459c04: 量云云 既云攝在此中。豈非通二量耶。
T2263_.66.0459c05: 依之大疏中。陳那菩薩。廢後四種。隨其
T2263_.66.0459c06: 所應。攝入現比。故理門云。彼聲喩等。攝
T2263_.66.0459c07: 在此中。等云云
T2263_.66.0459c08: 答
T2263_.66.0459c09: 又尋云。外人爲成現比量外。有至教
T2263_.66.0459c10: 量。立量云。非比極成現所有量。非現
T2263_.66.0459c11: 量攝。極成現量所不攝ニシテ量所攝故。猶如
T2263_.66.0459c12: 比量云云 陳那勘違決云。非現比所有
T2263_.66.0459c13: 一分不極成量。是現量攝。比量所不攝。量
T2263_.66.0459c14: 所攝故。如現量云云 比所不極成量者。
T2263_.66.0459c15: 是至教量也。而既立現量ニ攝ヘシト。知。現量所
T2263_.66.0459c16: 攝歟
T2263_.66.0459c17: 答。周記云。此是賢法師在北川傳タル量ナリ。
T2263_.66.0459c18: 法師集此比量也云云 邑法師又難此違
T2263_.66.0459c19: 決。有ヲ以過非陳那所立＊文
T2263_.66.0459c20: 明詮噵云傳説。非疏主自義也云云
T2263_.66.0459c21: 本量云。極成現所有量者。極成現量之外
T2263_.66.0459c22: 所有量爲言　能違云。極成比所有量者。比
T2263_.66.0459c23: 量之外所有量爲言　續疏云。言一分者。
T2263_.66.0459c24: 取定心縁教。則現量攝ト以不取散心。散
T2263_.66.0459c25: 心縁教是比量攝○云云至教量通現量
T2263_.66.0459c26: 之旨。分明也。然而非疏主自義。北＊川相
T2263_.66.0459c27: 傳之量ノ心ヲ釋述歟
T2263_.66.0459c28:   觀待因
T2263_.66.0459c29: 問。付隨説等十因。且觀待因。可取親因縁
T2263_.66.0460a01: 法耶　進云。疏以攝釋爲正　付之
T2263_.66.0460a02: 觀待因者。彼此觀疎因也。如云形待
T2263_.66.0460a03: 足等有往來業。何以親辨自果法。攝彼
T2263_.66.0460a04: 因耶。是以本論中。雖擧四種觀待。未出親
T2263_.66.0460a05: 因縁法。加之論下文。相攝スルニハ二因。云方便
T2263_.66.0460a06: 因攝。明ニハ得五果。不云得等流果。若
T2263_.66.0460a07: 親因縁法者。何不攝能生因。不得等流
T2263_.66.0460a08: 果耶
T2263_.66.0460a09: 答。論明領受依處。謂所觀待能所受性云云
T2263_.66.0460a10: 其能所受中。攝一切法。設雖親因縁法。何
T2263_.66.0460a11: 不取之耶。能生種子。能熏現行及前念種
T2263_.66.0460a12: 子。是所生現行ト所熏種子ト後念種子之所觀
T2263_.66.0460a13: 待依所也。依此依處。立觀待因之時。豈
T2263_.66.0460a14: 不通親因縁耶。觀待因。本雖在疎因。亦
T2263_.66.0460a15: 於モ親因非無其義。是故依能所受文。廣
T2263_.66.0460a16: 得其意。攝親因縁也。瑜伽論且談疎遠
T2263_.66.0460a17: 因也。二因相攝及得果之文。亦依彼意。不
T2263_.66.0460a18: 言親因也。故疏云。若親相待。亦是此因。下
T2263_.66.0460a19: 此果中。但據疎遠。不言親者。故不説得
T2263_.66.0460a20: 等流果等也。此解爲勝云云
T2263_.66.0460a21:   尋云。論下文云。謂觀待此令彼諸事或生
T2263_.66.0460a22: 或住或成或得。此是彼觀待因云云 疏釋
T2263_.66.0460a23: 此文。此顯觀待因。果於四處轉。但除親
T2263_.66.0460a24: 因縁云云論疏倶不許攝親因縁法見タリ
T2263_.66.0460a25: 答。標釋依處幷因之處。盡攝親疎。別釋
T2263_.66.0460a26: 且依顯明疎也惣標別釋寛狹。
處處有例		或四事中。生
T2263_.66.0460a27: 得二處。攝親因縁也大妙
意		　但除親因縁
T2263_.66.0460a28: 者。亙四果論之。除親因縁爲言今云。後
T2263_.66.0460a29: 義不然。論上卷明増上縁。有生住成得
T2263_.66.0460b01: 之文。此四縁ヲ依十五處爲十因之中。
T2263_.66.0460b02: 之生住成得。豈明＊親因縁耶。又不叶
T2263_.66.0460b03: 疏釋。可思之
T2263_.66.0460b04:   若約能引
T2263_.66.0460b05: 問。西明意。今論不コト言牽引因得離繋果
T2263_.66.0460b06: 者。對有爲果故云云 淄洲大師可許之耶
T2263_.66.0460b07: 　答。不許也　付之種子非能證。故不云
T2263_.66.0460b08: 得離繋果。對有爲當果。名爲牽引因云
T2263_.66.0460b09: 事。尤有其理。何不許之耶。是以本疏釋トシテ
T2263_.66.0460b10: 以攝受引發等五因。得ト云フ離繋果。除牽引
T2263_.66.0460b11: 因之文。以望清淨有爲牽引。故亦不得
T2263_.66.0460b12: 云云 西明釋同本疏。何強破之耶
T2263_.66.0460b13: 答。瑜伽菩薩地ニハ云牽引因引有餘無餘二
T2263_.66.0460b14: 涅槃。今論不云牽引因得離繋果。西明釋
T2263_.66.0460b15: 二論相違。此論對有爲果故。離繋果能得
T2263_.66.0460b16: 因ニ除牽引因云云 燈師破之。若約能引。即
T2263_.66.0460b17: 取種子。菩薩地是。若據能證。即除種子。此
T2263_.66.0460b18: 論文是。非此論中唯望有爲＊云云 意者若
T2263_.66.0460b19: 約能引論之。可有依牽引因引無爲
T2263_.66.0460b20: 義。謂種子生智品。智品證無爲故。種子。遠
T2263_.66.0460b21: 引涅槃也。本論云牽引因引二涅槃。此意
T2263_.66.0460b22: 也。若約能證言之。智品親證無爲。牽引種
T2263_.66.0460b23: 子。無得涅槃果之義。故離繋果能得因中。
T2263_.66.0460b24: 除牽引因。此論意在之。若論能引。此論
T2263_.66.0460b25: 意。亦望無爲。可爲牽引。若依能證。瑜伽
T2263_.66.0460b26: 又可除種子。二論其意可同。而西明ハ瑜伽
T2263_.66.0460b27: 唯望無爲。此論唯對スト云有爲果之故。不許
T2263_.66.0460b28: 之也。疏任論顯文。一往作釋。不同西明
T2263_.66.0460b29: 云二論相對其意遂異歟
T2263_.66.0460c01: 一義云。此論離繋果能得因除牽引因可
T2263_.66.0460c02: 有二意。一者牽引因唯對有爲果故。無爲
T2263_.66.0460c03: 果不以牽引因爲因。二者離繋果因。是能
T2263_.66.0460c04: 證智品也。種子非能證。故除之。而西明唯
T2263_.66.0460c05: 出對有爲一故。不擧能證故。燈師難其不
T2263_.66.0460c06: 盡理也。非此論中唯望有爲者。此意也
T2263_.66.0460c07:   擧所證理二方
T2263_.66.0460c08: 問。瑜伽論中。明清淨牽引因。證スルヲ以有餘無
T2263_.66.0460c09: 餘二涅槃界。望彼淨。爲牽引因云云爾者
T2263_.66.0460c10: 撲揚大師何釋之耶　祕云。擧所證理。顯
T2263_.66.0460c11: 能證智云云 付之無漏種子。遠引涅槃界。
T2263_.66.0460c12: 何望彼涅槃。不爲牽引因。是以見義燈解
T2263_.66.0460c13: 釋。若約能引。即取種子。菩薩地是＊云云 此
T2263_.66.0460c14: 釋明望無爲立牽引因見タリ
T2263_.66.0460c15: 問。本論中。以三乘種姓。望有餘無餘涅
T2263_.66.0460c16: 槃。爲牽引因云云 淄洲大師＊何釋此文耶
T2263_.66.0460c17: 　燈云。若約能引。即取種子。菩薩地是＊云
T2263_.66.0460c18: 云　付之無爲ハ常住非因所生。何望涅槃。
T2263_.66.0460c19: 立牽引因耶。明知。望有餘無餘涅槃界。
T2263_.66.0460c20: 立ルハ牽引因。是擧所證理。顯能證智云事。
T2263_.66.0460c21: 是以見撲揚解釋。會本論文。擧所證理。顯
T2263_.66.0460c22: 能證智云云 加之大師略纂釋此文。望無爲
T2263_.66.0460c23: 能證智云云又今疏云釋大論此文。勿謂
T2263_.66.0460c24: 牽引因引無爲。無爲非因所生故云云
T2263_.66.0460c25: 答。釋瑜伽文。總有二意。一牽引因種
T2263_.66.0460c26: 子。望能證涅槃智。爲因。無爲非種子所
T2263_.66.0460c27: 生故。而擧有餘無餘涅槃者。擧所證
T2263_.66.0460c28: 理。顯能證智＊品。此釋以今論不云牽
T2263_.66.0460c29: 引因得離繋果爲證。本疏。略纂。演祕等意
T2263_.66.0461a01: 也。二云若約&MT06279;イハハ能引。牽引因遠引無爲。種
T2263_.66.0461a02: 子生能證智。智品證無爲故。瑜伽論此意
T2263_.66.0461a03: 也。唯識論以能證爲因。故離繋果能得因ニ
T2263_.66.0461a04: 不擧牽引因也。今義燈釋此意也。若依疏
T2263_.66.0461a05: 意無爲定除種子。以唯識爲定量。會大
T2263_.66.0461a06: 論也。燈意若論能引。兩論共以種子可望
T2263_.66.0461a07: 無爲。若依能證。彼此同可除種子。互論一
T2263_.66.0461a08: 門。實存二邊　已上菩提院
T2263_.66.0461a09: 今云。燈。祕似トモ異。其意遂同也。先能引者。種
T2263_.66.0461a10: 子生智品。智品證無爲。故展轉論之爲牽
T2263_.66.0461a11: 引因。而見＊大論文。種子爲因。涅槃爲果。
T2263_.66.0461a12: 不説中間智品。如顯文者。種子似直成涅
T2263_.66.0461a13: 槃之因。故演祕會之。擧所證理。顯能證
T2263_.66.0461a14: 智＊云云 意云。擧遠涅槃果。顯近種子所生
T2263_.66.0461a15: 智品果爲言　顯其智品畢。實以智品爲
T2263_.66.0461a16: 種子カ所生果。無爲展轉所引果被知也。仍
T2263_.66.0461a17: 燈若約能引即取子之釋。未顯此曲。祕
T2263_.66.0461a18: 擧所證理顯能證智之釋。探其實義。示燈本
T2263_.66.0461a19: 意也。疏主見大論此文。爲謂牽引因引
T2263_.66.0461a20: 無爲者。誡後學迷文以種子直爲無爲カ
T2263_.66.0461a21: 因名牽引因。無爲疎遠非因所生故等ト云
T2263_.66.0461a22: 也。疎遠者。能引義也。非因生者。遮能生義
T2263_.66.0461a23: 也此旨必然。不
可異求
T2263_.66.0461a24:   尋伺地生起因
T2263_.66.0461a25: 問。瑜伽尋伺地所説生起因。名言種子。將
T2263_.66.0461a26: 業種子歟　兩方。若名言種子者。大師餘
T2263_.66.0461a27: 處ニ釋尋伺地所説生起因。唯説業種。不説
T2263_.66.0461a28: 名言＊云云 若依之爾者彼論中以十因。相
T2263_.66.0461a29: 攝二因之時。以生起因。攝能生因。不云方
T2263_.66.0461b01: 便因攝。明知。唯是名言種。非業種子云事。
T2263_.66.0461b02: 依之今論及義燈中。限名言種見タリ
T2263_.66.0461b03: 答。尋伺地上下文異也。下文十因配二因
T2263_.66.0461b04: 文。唯約名言種。明生起因。今論指彼文也。
T2263_.66.0461b05: 上文説依十五依處立十因之文ニハ牽引生
T2263_.66.0461b06: 起二因。倶限業種見　謂牽引因云淨不淨
T2263_.66.0461b07: 業引愛非愛果。明業種＊畢。次説生起因。先
T2263_.66.0461b08: 所牽引。各別自體。當得生起云云 此文牽
T2263_.66.0461b09: 引種子被潤縁。生起各別自果。名生起因
T2263_.66.0461b10: 見明知。其體即業種子云事。故抄云。有潤
T2263_.66.0461b11: 種依體同習氣。○此亦唯説染。染中唯説
T2263_.66.0461b12: 業不説名言種。業前已説故＊云云 業前已
T2263_.66.0461b13: 説故者。指先所牽引各別自體之文也。仍
T2263_.66.0461b14: 無相違
T2263_.66.0461b15:   尋云。此義猶不叶燈意。西明引尋伺地
T2263_.66.0461b16: 上文。業種。名言相。對爲二因云云 燈師
T2263_.66.0461b17: 破之。此文亦兼未潤已潤。名爲引生。○
T2263_.66.0461b18: 不唯業種與名言對云云此釋業種名言
T2263_.66.0461b19: 爲二因許之。破スト不顧潤未潤差別見タ
T2263_.66.0461b20: リ上文若以業種爲生起因者。何不破
T2263_.66.0461b21: 西明云名言種耶
T2263_.66.0461b22: 答。爲破不顧潤未潤義門。且縱トシテ業種
T2263_.66.0461b23: 名言ヲ爲二因體也。非自義トシテ許名言
T2263_.66.0461b24: 子ヲ爲生起因歟已上菩提院
御義也
T2263_.66.0461b25: 今云。尋伺地上下文。皆以名言種。爲生
T2263_.66.0461b26: 起因。見ニ上文明ニハ牽引因。雖云由淨不
T2263_.66.0461b27: 淨業等。説ニハ生起因云各從自種生。説
T2263_.66.0461b28: 名言種。先所牽引各別自體當得生起者。
T2263_.66.0461b29: 先牽引業之所引自體果。從有潤名言
T2263_.66.0461c01: 種生起云也。非云業種爲生起因。西明
T2263_.66.0461c02: 以此業種名言。爲二因差別。不顧潤未
T2263_.66.0461c03: 潤不同。故繼其不足。此文亦兼未潤已潤。
T2263_.66.0461c04: 名爲引生。於生説潤。顯引未潤。不唯業
T2263_.66.0461c05: 種與名言對云云 於生説潤顯引未潤者。
T2263_.66.0461c06: 説生起因。云愛名能潤種是所潤等　已
T2263_.66.0461c07: 潤種云事分明也。以之返見レハ牽引未潤
T2263_.66.0461c08: 也。西明不顧其潤未潤。故加之也。略纂
T2263_.66.0461c09: 別釋也。其音如上
T2263_.66.0461c10:   多唯善性
T2263_.66.0461c11: 問。付等無間縁。且第六識無記心。無間
T2263_.66.0461c12: 可生無漏心耶　兩方。若生者　疏中無間
T2263_.66.0461c13: 滅依處無記ノ即因カ果。非トイハ無漏此依六識
T2263_.66.0461c14: 説＊云云明知。不生無漏也。若依之爾者。等
T2263_.66.0461c15: 無間縁。漏無漏三性。皆得引起。設雖無記
T2263_.66.0461c16: 心。何不生無漏心耶。依之淄洲大師餘處
T2263_.66.0461c17: 中。釋六識等無間縁。威儀工巧無間生學無
T2263_.66.0461c18: 學心＊云云 本疏餘卷。釋五識等無間縁云。
T2263_.66.0461c19: 多唯善性。有通無記云云准此等釋。無記心
T2263_.66.0461c20: 生無漏見タリ七八二識無間生無漏。
T2263_.66.0461c21: 六識例可等耶。依之瑜伽論中。變化心無間
T2263_.66.0461c22: 生無漏心云云 如何
T2263_.66.0461c23: 答如第七
卷問答
T2263_.66.0461c24:   答。等無間縁ハ誠雖其義廣。隨識體行相。
T2263_.66.0461c25: 可依其義相順也。而前六識通三性。其
T2263_.66.0461c26: 中無記心昧略也。何生勝無漏心耶。但七
T2263_.66.0461c27: 八二識非例。彼有漏之間。唯無記法也。彼
T2263_.66.0461c28: 無記不間斷。六識無記間斷。無記心力。不
T2263_.66.0461c29: 及七八。故六識無間不生無漏心也。次
T2263_.66.0462a01: 於瑜伽文者。今祕中釋此事。善變化非無
T2263_.66.0462a02: 記變化。昧略故ニト釋セリ。次於疏解釋者。見其
T2263_.66.0462a03: 文。多唯善性。有通無記。此合八識。八十二
T2263_.66.0462a04: 心。爲無間縁云云 若爾此文合八識也。知。
T2263_.66.0462a05: 唯善性者。前六識也。有通無記者。前云七
T2263_.66.0462a06: 八二識也
T2263_.66.0462a07:   引發因
T2263_.66.0462a08: 問。付引發因。可有異性因引異性果之義
T2263_.66.0462a09: 耶　兩方。若引異性果者。引發因唯引同
T2263_.66.0462a10: 類勝品。如云謂能引起同類勝行。同性劣
T2263_.66.0462a11: 果。猶以不引之。況於異性耶。依之疏中
T2263_.66.0462a12: 同類言簡異類爲因。唯望自性云云 加之
T2263_.66.0462a13: 或云果望自類其性必同。或述約性論之
T2263_.66.0462a14: 狹。此等釋不許引發異性之義見タリ若衣
T2263_.66.0462a15: 之爾者。瑜伽論中。由業煩惱引發因。感異
T2263_.66.0462a16: 熟果＊云云 既以業名引發因。亦云招異熟
T2263_.66.0462a17: 果豈非異性因果耶。又説引發因。無記
T2263_.66.0462a18: 與善染爲因云云 又明雜染引發因。以無
T2263_.66.0462a19: 明及至有支。望生老死。爲引發因云云 又
T2263_.66.0462a20: 十因辛云。何妨三性倶能引耶＊云云 又別
T2263_.66.0462a21: 抄云。由有業種。即非因縁云云 又疏下文。
T2263_.66.0462a22: 出増上縁所攝引發因。引異性種云云
T2263_.66.0462a23: 答。引發因唯得同性果者。以同類言爲證。
T2263_.66.0462a24: 故疏云。同類言簡異類爲因。唯望自性云云
T2263_.66.0462a25: 況引發因依隨順依處立之。若引異性果
T2263_.66.0462a26: 者。何云隨順耶。論下文云。隨順處言。顯
T2263_.66.0462a27: 諸依處引等流果一切功能云云 引等流果
T2263_.66.0462a28: 文。限同性之旨無疑。本疏上下。幷樞要瑜
T2263_.66.0462a29: 伽略纂等。其意一同也。但六十六卷云由
T2263_.66.0462b01: 業煩惱引發因引異熟果者。樞要釋云。此
T2263_.66.0462b02: 非十因中第六引發因。○異熟因者。對滿別
T2263_.66.0462b03: 果。假立引發因名等云云 意云。業煩惱引
T2263_.66.0462b04: 發因者。對滿因滿果。以引因引引果。云
T2263_.66.0462b05: 引發因也。是則十因中。定異因等也。非
T2263_.66.0462b06: 引發因爲言　第五卷云。無記與染善。爲引
T2263_.66.0462b07: 發因者。疏會云。謂本識中。各別自種。然望
T2263_.66.0462b08: 現行。亦性同也云云判種子性。有二義門。攝
T2263_.66.0462b09: 用歸體スレハ無記也。隨レハ所生果通三性也。本
T2263_.66.0462b10: 論攝用歸體シテ種子名無記。望善染現行。爲
T2263_.66.0462b11: 引發因也。隨所生現行論之。其性必同也。
T2263_.66.0462b12: 次明雜染引發因之文。從無明乃至有支。
T2263_.66.0462b13: 展轉引發シテ後後相續者。十因相引テ至ルヲ有支。
T2263_.66.0462b14: 有支後後ニ相續スト云也。望餘生生老死。爲引
T2263_.66.0462b15: 發因者。以有支望生老死云也。不云無
T2263_.66.0462b16: 明乃至有支因因相望シテ有引發因。又不云
T2263_.66.0462b17: 十因併望二果爲此因雖有自餘會釋。
不如此釋		次章
T2263_.66.0462b18: 釋ハ若依周記者。章有二釋。何妨三性倶能
T2263_.66.0462b19: 引耶者。是不正釋也。或章下文云。亦可無
T2263_.66.0462b20: 此釋也云云 此＊則不引異性果云釋也。以
T2263_.66.0462b21: 之可爲正釋。是以周記牒既言於勝品等
T2263_.66.0462b22: 文。雖作此釋。道理稍難。○漏無漏別。善惡
T2263_.66.0462b23: 等殊。何名同類。故爲不可＊云云 或章引唯
T2263_.66.0462b24: 識論ノ同類勝行文。唯以有漏善法引ト無漏
T2263_.66.0462b25: 果云＊畢。既言於勝品亦得爲因。何妨三
T2263_.66.0462b26: 性倶能引耶云云 此問詞也。意云。既云引
T2263_.66.0462b27: 勝品。何妨三性有漏法倶引無漏善性果
T2263_.66.0462b28: 爲言　無答文也。別抄釋。上文引發唯性同
T2263_.66.0462b29: ＊云云 下云若引發因。唯約同性云云 次文
T2263_.66.0462c01: 云由有業種即非因縁者。業種其體。則名
T2263_.66.0462c02: 言種也。其中引發因。取同性邊。若依體同
T2263_.66.0462c03: 義邊。許有業種者。引發因中。又可有非
T2263_.66.0462c04: 因縁種爲言　此會釋猶不叶文者。不可劬
T2263_.66.0462c05: 勞。次疏明増上縁所攝引發因。引トハ異性種
T2263_.66.0462c06: 者。引異種性云事也。即聲聞種姓。引菩薩
T2263_.66.0462c07: 種姓等也三十八卷。幷十四章
釋。猶可料簡
T2263_.66.0462c08:   有因法
T2263_.66.0462c09: 問。瑜伽論中。由先所作業。及煩惱所感
T2263_.66.0462c10: 異熟果。由業煩惱引發因。故名有因法云云
T2263_.66.0462c11: 此文説滿果滿因歟。説引果引因歟　進
T2263_.66.0462c12: 云。要中。對滿果以滿因名引發因云云
T2263_.66.0462c13: 付之既云異熟果。尤可引果。異熟生名雖
T2263_.66.0462c14: 通引滿果。異熟果稱。偏限引果故也。對滿
T2263_.66.0462c15: 別果假立引發因名之釋。有何意耶
T2263_.66.0462c16: 答。説引因引果也。樞要＊則引因引果釋
T2263_.66.0462c17: 也。先所作業煩惱所感異熟果者。總報引果
T2263_.66.0462c18: 也。業煩惱引發因者。是引因也。此文似以
T2263_.66.0462c19: 異熟因果爲引發因。仍樞要會之也。意云。
T2263_.66.0462c20: 異熟因果。大有二類。引因引果。滿因滿果
T2263_.66.0462c21: 也。今言引發因者。對滿因滿果。引因ヲ云引
T2263_.66.0462c22: 發因也。非十因中引發因。十因中。當定異
T2263_.66.0462c23: 因等爲言　對滿果滿因説故者。擧所對也。
T2263_.66.0462c24: 若説滿因者。由何名引發因耶。引因名引
T2263_.66.0462c25: 發因者。名言相順故也
T2263_.66.0462c26:   尋云。周記釋對滿果滿因説故之文。云
T2263_.66.0462c27: 諸引業親引起總報。名爲定異。滿業異
T2263_.66.0462c28: 此。立引發因云云 准之滿業名引發
T2263_.66.0462c29: 因見タリ
T2263_.66.0463a01: 答。滿業異此者。嫌滿業也。立引發因
T2263_.66.0463a02: 者。返釋引業名引發因也
T2263_.66.0463a03: 問。若爾何引業名定異云耶
T2263_.66.0463a04: 答。今引發因者。非十因中引發因。是定異
T2263_.66.0463a05: 因也。故要云。此是望定別因等云云 其定
T2263_.66.0463a06: 異因名引發因也爲言
T2263_.66.0463a07:   本種既劣
T2263_.66.0463a08: 問。付種子生現行因縁。且劣品種子。可生
T2263_.66.0463a09: 勝品現行耶　若生者。淄洲大師餘處破要
T2263_.66.0463a10: 集義本種既劣。如何能生勝現行耶＊云云
T2263_.66.0463a11: 准此能破。劣種不生勝現見　況劣種若生
T2263_.66.0463a12: 勝品現行者。増進義。豈種子力耶。若依之
T2263_.66.0463a13: 不生者。種子生種子之時。既許引勝品
T2263_.66.0463a14: 種子。種子生現行之時。豈不生勝品耶。
T2263_.66.0463a15: 是以今論明引發因。云謂能引起同類勝行。
T2263_.66.0463a16: 對法論明同類因。與増益爲因云云如何
T2263_.66.0463a17: 答。劣品種子。不可直生勝品現行。種子其
T2263_.66.0463a18: 用微隱。何生超自品之現行耶。現行有
T2263_.66.0463a19: 勝能。具令法増進之力。種子不然。故不
T2263_.66.0463a20: 生勝現也。是以見餘卷本疏釋。要望自
T2263_.66.0463a21: 品。能親生故云云 但自類相生種子。蒙現
T2263_.66.0463a22: 行熏増。所引果勝前念因。果倶有種。由誰
T2263_.66.0463a23: 力生勝品耶。仍非例也。同類勝行者。簡
T2263_.66.0463a24: 下品云勝行也。等勝二品。倶名勝行。故疏
T2263_.66.0463a25: 云。然勝品言。簡自同類與下品爲因云云引
T2263_.66.0463a26: 發因中。廣取因縁非因縁。因縁中又有種子
T2263_.66.0463a27: 生現行。種子生種子。自類相生。實引勝品。
T2263_.66.0463a28: 種子生現行。與等品爲因也。對法論説。可
T2263_.66.0463a29: 准之
T2263_.66.0463b01:   尋云。對法抄釋増益爲因之文云。言増
T2263_.66.0463b02: 益者。顯與等勝爲因。非劣故＊云云 既
T2263_.66.0463b03: 等外擧勝品知。實與勝品爲因歟
T2263_.66.0463b04: 答。同類因有多類。種生種等キハ與等及
T2263_.66.0463b05: 勝爲因。種生ハ現准生等品也
T2263_.66.0463b06: 問。要集意。引發因不必引同性果。如三性
T2263_.66.0463b07: 第六識縁第八見分之時。相分熏種子云云
T2263_.66.0463b08: 燈師如何破之耶。燈云。誰言。此相定隨見
T2263_.66.0463b09: 性。若定隨見。生トイハハ無記果。非性決定各引
T2263_.66.0463b10: 自果云云如第二卷轉
識頼耶抄也
T2263_.66.0463b11:   滅法待因
T2263_.66.0463b12: 問。大乘意。可許滅法待因耶　答。不然　
T2263_.66.0463b13: 付之諸法生時。既待因縁。此法滅時。豈不
T2263_.66.0463b14: 待因耶。況由霜雪。青葉忽改其色。依懺
T2263_.66.0463b15: 悔罪障速得消滅。若不許滅法待因之義
T2263_.66.0463b16: 者。此等事頗難立耶。是以大般若經云不見
T2263_.66.0463b17: 有法無因而滅。馬勝三諦偈云此法因縁
T2263_.66.0463b18: 滅云云 加之淄洲大師釋最勝王經一切諸
T2263_.66.0463b19: 法從因縁生之文。此但擧因縁生必定有因
T2263_.66.0463b20: 縁滅。是影略言。不説滅也云云如何
T2263_.66.0463b21: 答。滅法待因之義。正量部師所立也。大乘
T2263_.66.0463b22: 及小乘中餘部。全不許之。凡有爲法。纔生
T2263_.66.0463b23: 即滅。生時雖假因力。其體任運滅。不待因
T2263_.66.0463b24: 也。就中滅是無法。若待其因。可有體法。
T2263_.66.0463b25: 是以論中。破正量部義。有爲法滅。不待因
T2263_.66.0463b26: 故。滅若待因。應非滅故云云 但至依霜
T2263_.66.0463b27: 雪青葉滅云難者。凡相違因者。能相違所相
T2263_.66.0463b28: 違相對名相違。黄葉能相違也。青葉所相違
T2263_.66.0463b29: 也。霜雪與青葉ト相違セル黄葉爲因之時。黄
T2263_.66.0463c01: 葉カ果ハ忽生シ青葉即滅也。與後黄葉爲因。
T2263_.66.0463c02: 非爲前青葉ノ滅スル因。故疏云。大乘滅相。雖
T2263_.66.0463c03: 不待因。相違因與後後法爲生因。與前
T2263_.66.0463c04: 法相違ヲ名相違因非與前法滅爲因也云
T2263_.66.0463c05: 云燈云。今謂本釋取黄等爲果。即黄等因
T2263_.66.0463c06: 云云 若望青葉滅。直爲因者。豈有順益
T2263_.66.0463c07: 義耶。因者。順益義故也。是以義燈中破西
T2263_.66.0463c08: 明等爲青葉滅爲因之義。由此等道理。
T2263_.66.0463c09: 成與黄葉爲因之旨。演祕破有人之意。亦
T2263_.66.0463c10: 以爾也。次依懺悔滅罪障。又可准之。懺悔
T2263_.66.0463c11: 爲ヲ以正見因。罪障自滅。正見若不生。罪障須
T2263_.66.0463c12: 相續生。正見既生故。罪障押レテ不起。非待因
T2263_.66.0463c13: 滅也。故最勝疏云。雖滅不符因。據見生
T2263_.66.0463c14: 説＊文　次上文此但擧因縁生等者。非云滅
T2263_.66.0463c15: 法直待因也。懺悔與正見爲因。故不生
T2263_.66.0463c16: 罪障。其不生之所以。即由懺悔與正見爲
T2263_.66.0463c17: 因爲言　故彼疏云。由懺悔因縁。令彼不起。
T2263_.66.0463c18: 亦名爲滅。即待因滅也＊云云 大般若等説
T2263_.66.0463c19: 可准之
T2263_.66.0463c20:   尋云。十因章中。十因皆持業釋＊云云 何。
T2263_.66.0463c21: 相違因ヲ云之因耶
T2263_.66.0463c22: 答。此章問也。答之。但與黄葉爲因不
T2263_.66.0463c23: 與已滅青等爲因。即是能相違即因故。
T2263_.66.0463c24: 名相違因。相違果者。謂黄葉是＊云云 能
T2263_.66.0463c25: 相違者。黄葉也。霜雪因上。立果タル相違
T2263_.66.0463c26: 名名相違因時ニハ能相違即因也。如云
T2263_.66.0463c27: 因得果名名相違也。因得果名耶ヌレハ。
T2263_.66.0463c28: 相違名。成因名。故云相違即因也此外有
別義。
T2263_.66.0463c29: 如因明相違
因抄也		◎
T2263_.66.0464a01: 論第八卷同學鈔第一終
T2263_.66.0464a02:
T2263_.66.0464a03:
T2263_.66.0464a04: 論第八卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0464a05:
T2263_.66.0464a06:   十五依處下
T2263_.66.0464a07:   自乘相引
T2263_.66.0464a08: 彼非因縁故
T2263_.66.0464a09: 望初自果
T2263_.66.0464a10: 牽引因通已潤歟
T2263_.66.0464a11: 依眞見隨順立等無間縁歟
T2263_.66.0464a12: 依眞見依處立所縁縁歟
T2263_.66.0464a13: 正位有漏善
T2263_.66.0464a14: 三性眞如
T2263_.66.0464a15: 士用依處得異熟果歟
T2263_.66.0464a16: 遠望當現
T2263_.66.0464a17: 無間滅依處得等流果歟
T2263_.66.0464a18: 疏中脱略
T2263_.66.0464a19: 境界依處得士用果歟
T2263_.66.0464a20: 太寛太狹
T2263_.66.0464a21: 士用依處得士用果歟
T2263_.66.0464a22: 清淨相違因
T2263_.66.0464a23:
T2263_.66.0464a24:
T2263_.66.0464a25: 論第八卷同學鈔第二
T2263_.66.0464a26:
T2263_.66.0464a27:   ◎十因二因相攝
T2263_.66.0464a28: 能生因牽引。生起。引發。定異。同
事。不相違。六因中因縁法
T2263_.66.0464a29: 方便因隨説。觀待。攝受。相違。已上
四因。全前六因中。非因縁法
T2263_.66.0464b01:   已上今論實意也
T2263_.66.0464b02: 菩薩地説牽引種子　生起種子　名能生因
所餘諸因　方便因攝
T2263_.66.0464b03:   論會此文有二説
T2263_.66.0464b04: 初解意云。牽引。生起。名能生因者。非唯
T2263_.66.0464b05: 第三第四二因。牽引。生起。引發。定異。同
T2263_.66.0464b06: 事。不相違六因中。因縁種未潤ヲ名牽引。已
T2263_.66.0464b07: 潤名生起。非唯二因也。所餘因者。隨説。觀
T2263_.66.0464b08: 待。攝受。相違ノ四因全及六因中非因縁法。
T2263_.66.0464b09: 皆名所餘。非唯八因
T2263_.66.0464b10: 後解意云。牽引生起名能生因者。唯第三
T2263_.66.0464b11: 第四二因也。此二因中。雖有非因縁法。因
T2263_.66.0464b12: 縁種勝。故指彼勝。偏攝能生因也。所餘因
T2263_.66.0464b13: 名方便因者。餘八因也。八因中雖有因縁
T2263_.66.0464b14: 種。増上多也。顯也。故偏説之爲言
T2263_.66.0464b15: 尋伺地説生起因。是能
生因。餘方便攝
T2263_.66.0464b16: 初解意云。生起因攝能生因者。非唯第四
T2263_.66.0464b17: 生起因。六因中現種因縁。皆名生起因。餘方
T2263_.66.0464b18: 便攝者。非唯餘九。生起中。非因縁法。亦
T2263_.66.0464b19: 名餘也
T2263_.66.0464b20: 後解意云。生起者。唯第四生起因也。餘者。餘
T2263_.66.0464b21: 九因也。生起因中。雖有非因縁種。生起去
T2263_.66.0464b22: 果近故。親因縁法顯也。故偏説之。牽引中
T2263_.66.0464b23: 雖有因縁種。此因＊去果遠故。親因縁隱故
T2263_.66.0464b24: 不説之爲言　餘九因名方便因者。餘九因
T2263_.66.0464b25: 中。雖有非方便因之法。増上多故偏説之
T2263_.66.0464b26: 爲言
T2263_.66.0464b27:   自乘相引
T2263_.66.0464b28: 問。付隨説等十四。三乘相望&MT06279;可有引發因
T2263_.66.0464b29: 義耶　若有者。論明引發因。同類勝行云云
T2263_.66.0464c01: 三乘既各別也。何云同類耶。依之大師瑜
T2263_.66.0464c02: 伽略纂。自乘相引云云若依之爾者。三界相
T2263_.66.0464c03: 望&MT06279;已許有引發因。三乘相望&MT06279;＊何無此因
T2263_.66.0464c04: 耶。是以本疏中。三乘相望。有引發因見タリ
T2263_.66.0464c05: 如何
T2263_.66.0464c06: 答。約三乘種姓。定不定姓異也。若定姓者。
T2263_.66.0464c07: 全不可有引發因。若不定姓人所具各別乘
T2263_.66.0464c08: 姓者。彼此相望。可有此因。但不可有同類
T2263_.66.0464c09: 勝行義云難ハ非也。同類者。同性義也。三乘
T2263_.66.0464c10: 種姓。同是善性也。豈非同類耶。於瑜伽抄
T2263_.66.0464c11: 者。不定姓所具乘性。隨宜爲因。於五乘大
T2263_.66.0464c12: 論之。一不定姓ノ自乘也。＊何違自乘相引釋
T2263_.66.0464c13: 耶。仍無過歟
T2263_.66.0464c14:   彼非因縁故
T2263_.66.0464c15: 問。付十因二因相攝。且以引發因中現行
T2263_.66.0464c16: 熏種子。不ル&T069222;ハ攝能生因。有何故耶。疏云。彼
T2263_.66.0464c17: 非因縁故云云 付之種現相望シテ互爲因
T2263_.66.0464c18: 縁者。處處所定也。＊何云現行熏種子非因
T2263_.66.0464c19: 縁耶。依之論餘卷云。唯依此二。建立因
T2263_.66.0464c20: 縁云云
T2263_.66.0464c21: 答。疏擧所除法。除現カ引自種及引現行ト
T2263_.66.0464c22: 異性種及涅槃トノ等云畢。重彼非因縁故云云
T2263_.66.0464c23: 非因縁云故ハ指引現行及涅槃トノ等也。非
T2263_.66.0464c24: 不取現行熏種子之故歟。或論下文云。雖
T2263_.66.0464c25: 有現起是能生因。○而多間斷ヲ以此略不説
T2263_.66.0464c26: 云云 准之。非因縁者。非恒相續因縁爲言
T2263_.66.0464c27:   今云。因縁有多重。親疎相對スレハ種現二類。
T2263_.66.0464c28: 因縁自類相生スレハ皆因縁也。同時異時相
T2263_.66.0464c29: 對スレハ種現相望爲因縁。自類相生非因縁。
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