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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0200_.04.0203a01: T0200_.04.0203a02: No.200 T0200_.04.0203a03: T0200_.04.0203a04: T0200_.04.0203a05: 呉月支優婆塞支謙譯 T0200_.04.0203a06: 菩薩授記品第一
T0200_.04.0203a09: 婆羅門。名曰滿賢。財寶無量。不可稱計。 T0200_.04.0203a10: 似毘沙門天。徳信賢善。體性調順。自利利 T0200_.04.0203a11: 他。慈愍衆生。如母愛子。於異學所。施設 T0200_.04.0203a12: 大會種種餚膳。常恒供養百千諸外道等。悕 T0200_.04.0203a13: 望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友。從 T0200_.04.0203a14: 王舍城來詣彼國。到滿賢所。歎佛法僧所 T0200_.04.0203a15: 有功徳。名聲遠徹。三達遐鑒。名婆伽婆。 T0200_.04.0203a16: 今在王舍城迦蘭陀竹林。爲諸天龍夜叉。 T0200_.04.0203a17: 揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。 T0200_.04.0203a18: 人非人等。國王長者。及諸民衆。皆共供養 T0200_.04.0203a19: 尊重讃歎。彼所修習。其味精妙。遍于世界。 T0200_.04.0203a20: 無不欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功徳。 T0200_.04.0203a21: 深生信敬。尋上高樓。手執香花。長跪合 T0200_.04.0203a22: 掌。遙請世尊。作如是言。如來今者實有功 T0200_.04.0203a23: 徳。使我所燒香氣。馚馥遍王舍城。并所散 T0200_.04.0203a24: 花。當佛頂上於虚空中變成花蓋。作是 T0200_.04.0203a25: 誓已。香花尋至。當佛頂上。變成花蓋。香煙 T0200_.04.0203a26: 垂布遍王舍城。爾時阿難見斯變已。前白 T0200_.04.0203a27: 佛言。如此香雲。爲從何來。佛告阿難。南方 T0200_.04.0203a28: 有國。名曰金地。彼有長者。字曰滿賢。遙 T0200_.04.0203a29: 請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養。汝 T0200_.04.0203b01: 等各自皆乘神通。往受彼請。時諸比丘。受 T0200_.04.0203b02: 佛勅已。乘虚往彼。去祠不遠。佛以神 T0200_.04.0203b03: 力。隱千比丘。唯現單己。執持應器。至滿 T0200_.04.0203b04: 賢所。爾時長者。聞佛來至。將五百徒衆。 T0200_.04.0203b05: 各各齎持百味飮食。奉迎如來。見佛世 T0200_.04.0203b06: 尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千 T0200_.04.0203b07: 日。安詳雅歩。威儀可觀。前禮佛足。善來 T0200_.04.0203b08: 世尊。慈哀憐愍。今見納受我等施食。佛 T0200_.04.0203b09: 告長者。設欲施者。投此缽中。及五百徒衆。 T0200_.04.0203b10: 所齎飮食。各各手自投佛缽中。不能使 T0200_.04.0203b11: 滿。奇哉世尊。有是神力心即調伏。千比丘 T0200_.04.0203b12: 僧。缽亦皆滿。忽然現前。繞佛世尊。時彼長 T0200_.04.0203b13: 者歎未曾有。即便以身五體投地。發大 T0200_.04.0203b14: 誓願。持此施食善根功徳。未來世中。盲 T0200_.04.0203b15: 冥衆生。爲作眼目。無歸依者。爲作歸依。無 T0200_.04.0203b16: 救護者。爲作救護。未解脱者。爲作解脱。未 T0200_.04.0203b17: 安隱者。爲作安隱。未涅槃者。令入涅槃。 T0200_.04.0203b18: 發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。 T0200_.04.0203b19: 遍照世界。作種種色。繞佛三匝。還從頂入。 T0200_.04.0203b20: 爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。 T0200_.04.0203b21: 有何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。 T0200_.04.0203b22: 佛告阿難。汝今頗見富那長者供養我不。 T0200_.04.0203b23: 阿難白言。唯然已見。於未來世。過三阿僧 T0200_.04.0203b24: 祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足六波羅 T0200_.04.0203b25: 蜜。當得成佛。號曰滿賢。過度衆生。不可 T0200_.04.0203b26: 限量。是故笑耳。佛説是滿賢縁時。有得 T0200_.04.0203b27: 須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。 T0200_.04.0203b28: 有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。 T0200_.04.0203b29: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0203c03: 世尊著衣持缽。將諸比丘入城乞食。到師 T0200_.04.0203c04: 子家。時彼長者有一兒婦。字曰名稱。見佛威 T0200_.04.0203c05: 顏種種相好。莊嚴其身。前白大家。如此之 T0200_.04.0203c06: 身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修諸 T0200_.04.0203c07: 功徳。發於無上廣大心。者。亦可獲得所有 T0200_.04.0203c08: 相好。時彼兒婦聞此語已。便從姑妐。求索 T0200_.04.0203c09: 財物。設會請佛。飯食已訖。持種種花。散 T0200_.04.0203c10: 佛頂上。在虚空中變成花蓋隨佛行住見 T0200_.04.0203c11: 是變已。喜不自勝。五體投地。發大誓願。 T0200_.04.0203c12: 以此供養所作功徳。於未來世。盲冥衆生。 T0200_.04.0203c13: 爲作眼目。無歸依者。爲作歸依。無救 T0200_.04.0203c14: 護者。爲作救護。無解脱者爲作解脱。 T0200_.04.0203c15: 無安隱者。爲作安隱。未涅槃者。爲作 T0200_.04.0203c16: 涅槃。爾時世尊觀彼女人發廣大心。即便 T0200_.04.0203c17: 微笑。從其面門。出五色光。遍照世界。作 T0200_.04.0203c18: 種種色。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難 T0200_.04.0203c19: 前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有何因縁。 T0200_.04.0203c20: 今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。 T0200_.04.0203c21: 汝今見此名稱女人供養我不。阿難白言。 T0200_.04.0203c22: 唯然已見。今此名稱發廣大心。善根功徳。 T0200_.04.0203c23: 過三阿僧祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足 T0200_.04.0203c24: T0200_.04.0203c25: T0200_.04.0203c26: T0200_.04.0203c27: T0200_.04.0203c28: T0200_.04.0203c29: T0200_.04.0204a01: 六波羅蜜。當得作佛。名曰寶意。廣度 T0200_.04.0204a02: 衆生。不可限量。是故笑耳。佛説是名稱縁 T0200_.04.0204a03: 時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。 T0200_.04.0204a04: 阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩 T0200_.04.0204a05: 提心者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0204a08: 一長者。財寶無量。不可稱計。唯有一子。 T0200_.04.0204a09: 名曰難陀。甚爲窳惰。常喜睡眠。不肯行 T0200_.04.0204a10: 坐。然極聰慧。與衆超絶。於寢臥中。聽採 T0200_.04.0204a11: 經論。無不博達其中義味。時父長者見 T0200_.04.0204a12: 子聰明善解經論。作是念言。我今當請 T0200_.04.0204a13: 富蘭那等外道六師。來至家中。令教我 T0200_.04.0204a14: 子。作是念已。設諸餚膳。尋即請呼。飯食 T0200_.04.0204a15: 已訖。白六師言。我唯一子甚爲窳惰。眠 T0200_.04.0204a16: 不肯起。唯願大師。爲我教詔。令修家業及 T0200_.04.0204a17: 以經論。時六師等即共相將。往到子所。而臥 T0200_.04.0204a18: 不起。況復爲其請命敷坐。時父長者見 T0200_.04.0204a19: 子如是。以手榰頬。甚用苦惱憂愁不樂。 T0200_.04.0204a20: 爾時世尊常以大悲。晝夜六時觀察衆生。 T0200_.04.0204a21: 誰受苦惱。輒往至彼。爲其説法。使令開 T0200_.04.0204a22: 解。即便見彼長者。爲子所惱扶頬而坐。將 T0200_.04.0204a23: 諸比丘來至其家。於時窳子。忽然驚起。爲 T0200_.04.0204a24: 佛敷坐。前禮佛足。却坐一面佛即爲其 T0200_.04.0204a25: 種種説法。呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責。 T0200_.04.0204a26: 深生信敬。佛便授其一栴檀杖。與彼窳子。 T0200_.04.0204a27: 汝今若能於精勤中。少加用心。扣打此杖。 T0200_.04.0204a28: 所出音聲甚可愛樂。聞此聲已。能見地中 T0200_.04.0204a29: 所有伏藏。時窳惰子。尋即取杖。扣打出聲。 T0200_.04.0204b01: 皆悉得見地中伏藏。喜不自勝。而作是 T0200_.04.0204b02: 念。我今於此精懃之中。少許用心。尚能獲 T0200_.04.0204b03: 得如是大利況復懃加役身出力。於將來 T0200_.04.0204b04: 世。必獲無上大利益事。我今當就懃加役 T0200_.04.0204b05: 力入海採寶。作是念已。即便唱令。告衆 T0200_.04.0204b06: 人言。誰欲入海採大珍寶。我爲商主。衆人 T0200_.04.0204b07: 競集共作要誓。入于大海。各獲珍寶。皆安 T0200_.04.0204b08: 隱還。設諸餚膳請佛及僧。供養訖已。佛即 T0200_.04.0204b09: 爲其種種説法。心開意解。即便以身五體 T0200_.04.0204b10: 投地。發大誓願。以此供養善根功徳。使 T0200_.04.0204b11: 未來世盲冥衆生。爲作眼目。無歸依者。 T0200_.04.0204b12: 爲作歸依。無救護者。爲作救護。無解脱者。 T0200_.04.0204b13: 爲作解脱。無安隱者。爲作安隱。未涅槃者。 T0200_.04.0204b14: 令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。 T0200_.04.0204b15: 出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難 T0200_.04.0204b16: 前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因 T0200_.04.0204b17: 縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告 T0200_.04.0204b18: 阿難。汝今世見是窳惰子入海採寶設 T0200_.04.0204b19: 諸餚膳供養我不。阿難白言。唯然已見。此 T0200_.04.0204b20: 窳惰子。於未來世。過三阿僧祇劫。當得 T0200_.04.0204b21: 作佛。號精進力。過度衆生。不可限量。 T0200_.04.0204b22: 是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0200_.04.0204b23: 行
T0200_.04.0204b26: 商主。將五百賈客。共入大海。船破還迴。晝 T0200_.04.0204b27: 夜懃加跪拜諸神。以求福祐。第二第三。重 T0200_.04.0204b28: 復入海。船壞如前。時彼商主。福徳力故。竟 T0200_.04.0204b29: 不溺水。還達本土。生大苦惱。作是念言。 T0200_.04.0204c01: 我毎曾聞。有佛世尊。得一切智。諸天世人無 T0200_.04.0204c02: 有及者。哀愍衆生。自利利他。我今當稱彼 T0200_.04.0204c03: 佛名號。入于大海。若安隱還。當以所得珍 T0200_.04.0204c04: 寶之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共 T0200_.04.0204c05: 入大海。稱佛名號。大獲珍寶。安隱迴還。 T0200_.04.0204c06: 達到家中。觀其寶物。愛戀貪惜。不肯施佛。 T0200_.04.0204c07: 作是念言。若減此寶。持半與者。自無已 T0200_.04.0204c08: 許。我今當就持此寶物。盡持與婦。當從 T0200_.04.0204c09: 彼邊。索少許錢。市易薫陸。持詣祇桓。燒 T0200_.04.0204c10: 香供養。作是念已。如其設計。索得兩錢。 T0200_.04.0204c11: 市易薫陸。持詣祇桓。燒香供養。佛以神 T0200_.04.0204c12: 力。令此香煙靉靆垂布遍覆祇桓。時彼商 T0200_.04.0204c13: 主。覩斯香煙。深於佛前而自悔責。我今云 T0200_.04.0204c14: 何向佛世尊。吝惜此寶。而不施與。今者如 T0200_.04.0204c15: 來。實有神力。令此香煙遍覆祇桓。甚爲 T0200_.04.0204c16: 希有。我今當設餚膳飮食。請佛及僧。就舍 T0200_.04.0204c17: 供養。作是念已。即便長跪。請佛世尊佛默 T0200_.04.0204c18: 然許。還歸到舍。辦具飮食。明日時到。遣 T0200_.04.0204c19: 使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾時如來 T0200_.04.0204c20: 著衣持缽。將諸比丘。往到其家。受彼供 T0200_.04.0204c21: 已。佛爲説法慳貪過惡。心開意解。更取寶 T0200_.04.0204c22: 珠。散佛頂上。於虚空中。變成寶蓋。隨佛行 T0200_.04.0204c23: 住。見是變已。即便己身五體投地。發大誓 T0200_.04.0204c24: 願。以此供養善根功徳。於未來世。盲冥衆 T0200_.04.0204c25: 生。爲作眼目。無歸依者爲作歸依。無救 T0200_.04.0204c26: T0200_.04.0204c27: T0200_.04.0204c28: T0200_.04.0204c29: T0200_.04.0205a01: 護者。爲作救護。無解脱者。爲作解脱。無安 T0200_.04.0205a02: 隱者。爲作安隱。未涅槃者。使令涅槃。發 T0200_.04.0205a03: 是願已。佛即微笑。從其面門出五色光。繞 T0200_.04.0205a04: 佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。 T0200_.04.0205a05: 如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今者微 T0200_.04.0205a06: 笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見 T0200_.04.0205a07: 是商主以慚愧心供養我不。阿難白佛。 T0200_.04.0205a08: 唯然已見。今此商主以供養我故。不墮地 T0200_.04.0205a09: 獄畜生餓鬼生天上人中。常受快樂。過三 T0200_.04.0205a10: 阿僧祇劫。當得作佛。號曰寶盛。度脱衆 T0200_.04.0205a11: 生。不可稱量。是故笑耳。爾時諸比丘聞 T0200_.04.0205a12: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0205a15: 一織師。名曰須摩。貧窮困苦。家無升斗。常 T0200_.04.0205a16: 行客織。用自存活。又於一日。作是念言。 T0200_.04.0205a17: 我以先身不布施故。今値貧窮。困苦如 T0200_.04.0205a18: 是。我於今者。復不布施。於將來世。遂貧轉 T0200_.04.0205a19: 劇。作是念已。我今當更懃加役力。推求少 T0200_.04.0205a20: 物。持用布施。於未來世。儻得是報。即便求 T0200_.04.0205a21: 索。得少許縷。渉道歸家至一巷中。遙見世 T0200_.04.0205a22: 尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。前詣 T0200_.04.0205a23: 佛所。尋持此縷。奉施世尊。世尊受已。即現 T0200_.04.0205a24: 衣破。尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫 T0200_.04.0205a25: 補破衣。心懷歡喜。前禮佛足。發大誓願。即 T0200_.04.0205a26: 於佛前。而説偈言 T0200_.04.0205a27: 所施雖微少 値大良福田 T0200_.04.0205a28: 奉施世尊已 誓願後成佛 T0200_.04.0205a29: 過度群萠類 其數不可量 T0200_.04.0205b01: 大威徳世尊 當證知此事 T0200_.04.0205b02: 爾時世尊説偈答曰 T0200_.04.0205b03: 汝今値我故 歸誠發信施 T0200_.04.0205b04: 未來當成佛 號名曰十綖 T0200_.04.0205b05: 名聞遍十方 度脱不可量 T0200_.04.0205b06: 爾時須摩聞佛世尊説此偈已。深生信敬。 T0200_.04.0205b07: 五體投地。發大誓願。持此施綖所有功徳。 T0200_.04.0205b08: 於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。無歸依者。 T0200_.04.0205b09: 爲作歸依。無救護者。爲作救護。無解脱者。 T0200_.04.0205b10: 爲作解脱。無安隱者。爲作安隱。未涅槃者。 T0200_.04.0205b11: 令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面 T0200_.04.0205b12: 門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時 T0200_.04.0205b13: 阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有 T0200_.04.0205b14: 何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛 T0200_.04.0205b15: 告阿難。汝今見是貧人須摩以綖施我心 T0200_.04.0205b16: 懷歡喜發大誓願不。阿難白言。唯然已 T0200_.04.0205b17: 見。彼須摩者以殷重心。施我綖故。於未來 T0200_.04.0205b18: 世。當得作佛。號曰十綖。廣度衆生不可 T0200_.04.0205b19: 限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0200_.04.0205b20: 喜奉行
T0200_.04.0205b23: 一長者。字婆持加。甚大惡性。喜生瞋恚。無 T0200_.04.0205b24: 有一類與共親善。然於六師生信敬心。 T0200_.04.0205b25: 於後時間。遇疾困病。無人瞻視飮食 T0200_.04.0205b26: 醫藥。餘命無幾。作是念言。我今困苦。理極 T0200_.04.0205b27: 正爾。誰能救濟我所壽命。我當終身善好 T0200_.04.0205b28: 奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即於 T0200_.04.0205b29: 佛所。生殷重心。渇仰欲見。爾時世尊。常 T0200_.04.0205c01: 以大悲。晝夜六時。觀察衆生。誰受苦惱。我 T0200_.04.0205c02: 當往彼而拔濟之。軟語説法。令彼心悦。若 T0200_.04.0205c03: 墮惡道。爲設方便。而拔濟之。安置人天。 T0200_.04.0205c04: 使得道果。爾時如來即便觀察。見彼長者。 T0200_.04.0205c05: 爲病所困。燋悴叵濟。無人瞻養。即放光 T0200_.04.0205c06: 明。照病者身。令得清涼。心即惺悟。喜不 T0200_.04.0205c07: 自勝。五體投地。歸命於佛。爾時世尊。知 T0200_.04.0205c08: 婆持加善根已熟應受我化。即便往詣彼 T0200_.04.0205c09: 長者家。忽然驚起。合掌奉迎。善來世尊。敷 T0200_.04.0205c10: 座而坐。佛問婆持加。汝今患苦。何者最劇。答 T0200_.04.0205c11: 曰。我今身心倶受苦惱。佛自念言。我於曠 T0200_.04.0205c12: 劫。所修慈悲。誓療衆生身心倶病。時天帝 T0200_.04.0205c13: 釋。知佛所念。即詣香山。採拾藥草名曰 T0200_.04.0205c14: 白乳。以奉世尊。佛得此藥。授與婆持加。令 T0200_.04.0205c15: 使服盡。病悉除愈。身心快樂。即於佛所。倍 T0200_.04.0205c16: 生信敬。即便爲佛及比丘僧。設諸餚膳。供 T0200_.04.0205c17: 養已訖。復以上妙好衣價直百千兩金。奉上 T0200_.04.0205c18: 佛僧。發大誓願。以此供養善根功徳。如今 T0200_.04.0205c19: 世尊治我身心。一切衆病。快得安樂。使我 T0200_.04.0205c20: 來世。治諸衆生身心倶病。使得安樂。發是 T0200_.04.0205c21: 願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛 T0200_.04.0205c22: 三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如 T0200_.04.0205c23: 來尊重。不妄有笑。有何因縁。今者微笑。唯 T0200_.04.0205c24: 願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今頗見彼 T0200_.04.0205c25: 長者子以其病差設供請我及比丘僧不。 T0200_.04.0205c26: 阿難白言。唯然已見。於將來世。得成爲 T0200_.04.0205c27: 佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。是 T0200_.04.0205c28: 故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0206a02: 未聞有佛。晝夜六時。齎持香花。奉事天 T0200_.04.0206a03: 神。佛以出世。得成正覺。將欲教化波斯 T0200_.04.0206a04: 匿王。故著衣持缽。往詣王所。時波斯匿 T0200_.04.0206a05: 王見佛來至。光明晃𦸸。照曜天地。威儀庠 T0200_.04.0206a06: 序。人中挺特。心懷歡喜。請命使坐。設諸 T0200_.04.0206a07: 餚膳。供養訖竟。佛便爲王。種種説法。即於 T0200_.04.0206a08: 佛所。深生信敬。捨事天神。心不奉拜。於 T0200_.04.0206a09: 是波斯匿王日復三時。齎持香花。供養如 T0200_.04.0206a10: 來。時送花人。奉王花已。自捉一花。欲詣 T0200_.04.0206a11: 市肆。路値外道即問之曰。汝齎此花。爲 T0200_.04.0206a12: 欲賣不。答言欲賣。時須達長者復來到邊。 T0200_.04.0206a13: 復問彼人。汝捉此花。爲欲賣不。皆言欲 T0200_.04.0206a14: 賣。時此二主。各共諍競。倍共償價。遂至百 T0200_.04.0206a15: 千兩金。故不肯止。時齎花人問外道言。汝 T0200_.04.0206a16: 買此花。爲何所作。外道答言我用供養 T0200_.04.0206a17: 那羅延天。以求福祐。次問須達長者。汝 T0200_.04.0206a18: 買此花。用作何等。須達答言。用供養佛 T0200_.04.0206a19: 齎花人言。云何爲佛。須達答言。前覩無窮。 T0200_.04.0206a20: 却覩無極。三界中尊。諸天世人。皆共敬仰。 T0200_.04.0206a21: 時齎花人。聞是語已。密懷歡喜。作是念言。 T0200_.04.0206a22: 須達長者安詳審諦而不卒暴。乃於今日。 T0200_.04.0206a23: 爲此一花。共償價數。乃至百千兩金。齎持 T0200_.04.0206a24: 欲去。今者必有大利益事。不計貴賤。必欲 T0200_.04.0206a25: 得之。時齎花人。即答二主。我華不賣。自 T0200_.04.0206a26: 欲持去用供養佛。須達聞已。喜不自勝。 T0200_.04.0206a27: 尋將彼人。見佛世尊。三十二相。八十種好 T0200_.04.0206a28: 光明普曜。如百千日。甚懷信敬。持所捉花。 T0200_.04.0206a29: 而散佛上。於虚空中變成花蓋隨佛行住。 T0200_.04.0206b01: 見是變已。即便以身。五體投地。發大誓 T0200_.04.0206b02: 願。以此散花善根功徳。使我來世盲冥衆生 T0200_.04.0206b03: 爲作眼目。無歸依者。爲作歸依。無救護 T0200_.04.0206b04: 者。爲作救護。無解脱者。爲作解脱。未涅槃 T0200_.04.0206b05: 者令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面 T0200_.04.0206b06: 門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時 T0200_.04.0206b07: 阿難。前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以 T0200_.04.0206b08: 何因縁今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛 T0200_.04.0206b09: 告阿難。汝今見此守園人不。持此一花。 T0200_.04.0206b10: 散我上者。於未來世。過三阿僧祇劫。當 T0200_.04.0206b11: 得成佛。號曰花盛。度脱衆生。不可限量。 T0200_.04.0206b12: 是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0206b15: 二梵志。一者。深信佛法。常説如來所有功 T0200_.04.0206b16: 徳。三界中尊最爲第一。其第二者深著邪 T0200_.04.0206b17: 見。言諸外道六師之徒亦最第一無與等 T0200_.04.0206b18: 者。如是紛紜。遂共諍競。無有休息。乃至 T0200_.04.0206b19: 上聞。波斯匿王召二梵志。問其所由。有此 T0200_.04.0206b20: 諍競信外道者言。我所奉事富蘭那等。實 T0200_.04.0206b21: 有神力。殊勝於彼瞿曇沙門。王復問彼信 T0200_.04.0206b22: 佛者曰。汝今所事瞿曇沙門。有何神力。梵 T0200_.04.0206b23: 志答曰。我所奉事瞿曇沙門絶有神力。無 T0200_.04.0206b24: 有及者。時波斯匿王聞其二大梵志語已。 T0200_.04.0206b25: 而告之曰。卿等今者。各自稱譽。所奉天神 T0200_.04.0206b26: 最爲第一我今爲汝到七日頭。於平博處。 T0200_.04.0206b27: 聚集人民百千萬衆。試彼神驗。卿等二人。 T0200_.04.0206b28: 各自燒香。散花灑水。請汝師等來此會 T0200_.04.0206b29: 中當共供養。時二梵志聞王語已。各相然 T0200_.04.0206c01: 可。至七日頭。王勅民衆。聚集已訖。時二梵 T0200_.04.0206c02: 志在大衆前。各發誓願信富蘭那者。尋取 T0200_.04.0206c03: 香花并及淨水在大衆前發大誓願。若 T0200_.04.0206c04: 我所奉富蘭那等。有神力者。令此香花并 T0200_.04.0206c05: 及淨水。於虚空中至我師所令知我心來 T0200_.04.0206c06: 赴此會若無神力。使此香花及以淨水住 T0200_.04.0206c07: 而不去。作是誓已。尋散香花并及淨水。 T0200_.04.0206c08: 皆住不去即便墮地。時諸大衆見是事已。 T0200_.04.0206c09: 無有神驗各相謂言今富蘭那等實無神 T0200_.04.0206c10: 力虚受國中我等供養。作是語已。時信 T0200_.04.0206c11: 佛者。於大衆前。復取香花及以淨水。散 T0200_.04.0206c12: 於空中作是誓言。如來今者實有神力。使 T0200_.04.0206c13: 此香氣所散諸花及以淨水。至如來所。亦 T0200_.04.0206c14: 知我心來赴此會作是誓已。尋即遙散。煙 T0200_.04.0206c15: 雲垂布。遍覆舍衞所散諸花。於虚空中。變 T0200_.04.0206c16: 成花蓋。至如來上。隨佛行住。及以淨水 T0200_.04.0206c17: 如琉璃。遙灑佛前地。尋即來至。時諸大 T0200_.04.0206c18: 衆覩斯變已歎未曾有。深於佛所。生信敬 T0200_.04.0206c19: 心。捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願既 T0200_.04.0206c20: 獲。即便以身五體投地。發大誓願。以此香 T0200_.04.0206c21: 氣散華灑水所有功徳。於未來世。盲冥衆 T0200_.04.0206c22: 生。爲作眼目。無歸依者。爲作歸依無救護 T0200_.04.0206c23: 者爲作救護。無解脱者爲作解脱。無安隱者 T0200_.04.0206c24: T0200_.04.0206c25: T0200_.04.0206c26: T0200_.04.0206c27: T0200_.04.0206c28: T0200_.04.0206c29: T0200_.04.0207a01: 涅槃者。使令涅槃。發是願已。佛即微笑。 T0200_.04.0207a02: 從其面門。出五色光繞佛三匝。還從頂 T0200_.04.0207a03: 入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄 T0200_.04.0207a04: 有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演 T0200_.04.0207a05: 解説。佛告阿難。汝今見是彼大梵志香花 T0200_.04.0207a06: 淨水供養我不。阿難白言。唯然已見。彼大 T0200_.04.0207a07: 梵志於未來世。過三阿僧祇劫。當得成佛。 T0200_.04.0207a08: 號曰不動。度脱衆生。不可限量。是故笑 T0200_.04.0207a09: 耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0207a12: 王。常共忿諍。多害民衆。晝夜陰謀。無有 T0200_.04.0207a13: 休息。時波斯匿王觀彼二王。流轉生死。恐 T0200_.04.0207a14: 難拔濟。於生死中。欲使解脱。往詣佛所。 T0200_.04.0207a15: 頭面禮足。却坐一面白言。世尊。今者如來 T0200_.04.0207a16: 無上法王。觀諸衆生有苦厄者。爲作救護。 T0200_.04.0207a17: 於鬥諍間。能令和解。今此二王。常共鬥諍。 T0200_.04.0207a18: 多所傷害。久挾怨讐。不可和解。唯願世尊 T0200_.04.0207a19: 和彼二王。使不鬥諍。佛即然許。爾時如 T0200_.04.0207a20: 來於其後日。著衣持缽。將諸比丘而自 T0200_.04.0207a21: 圍繞。詣波羅奈國鹿野苑中。時彼二王各 T0200_.04.0207a22: 集兵衆。便欲戰撃。一則怯弱。甚大惶怖。退 T0200_.04.0207a23: 詣佛所。前禮佛足。却坐一面。佛即爲王。 T0200_.04.0207a24: 説非常偈 T0200_.04.0207a25: 高者亦隨墮 常者亦有盡 T0200_.04.0207a26: 生者皆有死 合會有別離 T0200_.04.0207a27: 爾時國王聞佛世尊説是偈已。心開意 T0200_.04.0207a28: 解。得須陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即 T0200_.04.0207a29: 告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成 T0200_.04.0207b01: 沙門。精懃修習。得阿羅漢果。彼第二王聞 T0200_.04.0207b02: 佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。無 T0200_.04.0207b03: 復怖畏。次來佛所。頂禮佛足。却坐一面。聽 T0200_.04.0207b04: 佛説法。甚懷歡喜。尋請世尊。佛即然可。 T0200_.04.0207b05: 還歸本國。設諸餚膳。請佛及僧。飯食已 T0200_.04.0207b06: 訖。即於佛前。發大誓願。以此供養善根功 T0200_.04.0207b07: 徳。於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。無歸依 T0200_.04.0207b08: 者。爲作歸依。無救護者。爲作救護。無解脱 T0200_.04.0207b09: 者。爲作解脱。無安隱者。爲作安隱。未涅槃 T0200_.04.0207b10: 者。爲作涅槃。發是願已。佛便微笑。從其 T0200_.04.0207b11: 面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾 T0200_.04.0207b12: 時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。 T0200_.04.0207b13: 以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。 T0200_.04.0207b14: 佛告阿難。汝見此槃遮耶王供養我不。阿 T0200_.04.0207b15: 難白言。唯然已見。由供養我故不墮惡趣。 T0200_.04.0207b16: 天上人中常受快樂。過三阿僧祇劫。當得 T0200_.04.0207b17: 成佛。號曰無勝。廣度衆生。不可限量。是 T0200_.04.0207b18: 故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0207b21: 及阿闍世。恒共忿諍。各集四兵。象兵馬兵 T0200_.04.0207b22: 車兵歩兵。而共交戰。時波斯匿王軍衆悉敗。 T0200_.04.0207b23: 如是三戰。軍故壞敗。唯王單己道入城内。 T0200_.04.0207b24: 甚懷憂慘。愧恥委地。忘寢不食。時有長 T0200_.04.0207b25: 者。多財饒寶。不可稱計。聞王愁惱。來白 T0200_.04.0207b26: 王言。奴家多有金銀珍寶。恣王所用。可買 T0200_.04.0207b27: 象馬賞募健兒。還與戰撃。可得勝彼。今者 T0200_.04.0207b28: 何故。憂慘如是。王即然可。大出珍寶。奉上 T0200_.04.0207b29: 與王。募索健兒。遍行諸國。以求策謀。有 T0200_.04.0207c01: 一健夫。來應其募。到祇洹門中。見二將士 T0200_.04.0207c02: 共論戰法。一將士言。於陣前鋒。先置健夫。 T0200_.04.0207c03: 次置中者。後置劣者。聞是語已。還歸白 T0200_.04.0207c04: 王。具説將士所論兵法。王聞是語。即集四 T0200_.04.0207c05: 兵。如彼所論。健者置前。劣者在後。尋共 T0200_.04.0207c06: 交戰。即破彼軍。獲其象馬。即便捉得阿闍 T0200_.04.0207c07: 世王。大用歡慶。與共同載羽寶之車。將 T0200_.04.0207c08: 詣佛所白言。世尊。我於彼王。長夜之中。初 T0200_.04.0207c09: 無怨嫉。而彼於我。返生怨讐。然阿闍世 T0200_.04.0207c10: 其父先王。是我親友。不忍害命。今欲放去 T0200_.04.0207c11: 還歸本國。爾時佛讃波斯匿王。善哉善哉。 T0200_.04.0207c12: 於親非親。心常平等。賢聖所讃。即便爲 T0200_.04.0207c13: 王而説偈言 T0200_.04.0207c14: 負則生憂懼 勝則懷欣慶 T0200_.04.0207c15: 汝今放彼王 二倶生歡喜 T0200_.04.0207c16: 若能息勝負 最妙第一樂 T0200_.04.0207c17: 時波斯匿王聞佛世尊説是偈已。即放 T0200_.04.0207c18: 阿闍世。還詣本國。自歸舍衞。而自念言。吾 T0200_.04.0207c19: 今所以戰鬥獲勝。由彼長者資我珍寶。賞 T0200_.04.0207c20: 募將士。今得勝耳。作是念已。即召長者。 T0200_.04.0207c21: 而告之言。吾由汝故。資我珍寶賞募勇健。 T0200_.04.0207c22: 戰鬥得勝。我今當還報卿之恩。恣汝所 T0200_.04.0207c23: 願。是時長者跪白王言。施我無畏。敢有所 T0200_.04.0207c24: 道。王即答曰。聽汝所説。長者白言。我今 T0200_.04.0207c25: T0200_.04.0207c26: T0200_.04.0207c27: T0200_.04.0207c28: T0200_.04.0207c29: T0200_.04.0208a01: 願欲代王七日治政天下。王尋聽許。滿長 T0200_.04.0208a02: 者願。即爲撃鼓立正爲王。撃鼓唱令。使 T0200_.04.0208a03: 其境内咸令聞知。皆得自在。尋即遣使 T0200_.04.0208a04: 勅諸小王。各令七日罷諸王課。來朝拜我。 T0200_.04.0208a05: 歸依三寶。請佛供養。七日既滿。甚大歡喜。 T0200_.04.0208a06: 即便以身五體投地。發大誓願。持此七日 T0200_.04.0208a07: 作王功徳。於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。 T0200_.04.0208a08: 無歸依者。爲作歸依。無救護者。爲作救護。 T0200_.04.0208a09: 無安隱者。爲作安隱。無解脱者。爲作解脱。 T0200_.04.0208a10: 未涅槃者。令使涅槃。發是願已。佛便微笑。 T0200_.04.0208a11: 從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。 T0200_.04.0208a12: 爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有 T0200_.04.0208a13: 笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演 T0200_.04.0208a14: 解説。佛告阿難。汝今叵見彼大長者七 T0200_.04.0208a15: 日作王不。阿難白言。唯然已見。彼大長者。 T0200_.04.0208a16: 由請我故。於未來世。過三阿僧祇劫。當 T0200_.04.0208a17: 得作佛。號曰最勝。廣度衆生。不可限量。 T0200_.04.0208a18: 是故笑耳。佛説是長者作王縁時。有得須 T0200_.04.0208a19: 陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有 T0200_.04.0208a20: 發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾 T0200_.04.0208a21: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0200_.04.0208a22: 撰集百縁經卷第一 T0200_.04.0208a23: T0200_.04.0208a24: T0200_.04.0208a25: T0200_.04.0208a26: T0200_.04.0208a27: T0200_.04.0208a28: T0200_.04.0208a29: T0200_.04.0208b01: T0200_.04.0208b02: T0200_.04.0208b03: T0200_.04.0208b04: 呉月支優婆塞支謙譯 T0200_.04.0208b05: 報應受供養品第二
T0200_.04.0208b08: 有諸船師。止住河側。爾時如來將諸比 T0200_.04.0208b09: 丘。詣彼聚落。欲渡於水化諸船師。是諸 T0200_.04.0208b10: 人等。見佛來至。各懷歡喜。乘船渡水。前 T0200_.04.0208b11: 禮佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。 T0200_.04.0208b12: 佛即然可。莊嚴船舫。平治道路。除去瓦石 T0200_.04.0208b13: 汚穢不淨。竪立幢幡。香水灑地。散衆妙 T0200_.04.0208b14: 華。莊嚴船舫。待佛及僧。爾時世尊明日 T0200_.04.0208b15: 時到。將諸比丘。往至河側。乘船渡水。至 T0200_.04.0208b16: 彼聚落。敷座而坐。諸船師等。察衆坐定。手 T0200_.04.0208b17: 自斟酌餚膳飮食。供養訖已。皆於佛前。渇 T0200_.04.0208b18: 仰聞法。爾時世尊即爲如應説四諦法。 T0200_.04.0208b19: 心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那 T0200_.04.0208b20: 含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘。 T0200_.04.0208b21: 見是供養。及渡於水。怪未曾有。前白佛 T0200_.04.0208b22: 言。如來先世。宿殖何福。今者乃有如是 T0200_.04.0208b23: 自然供養。及以渡水。爾時世尊告諸比 T0200_.04.0208b24: 丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過 T0200_.04.0208b25: 去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號毘閻 T0200_.04.0208b26: 婆。將諸比丘。遊行他國。教化衆生。至一 T0200_.04.0208b27: 河側。有諸商客。齎持珍寶。從他邦來。 T0200_.04.0208b28: 到彼河岸。見佛世尊及六萬二千阿羅漢 T0200_.04.0208b29: 衆。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然 T0200_.04.0208c01: 可。設諸餚膳。供佛僧已。唯願世尊。在前 T0200_.04.0208c02: 而渡。儻有劫賊。奪諸比丘衣缽所須。爾 T0200_.04.0208c03: 時世尊即便渡水。爲諸商人。種種説法。各 T0200_.04.0208c04: 懷歡喜。發菩提心。即授商主記。汝於來 T0200_.04.0208c05: 世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不 T0200_.04.0208c06: 可限量佛告諸比丘。欲知彼時商主者。則 T0200_.04.0208c07: 我身是。彼時商客者。今六萬二千阿羅漢 T0200_.04.0208c08: 是。皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡 T0200_.04.0208c09: 趣。天上人中常受快樂。乃至今者自致 T0200_.04.0208c10: 成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘 T0200_.04.0208c11: 聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0208c14: 諸羅漢六萬二千。詣拘毘羅國。彼諸民衆。 T0200_.04.0208c15: 禀性賢善慈仁孝順。意志寛博。於時如來作 T0200_.04.0208c16: 是念言。吾今當作牛頭栴檀重閣講堂。化 T0200_.04.0208c17: 彼民衆。作是念已。時天帝釋知佛心念。即 T0200_.04.0208c18: 共天龍夜叉究槃荼等。各各齎持牛頭栴 T0200_.04.0208c19: 檀樹。奉上世尊。爲於如來。造大講堂。天諸 T0200_.04.0208c20: 床榻臥具被褥。天須陀食。自然備有供養佛 T0200_.04.0208c21: 僧。時彼民衆。見是事已。怪未曾有。各作是 T0200_.04.0208c22: 言。今者如來乃能有是大功徳利。乃感諸天 T0200_.04.0208c23: 置斯供養即共同時往詣佛所。前禮佛足。 T0200_.04.0208c24: T0200_.04.0208c25: T0200_.04.0208c26: T0200_.04.0208c27: T0200_.04.0208c28: T0200_.04.0208c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |