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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2195_.56.0367a01: 三解也。生死爲自國。大乘爲親友舍。二乘𣵀 T2195_.56.0367a02: 槃爲他國也。言若發心已等者。總三乘佛法 T2195_.56.0367a03: 名自國。生死爲他國。言未發心前等者。結當 T2195_.56.0367a04: 唱經文也。若發心已後。二乘法爲自國。生 T2195_.56.0367a05: 死爲他國。問。二乘旣曾發大乘心。云何言佛 T2195_.56.0367a06: 法外人。答。由退大心。却住生死。更未發心。 T2195_.56.0367a07: 是故名佛法。外人以生死爲自國。二乘佛法 T2195_.56.0367a08: 名他國。貧人縁醉向生死中。地上是凡夫。 T2195_.56.0367a09: 寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。 T2195_.56.0367a10: 卽是從生死入二乘也。所以疏言。卽此文。是 T2195_.56.0367a11: 解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或 T2195_.56.0367a12: 以大乘者。結前大乘名自國。二乘爲他國。
T2195_.56.0367a15: 死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大 T2195_.56.0367a16: 乘等者。此第二義。以窮子喩文爲例釋。此文
T2195_.56.0367a19: 以寫本一交了 T2195_.56.0367a20: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0367a21: 十三 T2195_.56.0367a22: T2195_.56.0367a23: 料紙顯定房權大僧都
T2195_.56.0367a28: T2195_.56.0367a29: T2195_.56.0367a30: T2195_.56.0367b01: T2195_.56.0367b02:
T2195_.56.0367b05: 人品 T2195_.56.0367b06: 1 阿難羅雲名高衆歟 T2195_.56.0367b07: 2 名高之一異二同 T2195_.56.0367b08: 3 羅睺羅尊者權化歟 T2195_.56.0367b09: 4 壽命無有量 T2195_.56.0367b10: 5 新發意菩薩八千人 T2195_.56.0367b11: 6 於空王佛所 T2195_.56.0367b12: 7 我爲太子時羅睺爲長子 T2195_.56.0367b13: 8 學無學二千人供養佛數 T2195_.56.0367b14: 9 二千人同時成歟 T2195_.56.0367b15: 10 分身國土淨土歟 T2195_.56.0367b16: 11 淨土可有諸山等耶 T2195_.56.0367b17: 已上十一帖
T2195_.56.0367b22: 者。法華論中。明六中。後者非衆所知識
T2195_.56.0367b27: 者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。 T2195_.56.0367b28: 四衆八部。誰不見知。是以序品云阿難羅睺 T2195_.56.0367b29: 羅如是衆所知識。今品又我等爲一切世間
T2195_.56.0367c03: 十五類之中。高名大德衆。正列阿難結。如是
T2195_.56.0367c06: 修羅所見知識。阿難。常爲侍者。護持法藏。羅
T2195_.56.0367c12: 事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱
T2195_.56.0367c15: 指學無學哉。次玄賛釋者下名之輩者。擧所 T2195_.56.0367c16: 化衆也。阿難爲化者。指能化人也。意者於下
T2195_.56.0367c19: 尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與。 T2195_.56.0367c20: 至人品始授哉。若但敎化義者。能化德 T2195_.56.0367c21: 高所化機劣同品同時授。不應道理。何況 T2195_.56.0367c22: 今爲化者。是應化義。實類之中。獨爲權化 T2195_.56.0367c23: 故。別說之也高名之中。滿慈爲化亦以此義 T2195_.56.0367c24: 也。次論文者。依多分略有擧二人。若如文限 T2195_.56.0367c25: 學無學者。豈後中。嫌二人哉 T2195_.56.0367c26: 答經前後其證分明諸敎諸說。亦以一同。何 T2195_.56.0367c27: 況玄賛下名詞。偏守論意。論旣指學無學。不 T2195_.56.0367c28: 表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後 T2195_.56.0367c29: 故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論 T2195_.56.0368a01: 意。雖攝後。猶不下名也。故攝釋引有人
T2195_.56.0368a08: 疑故。以能化義通伏難歟 T2195_.56.0368a09: 論云。富樓那等五百人。千二百人等同一名 T2195_.56.0368a10: 故。俱時與。學無學等俱同一號。又復非是
T2195_.56.0368a15: 日。豈非名高哉。答。此之二人。其實名高。約 T2195_.56.0368a16: 能誘所誘。此二尊者。是化聲聞。引實聲聞但 T2195_.56.0368a17: 說所誘。不說能誘。二千卽是非名高也。如前 T2195_.56.0368a18: 品滿慈亦爾。不令向下根收。亦是約所誘說 T2195_.56.0368a19: 也。亦有二人慶喜執日。雖衆所知識。亦是高
T2195_.56.0368a27: 後名。而經中。言衆望亦足者。羅睺自言。 T2195_.56.0368a28: 非佛說故不可信也。議曰。此釋違經。而亦乖 T2195_.56.0368a29: 論序品歎德。而總結云衆所知識。論中。但云 T2195_.56.0368b01: 學無學等非衆識故。若爾者。慶等應非後 T2195_.56.0368b02: 。論不言故。答擧多攝少。後何違。根性
T2195_.56.0368b05: 分二品事。大師如何釋耶。釋云。名高輩 T2195_.56.0368b06: 別。一異二同。非高名。一同二異。故分爲二
T2195_.56.0368b09: 問。玄賛釋下根授分二品。名高之。一異
T2195_.56.0368b13: 百。俱是普明也。尤可二同耶。是以人師釋云。 T2195_.56.0368b14: 前品總有三類。滿慈如五百也。初一人。別名 T2195_.56.0368b15: 法明。故云一異後二類共名普明。名爲二同
T2195_.56.0368b21: 陳如五百以下文。若釋二異者。不只違玄賛。 T2195_.56.0368b22: 攝釋自有相違。上旣依佛號等同之義。判爲 T2195_.56.0368b23: 同故。爰知。上釋同字。下釋二字也名異二異 T2195_.56.0368b24: 者傳寫誤也 T2195_.56.0368b25: 名爲二異者。華藏坊本。故名爲二者。東門 T2195_.56.0368b26: 房本。香雲房勘之 T2195_.56.0368b27: 玄賛云。問。何故爲中根合爲一品。爲下根 T2195_.56.0368b28: 分二品耶。答。高名之。一異二同。滿慈陳 T2195_.56.0368b29: 如二類別故。非高名輩。一同二異。二千阿難 T2195_.56.0368c01: 等兩類別故。由此兩類分成二品。中性不然
T2195_.56.0368c04: 號時節等。別名爲一異。陳如五百佛號等同。 T2195_.56.0368c05: 故名爲同。故陳如五百得。前後有差別故。 T2195_.56.0368c06: 名爲一異。疏非高名等者。二千得。佛名號 T2195_.56.0368c07: 同。名爲一同。慶喜羅睺得佛各別。名爲二
T2195_.56.0368c10: 謂前品中。總有三類。一滿慈。二陳如。三五百。 T2195_.56.0368c11: 初之一人別名法明。名爲一異。後之二人。同 T2195_.56.0368c12: 名普明。名爲二同。一同二異者。謂此品中。亦 T2195_.56.0368c13: 有三類。一阿難。二羅睺。三二千聲聞。後之 T2195_.56.0368c14: 一類。同名寶相。名一同。前二人名字各異。名
T2195_.56.0368c17: 會古通今新抄云。疏一異二同等者。大抄云。 T2195_.56.0368c18: 滿慈一人。佛等名號時節等別。名爲一異。陳 T2195_.56.0368c19: 如五百佛號等同名爲二同。二千得名號 T2195_.56.0368c20: 皆同。名爲一同。慶喜羅睺得佛各別。名爲二 T2195_.56.0368c21: 異。此依人以辨。今解。應依辨謂高名非 T2195_.56.0368c22: 高名。各有三。高名三。一異。謂法明。 T2195_.56.0368c23: 二同謂普明。非高名三。一同謂寶相。 T2195_.56.0368c24: 二千人同故。二異。謂山海惠。蹈七寶花
T2195_.56.0368c29: 來世中。見無量億佛。皆爲其長子。一心求佛
T2195_.56.0369a05: 會云。羅雲者權人也。經文如出難。凡諸佛父 T2195_.56.0369a06: 母妻子侍者。調逹魔王等。於順於違。其縁殊 T2195_.56.0369a07: 重之者。皆大聖權化。下凡所不堪也。但阿 T2195_.56.0369a08: 難爲化者。勝之中擧猶勝歟。或羅雲者。阿 T2195_.56.0369a09: 難弟子故。屬所化類。且不云之歟。玄賛云。高 T2195_.56.0369a10: 名之中。滿慈爲化。下名之輩。阿難爲化故
T2195_.56.0369a13: 合向別中收。以總是化聲聞。爲引下根實 T2195_.56.0369a14: 聲聞故。所以不向同後中收也。○又羅 T2195_.56.0369a15: 睺羅是佛之子。亦於未來諸佛。而作長子
T2195_.56.0369a18: 眞實乎。答曰。二俱無過。菩薩身者。卽是天 T2195_.56.0369a19: 身。如本起經說。佛吿阿難。如來爲衆生故。出 T2195_.56.0369a20: 現於世。不以天身轉於法輪。何以故。欲令衆 T2195_.56.0369a21: 生不懈怠故。佛以天身得成正覺。非我凡夫 T2195_.56.0369a22: 所能成。以是故天中天。爲憐愍衆生故。示現 T2195_.56.0369a23: 世間有其父母妻子眷屬。若是約化現。有羅 T2195_.56.0369a24: 睺羅此亦無過。若是實人。亦無有過。菩薩方 T2195_.56.0369a25: 便。得不思議解脫住。於大地成就衆生。互爲 T2195_.56.0369a26: 化生父母兄弟妻子。問曰。羅睺羅是菩薩耶。 T2195_.56.0369a27: 答曰。不但羅睺羅獨是菩薩。住迦毘羅衞城 T2195_.56.0369a28: 諸釋種童子。阿難。難陀。提婆逹多。阿寃樓陀 T2195_.56.0369a29: 等。皆是大力不退轉菩薩歟。又云。問曰。若 T2195_.56.0369b01: 羅睺羅實是菩薩者。云何復言聲聞阿羅漢 T2195_.56.0369b02: 乎。答曰。○爲化衆生故。現作聲聞阿羅漢。問 T2195_.56.0369b03: 曰。諸餘聲聞。亦是菩薩也。答曰。諸餘聲聞。 T2195_.56.0369b04: 亦有是菩薩者。如法華經中舍利弗等五百 T2195_.56.0369b05: 弟子。悉是菩薩。皆當作佛。一切聲聞。皆是阿 T2195_.56.0369b06: 鞞跋致菩薩。如不退轉法輪經中廣說。以是
T2195_.56.0369b09: 經分明不說之類。且處實類。其相同實人 T2195_.56.0369b10: 故也。法華論退大應化。別分之。仍權人猶 T2195_.56.0369b11: 有兩類歟。或亦不可用入大乘論歟
T2195_.56.0369b15: 至阿難成佛。何獨用此故耶 T2195_.56.0369b16: 會云。表壽命無有量。結以愍衆生故。佛說旣 T2195_.56.0369b17: 分明也。何及難詰哉。設雖通相功德。依本願 T2195_.56.0369b18: 不同。有屬別德。所謂以慈悲理智等。隨應爲 T2195_.56.0369b19: 各各名號等也。山海惠。佛哀愍衆生故。壽命 T2195_.56.0369b20: 及無量阿僧祇劫。此可別願。設又雖通相功 T2195_.56.0369b21: 德。此者尤叶道理。若爾。佛之中有壽命短促 T2195_.56.0369b22: 佛者。須疑其事。何剩問此佛事耶。可疑餘佛 T2195_.56.0369b23: 者。所謂妙幢疑釋迦壽命短促等也 T2195_.56.0369b24: 經云。號曰山海惠自在通王佛。○壽命無有 T2195_.56.0369b25: 量。以愍衆生故。正法倍壽命。像法復倍是。如 T2195_.56.0369b26: 恒河沙等。無數諸衆生。於此佛法中。種佛道
T2195_.56.0369b29: 果有六。初半頌名。○二頌住壽。利益衆生。 T2195_.56.0369c01: 修佛因行 T2195_.56.0369c02: 水抄云。言二頌住壽者。長行經言。其佛壽命 T2195_.56.0369c03: 無量千萬億阿僧祇劫。若人於無量千萬億 T2195_.56.0369c04: 劫中。算數■計不得知。據此報佛壽命。所以 T2195_.56.0369c05: 新發意。於此生疑也。今頌云。壽命無量。二
T2195_.56.0369c08: 彼佛出世。所化衆生壽命無量。佛愍彼等。其
T2195_.56.0369c15: 云。萬二千聲聞中。列有八千人發大心人也
T2195_.56.0369c18: 經云。爾時會中新發意菩薩八千人。咸作是 T2195_.56.0369c19: 念。我等尙不聞諸大菩薩。得如是。有何因
T2195_.56.0369c22: 發心菩薩。頓悟凡夫。小菩薩也。問。列衆處不 T2195_.56.0369c23: 說。此從何來 T2195_.56.0369c24: 答。是列衆了向後來。靈山說法。聽衆不一。先 T2195_.56.0369c25: 來先聽。後來者後聞。亦是阿難授。便作此 T2195_.56.0369c26: 疑。文揚云。是前來列衆處萬二千人中。更有
T2195_.56.0370a09: 賛具文決擇等可見之
T2195_.56.0370a16: 明。釋尊阿難。初發心雖同時。依精進多聞不 T2195_.56.0370a17: 同。作佛前後云事。加之阿閦無量壽者。於空 T2195_.56.0370a18: 王佛所。初發心云事。出契經說。彼旣現在佛 T2195_.56.0370a19: 也。准知。今釋尊又於空王佛所。初發心云 T2195_.56.0370a20: 事 T2195_.56.0370a21: 會云。玄賛釋迦逢空王佛發心者。說中途佛。 T2195_.56.0370a22: 非最初者。賛自引俱舍初釋迦牟尼文。初 T2195_.56.0370a23: 者初僧祇。初是發心最初也。旣以釋迦爲 T2195_.56.0370a24: 本師。知。空王後時能化也。但對阿難。以勤 T2195_.56.0370a25: 惰差別。顯成佛遲速事者。只是爲勸當座 T2195_.56.0370a26: 機。示本願不同。依實。初地已往德力皆齊。因 T2195_.56.0370a27: 位所作。無有差別。若爾。阿難不只多聞。釋迦 T2195_.56.0370a28: 不只精進。兩人各備衆德。豈以精進多聞。定 T2195_.56.0370a29: 實遲速哉。然者今出空王佛事之所以者。令 T2195_.56.0370b01: 人知阿難德殊稱同時發心也。設釋迦中途 T2195_.56.0370b02: 發心。阿難最初發心。雖在同時。有何過。彌陀 T2195_.56.0370b03: 等逢空王佛。又中途者。還可同釋迦。何必以 T2195_.56.0370b04: 彼爲最初發心。疑釋迦事耶 T2195_.56.0370b05: 經云。我與阿難等。於空王佛所同時發阿耨 T2195_.56.0370b06: 多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤
T2195_.56.0370b12: 舍論說。釋迦初逢釋迦發心。如彼頌曰。於三 T2195_.56.0370b13: 無數劫。逆次逢勝觀。燃燈。寶髻佛。初釋迦牟 T2195_.56.0370b14: 尼。今說中途隨一所逢之佛。非最初也。經阿 T2195_.56.0370b15: 難常樂至故獲斯。賛云。此陳後行。及結得 T2195_.56.0370b16: 。故華嚴云。譬如貧窮人。晝夜數他寶自 T2195_.56.0370b17: 無半錢分。多聞亦如是。○然諸佛因行。初地 T2195_.56.0370b18: 已往德力皆齊。成佛之相。亦復如是。但以 T2195_.56.0370b19: 本願有異。宜見不同故。有差別故。結言本願
T2195_.56.0370b22: 釋所以。若准俱舍。釋迦初發心。還逢釋迦。何 T2195_.56.0370b23: 故此經云我等阿難於空王佛所發菩提心。
T2195_.56.0370b26: 初。逢勝觀佛。第三劫初。入八地。逢然燈佛。 T2195_.56.0370b27: 第二劫初。初地逢寶髻佛。最初第一劫初。初 T2195_.56.0370b28: 作凡夫。逢釋迦牟尼佛。○言然諸佛因行等 T2195_.56.0370b29: 者。解經中其本願。如是意言。發心旣等。成佛
T2195_.56.0370c03: 論云。性空菩薩所行畢竟空。是佛所行。若通 T2195_.56.0370c04: 論之。佛菩薩同行畢竟空。如華嚴經云。菩 T2195_.56.0370c05: 薩淸涼月。遊於畢竟空。由此中途所逢之佛。 T2195_.56.0370c06: 雖復衆多。欲顯釋迦慶喜同以畢竟空爲本
T2195_.56.0370c11: 付之夫羅雲尊者者。悉逹太子出家之夜。初 T2195_.56.0370c12: 入胎內。成道之時。初出生者也。何云太子時 T2195_.56.0370c13: 長子哉。次佛子有三人。善星。憂婆摩耶。羅睺 T2195_.56.0370c14: 羅也。其中善星者。是長子也。今何云羅睺羅 T2195_.56.0370c15: 爲長子耶 T2195_.56.0370c16: 會云。踰城之夜。旣託母胎。豈非成長子哉。先 T2195_.56.0370c17: 德訓爲字爲作。作者成義。卽生王家故也。
T2195_.56.0370c22: 受法爲法師。於未來世中。見無量億佛。皆爲
T2195_.56.0370c25: 頌爲四。一常爲我子。二爲諸佛子。○此初二
T2195_.56.0370c28: 耶。第三羅睺。若望善星爲長。羅雲卽小。今云 T2195_.56.0370c29: 長子者。若不出家。堪承的繼嗣。立長子也。 T2195_.56.0371a01: 若以智惠論。卽舍利子爲長子。前經言。我佛 T2195_.56.0371a02: 長子。唯垂分別說。若以出家在前。陳如言長
T2195_.56.0371a05: 子。羅睺第三。以是嫡子堪紹王位故。名長子
T2195_.56.0371a08: 卽合最少。何故下經言我爲太子時。羅睺爲 T2195_.56.0371a09: 長子。答。若據子中大小。爲羅睺卽是第三。若 T2195_.56.0371a10: 據正紹世尊爲次。羅睺卽是長子。以正紹生。
T2195_.56.0371a13: 卽最少。何故此經下文。羅睺爲長子。據子 T2195_.56.0371a14: 中大小爲次第。羅睺爲第三。此據母尊卑次 T2195_.56.0371a15: 第。耶輸爲長子。正妃故子合紹位從母長。若 T2195_.56.0371a16: 爾。何故次上疏。云瞿夷爲長。答。瞿夷雖長。 T2195_.56.0371a17: 以是王女不生子故。此以生子中耶。輸爲長。
T2195_.56.0371a21: 星爲長。法華經言。長約長夫人所生承嫡紹
T2195_.56.0371a28: 萬億等。不云恒沙之故。退心人。不樂廣行
T2195_.56.0371b02: 會云。對二十六恒會多少。樸揚作三釋。一云。 T2195_.56.0371b03: 供養自國佛二十六恒。若約他方。數乃塵界。 T2195_.56.0371b04: 二起通供佛世界五十。若依業力二十六恒。 T2195_.56.0371b05: 三云。四依一一入住出言五恒等。且約三中
T2195_.56.0371b08: 中初釋自國者。以娑婆等一世界爲自國。以 T2195_.56.0371b09: 文殊善住惠等。名久住娑婆菩薩等也。於一 T2195_.56.0371b10: 國三世者。一人所供。不過二十六恒。若往他 T2195_.56.0371b11: 方時。供養塵數佛。次釋意者。設雖兼他方。隨 T2195_.56.0371b12: 地位有其分齊。爲當位自分。任運所到世界 T2195_.56.0371b13: 出世佛。二十六恒也。若起通力。借功用所値 T2195_.56.0371b14: 佛者。可及塵數云也。次於漸悟退類。大旨雖 T2195_.56.0371b15: 不欣廣行。或又改悔先過。反樂廣行之類。可 T2195_.56.0371b16: 有也 T2195_.56.0371b17: 有學迴心之中。有成悲增之人。以彼可爲 T2195_.56.0371b18: 例。第三釋者。攝釋自難之。仍不及問答 T2195_.56.0371b19: 經云。爾時世尊。見學無學二千人。○是諸人 T2195_.56.0371b20: 等當供養五十世界微塵數諸佛。恭敬尊重
T2195_.56.0371b23: 塵佛方成正覺。二十六恒。一何少耶。答。有三 T2195_.56.0371b24: 釋。一供養自國佛。二十六恒。若約地方數乃 T2195_.56.0371b25: 塵界。二起通供佛世界五十。若依業力二十 T2195_.56.0371b26: 六恒。三四依一一有入住出言。五恒等。且約 T2195_.56.0371b27: 三中之一心也。初兩釋好。若依後解。四依三 T2195_.56.0371b28: 心總計。祇有七十八恒。望五十界亦全少也。
T2195_.56.0371c02: 同第二。第三釋云。若依他土。卽供二十六 T2195_.56.0371c03: 恒。若約報土卽供五十世界微塵數等佛。
T2195_.56.0371c06: 十六恒。若一花一果。則五十界。今准經文尊 T2195_.56.0371c07: 重讃歎護持法藏。乃是化身。潞云。雖說四 T2195_.56.0371c08: 依供養二十六恒。不言只供示許便得成
T2195_.56.0371c11: 他。迦旃延。初覲八千億佛。後二萬億佛。大目 T2195_.56.0371c12: 揵連。初覲八千諸佛。後値二百萬億佛。○𣵀 T2195_.56.0371c13: 槃經說。第四依菩薩。供養八恒河沙佛。今說 T2195_.56.0371c14: 少者。退心之人。非樂廣行。且就一地位遇佛
T2195_.56.0371c19: 思之。後後修行亦可爾。如何云同時成佛耶。 T2195_.56.0371c20: 彼中根四人。同至無學作佛。猶前後也。況學 T2195_.56.0371c21: 無學數及二千。成佛寧同時哉 T2195_.56.0371c22: 經云。末後同時。於十方國各得成佛。皆同
T2195_.56.0371c25: 各於十方國 悉同一名號
T2195_.56.0371c28: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內十 T2195_.56.0371c29: 四 T2195_.56.0372a01: T2195_.56.0372a02: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0372a07: 玉手 國枝 T2195_.56.0372a08: T2195_.56.0372a09:
T2195_.56.0372a12: 法師品 T2195_.56.0372a13: 1 當品幷持品爲正宗分耶 T2195_.56.0372a14: 2 當品中可說法力耶
T2195_.56.0372a17: 5 一念隨喜 T2195_.56.0372a18: 6 不說施他等四行 T2195_.56.0372a19: 7 受持爲二讀誦爲一義可有哉 T2195_.56.0372a20: 8 謗人謗法罪輕重 T2195_.56.0372a21: 9 須臾聞之卽得究竟 T2195_.56.0372a22: 10 成就自然智 T2195_.56.0372a23: 11 藥王今吿汝 T2195_.56.0372a24: 12 法華最第一 T2195_.56.0372a25: 13 必知得近阿耨菩提 T2195_.56.0372a26: 14 大慈悲爲室 T2195_.56.0372a27: 已上十四帖
T2195_.56.0372a30: 問。以當品幷持品可爲正宗分乎。答。不爾。付 T2195_.56.0372a31: 之。玄賛云。雖此品及持品漸有八部比丘比 T2195_.56.0372b01: 丘尼等授。因言總。非更說一乘。逗令修
T2195_.56.0372b04: 云分別。隨喜。法師三品法力示現。不出今品。 T2195_.56.0372b05: 若不說者。法華論云如法師品。安樂行品。勸 T2195_.56.0372b06: 持品等。廣說法力乎。引當品其心決定知水 T2195_.56.0372b07: 必近文。受持此經。得佛性水。成阿耨多羅三
T2195_.56.0372b10: 說之。是以論示現法力。五品中不擧之。持 T2195_.56.0372b11: 力有三品之擧之。故知。此品不示現法力。玄 T2195_.56.0372b12: 賛解釋。深任論文。但論廣說法力等者。此以 T2195_.56.0372b13: 持力說法力云也。故見論具文。持力有三種
T2195_.56.0372b16: 力乎。是以於法能持今云廣說法力。非三種 T2195_.56.0372b17: 中法力之名言也。故嘉祥作二釋之中云。一
T2195_.56.0372b22: 幷興法師釋。可思之 T2195_.56.0372b23: 論云。自此已下示現法力。持力。修行力。應 T2195_.56.0372b24: 知。法力者五門示現。一者證門。二者信門。三 T2195_.56.0372b25: 者供養門。四者聞法門。五者讀誦持說門。四 T2195_.56.0372b26: 種法門。彌勒品中示現。一法門者。常精進菩 T2195_.56.0372b27: 薩品中示現。○持力者。有三種法門示現。如 T2195_.56.0372b28: 法師品。安樂行品。勸持品等廣說。法力如經 T2195_.56.0372b29: 應知。其心決定知水必近者。受持此經。得佛
T2195_.56.0372c04: 之法。故言法力。實是持力也。二者此是三品 T2195_.56.0372c05: 中。指法師品爲法力。何以知之。以次此文卽 T2195_.56.0372c06: 釋法師品經故也。其心決定知水必近者。此
T2195_.56.0372c09: 羅說。卽是論云已下。示現二種力。一法力。二 T2195_.56.0372c10: 修行力。法力有五。一證。二信。三供養。四聞 T2195_.56.0372c11: 法。五讀誦持說。初四俱彌勒品。卽分別功德 T2195_.56.0372c12: 品及隨喜功德品。是俱吿彌勒故。後一常精 T2195_.56.0372c13: 進品。卽法師功德品。是吿常精進故。修行力 T2195_.56.0372c14: 有七。一持力。二說力。三行苦行力。四敎化 T2195_.56.0372c15: 衆生行苦行力。五護衆生諸難力。六功德勝 T2195_.56.0372c16: 力。七護法力。持力有三品。法師。安樂行。持
T2195_.56.0372c20: 列法力。持力。修行力云。持力有三種法門。
T2195_.56.0372c23: 說力等。如何 T2195_.56.0372c24: 會云。玄賛引論表二種力。一法力。二修行力
T2195_.56.0372c28: 本各別。猶總標別釋首尾相應。方知。古來 T2195_.56.0372c29: 或本也。但玄賛主。旣如文作釋。處處亦同 T2195_.56.0373a01: 也。學者須成其意。法力者。正法功力。修行力 T2195_.56.0373a02: 者。勝人行業功力也。不過法與人二種故。先 T2195_.56.0373a03: 分爲二門。持力卽修行初門也。故爲第一。說 T2195_.56.0373a04: 力以下。其德漸勝是皆修行力所攝也。但修 T2195_.56.0373a05: 行力爲七種者。見行五種之外。加行力爲一。 T2195_.56.0373a06: 行苦行力中。分行苦行力及敎化衆生得苦 T2195_.56.0373a07: 行力爲二。初自行門苦行。後敎化門苦行。二 T2195_.56.0373a08: 種雖異。俱是苦行也。是故見行論合爲一種。 T2195_.56.0373a09: 依實言之。兩說無相違 T2195_.56.0373a10: 問玄賛違論。何輒爲或本耶。答。賛文正標論 T2195_.56.0373a11: 云。引其文不只義釋。載文分明也。依之攝釋 T2195_.56.0373a12: 以下。諸師未會此相違。就中。荊溪妙樂。雖引 T2195_.56.0373a13: 慈恩釋。未云違論。明知。唐土流行本。多分同 T2195_.56.0373a14: 大師所覽歟 T2195_.56.0373a15: 問。就十無上中第十勝妙力無上。且修行力
T2195_.56.0373a20: 如上會
T2195_.56.0373a27: 攝之。是以餘卷玄賛一義名中。從人爲名。出 T2195_.56.0373a28: 法師提婆等四品。若通人法者。何不入決定 T2195_.56.0373a29: 名中乎。隨攝釋中。然觀經意。取人法師。故不
T2195_.56.0373b03: 有二義。爾經意者。取人法師故。不入彼不定 T2195_.56.0373b04: 數內但經中爲二段。人法法師竝說之。爾 T2195_.56.0373b05: 而人法師其義分明。經文專欲說之。其故者 T2195_.56.0373b06: 正宗八品。所說皆法也。今爲彼流通。欲勸人 T2195_.56.0373b07: 修行。知。此品意。以人爲先。攝釋云雖有二 T2195_.56.0373b08: 義。雖許所明廣。正立題目事。取法師云也。次 T2195_.56.0373b09: 玄賛義通爲勝者。此品中通說義爲勝也。非 T2195_.56.0373b10: 題目六種釋 T2195_.56.0373b11: 問。經旣說二種者。題目何不兼之。依之玄賛。 T2195_.56.0373b12: 此法爲法師。此人法師。此品廣明名法師品
T2195_.56.0373b15: 持業二釋歟。比例未聞。攝釋取人法師。卽六 T2195_.56.0373b16: 種釋。不亙二故也。若爾。此品廣明名法師品 T2195_.56.0373b17: 者。只如前會 T2195_.56.0373b18: 問。不定名者。一名通二。不定一義故也。彼安 T2195_.56.0373b19: 樂行品者。安樂卽行。卽安樂之行。經俱有其 T2195_.56.0373b20: 意。通二爲不定名也。見寶塔品。亦以如此。若 T2195_.56.0373b21: 爾。如經文令通二義。可爲不定名。何唯限二 T2195_.56.0373b22: 義耶。答。不定名者。二義難定。故或釋爲持 T2195_.56.0373b23: 業。或釋爲依主等也。若此品可爲不定名者。 T2195_.56.0373b24: 捨人法師。偏取法之法師釋可有歟。此義旣 T2195_.56.0373b25: 無道理。依之疏爲一義名。不攝不定名也。安 T2195_.56.0373b26: 樂行品。以果爲安樂。以因爲安樂者。其道理 T2195_.56.0373b27: 齊等。互無勝劣。見寶塔品。名亦以如此。法師 T2195_.56.0373b28: 異彼。不可爲例 T2195_.56.0373b29: 玄賛云。釋品名者。可軌可持名之爲法。可習 T2195_.56.0373c01: 可範目之爲師。此數可軌。此理可持。雙名爲 T2195_.56.0373c02: 法。此法可習名爲法師。故𣵀槃云。諸佛所 T2195_.56.0373c03: 師。所謂法也。遺敎經言。波羅提木叉。是汝 T2195_.56.0373c04: 大師。此品之中。讃經可重。法卽是師故名法 T2195_.56.0373c05: 師。此法爲法師。此人法師。此品廣明名法 T2195_.56.0373c06: 師品。品下雙說法及學者。竝名法師。能學法 T2195_.56.0373c07: 者。可爲模範。訓近群物。有法之師。名爲法
T2195_.56.0373c10: 不取法爲師。疏主不同故人故。言義通爲勝
T2195_.56.0373c13: 二義名有十。二義名有一。不定名有二。一義 T2195_.56.0373c14: 名有十五中。復爲四例。○從人爲名有四。法 T2195_.56.0373c15: 師品。提婆逹多品。常不輕菩薩品。妙音菩薩 T2195_.56.0373c16: 品。其法師品有法之師。從人名中。法卽是師。 T2195_.56.0373c17: 以法爲師。依法名中。隨應可悉。○不定爲名 T2195_.56.0373c18: 有二。一安樂行品。二見寶塔品。安樂之義通 T2195_.56.0373c19: 因果。其故其見之義。通見現故。安樂在因。見 T2195_.56.0373c20: 者現也。卽一義名中。若安樂在果。見者見也。
T2195_.56.0373c23: 業二義。何不入彼不定名乎。答。雖有二義。然
T2195_.56.0373c26: 體。皆是一義。故可但在一義名中。彼安樂 T2195_.56.0373c27: 等二義。或一二故名不定。此不如是故。一
T2195_.56.0374a04: 況四行中有慶慰。其義當今隨喜。何不同彼 T2195_.56.0374a05: 行乎 T2195_.56.0374a06: 會云。以今經隨喜義。對中邊論四種行。自作 T2195_.56.0374a07: 勸他慶慰三種。其義不相當。於讃嘆足相攝。 T2195_.56.0374a08: 其中今所疑。可攝慶慰云事。不可然慶慰 T2195_.56.0374a09: 者。對他人可有之。彼人若有慶者。感荷令稱 T2195_.56.0374a10: 慶。若有憂者。慰誘休其心。是皆對人事也。而 T2195_.56.0374a11: 今經云若有人。聞妙法華經。乃至一偈一句 T2195_.56.0374a12: 一會隨喜者。聞經隨喜法也。不對人故。不相 T2195_.56.0374a13: 攝慶慰也。次於若人若法。心欣喜言有讃嘆。 T2195_.56.0374a14: 讃嘆旣能法。故今經相攝也 T2195_.56.0374a15: 經云 T2195_.56.0374a16: 玄賛云。辨中邊論有十法行。於一一行。皆有 T2195_.56.0374a17: 四行。一自作。二勸他。三讃嘆。四慶慰。今隨
T2195_.56.0374a20: 行。一自作。二敎化。三讃嘆。四慶慰。慶者慶 T2195_.56.0374a21: 荷。慰者慰喩。有喜卽賀。有感卽慰喩也。言今
T2195_.56.0374a24: 如隨喜功德品抄 T2195_.56.0374a25: 問。今品明人法師。唯出受持讀誦解說書寫 T2195_.56.0374a26: 供養六行。不說施他聽聞思惟修習四行。有 T2195_.56.0374a27: 何故乎。玄賛云。受持等六行。易故說之。施他
T2195_.56.0374b01: 行中施他。聽聞。其行易修。何云難乎。是以餘
T2195_.56.0374b04: 惠。第十修惠也。思修二惠勝聞惠。多故爲 T2195_.56.0374b05: 難修。聞惠行中。更有難易。聽聞難得好師故 T2195_.56.0374b06: 爲難。旋他難發利他心故爲難。餘六種對之 T2195_.56.0374b07: 易。但以解說爲上品釋。必具智惠辨才。能 T2195_.56.0374b08: 逗機可解說。故尤爲難。今賛自分解難尤易。 T2195_.56.0374b09: 其意可思。開演難易。旣有二邊。仍下玄賛 T2195_.56.0374b10: 不相違 T2195_.56.0374b11: 法師功德品幷普賢品可見合之 T2195_.56.0374b12: 經云。若復有人。受持讀誦解說寫妙法華 T2195_.56.0374b13: 經乃至一偈。於此經卷敬視如佛。種種供養 T2195_.56.0374b14: 花。香。瓔珞。抹香。塗香。燒香。幡蓋。幢幡。衣
T2195_.56.0374b17: 正行六地師。○六法師者。一受持。二讀。三 T2195_.56.0374b18: 誦。四解說。五書寫。六供養○十法行者。謂書 T2195_.56.0374b19: 寫。供養。施他。聽聞。披讀。受持。正。開演。讀誦 T2195_.56.0374b20: 及思惟。此擧易行且說。六種。其餘四種。施他。 T2195_.56.0374b21: 聽聞。思惟修習。應皆行之。難故不說。於經 T2195_.56.0374b22: 卷云供養。餘五於一偈者。互影彰故。輕重異
T2195_.56.0374b25: 師。何故經文但言六種耶。答。疏言此擧易行 T2195_.56.0374b26: 等。章敬云。但是六例顯餘四。不爾施他聽
T2195_.56.0374b29: 持。二讀。三誦。四說。五寫。例餘供養。施他。聽 T2195_.56.0374c01: 聞。思惟。修習亦皆法師。初三易而不論。後二
T2195_.56.0374c13: 易知。此據中邊論。故彼偈頌云。謂書寫供養。
T2195_.56.0374c16: 者。可成十一。慈尊偈頌旣以分明也。玄賛解 T2195_.56.0374c17: 釋實爲龜鏡。但開合義道隨宜。設開受持合 T2195_.56.0374c18: 讀誦。非無其理。天親解釋卽述彼一門也。攝 T2195_.56.0374c19: 論智度論又分受持。依信力受。依念力持故 T2195_.56.0374c20: 也。然而其列十法行。廢立分明者。不如中邊 T2195_.56.0374c21: 論。若不受又不可持故。以受屬持爲一歟。讀 T2195_.56.0374c22: 誦又雖似之。或有披讀而不誦。或有聞時卽 T2195_.56.0374c23: 誦。得而不披讀。其義旣異也。何不云二行。興 T2195_.56.0374c24: 法師釋同玄賛。引他破之可勘
T2195_.56.0374c27: *然智度論解受持云。信力故受。念力故持。 T2195_.56.0374c28: 卽受爲其初。持爲其後。久而不失乃是持義 T2195_.56.0374c29: 故。今分受持爲二有六法師。若加憶念者。 T2195_.56.0375a01: 卽七法師。多少適時無定數也。雖有此解。恐 T2195_.56.0375a02: 未盡理。何以故。若言受持。各有異義。故非 T2195_.56.0375a03: 一。法師者。供之與養義亦有異。不應合一。 T2195_.56.0375a04: 若許爾者。不可言加憶念者卽七法師。應成 T2195_.56.0375a05: 八故。又若分持有六法師者。亦可十法行中 T2195_.56.0375a06: 開受持爲二法行。幷卽違中邊論合爲一行 T2195_.56.0375a07: 故旣受持讀誦爲十法行。定知。彼解理敎 T2195_.56.0375a08: 相違。故今解六法師者。一受持。二讀。三誦。
T2195_.56.0375a13: 問付當品中明人法法師。且以謗人對謗佛。 T2195_.56.0375a14: 如何判罪障輕重乎。進云。謗人法師勝謗佛
T2195_.56.0375a17: 威力雖難思。須臾加惡言之罪。何勝誹謗諸 T2195_.56.0375a18: 佛之業乎
T2195_.56.0375a21: 前。常毀罵佛其罪尙輕。若人以一惡言毀呰
T2195_.56.0375a24: 過佛。惡世損多故。大集經云。毀罵犯戒比丘 T2195_.56.0375a25: 過出萬億佛身血。大般若勝天王會云。殺大 T2195_.56.0375a26: 千界極微塵數佛得罪尙輕。毀謗此經罪過 T2195_.56.0375a27: 於彼。永入地獄無有出期。今毀讀誦者亦復 T2195_.56.0375a28: 如是若損害佛不損二利行。佛不生惱故。損 T2195_.56.0375a29: 讀誦者。損二利行生煩惱故。又雖毀佛。佛 T2195_.56.0375b01: 無愛憎。不廢說經。利益彌廣。若毀讀誦者。爲 T2195_.56.0375b02: 有怨親。廢其習修。又罵佛甚爲難。罵讀誦者 T2195_.56.0375b03: 甚以爲易誡其易爾故作是說。又佛在時。衆 T2195_.56.0375b04: 生根勝。雖有罵佛不退善心雖自損深損他 T2195_.56.0375b05: 淺故。佛無已後。衆生垢重毀持經者。一切聞 T2195_.56.0375b06: 已多退道心。自他損重。故作是說○又佛滅 T2195_.56.0375b07: 後。依法讀誦甚爲難有。能爲惡世衆生善友
T2195_.56.0375b12: 聞之力。忽證阿耨菩提之果乎 T2195_.56.0375b13: 會云。菩薩因行必經僧祇。性相近定。諸論皆 T2195_.56.0375b14: 同也。設雖一乘妙力。何亂五位階級。爰以玄 T2195_.56.0375b15: 賛會經云。故說此時須臾得聞。當得究竟大
T2195_.56.0375b18: 須臾卽定故云卽得。或因果相望。因卽得果。 T2195_.56.0375b19: 卽者便也。不離之義爲卽。非卽時義歟 T2195_.56.0375b20: 尋云。先玄賛改經卽言置當字。今何幷成卽 T2195_.56.0375b21: 當之二字意乎。答。經旣云卽。疏主爭可棄之。 T2195_.56.0375b22: 故許卽義。卽得二字中間加當言也 T2195_.56.0375b23: 問。會卽二義俱不明。若於時許卽。猶聽聞卽 T2195_.56.0375b24: 時可成菩提。若當得者。卽言顯何義乎。次非 T2195_.56.0375b25: 時節云義。大不順文。何況玄賛此法華經最
T2195_.56.0375b28: 卽得究竟乎 T2195_.56.0375b29: 答。初義意。須臾聞經。其功力卽時決定成菩
T2195_.56.0375c02: 義意者。以聽聞因望所得菩提。不卽不離也。 T2195_.56.0375c03: 不離邊卽此因能得無上佛果。能得所得相 T2195_.56.0375c04: 卽不同各別法。是亦妙經大功力也。若非妙 T2195_.56.0375c05: 法者暫時觸耳。何必爲佛果正因乎 T2195_.56.0375c06: 問。依此文立卽身成佛義者。有何過强會之 T2195_.56.0375c07: 乎 T2195_.56.0375c08: 答。卽身成佛者。諸宗各異也。可當何宗意 T2195_.56.0375c09: 哉。天台。華嚴。眞言等之所立之卽身成佛不 T2195_.56.0375c10: 當之歟 T2195_.56.0375c11: 追可尋之 T2195_.56.0375c12: 問。自宗意。今文所說者。何位人聽聞耶。答。 T2195_.56.0375c13: 或僧祇以後歟。或未入僧祇十信歟。或最下 T2195_.56.0375c14: 凡類歟。三義皆有由。問。初二義者旣非希奇 T2195_.56.0375c15: 似失經功力。第三義者極難信。依之法華論 T2195_.56.0375c16: 釋乃至童子戲文。謂發菩提心行菩薩行者。 T2195_.56.0375c17: 所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞
T2195_.56.0375c20: 答。且對第三義會云。一乘妙法能發智惠。聚 T2195_.56.0375c21: 沙爲塔等事相之少善也。不同聞此經。依之 T2195_.56.0375c22: 釋一句隨喜當得菩提義。智景創暉遂有斷
T2195_.56.0375c25: 所以。由此法華最深密故。不付阿難。唯付藥 T2195_.56.0375c26: 王等。極祕密故。譬如用毒爲藥大醫所堪。小 T2195_.56.0375c27: 師不能。故付菩薩不付聲聞。化聲聞故。故說 T2195_.56.0375c28: 此時。須臾得聞。當得究竟大菩提也。言契眞
T2195_.56.0376a02: 智度論三十四云。問曰。此經言聞諸佛名卽 T2195_.56.0376a03: 時得道。不云聞已修道乃得。答曰。今言卽時 T2195_.56.0376a04: 不言一心中。但言更無異事聞之故言卽時。 T2195_.56.0376a05: 譬如經中說修慈心時卽修七覺意。難者言。 T2195_.56.0376a06: 慈三昧有漏。是緣衆生法。云何卽時修七覺。 T2195_.56.0376a07: 答者言。從慈起已修七覺。更無餘法故言卽 T2195_.56.0376a08: 時。卽時有二種。一者同時。二者雖久更無異
T2195_.56.0376a14: 旣有爲智也。此何不爾。依之餘師意。有爲智
T2195_.56.0376a17: 智惠。上下所說旣異也。是可顯各別智。然下 T2195_.56.0376a18: 一切種智者。後得也及智惠者根本智也。知 T2195_.56.0376a19: 說智性云自然智也。而自然者任運義。卽不
T2195_.56.0376a22: 欲住佛道成就自然智。常當勤供養受持法 T2195_.56.0376a23: 華者。其有欲疾得一切種智慧。當受持是經
T2195_.56.0376a26: 一頌得任運智。卽眞智性。二空眞理。後一頌 T2195_.56.0376a27: 得眞智相。一切種卽後得智及智惠。卽根本
T2195_.56.0376b01: 性故名自然智。理性本有。不從修生。今由持 T2195_.56.0376b02: 經及供養任運得。名自然智也。言後一得眞 T2195_.56.0376b03: 等者。經言。一切種智慧。卽智相。此分二智。 T2195_.56.0376b04: 一切種智後得智。慧之一字是根本智○糅 T2195_.56.0376b05: 云。前行自然智。是根本智。後行一切種智慧。
T2195_.56.0376b12: 准上可問答之
T2195_.56.0376b17: 玄賛云。經藥王今吿汝至法華最第一。賛曰。
T2195_.56.0376b21: 答。釋尊所說諸經中。法華爲最第一云也。付 T2195_.56.0376b22: 之釋尊所說中。以最勝王經可爲最第一。不 T2195_.56.0376b23: 爾何立最勝王名言乎 T2195_.56.0376b24: 法華遊意曰。問。般若但明菩薩作佛。未明 T2195_.56.0376b25: 二乘作佛。則*般若敎劣。法華明菩薩作佛。 T2195_.56.0376b26: 復明二乘作佛。法華爲勝。何以得知。智度論 T2195_.56.0376b27: 釋問業品引十種大經。法雲經。大雲經。法 T2195_.56.0376b28: 華經。如是等經中。而般若若最大。旣稱最大。則 T2195_.56.0376b29: 法華爲劣。前後相違。云何會通。答。法華波若 T2195_.56.0376b30: 互有勝劣。若爲聲聞人明二乘作佛。則法華 T2195_.56.0376c01: 勝波若爲劣。若爲菩薩明實慧方便慧。則 T2195_.56.0376c02: *般若勝法華劣。所以爾者。*般若六十六品 T2195_.56.0376c03: 辨於實慧。無盡意品已去二十四品明方便 T2195_.56.0376c04: 慧。此二惠是十方三世諸佛法身父母。故乃 T2195_.56.0376c05: 淨名經云。智度菩薩母。方便以爲父。一初諸 T2195_.56.0376c06: 導師無不由是生。旣廣明法身父母。故於一 T2195_.56.0376c07: 切方等經中。最爲深大。餘經不正明此二義。 T2195_.56.0376c08: 故不及波若。又波若廣明實相。故於衆經中 T2195_.56.0376c09: 最爲深大。所以然者。三乘得道及以斷惑幷 T2195_.56.0376c10: 懺悔重罪。此之三義悉依實相。而波若正 T2195_.56.0376c11: 廣明實相。故三義得成。餘經不正明實相。故 T2195_.56.0376c12: 有劣波若。是以兩經互有優劣。故龍樹前後
T2195_.56.0376c15: 限最勝王經。花嚴。深密。般若。𣵀槃等各有 T2195_.56.0376c16: 其言。可云互爲主伴。又一體而無二。又無相 T2195_.56.0376c17: 而離一異勝劣等之相。但且依此經者開方 T2195_.56.0376c18: 便門示眞實相。一大事因緣都無比類。最勝 T2195_.56.0376c19: 王名者。自門之中對他所立歟
T2195_.56.0376c23: 提有何由。是以見偈頌。不聞法華經。去佛智 T2195_.56.0376c24: 甚遠○聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智
T2195_.56.0376c27: 水者。論云。喩佛性水。成大菩提故。卽敎所詮
T2195_.56.0377a04: 自他愛憎故也。若爾者今云大慈悲爲室。定 T2195_.56.0377a05: 可空觀。是以玄賛上文慈悲空觀。隨淄洲大
T2195_.56.0377a09: 法縁。無縁也。前二者縁有爲事相。後一者證 T2195_.56.0377a10: 法性眞理。如次有空二行也。然而以拔苦與 T2195_.56.0377a11: 樂爲慈悲相。多是有之中所作也。何況今品 T2195_.56.0377a12: 者。說衣座室三種。衣座二者。如次生法二空 T2195_.56.0377a13: 觀也。以慈悲尤可配有觀。慈悲猶空觀者。諸 T2195_.56.0377a14: 法空爲座文。豈不繁重耶。故玄賛云。大慈
T2195_.56.0377a17: 舍。與彼異也。如玄賛會之。玄賛上文者。釋與 T2195_.56.0377a18: 如來共如來宿文。於慈悲於勝義竝釋共宿 T2195_.56.0377a19: 義也。不慈悲卽勝義。故彼文云。六佛共宿。同
T2195_.56.0377a22: 三如次結之中。慈悲說法他害不嗔者。釋慈 T2195_.56.0377a23: 悲室也。遭苦能受深理能印者。如來衣也。安 T2195_.56.0377a24: 受苦忍。諦察法忍也。方能相續觀三事空 T2195_.56.0377a25: 者。諸法空爲座也。此釋還有觀證也。何爲 T2195_.56.0377a26: 難乎 T2195_.56.0377a27: 玄賛云。恒常安處。寢息身心於慈悲故名爲 T2195_.56.0377a28: 室。維摩以空爲舍。理究竟處。自利舍故。此明 T2195_.56.0377a29: 於事。說法利陀舍故。前第二卷漸次遊行。遂 T2195_.56.0377b01: 到父舍。以中道大乘爲舍。以中外相形名之 T2195_.56.0377b02: 爲舍。彼是敎舍。此是行舍。彼用自利舍。此明 T2195_.56.0377b03: 利他舍。亦不相違。心行調順堪耐心勞苦。名 T2195_.56.0377b04: 柔和忍辱衣。外物不假故。耐怨害安受苦。如 T2195_.56.0377b05: 次配之。崇賢善拒惡法。三乘通行。以慚愧爲 T2195_.56.0377b06: 上服今說惡人苦境不撓大乘別行。故說和 T2195_.56.0377b07: 忍爲衣。亦不相違。又柔和之體卽慚愧故。安 T2195_.56.0377b08: 身心於空境觀三事以漭然。名空爲座。維摩 T2195_.56.0377b09: 以四靜慮爲床。彼據智所生依。以靜慮空爲 T2195_.56.0377b10: 床。今據智所縁依。以法空爲床。亦不相違。大 T2195_.56.0377b11: 慈悲有觀也。衣座二空觀也。謂生空法空。衣 T2195_.56.0377b12: 座如次依十住毘婆沙說。法處師子座有四 T2195_.56.0377b13: 法。一先應恭敬禮拜大衆。然後升座。二衆有 T2195_.56.0377b14: 女人。應觀不淨。三威儀瞻視。有大人相。顏色 T2195_.56.0377b15: 和悅。人皆信受。不說外道經書。心無怯畏。四 T2195_.56.0377b16: 於惡言問難尙行忍辱。復有四法。一不輕自 T2195_.56.0377b17: 身。二不輕聽者。三不輕所說。四不爲利養。對 T2195_.56.0377b18: 法。顯揚。瑜伽等中。皆有問難說法等相。應廣
T2195_.56.0377b21: 觀衆生爲方便。與樂拔苦故。是有觀。衣爲 T2195_.56.0377b22: 空觀者。若執彼身爲實爲我。於苦於怨則不 T2195_.56.0377b23: 能忍。今旣能忍。明卽能爲無我觀也。此空觀
T2195_.56.0377b28: 一入如來室。二著如來衣。三坐如來座。如來 T2195_.56.0377b29: 室者。一切衆生中大慈悲心是。如來衣者。柔 T2195_.56.0377c01: 和忍辱心是。如來座者。一切法空是。取法之 T2195_.56.0377c02: 心。欲與衆生樂拔衆生苦故起慈悲。慈悲說 T2195_.56.0377c03: 法他害不嗔。遭苦能受深理能印。方能相續
T2195_.56.0377c06: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0377c07: 十五 T2195_.56.0377c08: T2195_.56.0377c09: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0377c15: T2195_.56.0377c16:
T2195_.56.0377c19: 寶塔品
T2195_.56.0377c22: 3 多寶如來說今經歟 T2195_.56.0377c23: 4 見言有現見二義歟 T2195_.56.0377c24: 5 未迴心二乘生變化淨土歟 T2195_.56.0377c25: 6 寶塔涌現者始在此品歟 T2195_.56.0377c26: 7 平等大惠今經別名歟 T2195_.56.0377c27: 8 其佛本行菩薩道時 T2195_.56.0377c28: 9 初權後實所作同故 T2195_.56.0377c29: 10 分身來時變淨土故 T2195_.56.0377c30: 11 分身諸佛三度可坐耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |