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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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T0202_.04.0366a01: 初形甚醜。如前惡言。縁後懺悔喜施好油。
T0202_.04.0366a02: 所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
T0202_.04.0366a03: 數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
T0202_.04.0366a04: 食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
T0202_.04.0366a05: 是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
T0202_.04.0366a06: 佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
T0202_.04.0366a07: 天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
T0202_.04.0366a08: 阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
T0202_.04.0366a09: 有發無上大道心者。或有遷住不退地者
T0202_.04.0366a10: 一切歡喜。禮敬奉行
T0202_.04.0366a11: 賢愚經卷第二
T0202_.04.0366a12:
T0202_.04.0366a13:
T0202_.04.0366a14:
T0202_.04.0366a15:賢愚經卷第三
T0202_.04.0366a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0366a18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾
T0202_.04.0366a19: 時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
T0202_.04.0366a20: 三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
T0202_.04.0366a21: 時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
T0202_.04.0366a22: 聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
T0202_.04.0366a23: 服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
T0202_.04.0366a24: 合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
T0202_.04.0366a25: 幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
T0202_.04.0366a26: 當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
T0202_.04.0366a27: 汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
T0202_.04.0366a28: 服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
T0202_.04.0366a29: 與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
T0202_.04.0366b01: 在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
T0202_.04.0366b02: 擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
T0202_.04.0366b03: 世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
T0202_.04.0366b04: 痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
T0202_.04.0366b05: 曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
T0202_.04.0366b06: 知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
T0202_.04.0366b07: 佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
T0202_.04.0366b08: 患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
T0202_.04.0366b09: 心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
T0202_.04.0366b10: 達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
T0202_.04.0366b11: 世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
T0202_.04.0366b12: 去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
T0202_.04.0366b13: 説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
T0202_.04.0366b14: 久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
T0202_.04.0366b15: 城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
T0202_.04.0366b16: 慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
T0202_.04.0366b17: 王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
T0202_.04.0366b18: 端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
T0202_.04.0366b19: 念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
T0202_.04.0366b20: 其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
T0202_.04.0366b21: 夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
T0202_.04.0366b22: 今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
T0202_.04.0366b23: 得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
T0202_.04.0366b24: 不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
T0202_.04.0366b25: 諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
T0202_.04.0366b26: 聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
T0202_.04.0366b27: 覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
T0202_.04.0366b28: 難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
T0202_.04.0366b29: 悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
T0202_.04.0366c01: 多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
T0202_.04.0366c02: 林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
T0202_.04.0366c03: 相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
T0202_.04.0366c04: 汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
T0202_.04.0366c05: 害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
T0202_.04.0366c06: 心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
T0202_.04.0366c07: 即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
T0202_.04.0366c08: 久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
T0202_.04.0366c09: 乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
T0202_.04.0366c10: 悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
T0202_.04.0366c11: 澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
T0202_.04.0366c12: 光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
T0202_.04.0366c13: 其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
T0202_.04.0366c14: 洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
T0202_.04.0366c15: 念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
T0202_.04.0366c16: 須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
T0202_.04.0366c17: 未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
T0202_.04.0366c18: 獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
T0202_.04.0366c19: 事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
T0202_.04.0366c20: 而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
T0202_.04.0366c21: 皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
T0202_.04.0366c22: 能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
T0202_.04.0366c23: 如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
T0202_.04.0366c24: 汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
T0202_.04.0366c25: 陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
T0202_.04.0366c26: 衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
T0202_.04.0366c27: 佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
T0202_.04.0366c28: 槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
T0202_.04.0366c29: 動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
T0202_.04.0367a01: 相。見於菩薩剥皮布施。即從天下來到其
T0202_.04.0367a02: 所。散花供養。涕涙如雨。剥皮去後。身肉赤
T0202_.04.0367a03: 裸。血出流離。難可看覩。復有八萬蠅蟻之
T0202_.04.0367a04: 屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷
T0202_.04.0367a05: 害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死
T0202_.04.0367a06: 於彼中。時諸蠅蟻。縁食菩薩身者。命終之
T0202_.04.0367a07: 後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上
T0202_.04.0367a08: 於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常
T0202_.04.0367a09: 用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲
T0202_.04.0367a10: 知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。
T0202_.04.0367a11: 今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法
T0202_.04.0367a12: 輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼
T0202_.04.0367a13: 世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜
T0202_.04.0367a14: 思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛
T0202_.04.0367a15: 所説。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得
T0202_.04.0367a16: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支
T0202_.04.0367a17: 佛因縁者。有發無上佛道意者。有住不退
T0202_.04.0367a18: 地者。咸各歡喜。敬戴奉行
T0202_.04.0367a21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀精舍。波
T0202_.04.0367a22: 斯匿王崩背之後。太子流離。攝政爲王。暴
T0202_.04.0367a23: 虐無道。驅逐醉象。
殺人民。不可稱計。時
T0202_.04.0367a24: 諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂
T0202_.04.0367a25: 於俗。即共出家。爲比丘尼。國中人民。見諸
T0202_.04.0367a26: 女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第
T0202_.04.0367a27: 一。悉捨諸欲。出家爲道。凡五百人。莫不嘆
T0202_.04.0367a28: 美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今
T0202_.04.0367a29: 者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可
T0202_.04.0367b01: 共詣偸羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲
T0202_.04.0367b02: 所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我
T0202_.04.0367b03: 等雖復爲道。未獲甘露。願見開悟。時＊偸
T0202_.04.0367b04: 羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾
T0202_.04.0367b05: 攝衣鉢。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大
T0202_.04.0367b06: 姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何爲捨
T0202_.04.0367b07: 之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如
T0202_.04.0367b08: 還家。夫妻男女。共相娯樂。恣意布施。可
T0202_.04.0367b09: 榮一世。諸比丘尼。聞説是語。心用惘然。
T0202_.04.0367b10: 即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。
T0202_.04.0367b11: 前爲作禮。問訊如法。即各啓曰。我等在家。
T0202_.04.0367b12: 習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾
T0202_.04.0367b13: 燃不能自解。願見憐愍。爲我説法。開釋
T0202_.04.0367b14: 罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問
T0202_.04.0367b15: 何等。諸比丘尼言。去來且置。願説現在。
T0202_.04.0367b16: 解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火
T0202_.04.0367b17: 燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬
T0202_.04.0367b18: 欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出
T0202_.04.0367b19: 期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因縁。生
T0202_.04.0367b20: 老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心
T0202_.04.0367b21: 肝。絶而復穌。家戀深固。心意纒縛。甚於牢
T0202_.04.0367b22: 獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第
T0202_.04.0367b23: 一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即
T0202_.04.0367b24: 遣媒禮。娉我爲婦。遂成室家。後生子息。
T0202_.04.0367b25: 夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。
T0202_.04.0367b26: 今我有＊娠。穢汚不淨。日月向滿。儻有危
T0202_.04.0367b27: 頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺
T0202_.04.0367b28: 歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別
T0202_.04.0367b29: 臥。我時夜産。汚露大出。毒蛇聞臭。即來殺
T0202_.04.0367c01: 夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力
T0202_.04.0367c02: 起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節
T0202_.04.0367c03: 解散。我時見此。即便悶絶。時我大兒。見父
T0202_.04.0367c04: 身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便
T0202_.04.0367c05: 取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。
T0202_.04.0367c06: 道復曠險。絶無人民。至於中路。有一大河。
T0202_.04.0367c07: 既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。
T0202_.04.0367c08: 度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水
T0202_.04.0367c09: 水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。
T0202_.04.0367c10: 我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血
T0202_.04.0367c11: 流離在地。我復斷絶。良久乃穌。遂進前路。
T0202_.04.0367c12: 逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。
T0202_.04.0367c13: 困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。
T0202_.04.0367c14: 爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。
T0202_.04.0367c15: 父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母
T0202_.04.0367c16: 大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復
T0202_.04.0367c17: 悶絶。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給
T0202_.04.0367c18: 無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我
T0202_.04.0367c19: 爲婦。即相許可。適共爲室。我復妊＊娠。日
T0202_.04.0367c20: 月已滿。時夫出外。他舍飮酒。日暮來歸。我
T0202_.04.0367c21: 時欲産。獨閉在内。時産未竟。梵志打門大
T0202_.04.0367c22: 喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾
T0202_.04.0367c23: 打。我如事説。梵志遂怒。即取兒殺。以酥
T0202_.04.0367c24: 熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復
T0202_.04.0367c25: 見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃
T0202_.04.0367c26: 値斯人。便棄亡去。至波羅㮈。在於城外。
T0202_.04.0367c27: 樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。
T0202_.04.0367c28: 乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。
T0202_.04.0367c29: 塜上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。
T0202_.04.0368a01: 獨坐道邊。我如事説。復語我言。今欲與汝
T0202_.04.0368a02: 入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂爲夫
T0202_.04.0368a03: 妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽
T0202_.04.0368a04: 壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬
T0202_.04.0368a05: 之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絶。時
T0202_.04.0368a06: 有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即
T0202_.04.0368a07: 用爲婦。數旬之中。復出劫盜。爲主所覺。即
T0202_.04.0368a08: 斷其頭。賊下徒衆。即持死屍。而來還我。
T0202_.04.0368a09: 便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塜中。
T0202_.04.0368a10: 經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死
T0202_.04.0368a11: 人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之
T0202_.04.0368a12: 間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全
T0202_.04.0368a13: 餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家
T0202_.04.0368a14: 學道。道成号佛。達知去來。寧可往詣身
T0202_.04.0368a15: 心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。
T0202_.04.0368a16: 如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三
T0202_.04.0368a17: 達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自
T0202_.04.0368a18: 蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持
T0202_.04.0368a19: 衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世
T0202_.04.0368a20: 尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我爲道。
T0202_.04.0368a21: 佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授
T0202_.04.0368a22: 戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即爲
T0202_.04.0368a23: 我説四諦之要苦空非常。我聞是法。剋
T0202_.04.0368a24: 心精進。自致應眞。達知去來。今我現世。
T0202_.04.0368a25: 所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不
T0202_.04.0368a26: 差。時諸比丘尼。重復啓白宿有何咎。而獲
T0202_.04.0368a27: 斯殃。唯願説之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往
T0202_.04.0368a28: 過世。有一長者。財富無數。無有子息。更
T0202_.04.0368a29: 取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂
T0202_.04.0368b01: 便有＊娠。十月已滿。生一男兒。夫＊妻敬重。
T0202_.04.0368b02: 視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息
T0202_.04.0368b03: 可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戸。
T0202_.04.0368b04: 田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財産。
T0202_.04.0368b05: 不得自在。妬心即生。不如早殺。内計已定
T0202_.04.0368b06: 即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟
T0202_.04.0368b07: 痩。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絶復
T0202_.04.0368b08: 穌。疑是大婦妬殺我子。即問大婦。汝之無
T0202_.04.0368b09: 状。怨殺我子。大婦即時。自呪誓曰。若殺汝
T0202_.04.0368b10: 子。使我世世夫爲毒蛇所殺。有兒子者。
T0202_.04.0368b11: 水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大
T0202_.04.0368b12: 小。失火而死。何爲謗我。何爲謗我。當於爾
T0202_.04.0368b13: 時。謂無罪福反報之殃。前所呪誓。今悉受
T0202_.04.0368b14: 之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
T0202_.04.0368b15: 諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得覩如來。
T0202_.04.0368b16: 就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。
T0202_.04.0368b17: 昔波羅㮈國。有一大山。名曰仙山。其中恒
T0202_.04.0368b18: 有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時
T0202_.04.0368b19: 縁覺。入城分衞。有長者婦。見之歡喜。
T0202_.04.0368b20: 即供養之。縁覺食已。飛昇虚空。身出水火。
T0202_.04.0368b21: 坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後
T0202_.04.0368b22: 世得道如是。爾時婦者。則我身是。縁是之
T0202_.04.0368b23: 故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我
T0202_.04.0368b24: 身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足
T0202_.04.0368b25: 下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。
T0202_.04.0368b26: 無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞説是
T0202_.04.0368b27: 法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之
T0202_.04.0368b28: 心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消
T0202_.04.0368b29: 盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白
T0202_.04.0368c01: 微妙曰。我等纒綿繋著婬欲。不能自拔。今
T0202_.04.0368c02: 蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微
T0202_.04.0368c03: 妙。夫爲道者。能以法教。轉相教誡。可謂
T0202_.04.0368c04: 佛子。衆會聞説莫不歡喜。稽首奉行
T0202_.04.0368c07: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0368c08: 爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒
T0202_.04.0368c09: 於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏
T0202_.04.0368c10: 財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。
T0202_.04.0368c11: 敬心内發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中
T0202_.04.0368c12: 名爲穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不
T0202_.04.0368c13: 逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒
T0202_.04.0368c14: 歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即
T0202_.04.0368c15: 下鉢。低頭受土。受之已訖授與阿難語
T0202_.04.0368c16: 言。持此塗汚我房。乞食既得。還詣祇洹。
T0202_.04.0368c17: 阿難以土。塗佛房地。齊汚一邊。其土便盡。
T0202_.04.0368c18: 汚已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小
T0202_.04.0368c19: 兒。歡喜施土。土足塗汚佛房一邊。縁斯功
T0202_.04.0368c20: 徳。我般涅槃百歳之後。當作國王。字阿輸
T0202_.04.0368c21: 迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一
T0202_.04.0368c22: 切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。
T0202_.04.0368c23: 遍閻浮提。當爲我起八萬四千塔。阿難歡
T0202_.04.0368c24: 喜。重白佛言。如來先昔。造何功徳。而乃有
T0202_.04.0368c25: 此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久
T0202_.04.0368c26: 遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮
T0202_.04.0368c27: 提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞
T0202_.04.0368c28: 奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四
T0202_.04.0368c29: 事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此
T0202_.04.0369a01: 大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘
T0202_.04.0369a02: 小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就
T0202_.04.0369a03: 當圖畵佛之形像。布與諸國。咸令供養。作
T0202_.04.0369a04: 是念已。即召畵師。勅使圖畵。時諸畵師。來
T0202_.04.0369a05: 至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。
T0202_.04.0369a06: 忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畵一。
T0202_.04.0369a07: 不能使成。時弗沙佛。調和衆彩。手自爲
T0202_.04.0369a08: 畵。以爲模法。畵立一像。於是畵師。乃能
T0202_.04.0369a09: 圖畵都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正
T0202_.04.0369a10: 如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅
T0202_.04.0369a11: 令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。
T0202_.04.0369a12: 得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。
T0202_.04.0369a13: 波塞奇王。今我身是。縁於彼世畫八萬四
T0202_.04.0369a14: 千如來之像。布與諸國令人供養。縁是功
T0202_.04.0369a15: 徳。世世受福。天上人中。恒爲帝王。所受
T0202_.04.0369a16: 生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。縁是
T0202_.04.0369a17: 功徳。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬
T0202_.04.0369a18: 四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所
T0202_.04.0369a19: 説歡喜奉行
T0202_.04.0369a21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0369a22: 爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十
T0202_.04.0369a23: 日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世
T0202_.04.0369a24: 尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即擧千
T0202_.04.0369a25: 輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸
T0202_.04.0369a26: 人。住在僻遠。飮食供養。得無乏耶。如來功
T0202_.04.0369a27: 徳。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷
T0202_.04.0369a28: 謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊
T0202_.04.0369a29: 出世。最爲殊特。功徳智慧。世之希有。今乃
T0202_.04.0369b01: 下意。慰諭問訊諸比丘衆。何其善耶。不
T0202_.04.0369b02: 審世尊。興發如是謙卑之言爲遠近耶。世
T0202_.04.0369b03: 尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當爲汝説。
T0202_.04.0369b04: 奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量
T0202_.04.0369b05: 不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
T0202_.04.0369b06: 名波羅㮈。時有一人。好修家業。意偏愛金。
T0202_.04.0369b07: 勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。
T0202_.04.0369b08: 盡用買金。因得一瓶。於其舍内。掘地藏
T0202_.04.0369b09: 之。如是種種。懃身苦體。經積年歳。終不
T0202_.04.0369b10: 衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人
T0202_.04.0369b11: 後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇
T0202_.04.0369b12: 之身。還其舍内。守此金瓶。經積年歳。其舍
T0202_.04.0369b13: 摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歳。已
T0202_.04.0369b14: 復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。
T0202_.04.0369b15: 自以其身。纒諸金瓶。如是展轉。經數萬歳。
T0202_.04.0369b16: 最後受身。厭心復生。自計由來。爲是金
T0202_.04.0369b17: 故。而受惡形。無有休已。今當用施快福
T0202_.04.0369b18: 田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至
T0202_.04.0369b19: 道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當
T0202_.04.0369b20: 語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便
T0202_.04.0369b21: 呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。
T0202_.04.0369b22: 但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。
T0202_.04.0369b23: 可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用爲。
T0202_.04.0369b24: 我若近汝。儻爲傷害。蛇答人言。我苟懷惡。
T0202_.04.0369b25: 設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其
T0202_.04.0369b26: 所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相
T0202_.04.0369b27: 託供養作福。能爲之不。若不爲者。我當害
T0202_.04.0369b28: 汝。其人答蛇。我能爲之。時蛇將人。共至
T0202_.04.0369b29: 金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供
T0202_.04.0369c01: 養衆僧。設食之日。好念持一阿輸提來。
T0202_.04.0369c02: 取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維
T0202_.04.0369c03: 那。具以上事。向僧説之。云其毒蛇。欲設
T0202_.04.0369c04: 供養。剋作食日。僧受其金爲設美饍。作食
T0202_.04.0369c05: 日至。其人持一小阿＊輸提。往至蛇所。蛇見
T0202_.04.0369c06: 其人。心懷歡喜。慰喩問訊。即盤其身。上
T0202_.04.0369c07: 阿＊輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
T0202_.04.0369c08: 道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。
T0202_.04.0369c09: 其人默然不答彼問。再三問之不出一言。
T0202_.04.0369c10: 所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。
T0202_.04.0369c11: 還自遏折。復自思念。云何此人。不知時
T0202_.04.0369c12: 宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言
T0202_.04.0369c13: 答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛
T0202_.04.0369c14: 内發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此
T0202_.04.0369c15: 人爲我作福。未有恩報。如是再三。還自奄
T0202_.04.0369c16: 伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事
T0202_.04.0369c17: 宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。
T0202_.04.0369c18: 窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。
T0202_.04.0369c19: 生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。
T0202_.04.0369c20: 其人擔蛇。至僧伽藍。著衆僧前。於時衆僧。
T0202_.04.0369c21: 食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦
T0202_.04.0369c22: 香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看
T0202_.04.0369c23: 不移。衆僧引行。遶塔周匝。其人捉水。
T0202_.04.0369c24: 洗衆僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭
T0202_.04.0369c25: 心。衆僧食訖。重爲其蛇廣爲説法。蛇倍歡
T0202_.04.0369c26: 喜。更増施心。將僧維那。到本金所。殘金六
T0202_.04.0369c27: 瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其
T0202_.04.0369c28: 福徳。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔
T0202_.04.0369c29: 蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。
T0202_.04.0370a01: 今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。爲蛇見
T0202_.04.0370a02: 責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾
T0202_.04.0370a03: 中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛
T0202_.04.0370a04: 所説。歡喜奉行
T0202_.04.0370a06: 如是我聞。一時佛住羅閲祇竹林精舍。與
T0202_.04.0370a07: 尊弟子無央數衆。爾時國中。有一婆羅門。
T0202_.04.0370a08: 居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。
T0202_.04.0370a09: 方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。
T0202_.04.0370a10: 作何等行。令人現世蒙頼其福。有人答言。
T0202_.04.0370a11: 汝不知耶。今佛出世。福度衆生。祐利一切。
T0202_.04.0370a12: 無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。
T0202_.04.0370a13: 大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。毎
T0202_.04.0370a14: 哀貧乏。常行福利苦厄衆生。汝今若能以
T0202_.04.0370a15: 信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱
T0202_.04.0370a16: 汝所願。時婆羅門。聞諸人所説如是事已。
T0202_.04.0370a17: 心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。
T0202_.04.0370a18: 得少財物。擔至其家。施設飮食。請諸賢聖。
T0202_.04.0370a19: 供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。
T0202_.04.0370a21: 差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶
T0202_.04.0370a22: 沙王。値遊林澤還來向城。道見一人。犯王
T0202_.04.0370a23: 重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求
T0202_.04.0370a24: 索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時
T0202_.04.0370a25: 王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼
T0202_.04.0370a26: 罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。擧
T0202_.04.0370a27: 宮内外。無欲往者。咸作是説。今是夜半。
T0202_.04.0370a28: 道路恐有猛獸惡鬼羅刹。禍難衆多。寧死於
T0202_.04.0370a29: 此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心
T0202_.04.0370b01: 煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至
T0202_.04.0370b02: 彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。
T0202_.04.0370b03: 於時差摩。常聞人説。若世有人。受持八關
T0202_.04.0370b04: 齋者。衆邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能
T0202_.04.0370b05: 傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復
T0202_.04.0370b06: 受齋。今王所募。欲爲我耳。我今當往受
T0202_.04.0370b07: 其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又
T0202_.04.0370b08: 語差摩。爲吾擔食。至彼人所。若達來還。
T0202_.04.0370b09: 吾定當與汝金千兩。差摩即時。如勅擔往。
T0202_.04.0370b10: 至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。
T0202_.04.0370b11: 逢一羅刹。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。
T0202_.04.0370b12: 初生已竟。極懷飢渇。見差摩來。望以爲食。
T0202_.04.0370b13: 然彼差摩。持齋無缺。羅刹見之。逆懷怖
T0202_.04.0370b14: 畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施
T0202_.04.0370b15: 我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神
T0202_.04.0370b16: 力故。而用飽滿。於時羅刹。問差摩言。汝字
T0202_.04.0370b17: 何等。女人答言。我字差摩。羅刹歡喜。語差
T0202_.04.0370b18: 摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益
T0202_.04.0370b19: 我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。
T0202_.04.0370b20: 有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。
T0202_.04.0370b21: 汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。
T0202_.04.0370b22: 藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。
T0202_.04.0370b23: 卿若見之。爲吾問訊。云我分身。生五百子。
T0202_.04.0370b24: 身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如
T0202_.04.0370b25: 言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。説其
T0202_.04.0370b26: 藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿
T0202_.04.0370b27: 藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人
T0202_.04.0370b28: 答言。我字差摩。羅刹聞之。亦用歡悦。我
T0202_.04.0370b29: 姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。
T0202_.04.0370c01: 今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
T0202_.04.0370c02: 又問之曰。汝欲何至。差摩答言。爲王擔食。
T0202_.04.0370c03: 至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。
T0202_.04.0370c04: 住在前路。爲吾問訊。因＊騰姊意。即復共
T0202_.04.0370c05: 辭。順道而進。到前如意。見分那奇。爲其
T0202_.04.0370c06: 二姊。具説意状。云彼大姊。生五百子。身輕
T0202_.04.0370c07: 安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安
T0202_.04.0370c08: 消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人
T0202_.04.0370c09: 答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳
T0202_.04.0370c10: 我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我
T0202_.04.0370c11: 此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭
T0202_.04.0370c12: 別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。
T0202_.04.0370c13: 與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。
T0202_.04.0370c14: 復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即
T0202_.04.0370c15: 富。國中庶民見其家内財寳饒多各各慕
T0202_.04.0370c16: 及。樂爲營從。來至其家。承給使令。王聞是
T0202_.04.0370c17: 人福徳如是。即召至宮。拜爲大臣。既蒙王
T0202_.04.0370c18: 祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及
T0202_.04.0370c19: 僧。施設大檀。佛與徒衆。悉受其請。飮食已
T0202_.04.0370c20: 訖。佛爲説法。心意開解。成須陀洹時諸會
T0202_.04.0370c21: 者阿難之等聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0370c23: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0370c24: 爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。
T0202_.04.0370c25: 乞匃自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛
T0202_.04.0370c26: 及衆僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖
T0202_.04.0370c27: 遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。
T0202_.04.0370c28: 便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一
T0202_.04.0370c29: 錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢
T0202_.04.0371a01: 買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所
T0202_.04.0371a02: 懷語之。油主憐愍。増倍與油。得已歡喜。足
T0202_.04.0371a03: 作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前
T0202_.04.0371a04: 衆燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。
T0202_.04.0371a05: 供養於佛。以此功徳。令我來世得智慧照。
T0202_.04.0371a06: 滅除一切衆生垢闇。作是誓已。禮佛而去。
T0202_.04.0371a07: 乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。
T0202_.04.0371a08: 次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。
T0202_.04.0371a09: 獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。
T0202_.04.0371a10: 白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。
T0202_.04.0371a11: 即時擧手。扇滅此燈燈焔如故。無有虧
T0202_.04.0371a12: 滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅
T0202_.04.0371a13: 此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能
T0202_.04.0371a14: 傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐
T0202_.04.0371a15: 風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發
T0202_.04.0371a16: 大心人所施之物。佛説是已。難陀女人。復
T0202_.04.0371a17: 來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝
T0202_.04.0371a18: 於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名
T0202_.04.0371a19: 曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長
T0202_.04.0371a20: 跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧
T0202_.04.0371a21: 命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受
T0202_.04.0371a22: 記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何
T0202_.04.0371a23: 行經爾許時。貧乞自活。復因何行。値佛出
T0202_.04.0371a24: 家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有
T0202_.04.0371a25: 佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請
T0202_.04.0371a26: 佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供
T0202_.04.0371a27: 養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財
T0202_.04.0371a28: 富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言
T0202_.04.0371a29: 曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請
T0202_.04.0371b01: 也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世
T0202_.04.0371b02: 中。恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如
T0202_.04.0371b03: 來及於衆僧。敬心歡喜。今値佛世。出家受
T0202_.04.0371b04: 記。合國欽仰。爾時衆會。聞佛説此已。皆大
T0202_.04.0371b05: 歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作
T0202_.04.0371b06: 佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無
T0202_.04.0371b07: 乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油
T0202_.04.0371b08: 燈。持詣祇洹。供養於佛。衆人猥多。燈滿祇
T0202_.04.0371b09: 洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如衆星列在空中。
T0202_.04.0371b10: 日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。
T0202_.04.0371b11: 嗟歎如來若干徳行。前白佛言。不審世尊。
T0202_.04.0371b12: 過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。
T0202_.04.0371b13: 佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻
T0202_.04.0371b14: 浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬
T0202_.04.0371b15: 四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金
T0202_.04.0371b16: 色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然
T0202_.04.0371b17: 寶。衆相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉
T0202_.04.0371b18: 凶。因爲作字。相師披看。見其奇妙。擧手唱
T0202_.04.0371b19: 言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之
T0202_.04.0371b20: 中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其
T0202_.04.0371b21: 出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何
T0202_.04.0371b22: 異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便爲
T0202_.04.0371b23: 立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。
T0202_.04.0371b24: 出家學道。得成爲佛。教化人民。度者甚多。
T0202_.04.0371b25: 爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。
T0202_.04.0371b26: 字阿梨蜜羅。＊晉言聖友。保三月中。作燈檀
T0202_.04.0371b27: 越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索
T0202_.04.0371b28: 蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登
T0202_.04.0371b29: 於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。
T0202_.04.0371c01: 心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所
T0202_.04.0371c02: 營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈
T0202_.04.0371c03: 檀越。所以入城詣諸賢者。求索＊蘇油燈
T0202_.04.0371c04: 炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。
T0202_.04.0371c05: 自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之
T0202_.04.0371c06: 具。比丘可之。從是已後。常送＊蘇油燈炷之
T0202_.04.0371c07: 具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供
T0202_.04.0371c08: 養。發意廣濟誠心欵著。佛授其記。汝於來
T0202_.04.0371c09: 世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具
T0202_.04.0371c10: 足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自
T0202_.04.0371c11: 念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已
T0202_.04.0371c12: 得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自
T0202_.04.0371c13: 陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二
T0202_.04.0371c14: 阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。
T0202_.04.0371c15: 十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。
T0202_.04.0371c16: 化成男子。重禮佛足。求爲沙門。佛便聽
T0202_.04.0371c17: 之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時
T0202_.04.0371c18: 比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛
T0202_.04.0371c19: 是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔
T0202_.04.0371c20: 日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世
T0202_.04.0371c21: 間受福自然。身體殊異超絶餘人。至今成
T0202_.04.0371c22: 佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所
T0202_.04.0371c23: 説。有得初果乃至四果。或種縁覺善根
T0202_.04.0371c24: 之者。有發無上正眞道意。慧命阿難。及諸
T0202_.04.0371c25: 衆會。咸共頂戴。踊躍奉行◎
T0202_.04.0371c26: 賢愚經卷第三
T0202_.04.0371c27:
T0202_.04.0371c28:
T0202_.04.0371c29:
T0202_.04.0372a01:
T0202_.04.0372a03: 有知慧巧便人。以小縁故。能發大心趣向
T0202_.04.0372a04: 佛道。懈怠懶惰人。雖有大縁。猶不發意趣
T0202_.04.0372a05: 向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善縁。
T0202_.04.0372a06: 何以知然。爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤
T0202_.04.0372a07: 獨園。與諸四衆諸王臣民。前後圍遶。供
T0202_.04.0372a08: 養恭敬。於是衆中。多有疑者。世尊。本以何
T0202_.04.0372a09: 因縁故。初發無上菩提之心。自致成佛。多
T0202_.04.0372a10: 所利益。我等亦當發心成道利安衆生。尊
T0202_.04.0372a11: 者阿難。知衆所念。即從坐起整衣服。前
T0202_.04.0372a12: 白佛言。今此大衆。咸皆有疑。世尊本昔從
T0202_.04.0372a13: 何因縁。發大道心。唯願説之。廣利一切。佛
T0202_.04.0372a14: 告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦
T0202_.04.0372a15: 聽善思。當爲汝説。時大會。寂靜無聲。風河
T0202_.04.0372a16: 江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大衆。天龍
T0202_.04.0372a17: 鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去
T0202_.04.0372a18: 久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T0202_.04.0372a19: 大王。名大光明。有大福徳。聰明勇慧。王相
T0202_.04.0372a20: 具足。爾時邊境。有一國王。與爲親厚。彼國
T0202_.04.0372a21: 所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復
T0202_.04.0372a22: 奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得
T0202_.04.0372a23: 二象子。端正姝妙。白如玻
山。七支拄地。
T0202_.04.0372a24: 甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。
T0202_.04.0372a25: 念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
T0202_.04.0372a26: 時光明王。見此象已。心大欣悦。時有象師。
T0202_.04.0372a27: 名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。
T0202_.04.0372a28: 散闍奉教不久調順衆寶交絡。往白王
T0202_.04.0372a29: 言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心
T0202_.04.0372b01: 喜。遲欲見之。即撃金鼓。會諸臣下。令觀試
T0202_.04.0372b02: 象。大衆既集。王乘是象。譬如日初出山光
T0202_.04.0372b03: 明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出
T0202_.04.0372b04: 城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於
T0202_.04.0372b05: 蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂
T0202_.04.0372b06: 至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出
T0202_.04.0372b07: 血牽髮。王時眩
。自惟必死。極懷恐怖。即
T0202_.04.0372b08: 問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林
T0202_.04.0372b09: 中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王
T0202_.04.0372b10: 搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣
T0202_.04.0372b11: 冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從
T0202_.04.0372b12: 者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁
T0202_.04.0372b13: 惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此
T0202_.04.0372b14: 象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思
T0202_.04.0372b15: 宮清淨肥美飮食。如是自還。王即告曰。吾
T0202_.04.0372b16: 今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾
T0202_.04.0372b17: 時群臣。咸各生念。謂王已爲狂象所害。尋
T0202_.04.0372b18: 路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂
T0202_.04.0372b19: 乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉
T0202_.04.0372b20: 見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在
T0202_.04.0372b21: 野澤中。食諸惡草。飮濁穢水。婬欲意息。即
T0202_.04.0372b22: 思王宮清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。象
T0202_.04.0372b23: 師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今
T0202_.04.0372b24: 還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須
T0202_.04.0372b25: 象。散闍啓王。王若不須我及象者。唯願觀
T0202_.04.0372b26: 我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。
T0202_.04.0372b27: 時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。
T0202_.04.0372b28: 普皆雲集。時王出宮。大衆導從。詣座而
T0202_.04.0372b29: 坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵
T0202_.04.0372c01: 丸。燒令極赤。作已念言。象呑此丸。決定當
T0202_.04.0372c02: 死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪
T0202_.04.0372c03: 王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之
T0202_.04.0372c04: 言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事
T0202_.04.0372c05: 釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖
T0202_.04.0372c06: 不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。
T0202_.04.0372c07: 散闍起已。泣涙而言。王無親踈。其心如毒。
T0202_.04.0372c08: 詐出甜言。時會大小。聞已墮涙。諦視於
T0202_.04.0372c09: 象。象師即便作相告象。呑此鐵丸。若不呑
T0202_.04.0372c10: 者。當以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思
T0202_.04.0372c11: 惟。我寧呑此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤
T0202_.04.0372c12: 死。如人倶死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向
T0202_.04.0372c13: 王。垂涙望救。王意怒盛。覩已餘視。散闍告
T0202_.04.0372c14: 象。汝今何以不呑此丸。時象四顧。念是衆
T0202_.04.0372c15: 中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口呑
T0202_.04.0372c16: 之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻
T0202_.04.0372c17: 山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲
T0202_.04.0372c18: 泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散
T0202_.04.0372c19: 闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制
T0202_.04.0372c20: 之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之
T0202_.04.0372c21: 心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯
T0202_.04.0372c22: 能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。
T0202_.04.0372c23: 亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世
T0202_.04.0372c24: 尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名
T0202_.04.0372c25: 已。心驚毛竪。告言散闍。所言佛者。何種性
T0202_.04.0372c26: 生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智
T0202_.04.0372c27: 慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功
T0202_.04.0372c28: 徳智慧。悉具足已。號之爲佛。既自能調。亦
T0202_.04.0372c29: 調衆生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗
T0202_.04.0373a01: 浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
T0202_.04.0373a02: 一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
T0202_.04.0373a03: 功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
T0202_.04.0373a04: 調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
T0202_.04.0373a05: 地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
T0202_.04.0373a06: 捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
T0202_.04.0373a07: 山大海。
𨁟踊沒。虚空之中。自然樂聲。無
T0202_.04.0373a08: 量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
T0202_.04.0373a09: 汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
T0202_.04.0373a10: 等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
T0202_.04.0373a11: 欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
T0202_.04.0373a12: 師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
T0202_.04.0373a13: 於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
T0202_.04.0373a14: 道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
T0202_.04.0373a15: 者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
T0202_.04.0373a16: 喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
T0202_.04.0373a17: 縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
T0202_.04.0373a18: 成。是故行者。當勤精進趣向佛道
T0202_.04.0373a19:
T0202_.04.0373a20:
T0202_.04.0373a21:
T0202_.04.0373a22:◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0373a23: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0373a25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹精舍。與
T0202_.04.0373a26: 大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
T0202_.04.0373a27: 欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
T0202_.04.0373a28: 説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
T0202_.04.0373a29: 人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
T0202_.04.0373b01: 受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
T0202_.04.0373b02: 至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
T0202_.04.0373b03: 人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
T0202_.04.0373b04: 何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
T0202_.04.0373b05: 喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
T0202_.04.0373b06: 作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
T0202_.04.0373b07: 佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
T0202_.04.0373b08: 有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
T0202_.04.0373b09: 見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
T0202_.04.0373b10: 優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
T0202_.04.0373b11: 所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
T0202_.04.0373b12: 徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
T0202_.04.0373b13: 特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
T0202_.04.0373b14: 衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
T0202_.04.0373b15: 富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
T0202_.04.0373b16: 用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
T0202_.04.0373b17: 法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
T0202_.04.0373b18: 五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
T0202_.04.0373b19: 毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
T0202_.04.0373b20: 念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
T0202_.04.0373b21: 法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
T0202_.04.0373b22: 逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
T0202_.04.0373b23: 去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
T0202_.04.0373b24: 恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
T0202_.04.0373b25: 優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
T0202_.04.0373b26: 而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
T0202_.04.0373b27: 中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
T0202_.04.0373b28: 沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
T0202_.04.0373b29: 叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
T0202_.04.0373c01: 聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
T0202_.04.0373c02: 今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
T0202_.04.0373c03: 善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
T0202_.04.0373c04: 衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
T0202_.04.0373c05: 願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
T0202_.04.0373c06: 空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
T0202_.04.0373c07: 無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
T0202_.04.0373c08: 而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
T0202_.04.0373c09: 爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
T0202_.04.0373c10: 汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
T0202_.04.0373c11: 天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
T0202_.04.0373c12: 塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
T0202_.04.0373c13: 婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
T0202_.04.0373c14: 名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
T0202_.04.0373c15: 遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
T0202_.04.0373c16: 我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
T0202_.04.0373c17: 神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
T0202_.04.0373c18: 語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
T0202_.04.0373c19: 惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
T0202_.04.0373c20: 恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
T0202_.04.0373c21: 垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
T0202_.04.0373c22: 入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
T0202_.04.0373c23: 薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
T0202_.04.0373c24: 此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
T0202_.04.0373c25: 沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
T0202_.04.0373c26: 是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
T0202_.04.0373c27: 所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
T0202_.04.0373c28: 薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
T0202_.04.0373c29: 有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
T0202_.04.0366a02: 所生之處。還得端正。縁以油施。常得多力。
T0202_.04.0366a03: 數千萬衆。無敢當者。福徳報故。作轉輪王。
T0202_.04.0366a04: 食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。
T0202_.04.0366a05: 是故一切。當念道要。愼身口意。遵修道行。
T0202_.04.0366a06: 佛説是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之衆。
T0202_.04.0366a07: 天龍鬼神。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含
T0202_.04.0366a08: 阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。
T0202_.04.0366a09: 有發無上大道心者。或有遷住不退地者
T0202_.04.0366a10: 一切歡喜。禮敬奉行
T0202_.04.0366a11: 賢愚經卷第二
T0202_.04.0366a12:
T0202_.04.0366a13:
T0202_.04.0366a14:
T0202_.04.0366a15:
T0202_.04.0366a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0366a17: | (一五) | 鋸陀身施品第十五 |
T0202_.04.0366a19: 時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用
T0202_.04.0366a20: 三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
T0202_.04.0366a21: 時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。
T0202_.04.0366a22: 聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
T0202_.04.0366a23: 服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與
T0202_.04.0366a24: 合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
T0202_.04.0366a25: 幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
T0202_.04.0366a26: 當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
T0202_.04.0366a27: 汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若
T0202_.04.0366a28: 服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
T0202_.04.0366a29: 與我服。即習効佛。日日亦服三十二兩。藥
T0202_.04.0366b01: 在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
T0202_.04.0366b02: 擧身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
T0202_.04.0366b03: 世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
T0202_.04.0366b04: 痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
T0202_.04.0366b05: 曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
T0202_.04.0366b06: 知。於時阿難。聞説此語情用悵恨。長跪白
T0202_.04.0366b07: 佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除
T0202_.04.0366b08: 患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
T0202_.04.0366b09: 心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
T0202_.04.0366b10: 達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
T0202_.04.0366b11: 世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
T0202_.04.0366b12: 去傷害之事。因縁云何。佛言善聽。當爲汝
T0202_.04.0366b13: 説。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
T0202_.04.0366b14: 久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
T0202_.04.0366b15: 城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
T0202_.04.0366b16: 慈。奢婬好樂。毎懷惡忌。好爲傷害。爾時其
T0202_.04.0366b17: 王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
T0202_.04.0366b18: 端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
T0202_.04.0366b19: 念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓
T0202_.04.0366b20: 其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
T0202_.04.0366b21: 夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
T0202_.04.0366b22: 今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
T0202_.04.0366b23: 得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
T0202_.04.0366b24: 不用心。求不得者。當倶誅滅汝等族黨。時
T0202_.04.0366b25: 諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
T0202_.04.0366b26: 聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
T0202_.04.0366b27: 覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法
T0202_.04.0366b28: 難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益増
T0202_.04.0366b29: 悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚衆
T0202_.04.0366c01: 多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
T0202_.04.0366c02: 林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更
T0202_.04.0366c03: 相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
T0202_.04.0366c04: 汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
T0202_.04.0366c05: 害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
T0202_.04.0366c06: 心自念言。爲此衆人。分棄身命。内計已定。
T0202_.04.0366c07: 即可當行。辦行道具。渉險而去。行已經
T0202_.04.0366c08: 久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渇
T0202_.04.0366c09: 乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
T0202_.04.0366c10: 悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
T0202_.04.0366c11: 澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
T0202_.04.0366c12: 光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
T0202_.04.0366c13: 其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其
T0202_.04.0366c14: 洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自
T0202_.04.0366c15: 念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所
T0202_.04.0366c16: 須之者。然我垂死。頼其濟命。感識其恩。
T0202_.04.0366c17: 未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
T0202_.04.0366c18: 獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
T0202_.04.0366c19: 事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
T0202_.04.0366c20: 而説心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
T0202_.04.0366c21: 皮易得。計我前世。捨身無數。未曾爲福。而
T0202_.04.0366c22: 能捨壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。
T0202_.04.0366c23: 如有所獲。但剥取皮。莫便絶命。我已施
T0202_.04.0366c24: 汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剥皮。爾時鋸
T0202_.04.0366c25: 陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
T0202_.04.0366c26: 衆人所愛之命。持此功徳。施及衆生。用成
T0202_.04.0366c27: 佛道無上正眞。普度一切生死之苦。安著涅
T0202_.04.0366c28: 槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
T0202_.04.0366c29: 動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
T0202_.04.0367a01: 相。見於菩薩剥皮布施。即從天下來到其
T0202_.04.0367a02: 所。散花供養。涕涙如雨。剥皮去後。身肉赤
T0202_.04.0367a03: 裸。血出流離。難可看覩。復有八萬蠅蟻之
T0202_.04.0367a04: 屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷
T0202_.04.0367a05: 害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死
T0202_.04.0367a06: 於彼中。時諸蠅蟻。縁食菩薩身者。命終之
T0202_.04.0367a07: 後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上
T0202_.04.0367a08: 於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常
T0202_.04.0367a09: 用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲
T0202_.04.0367a10: 知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。
T0202_.04.0367a11: 今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法
T0202_.04.0367a12: 輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼
T0202_.04.0367a13: 世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜
T0202_.04.0367a14: 思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛
T0202_.04.0367a15: 所説。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得
T0202_.04.0367a16: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支
T0202_.04.0367a17: 佛因縁者。有發無上佛道意者。有住不退
T0202_.04.0367a18: 地者。咸各歡喜。敬戴奉行
| T0202_.04.0367a19: | (一六) | ◎微妙比丘尼品第十六 | 丹本此品在 第四卷爲 |
| T0202_.04.0367a20: | 第十 九 |
T0202_.04.0367a22: 斯匿王崩背之後。太子流離。攝政爲王。暴
T0202_.04.0367a23: 虐無道。驅逐醉象。
T0202_.04.0367a24: 諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂
T0202_.04.0367a25: 於俗。即共出家。爲比丘尼。國中人民。見諸
T0202_.04.0367a26: 女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第
T0202_.04.0367a27: 一。悉捨諸欲。出家爲道。凡五百人。莫不嘆
T0202_.04.0367a28: 美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今
T0202_.04.0367a29: 者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可
T0202_.04.0367b01: 共詣偸羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲
T0202_.04.0367b02: 所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我
T0202_.04.0367b03: 等雖復爲道。未獲甘露。願見開悟。時＊偸
T0202_.04.0367b04: 羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾
T0202_.04.0367b05: 攝衣鉢。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大
T0202_.04.0367b06: 姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何爲捨
T0202_.04.0367b07: 之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如
T0202_.04.0367b08: 還家。夫妻男女。共相娯樂。恣意布施。可
T0202_.04.0367b09: 榮一世。諸比丘尼。聞説是語。心用惘然。
T0202_.04.0367b10: 即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。
T0202_.04.0367b11: 前爲作禮。問訊如法。即各啓曰。我等在家。
T0202_.04.0367b12: 習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾
T0202_.04.0367b13: 燃不能自解。願見憐愍。爲我説法。開釋
T0202_.04.0367b14: 罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問
T0202_.04.0367b15: 何等。諸比丘尼言。去來且置。願説現在。
T0202_.04.0367b16: 解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火
T0202_.04.0367b17: 燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬
T0202_.04.0367b18: 欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出
T0202_.04.0367b19: 期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因縁。生
T0202_.04.0367b20: 老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心
T0202_.04.0367b21: 肝。絶而復穌。家戀深固。心意纒縛。甚於牢
T0202_.04.0367b22: 獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第
T0202_.04.0367b23: 一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即
T0202_.04.0367b24: 遣媒禮。娉我爲婦。遂成室家。後生子息。
T0202_.04.0367b25: 夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。
T0202_.04.0367b26: 今我有＊娠。穢汚不淨。日月向滿。儻有危
T0202_.04.0367b27: 頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺
T0202_.04.0367b28: 歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別
T0202_.04.0367b29: 臥。我時夜産。汚露大出。毒蛇聞臭。即來殺
T0202_.04.0367c01: 夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力
T0202_.04.0367c02: 起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節
T0202_.04.0367c03: 解散。我時見此。即便悶絶。時我大兒。見父
T0202_.04.0367c04: 身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便
T0202_.04.0367c05: 取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。
T0202_.04.0367c06: 道復曠險。絶無人民。至於中路。有一大河。
T0202_.04.0367c07: 既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。
T0202_.04.0367c08: 度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水
T0202_.04.0367c09: 水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。
T0202_.04.0367c10: 我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血
T0202_.04.0367c11: 流離在地。我復斷絶。良久乃穌。遂進前路。
T0202_.04.0367c12: 逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。
T0202_.04.0367c13: 困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。
T0202_.04.0367c14: 爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。
T0202_.04.0367c15: 父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母
T0202_.04.0367c16: 大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復
T0202_.04.0367c17: 悶絶。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給
T0202_.04.0367c18: 無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我
T0202_.04.0367c19: 爲婦。即相許可。適共爲室。我復妊＊娠。日
T0202_.04.0367c20: 月已滿。時夫出外。他舍飮酒。日暮來歸。我
T0202_.04.0367c21: 時欲産。獨閉在内。時産未竟。梵志打門大
T0202_.04.0367c22: 喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾
T0202_.04.0367c23: 打。我如事説。梵志遂怒。即取兒殺。以酥
T0202_.04.0367c24: 熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復
T0202_.04.0367c25: 見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃
T0202_.04.0367c26: 値斯人。便棄亡去。至波羅㮈。在於城外。
T0202_.04.0367c27: 樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。
T0202_.04.0367c28: 乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。
T0202_.04.0367c29: 塜上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。
T0202_.04.0368a01: 獨坐道邊。我如事説。復語我言。今欲與汝
T0202_.04.0368a02: 入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂爲夫
T0202_.04.0368a03: 妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽
T0202_.04.0368a04: 壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬
T0202_.04.0368a05: 之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絶。時
T0202_.04.0368a06: 有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即
T0202_.04.0368a07: 用爲婦。數旬之中。復出劫盜。爲主所覺。即
T0202_.04.0368a08: 斷其頭。賊下徒衆。即持死屍。而來還我。
T0202_.04.0368a09: 便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塜中。
T0202_.04.0368a10: 經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死
T0202_.04.0368a11: 人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之
T0202_.04.0368a12: 間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全
T0202_.04.0368a13: 餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家
T0202_.04.0368a14: 學道。道成号佛。達知去來。寧可往詣身
T0202_.04.0368a15: 心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。
T0202_.04.0368a16: 如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三
T0202_.04.0368a17: 達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自
T0202_.04.0368a18: 蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持
T0202_.04.0368a19: 衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世
T0202_.04.0368a20: 尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我爲道。
T0202_.04.0368a21: 佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授
T0202_.04.0368a22: 戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即爲
T0202_.04.0368a23: 我説四諦之要苦空非常。我聞是法。剋
T0202_.04.0368a24: 心精進。自致應眞。達知去來。今我現世。
T0202_.04.0368a25: 所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不
T0202_.04.0368a26: 差。時諸比丘尼。重復啓白宿有何咎。而獲
T0202_.04.0368a27: 斯殃。唯願説之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往
T0202_.04.0368a28: 過世。有一長者。財富無數。無有子息。更
T0202_.04.0368a29: 取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂
T0202_.04.0368b01: 便有＊娠。十月已滿。生一男兒。夫＊妻敬重。
T0202_.04.0368b02: 視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息
T0202_.04.0368b03: 可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戸。
T0202_.04.0368b04: 田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財産。
T0202_.04.0368b05: 不得自在。妬心即生。不如早殺。内計已定
T0202_.04.0368b06: 即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟
T0202_.04.0368b07: 痩。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絶復
T0202_.04.0368b08: 穌。疑是大婦妬殺我子。即問大婦。汝之無
T0202_.04.0368b09: 状。怨殺我子。大婦即時。自呪誓曰。若殺汝
T0202_.04.0368b10: 子。使我世世夫爲毒蛇所殺。有兒子者。
T0202_.04.0368b11: 水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大
T0202_.04.0368b12: 小。失火而死。何爲謗我。何爲謗我。當於爾
T0202_.04.0368b13: 時。謂無罪福反報之殃。前所呪誓。今悉受
T0202_.04.0368b14: 之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
T0202_.04.0368b15: 諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得覩如來。
T0202_.04.0368b16: 就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。
T0202_.04.0368b17: 昔波羅㮈國。有一大山。名曰仙山。其中恒
T0202_.04.0368b18: 有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時
T0202_.04.0368b19: 縁覺。入城分衞。有長者婦。見之歡喜。
T0202_.04.0368b20: 即供養之。縁覺食已。飛昇虚空。身出水火。
T0202_.04.0368b21: 坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後
T0202_.04.0368b22: 世得道如是。爾時婦者。則我身是。縁是之
T0202_.04.0368b23: 故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我
T0202_.04.0368b24: 身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足
T0202_.04.0368b25: 下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。
T0202_.04.0368b26: 無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞説是
T0202_.04.0368b27: 法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之
T0202_.04.0368b28: 心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消
T0202_.04.0368b29: 盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白
T0202_.04.0368c01: 微妙曰。我等纒綿繋著婬欲。不能自拔。今
T0202_.04.0368c02: 蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微
T0202_.04.0368c03: 妙。夫爲道者。能以法教。轉相教誡。可謂
T0202_.04.0368c04: 佛子。衆會聞説莫不歡喜。稽首奉行
| T0202_.04.0368c05: | (一七) | 阿輸迦施土品第十七 | 丹本此品在第 四卷爲第二十 |
| T0202_.04.0368c06: | 二 |
T0202_.04.0368c08: 爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒
T0202_.04.0368c09: 於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏
T0202_.04.0368c10: 財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。
T0202_.04.0368c11: 敬心内發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中
T0202_.04.0368c12: 名爲穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不
T0202_.04.0368c13: 逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒
T0202_.04.0368c14: 歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即
T0202_.04.0368c15: 下鉢。低頭受土。受之已訖授與阿難語
T0202_.04.0368c16: 言。持此塗汚我房。乞食既得。還詣祇洹。
T0202_.04.0368c17: 阿難以土。塗佛房地。齊汚一邊。其土便盡。
T0202_.04.0368c18: 汚已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小
T0202_.04.0368c19: 兒。歡喜施土。土足塗汚佛房一邊。縁斯功
T0202_.04.0368c20: 徳。我般涅槃百歳之後。當作國王。字阿輸
T0202_.04.0368c21: 迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一
T0202_.04.0368c22: 切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。
T0202_.04.0368c23: 遍閻浮提。當爲我起八萬四千塔。阿難歡
T0202_.04.0368c24: 喜。重白佛言。如來先昔。造何功徳。而乃有
T0202_.04.0368c25: 此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久
T0202_.04.0368c26: 遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮
T0202_.04.0368c27: 提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞
T0202_.04.0368c28: 奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四
T0202_.04.0368c29: 事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此
T0202_.04.0369a01: 大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘
T0202_.04.0369a02: 小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就
T0202_.04.0369a03: 當圖畵佛之形像。布與諸國。咸令供養。作
T0202_.04.0369a04: 是念已。即召畵師。勅使圖畵。時諸畵師。來
T0202_.04.0369a05: 至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。
T0202_.04.0369a06: 忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畵一。
T0202_.04.0369a07: 不能使成。時弗沙佛。調和衆彩。手自爲
T0202_.04.0369a08: 畵。以爲模法。畵立一像。於是畵師。乃能
T0202_.04.0369a09: 圖畵都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正
T0202_.04.0369a10: 如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅
T0202_.04.0369a11: 令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。
T0202_.04.0369a12: 得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。
T0202_.04.0369a13: 波塞奇王。今我身是。縁於彼世畫八萬四
T0202_.04.0369a14: 千如來之像。布與諸國令人供養。縁是功
T0202_.04.0369a15: 徳。世世受福。天上人中。恒爲帝王。所受
T0202_.04.0369a16: 生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。縁是
T0202_.04.0369a17: 功徳。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬
T0202_.04.0369a18: 四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所
T0202_.04.0369a19: 説歡喜奉行
| T0202_.04.0369a20: | (一八) | ◎七瓶金施＊品＊第十八 | 丹本爲 二十三 |
T0202_.04.0369a22: 爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十
T0202_.04.0369a23: 日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世
T0202_.04.0369a24: 尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即擧千
T0202_.04.0369a25: 輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸
T0202_.04.0369a26: 人。住在僻遠。飮食供養。得無乏耶。如來功
T0202_.04.0369a27: 徳。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷
T0202_.04.0369a28: 謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊
T0202_.04.0369a29: 出世。最爲殊特。功徳智慧。世之希有。今乃
T0202_.04.0369b01: 下意。慰諭問訊諸比丘衆。何其善耶。不
T0202_.04.0369b02: 審世尊。興發如是謙卑之言爲遠近耶。世
T0202_.04.0369b03: 尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當爲汝説。
T0202_.04.0369b04: 奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量
T0202_.04.0369b05: 不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
T0202_.04.0369b06: 名波羅㮈。時有一人。好修家業。意偏愛金。
T0202_.04.0369b07: 勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。
T0202_.04.0369b08: 盡用買金。因得一瓶。於其舍内。掘地藏
T0202_.04.0369b09: 之。如是種種。懃身苦體。經積年歳。終不
T0202_.04.0369b10: 衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人
T0202_.04.0369b11: 後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇
T0202_.04.0369b12: 之身。還其舍内。守此金瓶。經積年歳。其舍
T0202_.04.0369b13: 摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歳。已
T0202_.04.0369b14: 復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。
T0202_.04.0369b15: 自以其身。纒諸金瓶。如是展轉。經數萬歳。
T0202_.04.0369b16: 最後受身。厭心復生。自計由來。爲是金
T0202_.04.0369b17: 故。而受惡形。無有休已。今當用施快福
T0202_.04.0369b18: 田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至
T0202_.04.0369b19: 道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當
T0202_.04.0369b20: 語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便
T0202_.04.0369b21: 呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。
T0202_.04.0369b22: 但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。
T0202_.04.0369b23: 可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用爲。
T0202_.04.0369b24: 我若近汝。儻爲傷害。蛇答人言。我苟懷惡。
T0202_.04.0369b25: 設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其
T0202_.04.0369b26: 所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相
T0202_.04.0369b27: 託供養作福。能爲之不。若不爲者。我當害
T0202_.04.0369b28: 汝。其人答蛇。我能爲之。時蛇將人。共至
T0202_.04.0369b29: 金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供
T0202_.04.0369c01: 養衆僧。設食之日。好念持一阿輸提來。
T0202_.04.0369c02: 取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維
T0202_.04.0369c03: 那。具以上事。向僧説之。云其毒蛇。欲設
T0202_.04.0369c04: 供養。剋作食日。僧受其金爲設美饍。作食
T0202_.04.0369c05: 日至。其人持一小阿＊輸提。往至蛇所。蛇見
T0202_.04.0369c06: 其人。心懷歡喜。慰喩問訊。即盤其身。上
T0202_.04.0369c07: 阿＊輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
T0202_.04.0369c08: 道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。
T0202_.04.0369c09: 其人默然不答彼問。再三問之不出一言。
T0202_.04.0369c10: 所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。
T0202_.04.0369c11: 還自遏折。復自思念。云何此人。不知時
T0202_.04.0369c12: 宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言
T0202_.04.0369c13: 答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛
T0202_.04.0369c14: 内發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此
T0202_.04.0369c15: 人爲我作福。未有恩報。如是再三。還自奄
T0202_.04.0369c16: 伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事
T0202_.04.0369c17: 宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。
T0202_.04.0369c18: 窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。
T0202_.04.0369c19: 生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。
T0202_.04.0369c20: 其人擔蛇。至僧伽藍。著衆僧前。於時衆僧。
T0202_.04.0369c21: 食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦
T0202_.04.0369c22: 香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看
T0202_.04.0369c23: 不移。衆僧引行。遶塔周匝。其人捉水。
T0202_.04.0369c24: 洗衆僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭
T0202_.04.0369c25: 心。衆僧食訖。重爲其蛇廣爲説法。蛇倍歡
T0202_.04.0369c26: 喜。更増施心。將僧維那。到本金所。殘金六
T0202_.04.0369c27: 瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其
T0202_.04.0369c28: 福徳。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔
T0202_.04.0369c29: 蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。
T0202_.04.0370a01: 今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。爲蛇見
T0202_.04.0370a02: 責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾
T0202_.04.0370a03: 中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛
T0202_.04.0370a04: 所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0370a05: | (一九) | ◎差摩現報＊品＊第十九 | 丹本爲 二十四 |
T0202_.04.0370a07: 尊弟子無央數衆。爾時國中。有一婆羅門。
T0202_.04.0370a08: 居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。
T0202_.04.0370a09: 方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。
T0202_.04.0370a10: 作何等行。令人現世蒙頼其福。有人答言。
T0202_.04.0370a11: 汝不知耶。今佛出世。福度衆生。祐利一切。
T0202_.04.0370a12: 無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。
T0202_.04.0370a13: 大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。毎
T0202_.04.0370a14: 哀貧乏。常行福利苦厄衆生。汝今若能以
T0202_.04.0370a15: 信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱
T0202_.04.0370a16: 汝所願。時婆羅門。聞諸人所説如是事已。
T0202_.04.0370a17: 心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。
T0202_.04.0370a18: 得少財物。擔至其家。施設飮食。請諸賢聖。
T0202_.04.0370a19: 供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。
| T0202_.04.0370a20: | 字曰差摩。 | 晉言 安隱 | 飯僧已訖。諸尊弟子。勸請 |
T0202_.04.0370a22: 沙王。値遊林澤還來向城。道見一人。犯王
T0202_.04.0370a23: 重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求
T0202_.04.0370a24: 索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時
T0202_.04.0370a25: 王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼
T0202_.04.0370a26: 罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。擧
T0202_.04.0370a27: 宮内外。無欲往者。咸作是説。今是夜半。
T0202_.04.0370a28: 道路恐有猛獸惡鬼羅刹。禍難衆多。寧死於
T0202_.04.0370a29: 此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心
T0202_.04.0370b01: 煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至
T0202_.04.0370b02: 彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。
T0202_.04.0370b03: 於時差摩。常聞人説。若世有人。受持八關
T0202_.04.0370b04: 齋者。衆邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能
T0202_.04.0370b05: 傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復
T0202_.04.0370b06: 受齋。今王所募。欲爲我耳。我今當往受
T0202_.04.0370b07: 其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又
T0202_.04.0370b08: 語差摩。爲吾擔食。至彼人所。若達來還。
T0202_.04.0370b09: 吾定當與汝金千兩。差摩即時。如勅擔往。
T0202_.04.0370b10: 至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。
T0202_.04.0370b11: 逢一羅刹。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。
T0202_.04.0370b12: 初生已竟。極懷飢渇。見差摩來。望以爲食。
T0202_.04.0370b13: 然彼差摩。持齋無缺。羅刹見之。逆懷怖
T0202_.04.0370b14: 畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施
T0202_.04.0370b15: 我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神
T0202_.04.0370b16: 力故。而用飽滿。於時羅刹。問差摩言。汝字
T0202_.04.0370b17: 何等。女人答言。我字差摩。羅刹歡喜。語差
T0202_.04.0370b18: 摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益
T0202_.04.0370b19: 我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。
T0202_.04.0370b20: 有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。
T0202_.04.0370b21: 汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。
T0202_.04.0370b22: 藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。
T0202_.04.0370b23: 卿若見之。爲吾問訊。云我分身。生五百子。
T0202_.04.0370b24: 身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如
T0202_.04.0370b25: 言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。説其
T0202_.04.0370b26: 藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿
T0202_.04.0370b27: 藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人
T0202_.04.0370b28: 答言。我字差摩。羅刹聞之。亦用歡悦。我
T0202_.04.0370b29: 姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。
T0202_.04.0370c01: 今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
T0202_.04.0370c02: 又問之曰。汝欲何至。差摩答言。爲王擔食。
T0202_.04.0370c03: 至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。
T0202_.04.0370c04: 住在前路。爲吾問訊。因＊騰姊意。即復共
T0202_.04.0370c05: 辭。順道而進。到前如意。見分那奇。爲其
T0202_.04.0370c06: 二姊。具説意状。云彼大姊。生五百子。身輕
T0202_.04.0370c07: 安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安
T0202_.04.0370c08: 消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人
T0202_.04.0370c09: 答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳
T0202_.04.0370c10: 我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我
T0202_.04.0370c11: 此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭
T0202_.04.0370c12: 別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。
T0202_.04.0370c13: 與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。
T0202_.04.0370c14: 復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即
T0202_.04.0370c15: 富。國中庶民見其家内財寳饒多各各慕
T0202_.04.0370c16: 及。樂爲營從。來至其家。承給使令。王聞是
T0202_.04.0370c17: 人福徳如是。即召至宮。拜爲大臣。既蒙王
T0202_.04.0370c18: 祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及
T0202_.04.0370c19: 僧。施設大檀。佛與徒衆。悉受其請。飮食已
T0202_.04.0370c20: 訖。佛爲説法。心意開解。成須陀洹時諸會
T0202_.04.0370c21: 者阿難之等聞佛所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0370c22: | (二○) | ◎貧女難陀品第二十 | 丹本此品在第十 一卷爲五十三 |
T0202_.04.0370c24: 爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。
T0202_.04.0370c25: 乞匃自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛
T0202_.04.0370c26: 及衆僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖
T0202_.04.0370c27: 遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。
T0202_.04.0370c28: 便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一
T0202_.04.0370c29: 錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢
T0202_.04.0371a01: 買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所
T0202_.04.0371a02: 懷語之。油主憐愍。増倍與油。得已歡喜。足
T0202_.04.0371a03: 作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前
T0202_.04.0371a04: 衆燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。
T0202_.04.0371a05: 供養於佛。以此功徳。令我來世得智慧照。
T0202_.04.0371a06: 滅除一切衆生垢闇。作是誓已。禮佛而去。
T0202_.04.0371a07: 乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。
T0202_.04.0371a08: 次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。
T0202_.04.0371a09: 獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。
T0202_.04.0371a10: 白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。
T0202_.04.0371a11: 即時擧手。扇滅此燈燈焔如故。無有虧
T0202_.04.0371a12: 滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅
T0202_.04.0371a13: 此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能
T0202_.04.0371a14: 傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐
T0202_.04.0371a15: 風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發
T0202_.04.0371a16: 大心人所施之物。佛説是已。難陀女人。復
T0202_.04.0371a17: 來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝
T0202_.04.0371a18: 於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名
T0202_.04.0371a19: 曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長
T0202_.04.0371a20: 跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧
T0202_.04.0371a21: 命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受
T0202_.04.0371a22: 記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何
T0202_.04.0371a23: 行經爾許時。貧乞自活。復因何行。値佛出
T0202_.04.0371a24: 家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有
T0202_.04.0371a25: 佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請
T0202_.04.0371a26: 佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供
T0202_.04.0371a27: 養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財
T0202_.04.0371a28: 富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言
T0202_.04.0371a29: 曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請
T0202_.04.0371b01: 也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世
T0202_.04.0371b02: 中。恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如
T0202_.04.0371b03: 來及於衆僧。敬心歡喜。今値佛世。出家受
T0202_.04.0371b04: 記。合國欽仰。爾時衆會。聞佛説此已。皆大
T0202_.04.0371b05: 歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作
T0202_.04.0371b06: 佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無
T0202_.04.0371b07: 乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油
T0202_.04.0371b08: 燈。持詣祇洹。供養於佛。衆人猥多。燈滿祇
T0202_.04.0371b09: 洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如衆星列在空中。
T0202_.04.0371b10: 日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。
T0202_.04.0371b11: 嗟歎如來若干徳行。前白佛言。不審世尊。
T0202_.04.0371b12: 過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。
T0202_.04.0371b13: 佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻
T0202_.04.0371b14: 浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬
T0202_.04.0371b15: 四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金
T0202_.04.0371b16: 色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然
T0202_.04.0371b17: 寶。衆相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉
T0202_.04.0371b18: 凶。因爲作字。相師披看。見其奇妙。擧手唱
T0202_.04.0371b19: 言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之
T0202_.04.0371b20: 中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其
T0202_.04.0371b21: 出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何
T0202_.04.0371b22: 異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便爲
T0202_.04.0371b23: 立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。
T0202_.04.0371b24: 出家學道。得成爲佛。教化人民。度者甚多。
T0202_.04.0371b25: 爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。
T0202_.04.0371b26: 字阿梨蜜羅。＊晉言聖友。保三月中。作燈檀
T0202_.04.0371b27: 越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索
T0202_.04.0371b28: 蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登
T0202_.04.0371b29: 於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。
T0202_.04.0371c01: 心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所
T0202_.04.0371c02: 營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈
T0202_.04.0371c03: 檀越。所以入城詣諸賢者。求索＊蘇油燈
T0202_.04.0371c04: 炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。
T0202_.04.0371c05: 自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之
T0202_.04.0371c06: 具。比丘可之。從是已後。常送＊蘇油燈炷之
T0202_.04.0371c07: 具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供
T0202_.04.0371c08: 養。發意廣濟誠心欵著。佛授其記。汝於來
T0202_.04.0371c09: 世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具
T0202_.04.0371c10: 足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自
T0202_.04.0371c11: 念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已
T0202_.04.0371c12: 得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自
T0202_.04.0371c13: 陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二
T0202_.04.0371c14: 阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。
T0202_.04.0371c15: 十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。
T0202_.04.0371c16: 化成男子。重禮佛足。求爲沙門。佛便聽
T0202_.04.0371c17: 之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時
T0202_.04.0371c18: 比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛
T0202_.04.0371c19: 是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔
T0202_.04.0371c20: 日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世
T0202_.04.0371c21: 間受福自然。身體殊異超絶餘人。至今成
T0202_.04.0371c22: 佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所
T0202_.04.0371c23: 説。有得初果乃至四果。或種縁覺善根
T0202_.04.0371c24: 之者。有發無上正眞道意。慧命阿難。及諸
T0202_.04.0371c25: 衆會。咸共頂戴。踊躍奉行◎
T0202_.04.0371c26: 賢愚經卷第三
T0202_.04.0371c27:
T0202_.04.0371c28:
T0202_.04.0371c29:
T0202_.04.0372a01:
| T0202_.04.0372a02: | (二一) | ◎大光明王始發道心縁品第十六 |
T0202_.04.0372a04: 佛道。懈怠懶惰人。雖有大縁。猶不發意趣
T0202_.04.0372a05: 向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善縁。
T0202_.04.0372a06: 何以知然。爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤
T0202_.04.0372a07: 獨園。與諸四衆諸王臣民。前後圍遶。供
T0202_.04.0372a08: 養恭敬。於是衆中。多有疑者。世尊。本以何
T0202_.04.0372a09: 因縁故。初發無上菩提之心。自致成佛。多
T0202_.04.0372a10: 所利益。我等亦當發心成道利安衆生。尊
T0202_.04.0372a11: 者阿難。知衆所念。即從坐起整衣服。前
T0202_.04.0372a12: 白佛言。今此大衆。咸皆有疑。世尊本昔從
T0202_.04.0372a13: 何因縁。發大道心。唯願説之。廣利一切。佛
T0202_.04.0372a14: 告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦
T0202_.04.0372a15: 聽善思。當爲汝説。時大會。寂靜無聲。風河
T0202_.04.0372a16: 江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大衆。天龍
T0202_.04.0372a17: 鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去
T0202_.04.0372a18: 久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T0202_.04.0372a19: 大王。名大光明。有大福徳。聰明勇慧。王相
T0202_.04.0372a20: 具足。爾時邊境。有一國王。與爲親厚。彼國
T0202_.04.0372a21: 所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復
T0202_.04.0372a22: 奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得
T0202_.04.0372a23: 二象子。端正姝妙。白如玻
T0202_.04.0372a24: 甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。
T0202_.04.0372a25: 念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
T0202_.04.0372a26: 時光明王。見此象已。心大欣悦。時有象師。
T0202_.04.0372a27: 名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。
T0202_.04.0372a28: 散闍奉教不久調順衆寶交絡。往白王
T0202_.04.0372a29: 言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心
T0202_.04.0372b01: 喜。遲欲見之。即撃金鼓。會諸臣下。令觀試
T0202_.04.0372b02: 象。大衆既集。王乘是象。譬如日初出山光
T0202_.04.0372b03: 明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出
T0202_.04.0372b04: 城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於
T0202_.04.0372b05: 蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂
T0202_.04.0372b06: 至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出
T0202_.04.0372b07: 血牽髮。王時眩
T0202_.04.0372b08: 問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林
T0202_.04.0372b09: 中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王
T0202_.04.0372b10: 搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣
T0202_.04.0372b11: 冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從
T0202_.04.0372b12: 者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁
T0202_.04.0372b13: 惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此
T0202_.04.0372b14: 象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思
T0202_.04.0372b15: 宮清淨肥美飮食。如是自還。王即告曰。吾
T0202_.04.0372b16: 今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾
T0202_.04.0372b17: 時群臣。咸各生念。謂王已爲狂象所害。尋
T0202_.04.0372b18: 路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂
T0202_.04.0372b19: 乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉
T0202_.04.0372b20: 見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在
T0202_.04.0372b21: 野澤中。食諸惡草。飮濁穢水。婬欲意息。即
T0202_.04.0372b22: 思王宮清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。象
T0202_.04.0372b23: 師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今
T0202_.04.0372b24: 還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須
T0202_.04.0372b25: 象。散闍啓王。王若不須我及象者。唯願觀
T0202_.04.0372b26: 我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。
T0202_.04.0372b27: 時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。
T0202_.04.0372b28: 普皆雲集。時王出宮。大衆導從。詣座而
T0202_.04.0372b29: 坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵
T0202_.04.0372c01: 丸。燒令極赤。作已念言。象呑此丸。決定當
T0202_.04.0372c02: 死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪
T0202_.04.0372c03: 王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之
T0202_.04.0372c04: 言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事
T0202_.04.0372c05: 釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖
T0202_.04.0372c06: 不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。
T0202_.04.0372c07: 散闍起已。泣涙而言。王無親踈。其心如毒。
T0202_.04.0372c08: 詐出甜言。時會大小。聞已墮涙。諦視於
T0202_.04.0372c09: 象。象師即便作相告象。呑此鐵丸。若不呑
T0202_.04.0372c10: 者。當以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思
T0202_.04.0372c11: 惟。我寧呑此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤
T0202_.04.0372c12: 死。如人倶死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向
T0202_.04.0372c13: 王。垂涙望救。王意怒盛。覩已餘視。散闍告
T0202_.04.0372c14: 象。汝今何以不呑此丸。時象四顧。念是衆
T0202_.04.0372c15: 中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口呑
T0202_.04.0372c16: 之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻
T0202_.04.0372c17: 山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲
T0202_.04.0372c18: 泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散
T0202_.04.0372c19: 闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制
T0202_.04.0372c20: 之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之
T0202_.04.0372c21: 心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯
T0202_.04.0372c22: 能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。
T0202_.04.0372c23: 亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世
T0202_.04.0372c24: 尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名
T0202_.04.0372c25: 已。心驚毛竪。告言散闍。所言佛者。何種性
T0202_.04.0372c26: 生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智
T0202_.04.0372c27: 慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功
T0202_.04.0372c28: 徳智慧。悉具足已。號之爲佛。既自能調。亦
T0202_.04.0372c29: 調衆生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗
T0202_.04.0373a01: 浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
T0202_.04.0373a02: 一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
T0202_.04.0373a03: 功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
T0202_.04.0373a04: 調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
T0202_.04.0373a05: 地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
T0202_.04.0373a06: 捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
T0202_.04.0373a07: 山大海。
T0202_.04.0373a08: 量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
T0202_.04.0373a09: 汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
T0202_.04.0373a10: 等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
T0202_.04.0373a11: 欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
T0202_.04.0373a12: 師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
T0202_.04.0373a13: 於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
T0202_.04.0373a14: 道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
T0202_.04.0373a15: 者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
T0202_.04.0373a16: 喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
T0202_.04.0373a17: 縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
T0202_.04.0373a18: 成。是故行者。當勤精進趣向佛道
T0202_.04.0373a19:
T0202_.04.0373a20:
T0202_.04.0373a21:
T0202_.04.0373a22:
T0202_.04.0373a23: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0373a24: | (二二) | 摩訶斯那優婆夷品第二十一 | 丹本無 此品 |
T0202_.04.0373a26: 大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
T0202_.04.0373a27: 欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
T0202_.04.0373a28: 説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
T0202_.04.0373a29: 人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
T0202_.04.0373b01: 受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
T0202_.04.0373b02: 至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
T0202_.04.0373b03: 人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
T0202_.04.0373b04: 何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
T0202_.04.0373b05: 喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
T0202_.04.0373b06: 作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
T0202_.04.0373b07: 佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
T0202_.04.0373b08: 有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
T0202_.04.0373b09: 見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
T0202_.04.0373b10: 優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
T0202_.04.0373b11: 所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
T0202_.04.0373b12: 徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
T0202_.04.0373b13: 特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
T0202_.04.0373b14: 衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
T0202_.04.0373b15: 富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
T0202_.04.0373b16: 用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
T0202_.04.0373b17: 法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
T0202_.04.0373b18: 五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
T0202_.04.0373b19: 毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
T0202_.04.0373b20: 念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
T0202_.04.0373b21: 法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
T0202_.04.0373b22: 逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
T0202_.04.0373b23: 去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
T0202_.04.0373b24: 恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
T0202_.04.0373b25: 優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
T0202_.04.0373b26: 而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
T0202_.04.0373b27: 中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
T0202_.04.0373b28: 沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
T0202_.04.0373b29: 叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
T0202_.04.0373c01: 聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
T0202_.04.0373c02: 今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
T0202_.04.0373c03: 善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
T0202_.04.0373c04: 衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
T0202_.04.0373c05: 願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
T0202_.04.0373c06: 空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
T0202_.04.0373c07: 無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
T0202_.04.0373c08: 而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
T0202_.04.0373c09: 爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
T0202_.04.0373c10: 汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
T0202_.04.0373c11: 天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
T0202_.04.0373c12: 塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
T0202_.04.0373c13: 婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
T0202_.04.0373c14: 名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
T0202_.04.0373c15: 遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
T0202_.04.0373c16: 我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
T0202_.04.0373c17: 神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
T0202_.04.0373c18: 語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
T0202_.04.0373c19: 惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
T0202_.04.0373c20: 恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
T0202_.04.0373c21: 垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
T0202_.04.0373c22: 入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
T0202_.04.0373c23: 薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
T0202_.04.0373c24: 此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
T0202_.04.0373c25: 沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
T0202_.04.0373c26: 是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
T0202_.04.0373c27: 所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
T0202_.04.0373c28: 薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
T0202_.04.0373c29: 有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
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