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T1421_.22.0022a01: 所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊
T1421_.22.0022a02: 頭面禮足却坐一面。於是目連爲現神變。分
T1421_.22.0022a03: 身百千還合爲一。石壁皆過履水如地。坐
T1421_.22.0022a04: 臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上
T1421_.22.0022a05: 出火身下出水。身上出水身下出火。或現半
T1421_.22.0022a06: 身或現全身。東踊西沒西＊踊東沒。南＊踊北
T1421_.22.0022a07: 沒北＊踊南沒。中＊踊邊沒邊＊踊中沒。現神變
T1421_.22.0022a08: 已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知
T1421_.22.0022a09: 幻術。此則然矣。於是舍利弗爲説妙法。初中
T1421_.22.0022a10: 後善善義善味具足清白梵行之相。説是法
T1421_.22.0022a11: 已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善
T1421_.22.0022a12: 知呪法。亦復驗矣。於是衆人都不信受。無有
T1421_.22.0022a13: 供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二
T1421_.22.0022a14: 名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供
T1421_.22.0022a15: 養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之
T1421_.22.0022a16: 頭面禮足。爲説妙法示教利喜。聞法已白舍
T1421_.22.0022a17: 利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。
T1421_.22.0022a18: 廣説如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞
T1421_.22.0022a19: 食。空鉢而出唯願大徳。以此白佛。於是二人。
T1421_.22.0022a20: 爲優婆塞更説妙法示教利喜已。還舍衞城。
T1421_.22.0022a21: 具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往
T1421_.22.0022a22: 彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡
T1421_.22.0022a23: 比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。
T1421_.22.0022a24: 我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如
T1421_.22.0022a25: 是如是如汝所説。汝今便可將諸比丘隨意
T1421_.22.0022a26: 多少到彼集衆。然後乃擧頞髀等罪。白四羯
T1421_.22.0022a27: 磨驅出彼邑。一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0022a28: 比丘行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚
T1421_.22.0022a29: 他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧
T1421_.22.0022b01: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。行惡行
T1421_.22.0022b02: 汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。
T1421_.22.0022b03: 僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1421_.22.0022b04: 如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然
T1421_.22.0022b05: 故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到
T1421_.22.0022b06: 彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問
T1421_.22.0022b07: 訊頭面禮足。却坐一面。阿難即集衆乃至羯
T1421_.22.0022b08: 磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝
T1421_.22.0022b09: 何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不
T1421_.22.0022b10: 去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不
T1421_.22.0022b11: 驅者。諸比丘言。汝莫説阿難等隨愛恚癡畏。
T1421_.22.0022b12: 有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等
T1421_.22.0022b13: 行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦
T1421_.22.0022b14: 見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅
T1421_.22.0022b15: 持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種
T1421_.22.0022b16: 種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚
T1421_.22.0022b17: 比丘往諫如上。次衆多比丘＊次僧。諸比丘受
T1421_.22.0022b18: 教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
T1421_.22.0022b19: 重遙責已告諸比丘。以十利故。爲諸比丘結
T1421_.22.0022b20: 戒。從今是戒應如是説。若比丘依聚落住。行
T1421_.22.0022b21: 惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家亦見
T1421_.22.0022b22: 聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行汚他家。行
T1421_.22.0022b23: 惡行皆見聞知。汚他家亦見聞知。汝出去不
T1421_.22.0022b24: 應此中住。彼比丘言。諸大徳。隨愛恚癡畏。何
T1421_.22.0022b25: 以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b26: 諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大徳隨愛恚
T1421_.22.0022b27: 癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1421_.22.0022b28: 汝行惡行汚他家。行惡行皆見聞知。汚他家
T1421_.22.0022b29: 亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不
T1421_.22.0022c01: 應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。
T1421_.22.0022c02: 第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙」
T1421_.22.0022c03: 行惡行者。作身口意惡行。汚他家者。令他家
T1421_.22.0022c04: 不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人
T1421_.22.0022c05: 聞。知者遠近皆知。＊差一親厚諫。若捨一突

T1421_.22.0022c06:

吉羅悔。乃至不諫自捨。＊皆如上説

十三竟

T1421_.22.0022c07: ＊五分律卷第三
T1421_.22.0022c08:
T1421_.22.0022c09:
T1421_.22.0022c10:

T1421_.22.0022c11:

＊五分律卷＊第四

＊彌沙塞

T1421_.22.0022c12: 　＊宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0022c13: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0022c14: 第一分之三不定法
T1421_.22.0022c15: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家。
T1421_.22.0022c16: 晨朝著衣持鉢往到其舍。敷尼師檀與居士
T1421_.22.0022c17: 婦獨屏處坐。説婬欲麁惡語。時毘舍佉鹿子
T1421_.22.0022c18: 母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐説婬欲麁
T1421_.22.0022c19: 惡語。念言。若居士還見。必生惡心向餘比丘。
T1421_.22.0022c20: 使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即
T1421_.22.0022c21: 語常供養婆羅門那隣伽言。汝往佛所頭面
T1421_.22.0022c22: 禮足廣説此事。婆羅門即往白佛。佛爲説種
T1421_.22.0022c23: 種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0022c24: 跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0022c25: 責。如婬事中説已告諸比丘。以十利故。爲諸
T1421_.22.0022c26: 比丘結不定法。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0022c27: 共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。
T1421_.22.0022c28: 於三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸
T1421_.22.0022c29: 沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所説。應三
T1421_.22.0023a01: 法中隨所説法治。是名不定法
T1421_.22.0023a02: 獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼
T1421_.22.0023a03: 所不見處。可信者。見四眞諦。不爲身不爲人。
T1421_.22.0023a04: 不爲利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絶於
T1421_.22.0023a05: 邪道。不定者。若於三法中説一事。諸上坐
T1421_.22.0023a06: 比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應
T1421_.22.0023a07: 治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐麁惡語
T1421_.22.0023a08: 行婬欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。
T1421_.22.0023a09: 汝實語莫妄語。如優婆夷説不。若言如優婆
T1421_.22.0023a10: 夷説。然後乃應隨所説法治。沙彌突吉羅。
T1421_.22.0023a11: 第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅
T1421_.22.0023a12: 夷。餘皆如上説。露處者。眼所見處也
T1421_.22.0023a13: 五分律第一分之四捨墮法。
T1421_.22.0023a14: 佛在舍衞城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三
T1421_.22.0023a15: 衣。而六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸
T1421_.22.0023a16: 比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。
T1421_.22.0023a17: 答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士
T1421_.22.0023a18: 間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使
T1421_.22.0023a19: 我爲五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0023a20: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝
T1421_.22.0023a21: 實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不
T1421_.22.0023a22: 聞我先讃歎少欲知足衣裁蔽形食足支命
T1421_.22.0023a23: 耶。譬如衆鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常倶。
T1421_.22.0023a24: 汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。
T1421_.22.0023a25: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0023a26: 説。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提」
T1421_.22.0023a27: 爾時諸比丘。若須一一衣。衆僧羯磨。所應分
T1421_.22.0023a28: 物與之。時阿那律衣麁弊壞。諸比丘語言。汝
T1421_.22.0023a29: 衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。
T1421_.22.0023a30: 我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪」
T1421_.22.0023b01: 爾時波利邑諸比丘。來舍衞城欲後安居。時
T1421_.22.0023b02: 到不及。便於娑鞞陀邑結坐安居訖。十六
T1421_.22.0023b03: 日便進佛所。道經埿水。三衣麁重極大疲
T1421_.22.0023b04: 極。到禮佛足却坐一面。佛問諸比丘。安居和
T1421_.22.0023b05: 合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞
T1421_.22.0023b06: 食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸
T1421_.22.0023b07: 知識不得早發。欲及後坐而復不及。遂往
T1421_.22.0023b08: 娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經埿水。
T1421_.22.0023b09: 三衣麁重極大疲極。諸比丘因是具以阿那
T1421_.22.0023b10: 律事白佛。佛以是事集比丘僧。讃少欲知足
T1421_.22.0023b11: 讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那
T1421_.22.0023b12: 衣。得不犯五事。一者別衆食。二者數數食。三
T1421_.22.0023b13: 者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜
T1421_.22.0023b14: 長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。
T1421_.22.0023b15: 佛以受＊迦絺那衣。聽畜長衣。爲得幾時。念
T1421_.22.0023b16: 已白佛。佛言。受＊迦絺那衣時聽畜。從今是
T1421_.22.0023b17: 戒應如是説。若比丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。
T1421_.22.0023b18: 長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二
T1421_.22.0023b19: 張劫貝。爲舍利弗故受。時舍利弗於異處
T1421_.22.0023b20: 住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍
T1421_.22.0023b21: 利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿
T1421_.22.0023b22: 難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十
T1421_.22.0023b23: 日。佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃
T1421_.22.0023b24: 戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0023b25: 若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。長衣乃至十
T1421_.22.0023b26: 日。若過尼薩耆波逸提
T1421_.22.0023b27: 三衣竟者。浣染縫竟。捨＊迦絺那衣者。白二
T1421_.22.0023b28: 羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝
T1421_.22.0023b29: 衣。欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。
T1421_.22.0023b30: 若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨
T1421_.22.0023c01: 施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若
T1421_.22.0023c02: 此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日
T1421_.22.0023c03: 皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。十
T1421_.22.0023c04: 日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日
T1421_.22.0023c05: 衣。應捨與比丘僧。若與一二三比丘。不得
T1421_.22.0023c06: 捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而
T1421_.22.0023c07: 悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手
T1421_.22.0023c08: 巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩

T1421_.22.0023c09:

那沙彌。沙彌尼突吉羅。若淨施不犯

一事竟

T1421_.22.0023c10: 佛在舍衞城。爾時十七群比丘。安居竟欲遊
T1421_.22.0023c11: 行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多爲。作
T1421_.22.0023c12: 是念已。即便幞結餘衣。置於架上。寄住比
T1421_.22.0023c13: 丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比
T1421_.22.0023c14: 丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置
T1421_.22.0023c15: 衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以
T1421_.22.0023c16: 故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟
T1421_.22.0023c17: 遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種
T1421_.22.0023c18: 種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十
T1421_.22.0023c19: 七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
T1421_.22.0023c20: 呵責。汝等愚癡。不聞我説。比丘應與三衣鉢
T1421_.22.0023c21: 倶。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0023c22: 以十利故。爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0023c23: 説。若比丘三衣竟。捨＊迦絺那衣已。三衣中
T1421_.22.0023c24: 若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時
T1421_.22.0023c25: 有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能
T1421_.22.0023c26: 持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘
T1421_.22.0023c27:
T1421_.22.0023c28:
T1421_.22.0023c29:
T1421_.22.0024a01: 將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告
T1421_.22.0024a02: 諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不
T1421_.22.0024a03: 能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脱
T1421_.22.0024a04: 革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大徳僧聽。
T1421_.22.0024a05: 我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持
T1421_.22.0024a06: 去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第
T1421_.22.0024a07: 三乞已。僧中一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0024a08: 比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
T1421_.22.0024a09: 從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
T1421_.22.0024a10: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0024a11: 比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。
T1421_.22.0024a12: 從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
T1421_.22.0024a13: 誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲比丘
T1421_.22.0024a14: 作不失衣羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。
T1421_.22.0024a15: 時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離
T1421_.22.0024a16: 衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比
T1421_.22.0024a17: 丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯
T1421_.22.0024a18: 磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡
T1421_.22.0024a19: 離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白
T1421_.22.0024a20: 佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡
T1421_.22.0024a21: 離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。
T1421_.22.0024a22: 以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今
T1421_.22.0024a23: 聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安
T1421_.22.0024a24: 居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。
T1421_.22.0024a25: 聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣
T1421_.22.0024a26: 最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0024a27: 丘三衣竟捨＊迦絺那衣已。三衣中若離一一
T1421_.22.0024a28: 衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0024a29: 離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精
T1421_.22.0024b01: 舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。
T1421_.22.0024b02: 乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下
T1421_.22.0024b03: 同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園
T1421_.22.0024b04: 同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在
T1421_.22.0024b05: 往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而
T1421_.22.0024b06: 於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重
T1421_.22.0024b07: 屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若擧。
T1421_.22.0024b08: 異界者於中不得自在。若取若擧。船亦如是。
T1421_.22.0024b09: 場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得
T1421_.22.0024b10: 自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹
T1421_.22.0024b11: 蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七
T1421_.22.0024b12: 尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身
T1421_.22.0024b13: 七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘
T1421_.22.0024b14: 還到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我捨
T1421_.22.0024b15: 是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩
T1421_.22.0024b16: 耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突
T1421_.22.0024b17: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。

T1421_.22.0024b18:

突吉羅

二事竟

T1421_.22.0024b19: 佛在舍衞城。爾時諸比丘。三衣竟捨＊迦絺那
T1421_.22.0024b20: 衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等
T1421_.22.0024b21: 受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
T1421_.22.0024b22: 諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我
T1421_.22.0024b23: 等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讃少
T1421_.22.0024b24: 欲知足讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今聽受
T1421_.22.0024b25: 非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受
T1421_.22.0024b26: 非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比
T1421_.22.0024b27: 丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答
T1421_.22.0024b28: 言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等
T1421_.22.0024b29: 一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。
T1421_.22.0024c01: 答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。
T1421_.22.0024c02: 佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
T1421_.22.0024c03: 答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不
T1421_.22.0024c04: 應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。
T1421_.22.0024c05: 我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少
T1421_.22.0024c06: 取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受
T1421_.22.0024c07: 持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有
T1421_.22.0024c08: 一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段
T1421_.22.0024c09: 與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不
T1421_.22.0024c10: 具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毘。得
T1421_.22.0024c11: 一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案
T1421_.22.0024c12: 行諸房。見伽毘牽＊挽衣。問言。汝作何等。答
T1421_.22.0024c13: 言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣
T1421_.22.0024c14: 處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若
T1421_.22.0024c15: 滅一月。佛以是事。種種讃少欲知足讃戒讃
T1421_.22.0024c16: 持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望
T1421_.22.0024c17: 足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便
T1421_.22.0024c18: 持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽
T1421_.22.0024c19: 畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊
T1421_.22.0024c20: 行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。
T1421_.22.0024c21: 佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0024c22: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘三
T1421_.22.0024c23: 衣竟捨＊迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速
T1421_.22.0024c24: 作受持。若足者善。若不足望更有得處令具
T1421_.22.0024c25: 足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0024c26: 非時衣者。捨迦＊絺那衣已。有所得衣。皆名
T1421_.22.0024c27: 非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更
T1421_.22.0024c28: 有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月
T1421_.22.0024c29: 得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得
T1421_.22.0025a01: 應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施
T1421_.22.0025a02: 人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸
T1421_.22.0025a03: 提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得
T1421_.22.0025a04: 即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受
T1421_.22.0025a05: 持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩
T1421_.22.0025a06: 耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如

T1421_.22.0025a07:

是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅

三竟

T1421_.22.0025a08: 佛在舍衞城。爾時優善那邑。有年少居士出
T1421_.22.0025a09: 行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相
T1421_.22.0025a10: 具足。情相敬重即娉爲婦。其後少時婦便有
T1421_.22.0025a11: 身。送歸其家月滿生女。以婦在産不得附
T1421_.22.0025a12: 近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。
T1421_.22.0025a13: 絶夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩呑忍恥愧。還
T1421_.22.0025a14: 于夫家養女八歳。然後乃去至波羅奈。飢渇
T1421_.22.0025a15: 疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重
T1421_.22.0025a16: 愛。即問郷居父母氏族。今爲係誰而獨在此。
T1421_.22.0025a17: 蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若
T1421_.22.0025a18: 無所屬。能爲我作正室不。答言。女人有夫何
T1421_.22.0025a19: 爲不可。即便載歸拜爲正婦。蓮華色料理其
T1421_.22.0025a20: 家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者
T1421_.22.0025a21: 語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債
T1421_.22.0025a22: 斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往債
T1421_.22.0025a23: 與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往
T1421_.22.0025a24: 或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。
T1421_.22.0025a25: 吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞
T1421_.22.0025a26: 一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一
T1421_.22.0025a27: 生邪心與念同滅。於是別去到于彼邑。＊債斂
T1421_.22.0025a28: 處多遂經年歳。去家日久思室轉深。作是思
T1421_.22.0025a29: 惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是
T1421_.22.0025b01: 念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不爲違
T1421_.22.0025b02: 要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不
T1421_.22.0025b03: 邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。
T1421_.22.0025b04: 歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然
T1421_.22.0025b05: 後乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。
T1421_.22.0025b06: 密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其
T1421_.22.0025b07: 夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令
T1421_.22.0025b08: 我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無
T1421_.22.0025b09: 嫌妬。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將
T1421_.22.0025b10: 還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭
T1421_.22.0025b11: 諦觀形相。乃疑是女。便問。郷邦父母姓族。女
T1421_.22.0025b12: 具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。
T1421_.22.0025b13: 今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲
T1421_.22.0025b14: 出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到
T1421_.22.0025b15: 祇洹門。飢渇疲極坐一樹下。爾時世尊。與
T1421_.22.0025b16: 無央數衆圍遶説法。蓮華色見衆多人往反
T1421_.22.0025b17: 出入。謂是節會當有飮食。便入精舍。見佛世
T1421_.22.0025b18: 尊爲衆説法。聞法開解飢渇消除。於是世尊。
T1421_.22.0025b19: 遍觀衆會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即
T1421_.22.0025b20: 爲説四眞諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離
T1421_.22.0025b21: 垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。
T1421_.22.0025b22: 佛説法已衆會各還。蓮華色前禮佛足長跪
T1421_.22.0025b23: 合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。
T1421_.22.0025b24: 告波闍波提比丘尼。汝今可度此女爲道。受
T1421_.22.0025b25: 教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。
T1421_.22.0025b26: 成羅漢已遊戲諸禪解脱。顏容光發倍勝於
T1421_.22.0025b27: 昔。到時持鉢入城乞食。一婆羅門見生樂著。
T1421_.22.0025b28: 心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住
T1421_.22.0025b29: 處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入
T1421_.22.0025c01: 所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後
T1421_.22.0025c02: 日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其
T1421_.22.0025c03: 床下。是日諸比丘尼竟夜説法。疲極還房仰
T1421_.22.0025c04: 臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比
T1421_.22.0025c05: 丘尼即覺踊升虚空。時婆羅門。便於床上生
T1421_.22.0025c06: 入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮
T1421_.22.0025c07: 足以是白佛。佛問。汝當爾時。意爲云何。答
T1421_.22.0025c08: 言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。
T1421_.22.0025c09: 獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊
T1421_.22.0025c10: 聚共議言。我等當於何處分物用易美食又
T1421_.22.0025c11: 得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好
T1421_.22.0025c12: 色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。
T1421_.22.0025c13: 時彼賊帥信樂佛法。聞此不悦。即作是念。
T1421_.22.0025c14: 此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一
T1421_.22.0025c15: 人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當
T1421_.22.0025c16: 有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。
T1421_.22.0025c17: 即入舍衞城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。
T1421_.22.0025c18: 而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。
T1421_.22.0025c19: 夜入安陀園。都無所見。賊＊帥歡喜念言。比
T1421_.22.0025c20: 丘尼脱此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿
T1421_.22.0025c21: 生熟上美飮食。懸著樹枝。念言。若有得道神
T1421_.22.0025c22: 通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如
T1421_.22.0025c23: 力士屈伸臂頃。從舍衞城往安陀園樹上取
T1421_.22.0025c24: 之。明日食時。以所得食。爲長老優波斯那
T1421_.22.0025c25: 及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖
T1421_.22.0025c26: 行水。取小床於衆前坐。請説妙法。優波斯那。
T1421_.22.0025c27: 爲説法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色
T1421_.22.0025c28: 言。姉妹何從得此美食。蓮華色具以事答。
T1421_.22.0025c29: 跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便
T1421_.22.0026a01: 生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以
T1421_.22.0026a02: 故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象
T1421_.22.0026a03: 馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚饍
T1421_.22.0026a04: 供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦
T1421_.22.0026a05: 索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所
T1421_.22.0026a06: 住。諸比丘見語言。汝福徳人得此好衣。答言。
T1421_.22.0026a07: 我無福徳。強説比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。
T1421_.22.0026a08: 種種呵責。汝云何強説奪比丘尼衣
T1421_.22.0026a09: 爾時世尊。患於四衆來往憒鬧。告諸比丘。我
T1421_.22.0026a10: 今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一
T1421_.22.0026a11: 送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從
T1421_.22.0026a12: 今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者
T1421_.22.0026a13: 波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍
T1421_.22.0026a14: 衞城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房
T1421_.22.0026a15: 前以手叩房。佛自爲開。前禮佛足却坐一
T1421_.22.0026a16: 面。佛問優波斯那。汝衆清淨威儀具足。云何
T1421_.22.0026a17: 教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教
T1421_.22.0026a18: 行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一
T1421_.22.0026a19: 坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣
T1421_.22.0026a20: 三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形
T1421_.22.0026a21: 壽行如此法。得入我衆。我與作師。佛歎言。善
T1421_.22.0026a22: 哉善哉。如汝可謂善教徒衆。復問。汝知此衆
T1421_.22.0026a23: 僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未
T1421_.22.0026a24: 制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。
T1421_.22.0026a25: 答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉
T1421_.22.0026a26: 如汝所説。時舊住比丘住立房前。待優波斯
T1421_.22.0026a27: 那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。
T1421_.22.0026a28: 我犯何波逸提。諸比丘具説上事。答言。我不
T1421_.22.0026a29: 隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制
T1421_.22.0026b01: 僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。
T1421_.22.0026b02: 語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯
T1421_.22.0026b03: 那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行
T1421_.22.0026b04: 此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士
T1421_.22.0026b05: 所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸
T1421_.22.0026b06: 比丘。今聽四衆自在見我。時波闍波提比丘
T1421_.22.0026b07: 尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中
T1421_.22.0026b08: 路逢優波斯那。優波斯那衆中一比丘衣麁
T1421_.22.0026b09: 弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比
T1421_.22.0026b10: 丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。
T1421_.22.0026b11: 長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至
T1421_.22.0026b12: 佛所頭面禮足却坐一面。佛問瞿曇彌。汝何
T1421_.22.0026b13: 故著此弊壞衣。答以上事。佛爲説法遣還所
T1421_.22.0026b14: 住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以麁
T1421_.22.0026b15: 弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛
T1421_.22.0026b16: 種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。
T1421_.22.0026b17: 以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答
T1421_.22.0026b18: 言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十
T1421_.22.0026b19: 利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0026b20: 比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比
T1421_.22.0026b21: 丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸
T1421_.22.0026b22: 比丘著麁弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡
T1421_.22.0026b23: 衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。
T1421_.22.0026b24: 佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親
T1421_.22.0026b25: 知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。
T1421_.22.0026b26: 佛以是事集比丘僧。種種讃少欲知足讃戒
T1421_.22.0026b27: 讃持戒已告諸比丘。從今是戒應如是説。若
T1421_.22.0026b28: 比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0026b29: 爾時舍衞城比丘比丘尼。共得衣施便共分
T1421_.22.0026c01: 之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比
T1421_.22.0026c02: 丘＊得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。
T1421_.22.0026c03: 佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。
T1421_.22.0026c04: 以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集
T1421_.22.0026c05: 比丘僧。種種讃少欲知足讃戒讃持戒已告
T1421_.22.0026c06: 諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親
T1421_.22.0026c07: 里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0026c08: 非親里者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼
T1421_.22.0026c09: 此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取
T1421_.22.0026c10: 衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。
T1421_.22.0026c11: 沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉
T1421_.22.0026c12: 羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯

T1421_.22.0026c13:

四竟

T1421_.22.0026c14: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。晨朝著衣持鉢。往
T1421_.22.0026c15: 偸羅難陀比丘尼所。坐起輕脱不覺露形。跋
T1421_.22.0026c16: 難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣
T1421_.22.0026c17: 浣。便脱與之。彼既得衣。即以不淨自内形中。
T1421_.22.0026c18: 又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸
T1421_.22.0026c19: 比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸
T1421_.22.0026c20: 白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打
T1421_.22.0026c21: 衣爲業。與在家人有何等異。時波闍波提比
T1421_.22.0026c22: 丘尼。與五百比丘尼倶詣佛所。頭面禮足却
T1421_.22.0026c23: 坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有
T1421_.22.0026c24: 染色。具以事答。佛爲諸比丘尼説妙法已。各
T1421_.22.0026c25: 還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等
T1421_.22.0026c26: 實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸
T1421_.22.0026c27: 比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已
T1421_.22.0026c28: 告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是
T1421_.22.0026c29: 戒應如是説。若比丘使比丘尼浣故衣若染
T1421_.22.0027a01: 若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自
T1421_.22.0027a02: 浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從
T1421_.22.0027a03: 索欲爲作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘
T1421_.22.0027a04: 尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。
T1421_.22.0027a05: 願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0027a06: 丘僧。讃少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘。
T1421_.22.0027a07: 從今是戒應如是説。若比丘使非親里比丘
T1421_.22.0027a08: 尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。
T1421_.22.0027a09: 經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染
T1421_.22.0027a10: 不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣
T1421_.22.0027a11: 染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。
T1421_.22.0027a12: 不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027a13: 若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣
T1421_.22.0027a14: 不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打
T1421_.22.0027a15: 而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染
T1421_.22.0027a16: 不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不
T1421_.22.0027a17: 染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親
T1421_.22.0027a18: 里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親
T1421_.22.0027a19: 里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
T1421_.22.0027a20: 親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而
T1421_.22.0027a21: 非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。
T1421_.22.0027a22: 而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027a23: 若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉
T1421_.22.0027a24: 羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。

T1421_.22.0027a25:

餘皆如取衣中説

五事
竟

T1421_.22.0027a26: 佛在舍衞城。爾時城中有好衣長者。信樂佛
T1421_.22.0027a27: 法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐
T1421_.22.0027a28: 從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛爲説法
T1421_.22.0027a29: 示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀
T1421_.22.0027b01: 復爲説法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答
T1421_.22.0027b02: 言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣
T1421_.22.0027b03: 不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋
T1421_.22.0027b04: 難陀言。我聞長者好憙布施。如何於我而獨
T1421_.22.0027b05: 疎薄。又言。我説法能離生老病死憂悲苦惱。
T1421_.22.0027b06: 爲度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於
T1421_.22.0027b07: 是長者即脱與之。去至城門。守門者問。汝向
T1421_.22.0027b08: 重衣出而今輕還。爲與女人爲遇劫奪耶。答
T1421_.22.0027b09: 言。我不與女人亦不遇劫。爲沙門釋子所強
T1421_.22.0027b10: 乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少
T1421_.22.0027b11: 欲知足。若人布施尚不肯受。如何於今強乞
T1421_.22.0027b12: 人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。
T1421_.22.0027b13: 快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子
T1421_.22.0027b14: 常歎布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異
T1421_.22.0027b15: 於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老
T1421_.22.0027b16: 比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛
T1421_.22.0027b17: 以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。
T1421_.22.0027b18: 實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利
T1421_.22.0027b19: 故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1421_.22.0027b20: 丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時
T1421_.22.0027b21: 諸比丘著麁弊衣。諸親里見語言。何以著此
T1421_.22.0027b22: 壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居
T1421_.22.0027b23: 士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我
T1421_.22.0027b24: 正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。
T1421_.22.0027b25: 若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不
T1421_.22.0027b26: 著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。
T1421_.22.0027b27: 願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0027b28: 丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0027b29: 從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0027c01: 爾時衆多比丘隨估客行。失道遇劫剥奪。赤
T1421_.22.0027c02: 肉裸形而還向舍衞城。行者問言。汝是何人。
T1421_.22.0027c03: 答言。我是沙門釋子。復問。汝衣鉢何在。答
T1421_.22.0027c04: 言。爲劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如
T1421_.22.0027c05: 是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。
T1421_.22.0027c06: 答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。
T1421_.22.0027c07: 便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈
T1421_.22.0027c08: 不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今
T1421_.22.0027c09: 裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽
T1421_.22.0027c10: 我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去
T1421_.22.0027c11: 此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所
T1421_.22.0027c12: 未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸
T1421_.22.0027c13: 比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法
T1421_.22.0027c14: 答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見
T1421_.22.0027c15: 比丘裸形。而不經恤。爲失衣比丘。讃少欲
T1421_.22.0027c16: 知足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。從今是戒應
T1421_.22.0027c17: 如是説。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。
T1421_.22.0027c18: 除因縁。尼薩耆波逸提。因縁者。奪衣失衣
T1421_.22.0027c19: 燒衣漂衣衣壞。是名因縁。若奪衣乃至衣壞。
T1421_.22.0027c20: 故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼

T1421_.22.0027c21:

亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

六竟

T1421_.22.0027c22: 佛在舍衞城。爾時衆多比丘從波利邑來向
T1421_.22.0027c23: 佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因縁
T1421_.22.0027c24: 得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從
T1421_.22.0027c25: 誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不
T1421_.22.0027c26: 知從誰乞。我當爲索。若有長者當自取之。念
T1421_.22.0027c27: 已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。
T1421_.22.0027c28: 於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。
T1421_.22.0027c29: 有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。
T1421_.22.0028a01: 汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各
T1421_.22.0028a02: 各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我
T1421_.22.0028a03: 等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣
T1421_.22.0028a04: 因縁。而我等無聽。我以汝因縁更有所乞。
T1421_.22.0028a05: 失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍
T1421_.22.0028a06: 乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘
T1421_.22.0028a07: 未有幾人。我等城中男女大小減割布施已
T1421_.22.0028a08: 應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易
T1421_.22.0028a09: 不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。
T1421_.22.0028a10: 以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
T1421_.22.0028a11: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告
T1421_.22.0028a12: 諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒
T1421_.22.0028a13: 應如是説。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。
T1421_.22.0028a14: 從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦
T1421_.22.0028a15: 欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩
T1421_.22.0028a16: 耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙

T1421_.22.0028a17:

彌尼突吉羅

七竟

T1421_.22.0028a18: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一居士家
T1421_.22.0028a19: 爲説法。疾病官事皆爲料理。有一比丘。晨朝
T1421_.22.0028a20: 著衣持鉢入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共
T1421_.22.0028a21: 議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與
T1421_.22.0028a22: 之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福徳。跋難
T1421_.22.0028a23: 陀言。有何福徳。答言。我今乞食到某居士家。
T1421_.22.0028a24: 聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣
T1421_.22.0028a25: 直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明
T1421_.22.0028a26: 旦食時。著衣持鉢往到其家。居士即出問訊。
T1421_.22.0028a27: 跋難陀言。汝爲我以如是衣直作衣耶。答言
T1421_.22.0028a28: 如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好
T1421_.22.0028a29: 衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。
T1421_.22.0028b01: 若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無
T1421_.22.0028b02: 施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養
T1421_.22.0028b03: 難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖
T1421_.22.0028b04: 厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。
T1421_.22.0028b05: 種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集
T1421_.22.0028b06: 比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。
T1421_.22.0028b07: 佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲諸比
T1421_.22.0028b08: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘非親里
T1421_.22.0028b09: 居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某
T1421_.22.0028b10: 甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居
T1421_.22.0028b11: 士婦言。汝爲我以如是衣直作衣不。答言如
T1421_.22.0028b12: 是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。
T1421_.22.0028b13: 爲好故。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0028b14: 先不自恣請者。先不問比丘爲須何衣。爲好
T1421_.22.0028b15: 者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突
T1421_.22.0028b16: 吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼

T1421_.22.0028b17:

突吉羅

八竟

T1421_.22.0028b18: 佛在舍衞城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦
T1421_.22.0028b19: 共議。我當各爲跋難陀以如是衣直作衣與
T1421_.22.0028b20: 之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士
T1421_.22.0028b21: 居士婦言。我聞汝等爲我各以如是衣直作
T1421_.22.0028b22: 衣。爲實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一
T1421_.22.0028b23: 衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不
T1421_.22.0028b24: 好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士
T1421_.22.0028b25: 居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求
T1421_.22.0028b26: 合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不
T1421_.22.0028b27: 愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來
T1421_.22.0028b28: 往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以
T1421_.22.0028b29: 事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實
T1421_.22.0028c01: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比
T1421_.22.0028c02: 丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0028c03: 是説。若非親里居士居士婦共議。我當各以
T1421_.22.0028c04: 如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自
T1421_.22.0028c05: 恣請。便往問居士居士婦言。汝各爲我以如
T1421_.22.0028c06: 是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居
T1421_.22.0028c07: 士婦。可合作一衣與我。爲好故。尼薩耆波逸
T1421_.22.0028c08: 提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突

T1421_.22.0028c09:

吉羅

九事
竟

T1421_.22.0028c10: 佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝
T1421_.22.0028c11: 往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直
T1421_.22.0028c12: 而供養之。使受勅。至跋難陀所語言。某甲大
T1421_.22.0028c13: 臣問訊起居。送此衣直供養大徳。大徳受
T1421_.22.0028c14: 之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當
T1421_.22.0028c15: 手受持。使言。大徳。有執事人不。跋難陀即
T1421_.22.0028c16: 指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送
T1421_.22.0028c17: 此衣直與跋難陀。汝爲受作。來取便與。使既
T1421_.22.0028c18: 與已。還跋難陀所白言。大徳所示執事人。我
T1421_.22.0028c19: 已與竟。大徳須衣便可往取。白已便還。大臣
T1421_.22.0028c20: 後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直
T1421_.22.0028c21: 付某執事。大徳爲已著此衣未。跋難陀言。我
T1421_.22.0028c22: 未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久
T1421_.22.0028c23: 而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語
T1421_.22.0028c24: 跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者
T1421_.22.0028c25: 可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到
T1421_.22.0028c26: 執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小
T1421_.22.0028c27: 待。今衆人會。我應往赴。若不及期。便應罰我
T1421_.22.0028c28: 金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法縁。今
T1421_.22.0028c29: 日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使
T1421_.22.0029a01: 彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。
T1421_.22.0029a02: 事畢星馳已遂稽後。衆人問言。汝來何晩。
T1421_.22.0029a03: 答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。衆人
T1421_.22.0029a04: 咸言。爲一比丘而輕衆制。理不可恕。即便罰
T1421_.22.0029a05: 之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道
T1421_.22.0029a06: 利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法
T1421_.22.0029a07: 者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親
T1421_.22.0029a08: 近方當劇是。惡名流布遍舍衞城。諸長老比
T1421_.22.0029a09: 丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是
T1421_.22.0029a10: 事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾
T1421_.22.0029a11: 世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故爲
T1421_.22.0029a12: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若王若大
T1421_.22.0029a13: 臣婆羅門居士。爲比丘故遣使送衣直。使到
T1421_.22.0029a14: 比丘所言。大徳彼王大臣婆羅門居士。送此
T1421_.22.0029a15: 衣直。大徳受之。是比丘言。我不應受衣直。若
T1421_.22.0029a16: 得淨衣當手受持。便言。大徳有執事人不。
T1421_.22.0029a17: 比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大
T1421_.22.0029a18: 臣。送此衣直與某甲比丘。汝爲受作。取便與
T1421_.22.0029a19: 之。使既與已。還比丘所白言。大徳所示執事
T1421_.22.0029a20: 人。我已與竟。大徳須衣便可往取。是比丘二
T1421_.22.0029a21: 返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得
T1421_.22.0029a22: 者善。若不得。四返五返六返到執事前默然
T1421_.22.0029a23: 立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0029a24: 若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。
T1421_.22.0029a25: 汝爲某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還
T1421_.22.0029a26: 自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉

T1421_.22.0029a27:

摩那沙彌沙彌尼突吉羅

十竟

T1421_.22.0029a28: 佛在舍衞城。爾時衆僧多得縷施。即共分之。
T1421_.22.0029a29: 諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘
T1421_.22.0029b01: 衣。又作腰繩禪帶乃至戸紐。猶故不盡。時
T1421_.22.0029b02: 六群比丘便雇織師織作一衣。猶有餘縷。復
T1421_.22.0029b03: 更＊雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆
T1421_.22.0029b04: 與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今
T1421_.22.0029b05: 但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆＊雇
T1421_.22.0029b06: 織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已
T1421_.22.0029b07: 許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是
T1421_.22.0029b08: 居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍
T1421_.22.0029b09: 雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。
T1421_.22.0029b10: 無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵
T1421_.22.0029b11: 責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比
T1421_.22.0029b12: 丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責
T1421_.22.0029b13: 已。告諸比丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今
T1421_.22.0029b14: 是戒應如是説。若比丘自行乞縷。＊雇織師
T1421_.22.0029b15: 織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉

T1421_.22.0029b16:

摩那沙彌沙彌尼突吉羅

十一竟

T1421_.22.0029b17: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。常出入一估客家
T1421_.22.0029b18: 説法治病。估客語婦言。跋難陀於我有恩。
T1421_.22.0029b19: 可以此縷＊雇織師作衣。我還當與。行後婦
T1421_.22.0029b20: 便持縷詣織師所＊雇令作之。語言。籌量令足
T1421_.22.0029b21: 勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。
T1421_.22.0029b22: 我夫教我爲大徳作衣。我已＊雇人令作。跋
T1421_.22.0029b23: 難陀言。汝＊雇誰作。答言某甲。跋難陀便往
T1421_.22.0029b24: 織師所語言。汝知不。此衣爲我作。汝好織令
T1421_.22.0029b25: 緻廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。
T1421_.22.0029b26: 籌量令足我今云何。令得緻廣。跋難陀言。但
T1421_.22.0029b27: 好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師
T1421_.22.0029b28: 隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量
T1421_.22.0029b29: 令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估
T1421_.22.0029c01: 客行還。問婦言。我先令汝爲跋難陀作衣。爲
T1421_.22.0029c02: 已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚
T1421_.22.0029c03: 緻好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀
T1421_.22.0029c04: 更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀
T1421_.22.0029c05: 難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先
T1421_.22.0029c06: 雖有恩於今絶矣。遂不與之。如是惡聲流布
T1421_.22.0029c07: 遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事
T1421_.22.0029c08: 白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
T1421_.22.0029c09: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。
T1421_.22.0029c10: 以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1421_.22.0029c11: 説。若居士居士婦。爲比丘使織師織作衣。
T1421_.22.0029c12: 是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝
T1421_.22.0029c13: 知不。此衣爲我作。汝好爲我織令極緻廣。當
T1421_.22.0029c14: 別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆
T1421_.22.0029c15: 波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌

T1421_.22.0029c16:

尼突吉羅

十二竟

T1421_.22.0029c17: 佛在舍衞城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。
T1421_.22.0029c18: 今欲與汝遊行到拘薩羅國。達＊摩言。彼寒無
T1421_.22.0029c19: 衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。
T1421_.22.0029c20: 達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得
T1421_.22.0029c21: 衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如
T1421_.22.0029c22: 何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩
T1421_.22.0029c23: 言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。
T1421_.22.0029c24: 欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而
T1421_.22.0029c25: 不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘
T1421_.22.0029c26: 問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵
T1421_.22.0029c27: 責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲
T1421_.22.0029c28: 共行至拘薩羅國以衣＊雇之。彼既得衣便不
T1421_.22.0029c29: 肯去。是以取之。非爲強奪。諸比丘復種種呵
T1421_.22.0030a01: 責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便
T1421_.22.0030a02: 將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比
T1421_.22.0030a03: 丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。
T1421_.22.0030a04: 答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答
T1421_.22.0030a05: 言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比
T1421_.22.0030a06: 丘。以十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如
T1421_.22.0030a07: 是説。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。
T1421_.22.0030a08: 爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園
T1421_.22.0030a09: 人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不
T1421_.22.0030a10: 得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不
T1421_.22.0030a11: 違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種
T1421_.22.0030a12: 呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六
T1421_.22.0030a13: 群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
T1421_.22.0030a14: 責已。告諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0030a15: 與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸
T1421_.22.0030a16: 提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐
T1421_.22.0030a17: 犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比
T1421_.22.0030a18: 丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已
T1421_.22.0030a19: 索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比
T1421_.22.0030a20: 丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
T1421_.22.0030a21: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讃少欲知
T1421_.22.0030a22: 足。讃戒讃持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨
T1421_.22.0030a23: 墮者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘
T1421_.22.0030a24: 與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是
T1421_.22.0030a25: 語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦

T1421_.22.0030a26:

如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

十三竟

T1421_.22.0030a27: 五分律卷第四
T1421_.22.0030a28:
T1421_.22.0030a29:
T1421_.22.0030b01:
T1421_.22.0030b02:

T1421_.22.0030b03:

＊五分律卷＊第五

＊彌沙＊塞

T1421_.22.0030b04: 　＊宋罽賓三藏佛陀什
T1421_.22.0030b05: 共竺道生＊等　　譯　
T1421_.22.0030b06: 初分捨墮法下
T1421_.22.0030b07: 佛在王舍城。爾時衆多居士。共請佛及僧。其
T1421_.22.0030b08: 中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
T1421_.22.0030b09: 者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
T1421_.22.0030b10: 持鉢。先往請家至諸人所。隨其所爲而讃歎
T1421_.22.0030b11: 之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
T1421_.22.0030b12: 歡喜作諸供養。務令飮食種種甘美。亦當以
T1421_.22.0030b13: 衣布施衆僧。跋難陀言。衆人施僧衣物甚多。
T1421_.22.0030b14: 汝若復施。正當積聚成無用物。何爲徒去有
T1421_.22.0030b15: 用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
T1421_.22.0030b16: 憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
T1421_.22.0030b17: 議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
T1421_.22.0030b18: 施用之福。或復有言。本爲施僧。如何復得迴
T1421_.22.0030b19: 與一人。言與者衆遂便與之。時跋難陀擔重
T1421_.22.0030b20: 擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福徳人。如何暫
T1421_.22.0030b21: 出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福徳也。
T1421_.22.0030b22: 即便具説得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
T1421_.22.0030b23: 責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
T1421_.22.0030b24: 居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
T1421_.22.0030b25: 鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
T1421_.22.0030b26: 諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
T1421_.22.0030b27: 欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
T1421_.22.0030b28: 備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
T1421_.22.0030b29: 寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。爲何所説。具
T1421_.22.0030c01: 以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
T1421_.22.0030c02: 云何迴與僧物自以入己。爾時世尊爲諸居
T1421_.22.0030c03: 士説妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
T1421_.22.0030c04: 佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
T1421_.22.0030c05: 答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
T1421_.22.0030c06: 十利故爲諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1421_.22.0030c07: 若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
T1421_.22.0030c08: 比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
T1421_.22.0030c09: 或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讃
T1421_.22.0030c10: 少欲知足。讃戒讃持戒已。語諸比丘。若不知
T1421_.22.0030c11: 與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
T1421_.22.0030c12: 是戒應如是説。若比丘知檀越欲與僧物迴
T1421_.22.0030c13: 以入己。尼薩耆波逸提
T1421_.22.0030c14: 知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
T1421_.22.0030c15: 心作是語。我當持此物與彼衆僧。若迴欲與
T1421_.22.0030c16: 僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
T1421_.22.0030c17: 僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
T1421_.22.0030c18: 僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
T1421_.22.0030c19: 入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
T1421_.22.0030c20: 人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
T1421_.22.0030c21: 至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
T1421_.22.0030c22: 比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1421_.22.0030c23: 羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已

T1421_.22.0030c24:

不犯

十四竟

T1421_.22.0030c25: 佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。
T1421_.22.0030c26: 飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
T1421_.22.0030c27: 山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
T1421_.22.0030c28: 王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
T1421_.22.0030c29: 園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守

Footnote:

21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]