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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0801a01: 而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者。
T1341_.21.0801a02: 彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修
T1341_.21.0801a03: 多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之
T1341_.21.0801a04: 言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。
T1341_.21.0801a05: 如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝
T1341_.21.0801a06: 以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言
T1341_.21.0801a07: 丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能
T1341_.21.0801a08: 辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長
T1341_.21.0801a09: 老輩汝等應向我説。彼等復言。此非佛説。時
T1341_.21.0801a10: 諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等
T1341_.21.0801a11: 於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。
T1341_.21.0801a12: 如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復
T1341_.21.0801a13: 作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅
T1341_.21.0801a14: 受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持
T1341_.21.0801a15: 戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於
T1341_.21.0801a16: 世間麁弊利養。當作信心而作勤求。彼等於
T1341_.21.0801a17: 是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於
T1341_.21.0801a18: 黒褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反
T1341_.21.0801a19: 生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世
T1341_.21.0801a20: 間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸
T1341_.21.0801a21: 佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世
T1341_.21.0801a22: 曾種善根諸衆生輩。彼等於是甚深佛菩提
T1341_.21.0801a23: 中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度
T1341_.21.0801a24: 彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當
T1341_.21.0801a25: 度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等
T1341_.21.0801a26: 應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黒
T1341_.21.0801a27: 毛
衣也
T1341_.21.0801a28: 於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛
T1341_.21.0801a29: 世間思痛。是爲五痛。於中身痛者。若作身
T1341_.21.0801b01: 想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。
T1341_.21.0801b02: 於身本性若有身痛不實取者。此爲最痛。於
T1341_.21.0801b03: 中何者。是心痛。意爲首行故心痛。復有心痛。
T1341_.21.0801b04: 若以心思於諸法中。聞他所説住處憶念思
T1341_.21.0801b05: 惟。譬如根本廣大鎭石。何者是根本廣大鎭
T1341_.21.0801b06: 石。言根本廣大鎭石者。是即愛也。阿難。愛所
T1341_.21.0801b07: 有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名
T1341_.21.0801b08: 字言
T1341_.21.0801b09: 怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那
T1341_.21.0801b10: 闍梨尼 阿羅夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑
T1341_.21.0801b11: 喃 阿羅伽 尼槃陀 婢梨謩 波伽磨
T1341_.21.0801b12: 謩羅跋帝 娑羅帝 娑羅跋帝 優鉢
T1341_.21.0801b14: 邏 波耶跋悉𨲙 比牟達邏陀伽拏 鞞大
T1341_.21.0801b15: 鞞大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
T1341_.21.0801b16: 謩伽
T1341_.21.0801b17: 阿難。此等爲愛名字。以此等故當有心痛。愛
T1341_.21.0801b18: 別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有
T1341_.21.0801b19: 業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業
T1341_.21.0801b20: 意業。何以故。以意多故。意爲首故。次有語
T1341_.21.0801b21: 言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼
T1341_.21.0801b22: 意業如來猶尚説爲有漏。何以故。彼即是業。
T1341_.21.0801b23: 若有彼業不受果報盡煩惱者。如來説業盡
T1341_.21.0801b24: 煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黒若白
T1341_.21.0801b25: 者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。
T1341_.21.0801b26: 以因痛故即有痛處依處而住。復有略説有
T1341_.21.0801b27: 五種痛。如來所説。何等爲五。生死流轉煩惱
T1341_.21.0801b28: 中。地獄畜生閻羅世天人。此爲五痛
T1341_.21.0801b29: 大威徳陀羅尼經卷第十
T1341_.21.0801c01:
T1341_.21.0801c02:
T1341_.21.0801c03:大威徳陀羅尼經卷第十一
T1341_.21.0801c04: 隋天竺三＊藏闍那崛多譯
T1341_.21.0801c05: 於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。
T1341_.21.0801c06: 見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。
T1341_.21.0801c07: 是爲五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等爲五。
T1341_.21.0801c08: 善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸
T1341_.21.0801c09: 持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有
T1341_.21.0801c10: 斷諸痛。是爲五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
T1341_.21.0801c11: 何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。於國中
T1341_.21.0801c12: 隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家
T1341_.21.0801c13: 出家爲菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是爲五
T1341_.21.0801c14: 種斷諸痛
T1341_.21.0801c15: 於中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。
T1341_.21.0801c16: 殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來
T1341_.21.0801c17: 血。此等爲五闇。復有五生趣闇何等爲五。地
T1341_.21.0801c18: 獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺
T1341_.21.0801c19: 闇。是爲五闇
T1341_.21.0801c20: 於中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。於欲
T1341_.21.0801c21: 中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡
T1341_.21.0801c22: 眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲
T1341_.21.0801c23: 於中何者爲五速疾波浪。瞋恚爲速疾波浪。
T1341_.21.0801c24: 得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是
T1341_.21.0801c25: 速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
T1341_.21.0801c26: 波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱
T1341_.21.0801c27: 故於有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波
T1341_.21.0801c28: 浪
T1341_.21.0801c29: 於中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。
T1341_.21.0802a01: 生死流轉爲淵。無智淵。愛淵。於此之中爲
T1341_.21.0802a02: 第一淵。若於三界流轉於彼。此五淵中何者
T1341_.21.0802a03: 是五種羅刹。惡知識羅刹。不閑處生羅刹。親
T1341_.21.0802a04: 承婦女羅刹不善思念羅刹。我想羅刹。是爲
T1341_.21.0802a05: 五羅刹淵。於彼五羅刹淵中。業者所謂承事
T1341_.21.0802a06: 婦女也
T1341_.21.0802a07: 於中何者是難度五波浪行。欲界難度波浪
T1341_.21.0802a08: 行。色界難度波浪行。無色界難度波浪行。若
T1341_.21.0802a09: 此三界不觀察不正念難度波浪行。彼不正
T1341_.21.0802a10: 念衆生樂求時不能知處。是爲五難度波浪
T1341_.21.0802a11: 行。何故言難度波浪行。然彼難起難住處。是
T1341_.21.0802a12: 故言波浪行
T1341_.21.0802a13: 於中何者是五乏少處。戒乏少。多聞乏少。世
T1341_.21.0802a14: 間果報乏少。閑處生乏少。善知識乏少。此爲
T1341_.21.0802a15: 五乏少處。於彼五乏少中。多聞乏少於一切
T1341_.21.0802a16: 處最爲乏少。多聞比丘者捨離一切障蓋諸
T1341_.21.0802a17: 法。一切邪道皆能除滅。出生一切白淨諸法。
T1341_.21.0802a18: 於諸佛所而不遠住。於佛菩提而不捨離。最
T1341_.21.0802a19: 爲近住。何者在近。如上座舍利弗如大目連。
T1341_.21.0802a20: 如上座須菩提。如汝阿難比丘。阿難。如是多
T1341_.21.0802a21: 聞比丘當不生地獄中。亦不生畜生中。亦不
T1341_.21.0802a22: 生閻羅世。在所生處於一切處恒有大智。有
T1341_.21.0802a23: 何大智。彼大智者。所謂不作五無間業。多
T1341_.21.0802a24: 聞比丘能散憂悲苦惱。所有毒箭最大瞋恚
T1341_.21.0802a25: 亦能拔斷。無有現在及未來世。無有功徳不
T1341_.21.0802a26: 入身者。是故阿難。欲取我教者。應當勤求多
T1341_.21.0802a27: 聞。比丘勤求之時。當作三事當受正法。他生
T1341_.21.0802a28: 疑惑即能除散。彼等決定。因彼諸修多羅而
T1341_.21.0802a29: 取涅槃。此多聞因。比丘。若勤求多聞時。當取
T1341_.21.0802b01: 四法。何等爲四。能令他住彼多聞中。能説種
T1341_.21.0802b02: 種語義諸天不捨。亦不殺生。巧知業報。是等
T1341_.21.0802b03: 爲四。比丘求多聞時。當取五處。何等爲五。取
T1341_.21.0802b04: 命終時心念諸法。此處捨身已上生善處。以
T1341_.21.0802b05: 諸法義令天歡欣。不被天人之所輕賤。彼處
T1341_.21.0802b06: 捨身還生人間。不墮地獄畜生及閻羅世。生
T1341_.21.0802b07: 人中已。以般若行當作國王。何以故。阿難。
T1341_.21.0802b08: 如來説此一切施中最爲第一。所謂法施。能
T1341_.21.0802b09: 作如法治世王已。當受大果報。多諸眷屬有
T1341_.21.0802b10: 大智慧。於王治中能正思惟。如是次第以
T1341_.21.0802b11: 五法故當得多聞。於諸天人無輕賤想。是故
T1341_.21.0802b12: 若有智比丘。於多聞中應作勤求。於中何者
T1341_.21.0802b13: 是無乏少處。多聞爲無乏少處。阿難。近多聞
T1341_.21.0802b14: 故當近般若。近般若故。於一切煩惱中不被
T1341_.21.0802b15: 蹴
。於多聞處有如是果而不自高。亦無瞋
T1341_.21.0802b16: 恚及與毒結。不作調戲亦無放逸。曾不輕躁
T1341_.21.0802b17: 審諦安詳。不作毒害及我慢事。無有恐怖亦
T1341_.21.0802b18: 不怯弱。至諸大衆無有畏懼。於大衆中不作
T1341_.21.0802b19: 輕躁。若他所問能爲解釋。以善言辭令彼滿
T1341_.21.0802b20: 足。又令大衆皆悉歡喜。不爲諸欲所牽。亦復
T1341_.21.0802b21: 不爲瞋恚所牽。亦復不爲愚癡所牽。亦復不
T1341_.21.0802b22: 爲貪心所牽。他輕慢已而不愧赧。得他讃歎
T1341_.21.0802b23: 亦不自高。得舌根業其舌軟薄。言辭吐納音
T1341_.21.0802b24: 旨典正。於辯論中無能過者。衆人遵仰。統御
T1341_.21.0802b25: 大衆善能教示。常有諸天隨護而行。常爲他
T1341_.21.0802b26: 人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施
T1341_.21.0802b27: 主。涅槃施主。如是之等所説功徳。於中所作
T1341_.21.0802b28: 能施正法。能令住功徳中。阿難。是故多聞能
T1341_.21.0802b29: 作最勝施主。當爲與樂施主。乃至能與涅槃
T1341_.21.0802c01: 施主亦復能作善行施主。以彼般若少布施
T1341_.21.0802c02: 故能使増多。心不怯弱亦不輕薄。彼等他人
T1341_.21.0802c03: 無作惡者亦不違背。於作教師。説言具足能
T1341_.21.0802c04: 攝正法。於他問難報答斷絶。如來。爲如是
T1341_.21.0802c05: 等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難。是故
T1341_.21.0802c06: 若見如是諸功徳已。應求多聞。作是語已。長
T1341_.21.0802c07: 老阿難。白佛言。世尊。若如來已説此多聞
T1341_.21.0802c08: 功能者。世尊。若有令住於多聞中。彼當得
T1341_.21.0802c09: 幾所善根。作如是語已。佛告長老阿難。阿難
T1341_.21.0802c10: 若然者我爲汝作譬喩。智者以譬喩得解義
T1341_.21.0802c11: 語。阿難。此三千大千世界。所有若樹若草若
T1341_.21.0802c12: 木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有
T1341_.21.0802c13: 具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草。
T1341_.21.0802c14: 彼還生若干果實。猶如恒河中沙。然彼所有
T1341_.21.0802c15: 芽。假使從地踊二指大。彼還有生若干果。
T1341_.21.0802c16: 猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊
T1341_.21.0802c17: 出。所有指還有若干。彼木還有三恒河沙等
T1341_.21.0802c18: 果。阿難。於汝意云何。彼等果樹豈可能取邊
T1341_.21.0802c19: 數以不。阿難報言。不也世尊。佛復言。阿難。
T1341_.21.0802c20: 能得彼木一指大有者。所有果可有取邊數。
T1341_.21.0802c21: 於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子
T1341_.21.0802c22: 善女人。乃至爲他説四句偈等。以不染著心
T1341_.21.0802c23: 不求果報心。住爲利益事故。云何此等衆生。
T1341_.21.0802c24: 因此法施。願當得須陀洹果。乃至當得阿羅
T1341_.21.0802c25: 漢果。假令乃至發菩提心。乃至發攝受心。
T1341_.21.0802c26: 爲他説勸受。乃至受四句偈等。此爲前福徳
T1341_.21.0802c27: 譬喩。所有已當受者。百分不及一。千分不及
T1341_.21.0802c28: 一。倶胝百千分不及一。不可算數。阿僧祇不
T1341_.21.0802c29: 及一。歌羅分數分譬喩分優波尼沙陀分不
T1341_.21.0803a01: 及一。如是彼善男子當生善根。若當令他住
T1341_.21.0803a02: 於多聞中。乃至四句偈中。作如是語已。長老
T1341_.21.0803a03: 阿難。白佛言。希有世尊。乃至世尊善説。善男
T1341_.21.0803a04: 子善女人。當於法及法師邊。當云何作尊重。
T1341_.21.0803a05: 作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。莫令衆
T1341_.21.0803a06: 生不尊重不欲法。阿難復白言。世尊。我欲
T1341_.21.0803a07: 法當於法中作尊重。今欲作尊重。而我今者
T1341_.21.0803a08: 共世尊朋友以來。未聞如是法。然我世尊。然
T1341_.21.0803a09: 我今當作如是尊重。世尊。若諸外道若善男
T1341_.21.0803a10: 子善女人。當作尊重者。世尊。若有少分求樂
T1341_.21.0803a11: 住於食前。貧家所生。卑賤家中生。出家當欲
T1341_.21.0803a12: 得法。彼等雖復求佛法而行。然世尊。彼等所
T1341_.21.0803a13: 有眞卑小下賤體。彼等決當示現。世尊。但我
T1341_.21.0803a14: 今爲自利益問。我等云何住。作如是語已。佛
T1341_.21.0803a15: 告長老阿難言。阿難。於此中若當欲法者。若
T1341_.21.0803a16: 善男子善女人。當受持讀誦教。若欲詣向
T1341_.21.0803a17: 和上阿闍梨邊。至已應如是欲問佛語言。隨
T1341_.21.0803a18: 彼所止行處。若爲彼教處。彼應從彼邊而乞
T1341_.21.0803a19: 依止雖有減十夏。若有十二夏。但爲法尊重
T1341_.21.0803a20: 故。應當受彼依止。何以故。雖復如來説五夏
T1341_.21.0803a21: 比丘不須依止。但爲彼第一於欲法中尊重。
T1341_.21.0803a22: 何以故。彼欲學故。阿難。於彼時彼阿闍梨。當
T1341_.21.0803a23: 應如是與依止。雖不合與依止。若如是若如
T1341_.21.0803a24: 教若當得利。若教授令莫放逸。令具威儀。應
T1341_.21.0803a25: 當如是勸教。彼應當如是與依止。如是諸法
T1341_.21.0803a26: 具足比丘者與他依止。彼當善能依止。若如
T1341_.21.0803a27: 是莊嚴文字句能與依止者。雖復有比丘百
T1341_.21.0803a28: 夏。然不知如是文字句莊嚴。彼應當他邊受
T1341_.21.0803a29: 依止。彼復何能與他依止。若有比丘未有一
T1341_.21.0803b01: 夏。然彼有如是法具足。堪有沙門。然以彼爲
T1341_.21.0803b02: 法有依止。百夏比丘不知此法行。彼當應受
T1341_.21.0803b03: 依止。然若有比丘從他受教者。應向和上阿
T1341_.21.0803b04: 闍梨所曾作尊重。當應隨順。彼欲受教者。住
T1341_.21.0803b05: 在和上阿闍梨前。不得現示齒應不得交脚。
T1341_.21.0803b06: 應不得觀脚。應不得擧脚。應不得動脚。應
T1341_.21.0803b07: 不得擧踝。應不得高處坐。不問不應語。若有
T1341_.21.0803b08: 語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。彼若
T1341_.21.0803b09: 住處住三肘遠。不得在上風亦不得坐。若得
T1341_.21.0803b10: 教然後坐已。於阿闍梨邊當生慈心。欲受教
T1341_.21.0803b11: 者應先誦。舊者誦法已。於法中所有疑處。於
T1341_.21.0803b12: 先乞求解釋然後受教。受已右膝著地。以二
T1341_.21.0803b13: 手執師足。禮師已然後而去。若彼地方有
T1341_.21.0803b14: 嶮者。應當背去求平正路。如是行處若彼地
T1341_.21.0803b15: 方有平正。若禮師足已。面前應却行而去可
T1341_.21.0803b16: 十肘。遠住於他方禮已。所有道處應順彼道
T1341_.21.0803b17: 行。而彼應作如是念。我阿闍梨在我後。我更
T1341_.21.0803b18: 能詣向已。不或時不能非。不能向阿闍梨邊。
T1341_.21.0803b19: 彼應須知時。應三時至阿闍梨邊。若不來者
T1341_.21.0803b20: 應當作如法。若來而不見阿闍梨彼應若以
T1341_.21.0803b21: 土若以木若以草。應當作記。若阿闍梨在内
T1341_.21.0803b22: 屋行處。彼應圍遶行處。應頂禮彼行處而去。
T1341_.21.0803b23: 或復應當作別事。唯除大小便業。向阿闍梨
T1341_.21.0803b24: 不得作麁言。被訶已不得報語。阿闍梨所坐
T1341_.21.0803b25: 床榻或眠臥處。應當拂拭安隱。若整頓已應
T1341_.21.0803b26: 更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已。當
T1341_.21.0803b27: 應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落。阿闍
T1341_.21.0803b28: 梨所有衣洗已手已拭畢。已以己衣拭手已。
T1341_.21.0803b29: 以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安
T1341_.21.0803c01: 置。已應與洗面水。於後應安斗篩。安斗篩
T1341_.21.0803c02: 已應奉與。應爲其覆身。次更奉餘衣彼所受
T1341_.21.0803c03: 用。爲彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄
T1341_.21.0803c04: 捨涕唾。於常行處。不得覆兩肩。亦不得覆
T1341_.21.0803c05: 頭。阿闍梨所在處。於經行處應拂掃治。應三
T1341_.21.0803c06: 時洗浴阿闍梨。應三時行水。爲彼阿闍梨應
T1341_.21.0803c07: 須乞食。若爲阿闍梨所經營處者。能盡身力
T1341_.21.0803c08: 當作勤劬。當應求爲洗鉢。若應爲洗。應先洗
T1341_.21.0803c09: 阿闍梨鉢。後自洗己鉢。若不與洗更不得語。
T1341_.21.0803c10: 何以故。阿難。有如是諸比丘。應作如是念。如
T1341_.21.0803c11: 來鉢無有人洗。彼等隨我學已。當應自作。然
T1341_.21.0803c12: 如來許彼等。熱時作涼事。寒時作暖事。彼
T1341_.21.0803c13: 當所須者。彼爲當應奉。亦不應阿闍梨前嚼
T1341_.21.0803c14: 楊枝。於阿闍梨所有惡事不得向他説。遙見
T1341_.21.0803c15: 阿闍梨應須起迎故。阿難。假使受四句偈處
T1341_.21.0803c16: 即爲阿闍梨。誰邊誦聞四句偈。若讀若抄寫
T1341_.21.0803c17: 若當聞。彼爲彼阿闍梨邊應當敬重。若向阿
T1341_.21.0803c18: 闍梨邊。若不作如是敬重者。當名不敬重。墮
T1341_.21.0803c19: 於不敬處。住不正道已。當爲説不善事。然彼
T1341_.21.0803c20: 不應取。我爲教師。何以故。阿難。彼不愛佛
T1341_.21.0803c21: 説。彼説非法者。不敬重者當爲受法。彼亦不
T1341_.21.0803c22: 得入於僧中。何以故。彼癡人不住正行。然阿
T1341_.21.0803c23: 難。諸佛語言正行爲眞。爾時長老阿難涕泣
T1341_.21.0803c24: 瀝涙。復作如是言。世尊。當來世少有彼等衆
T1341_.21.0803c25: 生。若住於如是行中。亦應作如是念。應須
T1341_.21.0803c26: 住如是行中。然世尊。我當住此行中。世尊若
T1341_.21.0803c27: 有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重心。
T1341_.21.0803c28: 復説不善事。彼當得何果報。佛告言。阿難。
T1341_.21.0803c29: 若有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重
T1341_.21.0804a01: 心者。復爲説不善事。彼非須陀洹。彼是凡夫
T1341_.21.0804a02: 無有智。應當如是説。何以故。阿難。實有無功
T1341_.21.0804a03: 徳阿闍梨。猶不得向人説。況復有實。阿難。於
T1341_.21.0804a04: 中彼若爲阿闍梨當不作敬重。有一邊地獄
T1341_.21.0804a05: 名曰尼訶南。於彼處生。彼生己身有四頭。彼
T1341_.21.0804a06: 中身熾然火焔然猶如火聚。彼處有諸虫名
T1341_.21.0804a07: 曰熾然。口食彼舌根。從彼捨身已。生於畜生
T1341_.21.0804a08: 中。若狼若野干。彼生於彼處有得名狼。彼於
T1341_.21.0804a09: 彼處得名狼已。復當得名野干。何以故。彼以
T1341_.21.0804a10: 罵阿闍梨和上故。如是彼多人見已不喜。如
T1341_.21.0804a11: 於往昔以作舌過故。以是彼當食糞。而復捨
T1341_.21.0804a12: 身已當生人中。於邊地聚落中生。當不成就
T1341_.21.0804a13: 一切諸功徳。捨離一切諸功徳不成就。又趣
T1341_.21.0804a14: 不得人好色。不似父母。彼不爲父母所愛。常
T1341_.21.0804a15: 爲他誹謗。常有多病患。當背諸佛世尊。當
T1341_.21.0804a16: 無有智。當速還墮諸地獄中。何以故。當有如
T1341_.21.0804a17: 是。若有言者。與閑處者。如法阿闍梨者。眞實
T1341_.21.0804a18: 阿闍梨者。當不作敬重。阿難。更復當得衆苦
T1341_.21.0804a19: 諸法。阿難。若有受四句偈。若於誰邊抄寫
T1341_.21.0804a20: 四句偈等安置於經中。彼中所有文字。還若
T1341_.21.0804a21: 干諸劫。彼阿闍梨若置肩上若置頭上負重
T1341_.21.0804a22: 而行。復與一切樂具。阿難。當如是時猶不稱
T1341_.21.0804a23: 可供養阿闍梨。何況貴重阿闍梨者。阿難。於
T1341_.21.0804a24: 未來世有諸比丘。若得如是修多羅已。作不
T1341_.21.0804a25: 敬重。當作不正依。於阿闍梨和上邊當説不
T1341_.21.0804a26: 善處。我説彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難。
T1341_.21.0804a27: 我告汝我語汝。如來已説有道及非道處。如
T1341_.21.0804a28: 諸比丘當有行。彼等還如是當得趣。阿難。汝
T1341_.21.0804a29: 等作敬重恒常慚愧。阿難。若有善男子善女
T1341_.21.0804b01: 人。若有敬重當有如是法。所謂愛佛愛法愛
T1341_.21.0804b02: 僧
T1341_.21.0804b03: 於中有幾種食。有幾種依倚。有幾種持。有幾
T1341_.21.0804b04: 種無畏世間。有幾種智。何者是第一義。所言
T1341_.21.0804b05: 智聚有幾聚相。所言智慧何者智聚何者聚。
T1341_.21.0804b06: 應知智者。若以煩惱若以盡智。有幾盡智倶
T1341_.21.0804b07: 致百相。不攝諸法中。於阿字不合中。彼以阿
T1341_.21.0804b08: 字應當合以百倶致。阿字與囉字合。所有囉
T1341_.21.0804b09: 字而不合處。彼即盡相是名盡智。彼所分別
T1341_.21.0804b10: 是爲盡智。以寂靜法我等當攝。亦非如言説
T1341_.21.0804b11: 智智之次第。是智爲地非語言者也。所有諸
T1341_.21.0804b12: 佛應正遍知棄捨者。於中無有別法可名名
T1341_.21.0804b13: 爲盡。於中所有智慧是則名明。彼明及彼
T1341_.21.0804b14: 明以滿足故當見諸佛。何者爲佛。何者是不
T1341_.21.0804b15: 和合。於二十倶致佛名字。以世間語言中
T1341_.21.0804b16: 往昔已行曾行。諸佛世尊以名字和合。彼
T1341_.21.0804b17: 等以一字應當攝受。所謂遮字名。名者以遮
T1341_.21.0804b19: 八天眞荼。一是人眞荼。三是地獄眞荼。四
T1341_.21.0804b20: 是一切眞荼。彼八天眞荼者。彼等當墮邪道
T1341_.21.0804b21: 違背九十諸佛世尊。當墮地獄惡熱惱中。一
T1341_.21.0804b22: 人眞荼者。當復違背二十倶致諸佛世尊。九
T1341_.21.0804b23: 十九種煩惱之處諸法具足。共地獄眞荼一
T1341_.21.0804b24: 時棄捨。爲五百煩惱之所覆障。彼當隨順畜
T1341_.21.0804b25: 生所害。彼遮字門破分別故。當滿百倶致世
T1341_.21.0804b26: 界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。
T1341_.21.0804b27: 其人眞荼者。捨離九十九種破壞語言。以二
T1341_.21.0804b28: 千種相當入鬪陣。五十五百那由他相爲他
T1341_.21.0804b29: 降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字當有
T1341_.21.0804c01: 墮落。其人眞荼。當墮邪道中三種。地獄眞
T1341_.21.0804c02: 荼者。共天眞荼而作親近。其眞荼眞荼共相
T1341_.21.0804c03: 和合。有五十五相眞得眞荼名字不知方便。
T1341_.21.0804c04: 至地獄亦不解脱。六十句倶致歌字名句。諸
T1341_.21.0804c05: 佛世尊以一名字説。於此名字中。諸衆生輩
T1341_.21.0804c06: 多背諸佛。其世間中二處依倚多種眞荼無
T1341_.21.0804c07: 明及癡中。此三眞荼亦當墮邪道。彼等倶致
T1341_.21.0804c08: 數劫。以遮字門當應教化。彼等一切當應成
T1341_.21.0804c09: 就第一聲聞。應説一法。所謂眼識。其眼無
T1341_.21.0804c10: 常爲佛教化衆生。非是聲聞所能教化。有四
T1341_.21.0804c11: 種眞荼所在不定聚處。爲彼人等。諸佛世尊
T1341_.21.0804c12: 出現於世。彼一切處眞荼句者。與平等智二
T1341_.21.0804c13: 十倶致句。應以阿字門。應令和合。四十倶致
T1341_.21.0804c14: 句以囉字攝。六十倶致句以遮字攝。三十三
T1341_.21.0804c15: 倶致句以婆字攝。彼等當違背二十倶致諸
T1341_.21.0804c16: 佛世尊。於彼中四十倶致句以囉字攝。彼當
T1341_.21.0804c17: 違背六倶致諸佛世尊。所有六十倶致以遮
T1341_.21.0804c18: 字攝。彼等當違背八十倶致諸佛世尊。八十
T1341_.21.0804c19: 倶致劫。於流轉生死中。共天諸眞荼共人眞
T1341_.21.0804c20: 荼及地獄眞荼。少有一切眞荼。多有天眞荼。
T1341_.21.0804c21: 多有地獄眞荼。有一人眞荼在定聚中。已共
T1341_.21.0804c22: 天眞荼及地獄眞荼不相捨離。是故名爲人
T1341_.21.0804c23: 中所有眞荼。行彼人乘不行眞荼乘故名爲
T1341_.21.0804c24: 人。幾所解行諸乘事。阿難。有倶致那由他
T1341_.21.0804c25: 解諸乘事。應知於中有百倶致所有平等智。
T1341_.21.0804c26: 是故彼等各爲智者。自餘無智者。彼等一
T1341_.21.0804c27: 切滿足眞荼處。阿難。彼天眞荼及地獄眞荼
T1341_.21.0804c28: 彼等共人眞荼不等。是故名不平等。捨離其
T1341_.21.0804c29: 一切眞荼。以二眞荼天眞荼及人眞荼。阿難。
T1341_.21.0805a01: 天眞荼者是魔波旬。阿難。地獄眞荼者是魔
T1341_.21.0805a02: 家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人眞荼和合
T1341_.21.0805a03: 遠離者。阿難。有九十九倶致句。當應説煩
T1341_.21.0805a04: 惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動
T1341_.21.0805a05: 移。於一切眞荼中亦復動移。當具足八十二
T1341_.21.0805a06: 種不定聚也及邪定聚。是故名爲眞荼也。遮
T1341_.21.0805a07: 字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應
T1341_.21.0805a08: 知有千倶致阿字門。所有言辭文字不具足
T1341_.21.0805a09: 也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減
T1341_.21.0805a10: 少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三
T1341_.21.0805a11: 藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處
T1341_.21.0805a12: 故。當不得涅槃。阿難。少有衆生住於無勝之
T1341_.21.0805a13: 處。依住住勝衆生背其天眞荼當得彼便。得
T1341_.21.0805a14: 彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世
T1341_.21.0805a15: 眞荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如
T1341_.21.0805a16: 實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼
T1341_.21.0805a17: 岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。
T1341_.21.0805a18: 已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是
T1341_.21.0805a19: 故言已至彼岸也。囉字門有百千倶致諸字
T1341_.21.0805a20: 門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字
T1341_.21.0805a21: 門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十
T1341_.21.0805a22: 種。諍鬪義六十九。往相續返義七十七。虚
T1341_.21.0805a23: 妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九
T1341_.21.0805a24: 十九百千倶致欺誑語言。爲彼苦處有六十
T1341_.21.0805a25: 九。當作隨順説法處。有二十龍結十種天結
T1341_.21.0805a26: 十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法
T1341_.21.0805a27: 故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二倶
T1341_.21.0805a28: 致阿字門爲天眼障。住懶惰所縛。其懶惰所
T1341_.21.0805a29: 縛者。以歌字爲因。作障礙縛。何者歌字因。謂
T1341_.21.0805b01: 不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是
T1341_.21.0805b02: 那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如
T1341_.21.0805b03: 是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡
T1341_.21.0805b04: 知識以無明爲因。何者無明教破明處。復有
T1341_.21.0805b05: 無明説九十九名字。復有無明十五種事。何
T1341_.21.0805b06: 者爲事。謂念不善有三十種。不善念六十種。
T1341_.21.0805b07: 莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之
T1341_.21.0805b08: 毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門倶致數癡毒
T1341_.21.0805b09: 箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九
T1341_.21.0805b10: 種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相
T1341_.21.0805b11: 覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九
T1341_.21.0805b12: 十八瞋恚事。二十種眼瞖破分。五十五種福
T1341_.21.0805b13: 伽羅如尸陀林。四十一種説。九爲癡者。九種
T1341_.21.0805b14: 爲閹人。有二閉塞耳事。五種相爲百舌事。九
T1341_.21.0805b15: 患處爲老業。有十種相當盡命。四十種相遠
T1341_.21.0805b16: 離煖氣。有八千婦人名字。有二十倶致般
T1341_.21.0805b17: 若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨
T1341_.21.0805b18: 故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種
T1341_.21.0805b19: 樂患。是故一心不解脱。九十九煩惱爲生者。
T1341_.21.0805b20: 當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行
T1341_.21.0805b21: 當減初禪。有一爲般若滿足。譬如睒電。亦如
T1341_.21.0805b22: 金剛。有十一種耳識。以一法應當説。彼等
T1341_.21.0805b23: 不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何
T1341_.21.0805b24: 者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是
T1341_.21.0805b25: 名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字
T1341_.21.0805b26: 即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩
T1341_.21.0805b27: 所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。
T1341_.21.0805b28: 過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不
T1341_.21.0805b29: 起鬪諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有
T1341_.21.0805c01: 三十種世名字染著。有一行爲聖聲聞。有九
T1341_.21.0805c02: 十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應
T1341_.21.0805c03: 當攝有爲名字。有九十九種説。彼是無爲如
T1341_.21.0805c04: 諸佛所知。於中何者爲所知也。謂不證也。
T1341_.21.0805c05: 何者爲不證＊也。謂佛諸法也
T1341_.21.0805c06: 大威徳陀羅尼經卷第十一
T1341_.21.0805c07:
T1341_.21.0805c08:
T1341_.21.0805c09:
T1341_.21.0805c10:大威徳陀羅尼經卷第十二
T1341_.21.0805c11: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0805c12: 阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸
T1341_.21.0805c13: 綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿
T1341_.21.0805c14: 難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況
T1341_.21.0805c15: 遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之
T1341_.21.0805c16: 法應如是見。阿難。譬如空中足迹不現。如是
T1341_.21.0805c17: 如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義
T1341_.21.0805c18: 之處。以八百千倶致相説那字門義。於四
T1341_.21.0805c19: 種説中有不知阿字者。阿字門於那由他數
T1341_.21.0805c20: 中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和
T1341_.21.0805c21: 合。應知二不和合。應知四十道別離。應知
T1341_.21.0805c22: 九十九減少事。應知二十一方便所言。應知
T1341_.21.0805c23: 二言辭。應知四言辭。應知一言辭。應知不一
T1341_.21.0805c24: 言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應
T1341_.21.0805c25: 知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應
T1341_.21.0805c26: 知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北
T1341_.21.0805c27: 方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四
T1341_.21.0805c28: 十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出
T1341_.21.0805c29: 已應當知。若復多者以三十二種方便語言
T1341_.21.0806a01: 分應知。應知負重。應知三十二時。若清淨已
T1341_.21.0806a02: 捨應淨。三千種取味從一門出聲應三處出。
T1341_.21.0806a03: 應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱。所有口
T1341_.21.0806a04: 業不淨。我欲説丈夫勝言婦人勝言。有三十
T1341_.21.0806a05: 口業以一心攝取。應知有九十五作和合法。
T1341_.21.0806a06: 若如是法和合已。當有利智衆生。猶如今因
T1341_.21.0806a07: 汝阿難也。當有九十九作和合法。當有利智
T1341_.21.0806a08: 衆生。觀他面已當得慈忍。當得十種相應作
T1341_.21.0806a09: 是語。應欲作是語。此心中應作是思念。當如
T1341_.21.0806a10: 實知。應生九十九正念巧智。於一言中應生
T1341_.21.0806a11: 二十正念巧智方便。於丈夫言中。應生二十
T1341_.21.0806a12: 解脱印。於三世中應當生七十七不退轉輪。
T1341_.21.0806a13: 不爲他降。於諸輪中當生二十種無畏。應欲
T1341_.21.0806a14: 觀一面。應當出生四十種眼。應知六十四種
T1341_.21.0806a15: 惡眼。瞋恚丈夫有十種。面與面相應。當知齧
T1341_.21.0806a16: 下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相。以五十
T1341_.21.0806a17: 二種相當生瞋恚。若言有八種意患。當生七
T1341_.21.0806a18: 十七種。於身中輩捨身有十種名。復有六十
T1341_.21.0806a19: 百身名。有二十二種超越語言。身有一定心
T1341_.21.0806a20: 有一定。非身有定。以心定故則得身定。以心
T1341_.21.0806a21: 勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二
T1341_.21.0806a22: 十五種法具足。詐稱言聖當墮地獄。十句名
T1341_.21.0806a23: 字以一名取失十種味。於是味中應當消行。
T1341_.21.0806a24: 有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心詐示現
T1341_.21.0806a25: 聖。有十種入起乞食。乞食受有二十種心諂
T1341_.21.0806a26: 曲。當滿足廻轉。時生四種想。行想食想得想
T1341_.21.0806a27: 足想。於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒
T1341_.21.0806a28: 中。我慢衆生有此等心患非聖共住。有十種
T1341_.21.0806a29: 亂不問他。當得十種意。以彼惡意鈍意。以
T1341_.21.0806b01: 彼等十惡意故得惡意名。刹利人有十信。婆
T1341_.21.0806b02: 羅門得一信。有信者得見二十種功徳。以信
T1341_.21.0806b03: 分別。以信行故生四十種事。若當捨家出家
T1341_.21.0806b04: 者。彼十種相生一眞相。四十種渇愛不可清
T1341_.21.0806b05: 淨。彼等捨已住於梵行。見功徳者無有涅槃。
T1341_.21.0806b06: 見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩
T1341_.21.0806b07: 一明。十種無智九十九相。具足之者。處在家
T1341_.21.0806b08: 内當生天眼。有八十因縁生巧方便。應當知
T1341_.21.0806b09: 彼七食方便。佛有十力。聲聞四力。辟支佛七
T1341_.21.0806b11: 力。應當證知非身力也。有七十七因縁。應
T1341_.21.0806b12: 知母村状猶如海。彼以幻行。母村有十種心
T1341_.21.0806b13: 別不和合也。母村有九十九百種誑行六十
T1341_.21.0806b14: 諂曲。有於三十虚空中取智慧者。應觀母村
T1341_.21.0806b15: 譬如虚空。母村有六十種生死流轉過患一
T1341_.21.0806b16: 百莊嚴二十破失。故言母村也。有十種虚空
T1341_.21.0806b17: 黒闇稠林二十九種分別。諸比丘入不善處
T1341_.21.0806b18: 所。觀察已生五百分別。不教示比丘故。有九
T1341_.21.0806b19: 十九種住處具足。不教比丘以自在行故背
T1341_.21.0806b20: 違戒律。捨禁戒已有所損減。比丘依利養故。
T1341_.21.0806b21: 生九十九倶致數煩惱。得無間地獄。譬如
T1341_.21.0806b22: 提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落。一信墮落
T1341_.21.0806b23: 故。違背十佛如來世尊。譬如我第七佛修那
T1341_.21.0806b24: 刹多羅七十七。於欲果報若生已。諸凡夫有
T1341_.21.0806b25: 執著故。而起害母害父。殺阿羅漢。破和合僧。
T1341_.21.0806b26: 發彼惡心出如來身血。六十種欲染。九十九
T1341_.21.0806b27: 種諍鬪根。諸比丘等有一種行者。於住行處。
T1341_.21.0806b28: 彼作諸欲生厭患者。求滅諸有神通經行。有
T1341_.21.0806b29: 五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千
T1341_.21.0806c01: 數分別。於中得智比丘當不住相。有何因
T1341_.21.0806c02: 縁不作相也。以其一因縁故爲無相也。所有
T1341_.21.0806c03: 因縁於彼之中。以無所得彼名無相也。空行
T1341_.21.0806c04: 比丘思空解脱在經行處求索道者。行精勤
T1341_.21.0806c05: 者。在空閑者。有六十魔王天身隨順後行。彼
T1341_.21.0806c06: 彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時。若
T1341_.21.0806c07: 有空行諸比丘等。於四禪中而得自在。彼從
T1341_.21.0806c08: 禪起已。是諸天等於面門中。示現面像即生
T1341_.21.0806c09: 羨樂。譬如阿難陀渠比丘。何以故。如空行
T1341_.21.0806c10: 想者如是欲想。彼則不可名空行者。何以故。
T1341_.21.0806c11: 誰空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何
T1341_.21.0806c12: 以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名
T1341_.21.0806c13: 相行不名空行。脱是想已當言空行。空行比
T1341_.21.0806c14: 丘有五十五想。内有欲故住於一地不得禪
T1341_.21.0806c15: 定。不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二
T1341_.21.0806c16: 功徳。有四種功徳。住經行處受持經行有八
T1341_.21.0806c17: 種功徳。住持經行有十六種功徳。住持經行
T1341_.21.0806c18: 復有三十千功徳。受持經行不食之者有一
T1341_.21.0806c19: 果報三昧。於二處中魔不能至。經行受持三
T1341_.21.0806c20: 昧之者。於十處中不可得到。何等爲十歌聲
T1341_.21.0806c21: 諸天讃歎聲。經行受持三昧。乃至不到一切
T1341_.21.0806c22: 禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故。應見
T1341_.21.0806c23: 九十九倶致諸功徳也。迴轉遠離非安隱法。
T1341_.21.0806c24: 他不得便。亦不聽聞五分音聲。當得滿足比
T1341_.21.0806c25: 波舍那地。經行住持三昧有二十種滿擇法
T1341_.21.0806c26: 覺分。精進喜滅。當得滿足捨覺分經行住持
T1341_.21.0806c27: 三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得
T1341_.21.0806c28: 五百名字。以一名攝。以精進故應當遠離二
T1341_.21.0806c29: 十二捨故。五十七因縁。諸聲聞人於諸法中
T1341_.21.0807a01: 當驚怖。應入慈三昧百千倶致種數如來境
T1341_.21.0807a02: 界生轉法印。如來成就大悲。何者法印。彼
T1341_.21.0807a03: 有一印隨有所須。有八萬四千破壞印。如來
T1341_.21.0807a04: 滅彼愚癡比丘執持受行。彼等七十七種。捨
T1341_.21.0807a05: 背佛相有百千種。當捨離諸法。復四十種相
T1341_.21.0807a06: 當捨離衆僧。九十九種因縁不能得果。百千
T1341_.21.0807a07: 議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺。於墮落中
T1341_.21.0807a08: 而墮落也。有六十六倶致生中受用果報。於
T1341_.21.0807a09: 人身中丈夫根具已。有三十種病不生子息。
T1341_.21.0807a10: 有四十相當生二根十惡眼相。少年者於四
T1341_.21.0807a11: 大中。身體顏容普遍端正。至年中時身體容
T1341_.21.0807a12: 状成一瘡肉。一切醫師不能療治。何以故。阿
T1341_.21.0807a13: 難。彼業果報不可失故。其業果報有九十九
T1341_.21.0807a14: 名字入一名中。所謂觸病二十種。口門有一
T1341_.21.0807a15: 明。二十種名以一名爲因。一切諸法無有根
T1341_.21.0807a16: 本。如如來所知不以別智故。如來八萬四倶
T1341_.21.0807a17: 致那由他界智生轉因縁。如來往昔行菩薩
T1341_.21.0807a18: 行時。斷除殺生攝受持戒。彼所有果報。一切
T1341_.21.0807a19: 衆生難可得知。唯除諸佛如來世尊。阿難。彼
T1341_.21.0807a20: 諸世尊於彼諸法所可知者。汝莫作疑。有二
T1341_.21.0807a21: 十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴
T1341_.21.0807a22: 檀那猫子。當用眼手。有二十種行布施鬘
T1341_.21.0807a24: ＊鬘。有二十種空行＊鬘。三種不倒有。有大慢
T1341_.21.0807a25: 者當生迷惑。生迷惑已得彼十種嚴熾之處。
T1341_.21.0807a26: 以迷惑故得二十損減。受二十損減已當復
T1341_.21.0807a27: 渾雜佛塔僧物。彼得九十九諸疥癩事。當得
T1341_.21.0807a28: 二十五飢惱事。當得三十種嚴熾事。當得十
T1341_.21.0807a29: 五種朋友別離法。當得二種繋縛項頸。當得
T1341_.21.0807b01: 二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具。
T1341_.21.0807b02: 於自身中住著食想。彼自食肉而取命終。彼
T1341_.21.0807b03: 命終已當得二十二惡處。當得四十五趣向
T1341_.21.0807b04: 地獄法。生地獄已當得十種出生處法。當得
T1341_.21.0807b05: 十四種逼切處。當得九十種煩惱門。當得十
T1341_.21.0807b06: 種近事。當得一由旬身。當得其身上出炎過
T1341_.21.0807b07: 百由旬。當得九十九種守地獄報。一一處當
T1341_.21.0807b08: 得五百群衆。當得十四種灰色之身。兩手相
T1341_.21.0807b09: 拍揚聲叫喚。當滿八大地獄。於彼生處百千
T1341_.21.0807b10: 倶致年歳壽命。違背二十倶致諸佛世尊。此
T1341_.21.0807b11: 則略説我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭。
T1341_.21.0807b12: 當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸
T1341_.21.0807b13: 佛世尊所爲事者。所謂世間語言也。有二十
T1341_.21.0807b14: 五倶致名字非有名字。佛世尊知何者無名
T1341_.21.0807b16: 方便。若得入已當熟千偈亦不違背。阿難。汝
T1341_.21.0807b17: 今應當熟誦令利。以此陀羅尼應爲多得覺
T1341_.21.0807b18: 悟。能如名字於法業中。阿難。如此法教。過去
T1341_.21.0807b19: 諸佛世尊之所宣説。我今亦説。所説衆偈若
T1341_.21.0807b20: 所得者。當種菩提善根種子。彼應滿足。阿難。
T1341_.21.0807b21: 是爲多聞初因
T1341_.21.0807b22: 阿難。於中何者是四種食。如來所説。如是所
T1341_.21.0807b23: 説。我爲何因故如是説。所言食者彼爲立志。
T1341_.21.0807b24: 所言食者有四種食。團食或麁大或微細。觸
T1341_.21.0807b25: 爲第二。意思念爲第三。識爲第四。復有四種
T1341_.21.0807b26: 食。色是眼食。聲爲耳食。香爲鼻食。味爲舌
T1341_.21.0807b27: 食。意不可見若言見意彼即邪見。以邪見故
T1341_.21.0807b28: 生我有身。言此爲身是邪見身。爲一切衆生
T1341_.21.0807b29: 乃至未證知者。何故言邪見爲一切衆生食。
T1341_.21.0807c01: 從邪見故生取我處。以取我故即有趣處。當
T1341_.21.0807c02: 得地獄畜生及閻羅世天身人身等。所當得
T1341_.21.0807c03: 者彼即諸有。以是義故於中諸有不可得離。
T1341_.21.0807c04: 若不離者彼等當得滿諸苦法。滿苦法已當
T1341_.21.0807c05: 向苦趣。是以當殺生乃至邪見。彼成就不善
T1341_.21.0807c06: 因故諸有不斷。如是闇處黒闇輪轉故。於生
T1341_.21.0807c07: 死中而流轉也。於彼之中是爲大食。所謂邪
T1341_.21.0807c08: 見。以邪見故而生我體。言團食者。彼住我
T1341_.21.0807c09: 想及團想已。住一切想已。所謂麁食或復微
T1341_.21.0807c10: 細。言觸食者彼猶如火。是聖聲聞所不喜念。
T1341_.21.0807c11: 以無我想故。言意思食者。彼如來説無有形
T1341_.21.0807c12: 色。亦復無善。何以故。以思所生一切諸法是
T1341_.21.0807c13: 意境界。所有意者彼即是識。若得想者彼即
T1341_.21.0807c14: 生受。若樂若苦不樂不苦。乃至爲彼所牽。若
T1341_.21.0807c15: 意所生諸法。是則彼名爲諸有食。是故邪見
T1341_.21.0807c16: 取流轉故是名爲食。如來所説名爲食者。是
T1341_.21.0807c17: 不正念爲無明食。所言意者説意爲食。所言
T1341_.21.0807c18: 調戲説調戲爲食。所言悔者説悔爲食。所言
T1341_.21.0807c19: 疑者説疑爲食。所言嬾惰者説嬾惰爲食。所
T1341_.21.0807c20: 言少精進者説少精進爲食。所言小發心者
T1341_.21.0807c21: 説小發心爲食。所言小入處者説小入處爲
T1341_.21.0807c22: 食。阿難。殺生者殺生爲食。爲取我者取我
T1341_.21.0807c23: 爲食。邪見者爲五趣爲食。阿難。無有天等世
T1341_.21.0807c24: 間。若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世。及
T1341_.21.0807c25: 天人阿修羅世中。若有一天若一龍若一夜
T1341_.21.0807c26: 叉若一乾闥婆。若復一人能於此等諸食如
T1341_.21.0807c27: 是略説者。唯除如來應正遍知
T1341_.21.0807c28: 彼等一切名字諸食等。於此之中皆悉攝入。
T1341_.21.0807c29: 是故如來知一切衆生。著名字故著諸食故
T1341_.21.0808a01: 墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於
T1341_.21.0808a02: 名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。
T1341_.21.0808a03: 爲聲聞説如是諸法。是名字體中無復有名
T1341_.21.0808a04: 字。爲名一法故。此等皆隨行。爲彼聲聞説自
T1341_.21.0808a05: 體性。其凡夫輩著於名字。是故名爲住於食
T1341_.21.0808a06: 中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃
T1341_.21.0808a07: 至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無
T1341_.21.0808a08: 有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況
T1341_.21.0808a09: 復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲
T1341_.21.0808a10: 聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者
T1341_.21.0808a11: 應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞
T1341_.21.0808a12: 有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻
T1341_.21.0808a13: 摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是
T1341_.21.0808a14: 義故。彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲。若聖聲
T1341_.21.0808a15: 聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所
T1341_.21.0808a16: 有見處即爲邪見。既有邪見。即取邊見斷見
T1341_.21.0808a17: 常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。
T1341_.21.0808a18: 無戒中有戒。無明中有明。無解脱中有解脱。
T1341_.21.0808a19: 無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無
T1341_.21.0808a20: 有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無
T1341_.21.0808a21: 食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不爲他人
T1341_.21.0808a22: 受衣服飮食臥具湯藥是等諸物。亦不經行
T1341_.21.0808a23: 不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐
T1341_.21.0808a24: 怖。亦不因彼爲身爲心而受苦樂。彼悉無有。
T1341_.21.0808a25: 何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。
T1341_.21.0808a26: 若有菩薩以＊團食住者。其聖聲聞則亦不能。
T1341_.21.0808a27: 或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不説語
T1341_.21.0808a28: 言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住
T1341_.21.0808a29: 也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚
T1341_.21.0808b01: 能與愚癡。能令諸有不斷絶故。是故如來阿
T1341_.21.0808b02: 羅呵三藐三佛陀。説彼團食是其顛倒。説無
T1341_.21.0808b03: 眞實。彼等衆生以顛倒故。不知此等四分之
T1341_.21.0808b04: 食。若有衆生不顛倒心能捨＊團食。若不斷者
T1341_.21.0808b05: 彼等是則名顛倒也。若有衆生知已見已。如
T1341_.21.0808b06: 佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦
T1341_.21.0808b07: 不曾生於身想。況復能生＊團食想也。何以
T1341_.21.0808b08: 故。此凡夫輩攝取執著。所謂＊團食。阿難。如
T1341_.21.0808b09: 來欲一＊加趺坐中一向受樂。若住百千倶致
T1341_.21.0808b10: 劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以爲難。
T1341_.21.0808b11: 何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以
T1341_.21.0808b12: 滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼
T1341_.21.0808b13: ＊團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以
T1341_.21.0808b14: 故。以方便相續説諸法故。而佛如來無有法
T1341_.21.0808b15: 想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作
T1341_.21.0808b16: 非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念
T1341_.21.0808b17: 未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不
T1341_.21.0808b18: 念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。
T1341_.21.0808b19: 亦不言不説。亦不可以過去見。亦不可以未
T1341_.21.0808b20: 來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有
T1341_.21.0808b21: 色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名
T1341_.21.0808b22: 字。如來無識。可以識作名字者。若有實者
T1341_.21.0808b23: 如來亦無有色。如一切衆生有色。阿難。莫作
T1341_.21.0808b24: 是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我
T1341_.21.0808b25: 若我是色。如來説色猶如泡沫畢竟無色。何
T1341_.21.0808b26: 者色性唯有音聲。何者爲聲謂言道分。但如
T1341_.21.0808b27: 來説色如世語言
T1341_.21.0808b28: 大威徳陀羅尼經卷第十二
T1341_.21.0808b29:
T1341_.21.0808c01:
T1341_.21.0808c02:
T1341_.21.0808c03:大威徳陀羅尼經卷第十三
T1341_.21.0808c04: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0808c05: 何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
T1341_.21.0808c06: 色。爲老死生故。若作色及色處。所有作處彼
T1341_.21.0808c07: 無有物。言無物者彼無有性。是義不可説言
T1341_.21.0808c08: 如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
T1341_.21.0808c09: 佛如來而得解脱。不生不滅非不生滅是亦
T1341_.21.0808c10: 無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
T1341_.21.0808c11: 即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
T1341_.21.0808c12: 故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
T1341_.21.0808c13: 無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
T1341_.21.0808c14: 不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
T1341_.21.0808c15: 而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
T1341_.21.0808c16: 是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
T1341_.21.0808c17: 明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
T1341_.21.0808c18: 尊無有渇愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
T1341_.21.0808c19: 穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
T1341_.21.0808c20: 可譏嫌。諸佛世尊無説惡處。諸佛世尊無害
T1341_.21.0808c21: 他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
T1341_.21.0808c22: 靜。何者如來本性寂靜無眞性。是名世尊本
T1341_.21.0808c23: 性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
T1341_.21.0808c24: 世尊。何因縁故名如來也。答言。如如如來
T1341_.21.0808c25: 故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
T1341_.21.0808c26: 答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
T1341_.21.0808c27: 法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
T1341_.21.0808c28: 尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
T1341_.21.0808c29: 已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
T1341_.21.0801a02: 彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修
T1341_.21.0801a03: 多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之
T1341_.21.0801a04: 言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。
T1341_.21.0801a05: 如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝
T1341_.21.0801a06: 以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言
T1341_.21.0801a07: 丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能
T1341_.21.0801a08: 辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長
T1341_.21.0801a09: 老輩汝等應向我説。彼等復言。此非佛説。時
T1341_.21.0801a10: 諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等
T1341_.21.0801a11: 於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。
T1341_.21.0801a12: 如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復
T1341_.21.0801a13: 作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅
T1341_.21.0801a14: 受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持
T1341_.21.0801a15: 戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於
T1341_.21.0801a16: 世間麁弊利養。當作信心而作勤求。彼等於
T1341_.21.0801a17: 是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於
T1341_.21.0801a18: 黒褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反
T1341_.21.0801a19: 生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世
T1341_.21.0801a20: 間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸
T1341_.21.0801a21: 佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世
T1341_.21.0801a22: 曾種善根諸衆生輩。彼等於是甚深佛菩提
T1341_.21.0801a23: 中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度
T1341_.21.0801a24: 彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當
T1341_.21.0801a25: 度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等
T1341_.21.0801a26: 應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黒
T1341_.21.0801a27: 毛
T1341_.21.0801a28: 於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛
T1341_.21.0801a29: 世間思痛。是爲五痛。於中身痛者。若作身
T1341_.21.0801b01: 想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。
T1341_.21.0801b02: 於身本性若有身痛不實取者。此爲最痛。於
T1341_.21.0801b03: 中何者。是心痛。意爲首行故心痛。復有心痛。
T1341_.21.0801b04: 若以心思於諸法中。聞他所説住處憶念思
T1341_.21.0801b05: 惟。譬如根本廣大鎭石。何者是根本廣大鎭
T1341_.21.0801b06: 石。言根本廣大鎭石者。是即愛也。阿難。愛所
T1341_.21.0801b07: 有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名
T1341_.21.0801b08: 字言
T1341_.21.0801b09: 怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那
T1341_.21.0801b10: 闍梨尼 阿羅夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑
T1341_.21.0801b11: 喃 阿羅伽 尼槃陀 婢梨謩 波伽磨
T1341_.21.0801b12: 謩羅跋帝 娑羅帝 娑羅跋帝 優鉢
| T1341_.21.0801b13: | 剃 | 他地 反 | 伽羅四尼雞多跋帝 娑陀目大 |
T1341_.21.0801b15: 鞞大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
T1341_.21.0801b16: 謩伽
T1341_.21.0801b17: 阿難。此等爲愛名字。以此等故當有心痛。愛
T1341_.21.0801b18: 別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有
T1341_.21.0801b19: 業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業
T1341_.21.0801b20: 意業。何以故。以意多故。意爲首故。次有語
T1341_.21.0801b21: 言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼
T1341_.21.0801b22: 意業如來猶尚説爲有漏。何以故。彼即是業。
T1341_.21.0801b23: 若有彼業不受果報盡煩惱者。如來説業盡
T1341_.21.0801b24: 煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黒若白
T1341_.21.0801b25: 者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。
T1341_.21.0801b26: 以因痛故即有痛處依處而住。復有略説有
T1341_.21.0801b27: 五種痛。如來所説。何等爲五。生死流轉煩惱
T1341_.21.0801b28: 中。地獄畜生閻羅世天人。此爲五痛
T1341_.21.0801b29: 大威徳陀羅尼經卷第十
T1341_.21.0801c01:
T1341_.21.0801c02:
T1341_.21.0801c03:
T1341_.21.0801c04: 隋天竺三＊藏闍那崛多譯
T1341_.21.0801c05: 於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。
T1341_.21.0801c06: 見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。
T1341_.21.0801c07: 是爲五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等爲五。
T1341_.21.0801c08: 善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸
T1341_.21.0801c09: 持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有
T1341_.21.0801c10: 斷諸痛。是爲五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
T1341_.21.0801c11: 何等爲五。商人方便善成就斷諸痛。於國中
T1341_.21.0801c12: 隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家
T1341_.21.0801c13: 出家爲菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是爲五
T1341_.21.0801c14: 種斷諸痛
T1341_.21.0801c15: 於中何者是五闇。五無間業爲闇。何等爲五。
T1341_.21.0801c16: 殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來
T1341_.21.0801c17: 血。此等爲五闇。復有五生趣闇何等爲五。地
T1341_.21.0801c18: 獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺
T1341_.21.0801c19: 闇。是爲五闇
T1341_.21.0801c20: 於中何者爲五闇盲處。取我是闇盲處。於欲
T1341_.21.0801c21: 中極生貪著爲闇盲。懶墯懈怠爲闇盲。多睡
T1341_.21.0801c22: 眠處爲闇盲。未至方處爲闇盲。此爲五闇盲
T1341_.21.0801c23: 於中何者爲五速疾波浪。瞋恚爲速疾波浪。
T1341_.21.0801c24: 得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是
T1341_.21.0801c25: 速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
T1341_.21.0801c26: 波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱
T1341_.21.0801c27: 故於有爲中攝受速疾波浪。此爲五速疾波
T1341_.21.0801c28: 浪
T1341_.21.0801c29: 於中何者是五羅刹淵。無明爲淵。睡眠爲淵。
T1341_.21.0802a01: 生死流轉爲淵。無智淵。愛淵。於此之中爲
T1341_.21.0802a02: 第一淵。若於三界流轉於彼。此五淵中何者
T1341_.21.0802a03: 是五種羅刹。惡知識羅刹。不閑處生羅刹。親
T1341_.21.0802a04: 承婦女羅刹不善思念羅刹。我想羅刹。是爲
T1341_.21.0802a05: 五羅刹淵。於彼五羅刹淵中。業者所謂承事
T1341_.21.0802a06: 婦女也
T1341_.21.0802a07: 於中何者是難度五波浪行。欲界難度波浪
T1341_.21.0802a08: 行。色界難度波浪行。無色界難度波浪行。若
T1341_.21.0802a09: 此三界不觀察不正念難度波浪行。彼不正
T1341_.21.0802a10: 念衆生樂求時不能知處。是爲五難度波浪
T1341_.21.0802a11: 行。何故言難度波浪行。然彼難起難住處。是
T1341_.21.0802a12: 故言波浪行
T1341_.21.0802a13: 於中何者是五乏少處。戒乏少。多聞乏少。世
T1341_.21.0802a14: 間果報乏少。閑處生乏少。善知識乏少。此爲
T1341_.21.0802a15: 五乏少處。於彼五乏少中。多聞乏少於一切
T1341_.21.0802a16: 處最爲乏少。多聞比丘者捨離一切障蓋諸
T1341_.21.0802a17: 法。一切邪道皆能除滅。出生一切白淨諸法。
T1341_.21.0802a18: 於諸佛所而不遠住。於佛菩提而不捨離。最
T1341_.21.0802a19: 爲近住。何者在近。如上座舍利弗如大目連。
T1341_.21.0802a20: 如上座須菩提。如汝阿難比丘。阿難。如是多
T1341_.21.0802a21: 聞比丘當不生地獄中。亦不生畜生中。亦不
T1341_.21.0802a22: 生閻羅世。在所生處於一切處恒有大智。有
T1341_.21.0802a23: 何大智。彼大智者。所謂不作五無間業。多
T1341_.21.0802a24: 聞比丘能散憂悲苦惱。所有毒箭最大瞋恚
T1341_.21.0802a25: 亦能拔斷。無有現在及未來世。無有功徳不
T1341_.21.0802a26: 入身者。是故阿難。欲取我教者。應當勤求多
T1341_.21.0802a27: 聞。比丘勤求之時。當作三事當受正法。他生
T1341_.21.0802a28: 疑惑即能除散。彼等決定。因彼諸修多羅而
T1341_.21.0802a29: 取涅槃。此多聞因。比丘。若勤求多聞時。當取
T1341_.21.0802b01: 四法。何等爲四。能令他住彼多聞中。能説種
T1341_.21.0802b02: 種語義諸天不捨。亦不殺生。巧知業報。是等
T1341_.21.0802b03: 爲四。比丘求多聞時。當取五處。何等爲五。取
T1341_.21.0802b04: 命終時心念諸法。此處捨身已上生善處。以
T1341_.21.0802b05: 諸法義令天歡欣。不被天人之所輕賤。彼處
T1341_.21.0802b06: 捨身還生人間。不墮地獄畜生及閻羅世。生
T1341_.21.0802b07: 人中已。以般若行當作國王。何以故。阿難。
T1341_.21.0802b08: 如來説此一切施中最爲第一。所謂法施。能
T1341_.21.0802b09: 作如法治世王已。當受大果報。多諸眷屬有
T1341_.21.0802b10: 大智慧。於王治中能正思惟。如是次第以
T1341_.21.0802b11: 五法故當得多聞。於諸天人無輕賤想。是故
T1341_.21.0802b12: 若有智比丘。於多聞中應作勤求。於中何者
T1341_.21.0802b13: 是無乏少處。多聞爲無乏少處。阿難。近多聞
T1341_.21.0802b14: 故當近般若。近般若故。於一切煩惱中不被
T1341_.21.0802b15: 蹴
T1341_.21.0802b16: 恚及與毒結。不作調戲亦無放逸。曾不輕躁
T1341_.21.0802b17: 審諦安詳。不作毒害及我慢事。無有恐怖亦
T1341_.21.0802b18: 不怯弱。至諸大衆無有畏懼。於大衆中不作
T1341_.21.0802b19: 輕躁。若他所問能爲解釋。以善言辭令彼滿
T1341_.21.0802b20: 足。又令大衆皆悉歡喜。不爲諸欲所牽。亦復
T1341_.21.0802b21: 不爲瞋恚所牽。亦復不爲愚癡所牽。亦復不
T1341_.21.0802b22: 爲貪心所牽。他輕慢已而不愧赧。得他讃歎
T1341_.21.0802b23: 亦不自高。得舌根業其舌軟薄。言辭吐納音
T1341_.21.0802b24: 旨典正。於辯論中無能過者。衆人遵仰。統御
T1341_.21.0802b25: 大衆善能教示。常有諸天隨護而行。常爲他
T1341_.21.0802b26: 人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施
T1341_.21.0802b27: 主。涅槃施主。如是之等所説功徳。於中所作
T1341_.21.0802b28: 能施正法。能令住功徳中。阿難。是故多聞能
T1341_.21.0802b29: 作最勝施主。當爲與樂施主。乃至能與涅槃
T1341_.21.0802c01: 施主亦復能作善行施主。以彼般若少布施
T1341_.21.0802c02: 故能使増多。心不怯弱亦不輕薄。彼等他人
T1341_.21.0802c03: 無作惡者亦不違背。於作教師。説言具足能
T1341_.21.0802c04: 攝正法。於他問難報答斷絶。如來。爲如是
T1341_.21.0802c05: 等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難。是故
T1341_.21.0802c06: 若見如是諸功徳已。應求多聞。作是語已。長
T1341_.21.0802c07: 老阿難。白佛言。世尊。若如來已説此多聞
T1341_.21.0802c08: 功能者。世尊。若有令住於多聞中。彼當得
T1341_.21.0802c09: 幾所善根。作如是語已。佛告長老阿難。阿難
T1341_.21.0802c10: 若然者我爲汝作譬喩。智者以譬喩得解義
T1341_.21.0802c11: 語。阿難。此三千大千世界。所有若樹若草若
T1341_.21.0802c12: 木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有
T1341_.21.0802c13: 具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草。
T1341_.21.0802c14: 彼還生若干果實。猶如恒河中沙。然彼所有
T1341_.21.0802c15: 芽。假使從地踊二指大。彼還有生若干果。
T1341_.21.0802c16: 猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊
T1341_.21.0802c17: 出。所有指還有若干。彼木還有三恒河沙等
T1341_.21.0802c18: 果。阿難。於汝意云何。彼等果樹豈可能取邊
T1341_.21.0802c19: 數以不。阿難報言。不也世尊。佛復言。阿難。
T1341_.21.0802c20: 能得彼木一指大有者。所有果可有取邊數。
T1341_.21.0802c21: 於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子
T1341_.21.0802c22: 善女人。乃至爲他説四句偈等。以不染著心
T1341_.21.0802c23: 不求果報心。住爲利益事故。云何此等衆生。
T1341_.21.0802c24: 因此法施。願當得須陀洹果。乃至當得阿羅
T1341_.21.0802c25: 漢果。假令乃至發菩提心。乃至發攝受心。
T1341_.21.0802c26: 爲他説勸受。乃至受四句偈等。此爲前福徳
T1341_.21.0802c27: 譬喩。所有已當受者。百分不及一。千分不及
T1341_.21.0802c28: 一。倶胝百千分不及一。不可算數。阿僧祇不
T1341_.21.0802c29: 及一。歌羅分數分譬喩分優波尼沙陀分不
T1341_.21.0803a01: 及一。如是彼善男子當生善根。若當令他住
T1341_.21.0803a02: 於多聞中。乃至四句偈中。作如是語已。長老
T1341_.21.0803a03: 阿難。白佛言。希有世尊。乃至世尊善説。善男
T1341_.21.0803a04: 子善女人。當於法及法師邊。當云何作尊重。
T1341_.21.0803a05: 作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。莫令衆
T1341_.21.0803a06: 生不尊重不欲法。阿難復白言。世尊。我欲
T1341_.21.0803a07: 法當於法中作尊重。今欲作尊重。而我今者
T1341_.21.0803a08: 共世尊朋友以來。未聞如是法。然我世尊。然
T1341_.21.0803a09: 我今當作如是尊重。世尊。若諸外道若善男
T1341_.21.0803a10: 子善女人。當作尊重者。世尊。若有少分求樂
T1341_.21.0803a11: 住於食前。貧家所生。卑賤家中生。出家當欲
T1341_.21.0803a12: 得法。彼等雖復求佛法而行。然世尊。彼等所
T1341_.21.0803a13: 有眞卑小下賤體。彼等決當示現。世尊。但我
T1341_.21.0803a14: 今爲自利益問。我等云何住。作如是語已。佛
T1341_.21.0803a15: 告長老阿難言。阿難。於此中若當欲法者。若
T1341_.21.0803a16: 善男子善女人。當受持讀誦教。若欲詣向
T1341_.21.0803a17: 和上阿闍梨邊。至已應如是欲問佛語言。隨
T1341_.21.0803a18: 彼所止行處。若爲彼教處。彼應從彼邊而乞
T1341_.21.0803a19: 依止雖有減十夏。若有十二夏。但爲法尊重
T1341_.21.0803a20: 故。應當受彼依止。何以故。雖復如來説五夏
T1341_.21.0803a21: 比丘不須依止。但爲彼第一於欲法中尊重。
T1341_.21.0803a22: 何以故。彼欲學故。阿難。於彼時彼阿闍梨。當
T1341_.21.0803a23: 應如是與依止。雖不合與依止。若如是若如
T1341_.21.0803a24: 教若當得利。若教授令莫放逸。令具威儀。應
T1341_.21.0803a25: 當如是勸教。彼應當如是與依止。如是諸法
T1341_.21.0803a26: 具足比丘者與他依止。彼當善能依止。若如
T1341_.21.0803a27: 是莊嚴文字句能與依止者。雖復有比丘百
T1341_.21.0803a28: 夏。然不知如是文字句莊嚴。彼應當他邊受
T1341_.21.0803a29: 依止。彼復何能與他依止。若有比丘未有一
T1341_.21.0803b01: 夏。然彼有如是法具足。堪有沙門。然以彼爲
T1341_.21.0803b02: 法有依止。百夏比丘不知此法行。彼當應受
T1341_.21.0803b03: 依止。然若有比丘從他受教者。應向和上阿
T1341_.21.0803b04: 闍梨所曾作尊重。當應隨順。彼欲受教者。住
T1341_.21.0803b05: 在和上阿闍梨前。不得現示齒應不得交脚。
T1341_.21.0803b06: 應不得觀脚。應不得擧脚。應不得動脚。應
T1341_.21.0803b07: 不得擧踝。應不得高處坐。不問不應語。若有
T1341_.21.0803b08: 語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。彼若
T1341_.21.0803b09: 住處住三肘遠。不得在上風亦不得坐。若得
T1341_.21.0803b10: 教然後坐已。於阿闍梨邊當生慈心。欲受教
T1341_.21.0803b11: 者應先誦。舊者誦法已。於法中所有疑處。於
T1341_.21.0803b12: 先乞求解釋然後受教。受已右膝著地。以二
T1341_.21.0803b13: 手執師足。禮師已然後而去。若彼地方有
T1341_.21.0803b14: 嶮者。應當背去求平正路。如是行處若彼地
T1341_.21.0803b15: 方有平正。若禮師足已。面前應却行而去可
T1341_.21.0803b16: 十肘。遠住於他方禮已。所有道處應順彼道
T1341_.21.0803b17: 行。而彼應作如是念。我阿闍梨在我後。我更
T1341_.21.0803b18: 能詣向已。不或時不能非。不能向阿闍梨邊。
T1341_.21.0803b19: 彼應須知時。應三時至阿闍梨邊。若不來者
T1341_.21.0803b20: 應當作如法。若來而不見阿闍梨彼應若以
T1341_.21.0803b21: 土若以木若以草。應當作記。若阿闍梨在内
T1341_.21.0803b22: 屋行處。彼應圍遶行處。應頂禮彼行處而去。
T1341_.21.0803b23: 或復應當作別事。唯除大小便業。向阿闍梨
T1341_.21.0803b24: 不得作麁言。被訶已不得報語。阿闍梨所坐
T1341_.21.0803b25: 床榻或眠臥處。應當拂拭安隱。若整頓已應
T1341_.21.0803b26: 更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已。當
T1341_.21.0803b27: 應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落。阿闍
T1341_.21.0803b28: 梨所有衣洗已手已拭畢。已以己衣拭手已。
T1341_.21.0803b29: 以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安
T1341_.21.0803c01: 置。已應與洗面水。於後應安斗篩。安斗篩
T1341_.21.0803c02: 已應奉與。應爲其覆身。次更奉餘衣彼所受
T1341_.21.0803c03: 用。爲彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄
T1341_.21.0803c04: 捨涕唾。於常行處。不得覆兩肩。亦不得覆
T1341_.21.0803c05: 頭。阿闍梨所在處。於經行處應拂掃治。應三
T1341_.21.0803c06: 時洗浴阿闍梨。應三時行水。爲彼阿闍梨應
T1341_.21.0803c07: 須乞食。若爲阿闍梨所經營處者。能盡身力
T1341_.21.0803c08: 當作勤劬。當應求爲洗鉢。若應爲洗。應先洗
T1341_.21.0803c09: 阿闍梨鉢。後自洗己鉢。若不與洗更不得語。
T1341_.21.0803c10: 何以故。阿難。有如是諸比丘。應作如是念。如
T1341_.21.0803c11: 來鉢無有人洗。彼等隨我學已。當應自作。然
T1341_.21.0803c12: 如來許彼等。熱時作涼事。寒時作暖事。彼
T1341_.21.0803c13: 當所須者。彼爲當應奉。亦不應阿闍梨前嚼
T1341_.21.0803c14: 楊枝。於阿闍梨所有惡事不得向他説。遙見
T1341_.21.0803c15: 阿闍梨應須起迎故。阿難。假使受四句偈處
T1341_.21.0803c16: 即爲阿闍梨。誰邊誦聞四句偈。若讀若抄寫
T1341_.21.0803c17: 若當聞。彼爲彼阿闍梨邊應當敬重。若向阿
T1341_.21.0803c18: 闍梨邊。若不作如是敬重者。當名不敬重。墮
T1341_.21.0803c19: 於不敬處。住不正道已。當爲説不善事。然彼
T1341_.21.0803c20: 不應取。我爲教師。何以故。阿難。彼不愛佛
T1341_.21.0803c21: 説。彼説非法者。不敬重者當爲受法。彼亦不
T1341_.21.0803c22: 得入於僧中。何以故。彼癡人不住正行。然阿
T1341_.21.0803c23: 難。諸佛語言正行爲眞。爾時長老阿難涕泣
T1341_.21.0803c24: 瀝涙。復作如是言。世尊。當來世少有彼等衆
T1341_.21.0803c25: 生。若住於如是行中。亦應作如是念。應須
T1341_.21.0803c26: 住如是行中。然世尊。我當住此行中。世尊若
T1341_.21.0803c27: 有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重心。
T1341_.21.0803c28: 復説不善事。彼當得何果報。佛告言。阿難。
T1341_.21.0803c29: 若有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重
T1341_.21.0804a01: 心者。復爲説不善事。彼非須陀洹。彼是凡夫
T1341_.21.0804a02: 無有智。應當如是説。何以故。阿難。實有無功
T1341_.21.0804a03: 徳阿闍梨。猶不得向人説。況復有實。阿難。於
T1341_.21.0804a04: 中彼若爲阿闍梨當不作敬重。有一邊地獄
T1341_.21.0804a05: 名曰尼訶南。於彼處生。彼生己身有四頭。彼
T1341_.21.0804a06: 中身熾然火焔然猶如火聚。彼處有諸虫名
T1341_.21.0804a07: 曰熾然。口食彼舌根。從彼捨身已。生於畜生
T1341_.21.0804a08: 中。若狼若野干。彼生於彼處有得名狼。彼於
T1341_.21.0804a09: 彼處得名狼已。復當得名野干。何以故。彼以
T1341_.21.0804a10: 罵阿闍梨和上故。如是彼多人見已不喜。如
T1341_.21.0804a11: 於往昔以作舌過故。以是彼當食糞。而復捨
T1341_.21.0804a12: 身已當生人中。於邊地聚落中生。當不成就
T1341_.21.0804a13: 一切諸功徳。捨離一切諸功徳不成就。又趣
T1341_.21.0804a14: 不得人好色。不似父母。彼不爲父母所愛。常
T1341_.21.0804a15: 爲他誹謗。常有多病患。當背諸佛世尊。當
T1341_.21.0804a16: 無有智。當速還墮諸地獄中。何以故。當有如
T1341_.21.0804a17: 是。若有言者。與閑處者。如法阿闍梨者。眞實
T1341_.21.0804a18: 阿闍梨者。當不作敬重。阿難。更復當得衆苦
T1341_.21.0804a19: 諸法。阿難。若有受四句偈。若於誰邊抄寫
T1341_.21.0804a20: 四句偈等安置於經中。彼中所有文字。還若
T1341_.21.0804a21: 干諸劫。彼阿闍梨若置肩上若置頭上負重
T1341_.21.0804a22: 而行。復與一切樂具。阿難。當如是時猶不稱
T1341_.21.0804a23: 可供養阿闍梨。何況貴重阿闍梨者。阿難。於
T1341_.21.0804a24: 未來世有諸比丘。若得如是修多羅已。作不
T1341_.21.0804a25: 敬重。當作不正依。於阿闍梨和上邊當説不
T1341_.21.0804a26: 善處。我説彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難。
T1341_.21.0804a27: 我告汝我語汝。如來已説有道及非道處。如
T1341_.21.0804a28: 諸比丘當有行。彼等還如是當得趣。阿難。汝
T1341_.21.0804a29: 等作敬重恒常慚愧。阿難。若有善男子善女
T1341_.21.0804b01: 人。若有敬重當有如是法。所謂愛佛愛法愛
T1341_.21.0804b02: 僧
T1341_.21.0804b03: 於中有幾種食。有幾種依倚。有幾種持。有幾
T1341_.21.0804b04: 種無畏世間。有幾種智。何者是第一義。所言
T1341_.21.0804b05: 智聚有幾聚相。所言智慧何者智聚何者聚。
T1341_.21.0804b06: 應知智者。若以煩惱若以盡智。有幾盡智倶
T1341_.21.0804b07: 致百相。不攝諸法中。於阿字不合中。彼以阿
T1341_.21.0804b08: 字應當合以百倶致。阿字與囉字合。所有囉
T1341_.21.0804b09: 字而不合處。彼即盡相是名盡智。彼所分別
T1341_.21.0804b10: 是爲盡智。以寂靜法我等當攝。亦非如言説
T1341_.21.0804b11: 智智之次第。是智爲地非語言者也。所有諸
T1341_.21.0804b12: 佛應正遍知棄捨者。於中無有別法可名名
T1341_.21.0804b13: 爲盡。於中所有智慧是則名明。彼明及彼
T1341_.21.0804b14: 明以滿足故當見諸佛。何者爲佛。何者是不
T1341_.21.0804b15: 和合。於二十倶致佛名字。以世間語言中
T1341_.21.0804b16: 往昔已行曾行。諸佛世尊以名字和合。彼
T1341_.21.0804b17: 等以一字應當攝受。所謂遮字名。名者以遮
| T1341_.21.0804b18: | 字共煩惱和合。當知攝受有幾眞荼 | 隋言 嚴熾 | 有 |
T1341_.21.0804b20: 是一切眞荼。彼八天眞荼者。彼等當墮邪道
T1341_.21.0804b21: 違背九十諸佛世尊。當墮地獄惡熱惱中。一
T1341_.21.0804b22: 人眞荼者。當復違背二十倶致諸佛世尊。九
T1341_.21.0804b23: 十九種煩惱之處諸法具足。共地獄眞荼一
T1341_.21.0804b24: 時棄捨。爲五百煩惱之所覆障。彼當隨順畜
T1341_.21.0804b25: 生所害。彼遮字門破分別故。當滿百倶致世
T1341_.21.0804b26: 界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。
T1341_.21.0804b27: 其人眞荼者。捨離九十九種破壞語言。以二
T1341_.21.0804b28: 千種相當入鬪陣。五十五百那由他相爲他
T1341_.21.0804b29: 降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字當有
T1341_.21.0804c01: 墮落。其人眞荼。當墮邪道中三種。地獄眞
T1341_.21.0804c02: 荼者。共天眞荼而作親近。其眞荼眞荼共相
T1341_.21.0804c03: 和合。有五十五相眞得眞荼名字不知方便。
T1341_.21.0804c04: 至地獄亦不解脱。六十句倶致歌字名句。諸
T1341_.21.0804c05: 佛世尊以一名字説。於此名字中。諸衆生輩
T1341_.21.0804c06: 多背諸佛。其世間中二處依倚多種眞荼無
T1341_.21.0804c07: 明及癡中。此三眞荼亦當墮邪道。彼等倶致
T1341_.21.0804c08: 數劫。以遮字門當應教化。彼等一切當應成
T1341_.21.0804c09: 就第一聲聞。應説一法。所謂眼識。其眼無
T1341_.21.0804c10: 常爲佛教化衆生。非是聲聞所能教化。有四
T1341_.21.0804c11: 種眞荼所在不定聚處。爲彼人等。諸佛世尊
T1341_.21.0804c12: 出現於世。彼一切處眞荼句者。與平等智二
T1341_.21.0804c13: 十倶致句。應以阿字門。應令和合。四十倶致
T1341_.21.0804c14: 句以囉字攝。六十倶致句以遮字攝。三十三
T1341_.21.0804c15: 倶致句以婆字攝。彼等當違背二十倶致諸
T1341_.21.0804c16: 佛世尊。於彼中四十倶致句以囉字攝。彼當
T1341_.21.0804c17: 違背六倶致諸佛世尊。所有六十倶致以遮
T1341_.21.0804c18: 字攝。彼等當違背八十倶致諸佛世尊。八十
T1341_.21.0804c19: 倶致劫。於流轉生死中。共天諸眞荼共人眞
T1341_.21.0804c20: 荼及地獄眞荼。少有一切眞荼。多有天眞荼。
T1341_.21.0804c21: 多有地獄眞荼。有一人眞荼在定聚中。已共
T1341_.21.0804c22: 天眞荼及地獄眞荼不相捨離。是故名爲人
T1341_.21.0804c23: 中所有眞荼。行彼人乘不行眞荼乘故名爲
T1341_.21.0804c24: 人。幾所解行諸乘事。阿難。有倶致那由他
T1341_.21.0804c25: 解諸乘事。應知於中有百倶致所有平等智。
T1341_.21.0804c26: 是故彼等各爲智者。自餘無智者。彼等一
T1341_.21.0804c27: 切滿足眞荼處。阿難。彼天眞荼及地獄眞荼
T1341_.21.0804c28: 彼等共人眞荼不等。是故名不平等。捨離其
T1341_.21.0804c29: 一切眞荼。以二眞荼天眞荼及人眞荼。阿難。
T1341_.21.0805a01: 天眞荼者是魔波旬。阿難。地獄眞荼者是魔
T1341_.21.0805a02: 家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人眞荼和合
T1341_.21.0805a03: 遠離者。阿難。有九十九倶致句。當應説煩
T1341_.21.0805a04: 惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動
T1341_.21.0805a05: 移。於一切眞荼中亦復動移。當具足八十二
T1341_.21.0805a06: 種不定聚也及邪定聚。是故名爲眞荼也。遮
T1341_.21.0805a07: 字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應
T1341_.21.0805a08: 知有千倶致阿字門。所有言辭文字不具足
T1341_.21.0805a09: 也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減
T1341_.21.0805a10: 少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三
T1341_.21.0805a11: 藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處
T1341_.21.0805a12: 故。當不得涅槃。阿難。少有衆生住於無勝之
T1341_.21.0805a13: 處。依住住勝衆生背其天眞荼當得彼便。得
T1341_.21.0805a14: 彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世
T1341_.21.0805a15: 眞荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如
T1341_.21.0805a16: 實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼
T1341_.21.0805a17: 岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。
T1341_.21.0805a18: 已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是
T1341_.21.0805a19: 故言已至彼岸也。囉字門有百千倶致諸字
T1341_.21.0805a20: 門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字
T1341_.21.0805a21: 門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十
T1341_.21.0805a22: 種。諍鬪義六十九。往相續返義七十七。虚
T1341_.21.0805a23: 妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九
T1341_.21.0805a24: 十九百千倶致欺誑語言。爲彼苦處有六十
T1341_.21.0805a25: 九。當作隨順説法處。有二十龍結十種天結
T1341_.21.0805a26: 十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法
T1341_.21.0805a27: 故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二倶
T1341_.21.0805a28: 致阿字門爲天眼障。住懶惰所縛。其懶惰所
T1341_.21.0805a29: 縛者。以歌字爲因。作障礙縛。何者歌字因。謂
T1341_.21.0805b01: 不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是
T1341_.21.0805b02: 那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如
T1341_.21.0805b03: 是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡
T1341_.21.0805b04: 知識以無明爲因。何者無明教破明處。復有
T1341_.21.0805b05: 無明説九十九名字。復有無明十五種事。何
T1341_.21.0805b06: 者爲事。謂念不善有三十種。不善念六十種。
T1341_.21.0805b07: 莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之
T1341_.21.0805b08: 毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門倶致數癡毒
T1341_.21.0805b09: 箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九
T1341_.21.0805b10: 種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相
T1341_.21.0805b11: 覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九
T1341_.21.0805b12: 十八瞋恚事。二十種眼瞖破分。五十五種福
T1341_.21.0805b13: 伽羅如尸陀林。四十一種説。九爲癡者。九種
T1341_.21.0805b14: 爲閹人。有二閉塞耳事。五種相爲百舌事。九
T1341_.21.0805b15: 患處爲老業。有十種相當盡命。四十種相遠
T1341_.21.0805b16: 離煖氣。有八千婦人名字。有二十倶致般
T1341_.21.0805b17: 若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨
T1341_.21.0805b18: 故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種
T1341_.21.0805b19: 樂患。是故一心不解脱。九十九煩惱爲生者。
T1341_.21.0805b20: 當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行
T1341_.21.0805b21: 當減初禪。有一爲般若滿足。譬如睒電。亦如
T1341_.21.0805b22: 金剛。有十一種耳識。以一法應當説。彼等
T1341_.21.0805b23: 不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何
T1341_.21.0805b24: 者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是
T1341_.21.0805b25: 名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字
T1341_.21.0805b26: 即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩
T1341_.21.0805b27: 所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。
T1341_.21.0805b28: 過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不
T1341_.21.0805b29: 起鬪諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有
T1341_.21.0805c01: 三十種世名字染著。有一行爲聖聲聞。有九
T1341_.21.0805c02: 十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應
T1341_.21.0805c03: 當攝有爲名字。有九十九種説。彼是無爲如
T1341_.21.0805c04: 諸佛所知。於中何者爲所知也。謂不證也。
T1341_.21.0805c05: 何者爲不證＊也。謂佛諸法也
T1341_.21.0805c06: 大威徳陀羅尼經卷第十一
T1341_.21.0805c07:
T1341_.21.0805c08:
T1341_.21.0805c09:
T1341_.21.0805c10:
T1341_.21.0805c11: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0805c12: 阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸
T1341_.21.0805c13: 綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿
T1341_.21.0805c14: 難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況
T1341_.21.0805c15: 遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之
T1341_.21.0805c16: 法應如是見。阿難。譬如空中足迹不現。如是
T1341_.21.0805c17: 如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義
T1341_.21.0805c18: 之處。以八百千倶致相説那字門義。於四
T1341_.21.0805c19: 種説中有不知阿字者。阿字門於那由他數
T1341_.21.0805c20: 中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和
T1341_.21.0805c21: 合。應知二不和合。應知四十道別離。應知
T1341_.21.0805c22: 九十九減少事。應知二十一方便所言。應知
T1341_.21.0805c23: 二言辭。應知四言辭。應知一言辭。應知不一
T1341_.21.0805c24: 言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應
T1341_.21.0805c25: 知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應
T1341_.21.0805c26: 知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北
T1341_.21.0805c27: 方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四
T1341_.21.0805c28: 十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出
T1341_.21.0805c29: 已應當知。若復多者以三十二種方便語言
T1341_.21.0806a01: 分應知。應知負重。應知三十二時。若清淨已
T1341_.21.0806a02: 捨應淨。三千種取味從一門出聲應三處出。
T1341_.21.0806a03: 應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱。所有口
T1341_.21.0806a04: 業不淨。我欲説丈夫勝言婦人勝言。有三十
T1341_.21.0806a05: 口業以一心攝取。應知有九十五作和合法。
T1341_.21.0806a06: 若如是法和合已。當有利智衆生。猶如今因
T1341_.21.0806a07: 汝阿難也。當有九十九作和合法。當有利智
T1341_.21.0806a08: 衆生。觀他面已當得慈忍。當得十種相應作
T1341_.21.0806a09: 是語。應欲作是語。此心中應作是思念。當如
T1341_.21.0806a10: 實知。應生九十九正念巧智。於一言中應生
T1341_.21.0806a11: 二十正念巧智方便。於丈夫言中。應生二十
T1341_.21.0806a12: 解脱印。於三世中應當生七十七不退轉輪。
T1341_.21.0806a13: 不爲他降。於諸輪中當生二十種無畏。應欲
T1341_.21.0806a14: 觀一面。應當出生四十種眼。應知六十四種
T1341_.21.0806a15: 惡眼。瞋恚丈夫有十種。面與面相應。當知齧
T1341_.21.0806a16: 下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相。以五十
T1341_.21.0806a17: 二種相當生瞋恚。若言有八種意患。當生七
T1341_.21.0806a18: 十七種。於身中輩捨身有十種名。復有六十
T1341_.21.0806a19: 百身名。有二十二種超越語言。身有一定心
T1341_.21.0806a20: 有一定。非身有定。以心定故則得身定。以心
T1341_.21.0806a21: 勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二
T1341_.21.0806a22: 十五種法具足。詐稱言聖當墮地獄。十句名
T1341_.21.0806a23: 字以一名取失十種味。於是味中應當消行。
T1341_.21.0806a24: 有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心詐示現
T1341_.21.0806a25: 聖。有十種入起乞食。乞食受有二十種心諂
T1341_.21.0806a26: 曲。當滿足廻轉。時生四種想。行想食想得想
T1341_.21.0806a27: 足想。於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒
T1341_.21.0806a28: 中。我慢衆生有此等心患非聖共住。有十種
T1341_.21.0806a29: 亂不問他。當得十種意。以彼惡意鈍意。以
T1341_.21.0806b01: 彼等十惡意故得惡意名。刹利人有十信。婆
T1341_.21.0806b02: 羅門得一信。有信者得見二十種功徳。以信
T1341_.21.0806b03: 分別。以信行故生四十種事。若當捨家出家
T1341_.21.0806b04: 者。彼十種相生一眞相。四十種渇愛不可清
T1341_.21.0806b05: 淨。彼等捨已住於梵行。見功徳者無有涅槃。
T1341_.21.0806b06: 見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩
T1341_.21.0806b07: 一明。十種無智九十九相。具足之者。處在家
T1341_.21.0806b08: 内當生天眼。有八十因縁生巧方便。應當知
T1341_.21.0806b09: 彼七食方便。佛有十力。聲聞四力。辟支佛七
| T1341_.21.0806b10: | 力。婆羅門一力。凡夫二力。母村 | 梵名母村 此名婦人 | 有五 |
T1341_.21.0806b12: 知母村状猶如海。彼以幻行。母村有十種心
T1341_.21.0806b13: 別不和合也。母村有九十九百種誑行六十
T1341_.21.0806b14: 諂曲。有於三十虚空中取智慧者。應觀母村
T1341_.21.0806b15: 譬如虚空。母村有六十種生死流轉過患一
T1341_.21.0806b16: 百莊嚴二十破失。故言母村也。有十種虚空
T1341_.21.0806b17: 黒闇稠林二十九種分別。諸比丘入不善處
T1341_.21.0806b18: 所。觀察已生五百分別。不教示比丘故。有九
T1341_.21.0806b19: 十九種住處具足。不教比丘以自在行故背
T1341_.21.0806b20: 違戒律。捨禁戒已有所損減。比丘依利養故。
T1341_.21.0806b21: 生九十九倶致數煩惱。得無間地獄。譬如
T1341_.21.0806b22: 提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落。一信墮落
T1341_.21.0806b23: 故。違背十佛如來世尊。譬如我第七佛修那
T1341_.21.0806b24: 刹多羅七十七。於欲果報若生已。諸凡夫有
T1341_.21.0806b25: 執著故。而起害母害父。殺阿羅漢。破和合僧。
T1341_.21.0806b26: 發彼惡心出如來身血。六十種欲染。九十九
T1341_.21.0806b27: 種諍鬪根。諸比丘等有一種行者。於住行處。
T1341_.21.0806b28: 彼作諸欲生厭患者。求滅諸有神通經行。有
T1341_.21.0806b29: 五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千
T1341_.21.0806c01: 數分別。於中得智比丘當不住相。有何因
T1341_.21.0806c02: 縁不作相也。以其一因縁故爲無相也。所有
T1341_.21.0806c03: 因縁於彼之中。以無所得彼名無相也。空行
T1341_.21.0806c04: 比丘思空解脱在經行處求索道者。行精勤
T1341_.21.0806c05: 者。在空閑者。有六十魔王天身隨順後行。彼
T1341_.21.0806c06: 彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時。若
T1341_.21.0806c07: 有空行諸比丘等。於四禪中而得自在。彼從
T1341_.21.0806c08: 禪起已。是諸天等於面門中。示現面像即生
T1341_.21.0806c09: 羨樂。譬如阿難陀渠比丘。何以故。如空行
T1341_.21.0806c10: 想者如是欲想。彼則不可名空行者。何以故。
T1341_.21.0806c11: 誰空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何
T1341_.21.0806c12: 以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名
T1341_.21.0806c13: 相行不名空行。脱是想已當言空行。空行比
T1341_.21.0806c14: 丘有五十五想。内有欲故住於一地不得禪
T1341_.21.0806c15: 定。不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二
T1341_.21.0806c16: 功徳。有四種功徳。住經行處受持經行有八
T1341_.21.0806c17: 種功徳。住持經行有十六種功徳。住持經行
T1341_.21.0806c18: 復有三十千功徳。受持經行不食之者有一
T1341_.21.0806c19: 果報三昧。於二處中魔不能至。經行受持三
T1341_.21.0806c20: 昧之者。於十處中不可得到。何等爲十歌聲
T1341_.21.0806c21: 諸天讃歎聲。經行受持三昧。乃至不到一切
T1341_.21.0806c22: 禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故。應見
T1341_.21.0806c23: 九十九倶致諸功徳也。迴轉遠離非安隱法。
T1341_.21.0806c24: 他不得便。亦不聽聞五分音聲。當得滿足比
T1341_.21.0806c25: 波舍那地。經行住持三昧有二十種滿擇法
T1341_.21.0806c26: 覺分。精進喜滅。當得滿足捨覺分經行住持
T1341_.21.0806c27: 三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得
T1341_.21.0806c28: 五百名字。以一名攝。以精進故應當遠離二
T1341_.21.0806c29: 十二捨故。五十七因縁。諸聲聞人於諸法中
T1341_.21.0807a01: 當驚怖。應入慈三昧百千倶致種數如來境
T1341_.21.0807a02: 界生轉法印。如來成就大悲。何者法印。彼
T1341_.21.0807a03: 有一印隨有所須。有八萬四千破壞印。如來
T1341_.21.0807a04: 滅彼愚癡比丘執持受行。彼等七十七種。捨
T1341_.21.0807a05: 背佛相有百千種。當捨離諸法。復四十種相
T1341_.21.0807a06: 當捨離衆僧。九十九種因縁不能得果。百千
T1341_.21.0807a07: 議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺。於墮落中
T1341_.21.0807a08: 而墮落也。有六十六倶致生中受用果報。於
T1341_.21.0807a09: 人身中丈夫根具已。有三十種病不生子息。
T1341_.21.0807a10: 有四十相當生二根十惡眼相。少年者於四
T1341_.21.0807a11: 大中。身體顏容普遍端正。至年中時身體容
T1341_.21.0807a12: 状成一瘡肉。一切醫師不能療治。何以故。阿
T1341_.21.0807a13: 難。彼業果報不可失故。其業果報有九十九
T1341_.21.0807a14: 名字入一名中。所謂觸病二十種。口門有一
T1341_.21.0807a15: 明。二十種名以一名爲因。一切諸法無有根
T1341_.21.0807a16: 本。如如來所知不以別智故。如來八萬四倶
T1341_.21.0807a17: 致那由他界智生轉因縁。如來往昔行菩薩
T1341_.21.0807a18: 行時。斷除殺生攝受持戒。彼所有果報。一切
T1341_.21.0807a19: 衆生難可得知。唯除諸佛如來世尊。阿難。彼
T1341_.21.0807a20: 諸世尊於彼諸法所可知者。汝莫作疑。有二
T1341_.21.0807a21: 十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴
T1341_.21.0807a22: 檀那猫子。當用眼手。有二十種行布施鬘
| T1341_.21.0807a23: | 或云 慢 | 有二十種修持戒＊鬘。有二十種行頭陀 |
T1341_.21.0807a25: 者當生迷惑。生迷惑已得彼十種嚴熾之處。
T1341_.21.0807a26: 以迷惑故得二十損減。受二十損減已當復
T1341_.21.0807a27: 渾雜佛塔僧物。彼得九十九諸疥癩事。當得
T1341_.21.0807a28: 二十五飢惱事。當得三十種嚴熾事。當得十
T1341_.21.0807a29: 五種朋友別離法。當得二種繋縛項頸。當得
T1341_.21.0807b01: 二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具。
T1341_.21.0807b02: 於自身中住著食想。彼自食肉而取命終。彼
T1341_.21.0807b03: 命終已當得二十二惡處。當得四十五趣向
T1341_.21.0807b04: 地獄法。生地獄已當得十種出生處法。當得
T1341_.21.0807b05: 十四種逼切處。當得九十種煩惱門。當得十
T1341_.21.0807b06: 種近事。當得一由旬身。當得其身上出炎過
T1341_.21.0807b07: 百由旬。當得九十九種守地獄報。一一處當
T1341_.21.0807b08: 得五百群衆。當得十四種灰色之身。兩手相
T1341_.21.0807b09: 拍揚聲叫喚。當滿八大地獄。於彼生處百千
T1341_.21.0807b10: 倶致年歳壽命。違背二十倶致諸佛世尊。此
T1341_.21.0807b11: 則略説我慢行者。當得九十九種貪欲毒箭。
T1341_.21.0807b12: 當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸
T1341_.21.0807b13: 佛世尊所爲事者。所謂世間語言也。有二十
T1341_.21.0807b14: 五倶致名字非有名字。佛世尊知何者無名
| T1341_.21.0807b15: | 字。尼流薩多羅聲 | 隋云無 上聲也 | 此略説爲陀羅尼 |
T1341_.21.0807b17: 今應當熟誦令利。以此陀羅尼應爲多得覺
T1341_.21.0807b18: 悟。能如名字於法業中。阿難。如此法教。過去
T1341_.21.0807b19: 諸佛世尊之所宣説。我今亦説。所説衆偈若
T1341_.21.0807b20: 所得者。當種菩提善根種子。彼應滿足。阿難。
T1341_.21.0807b21: 是爲多聞初因
T1341_.21.0807b22: 阿難。於中何者是四種食。如來所説。如是所
T1341_.21.0807b23: 説。我爲何因故如是説。所言食者彼爲立志。
T1341_.21.0807b24: 所言食者有四種食。團食或麁大或微細。觸
T1341_.21.0807b25: 爲第二。意思念爲第三。識爲第四。復有四種
T1341_.21.0807b26: 食。色是眼食。聲爲耳食。香爲鼻食。味爲舌
T1341_.21.0807b27: 食。意不可見若言見意彼即邪見。以邪見故
T1341_.21.0807b28: 生我有身。言此爲身是邪見身。爲一切衆生
T1341_.21.0807b29: 乃至未證知者。何故言邪見爲一切衆生食。
T1341_.21.0807c01: 從邪見故生取我處。以取我故即有趣處。當
T1341_.21.0807c02: 得地獄畜生及閻羅世天身人身等。所當得
T1341_.21.0807c03: 者彼即諸有。以是義故於中諸有不可得離。
T1341_.21.0807c04: 若不離者彼等當得滿諸苦法。滿苦法已當
T1341_.21.0807c05: 向苦趣。是以當殺生乃至邪見。彼成就不善
T1341_.21.0807c06: 因故諸有不斷。如是闇處黒闇輪轉故。於生
T1341_.21.0807c07: 死中而流轉也。於彼之中是爲大食。所謂邪
T1341_.21.0807c08: 見。以邪見故而生我體。言團食者。彼住我
T1341_.21.0807c09: 想及團想已。住一切想已。所謂麁食或復微
T1341_.21.0807c10: 細。言觸食者彼猶如火。是聖聲聞所不喜念。
T1341_.21.0807c11: 以無我想故。言意思食者。彼如來説無有形
T1341_.21.0807c12: 色。亦復無善。何以故。以思所生一切諸法是
T1341_.21.0807c13: 意境界。所有意者彼即是識。若得想者彼即
T1341_.21.0807c14: 生受。若樂若苦不樂不苦。乃至爲彼所牽。若
T1341_.21.0807c15: 意所生諸法。是則彼名爲諸有食。是故邪見
T1341_.21.0807c16: 取流轉故是名爲食。如來所説名爲食者。是
T1341_.21.0807c17: 不正念爲無明食。所言意者説意爲食。所言
T1341_.21.0807c18: 調戲説調戲爲食。所言悔者説悔爲食。所言
T1341_.21.0807c19: 疑者説疑爲食。所言嬾惰者説嬾惰爲食。所
T1341_.21.0807c20: 言少精進者説少精進爲食。所言小發心者
T1341_.21.0807c21: 説小發心爲食。所言小入處者説小入處爲
T1341_.21.0807c22: 食。阿難。殺生者殺生爲食。爲取我者取我
T1341_.21.0807c23: 爲食。邪見者爲五趣爲食。阿難。無有天等世
T1341_.21.0807c24: 間。若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世。及
T1341_.21.0807c25: 天人阿修羅世中。若有一天若一龍若一夜
T1341_.21.0807c26: 叉若一乾闥婆。若復一人能於此等諸食如
T1341_.21.0807c27: 是略説者。唯除如來應正遍知
T1341_.21.0807c28: 彼等一切名字諸食等。於此之中皆悉攝入。
T1341_.21.0807c29: 是故如來知一切衆生。著名字故著諸食故
T1341_.21.0808a01: 墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於
T1341_.21.0808a02: 名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。
T1341_.21.0808a03: 爲聲聞説如是諸法。是名字體中無復有名
T1341_.21.0808a04: 字。爲名一法故。此等皆隨行。爲彼聲聞説自
T1341_.21.0808a05: 體性。其凡夫輩著於名字。是故名爲住於食
T1341_.21.0808a06: 中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃
T1341_.21.0808a07: 至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無
T1341_.21.0808a08: 有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況
T1341_.21.0808a09: 復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲
T1341_.21.0808a10: 聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者
T1341_.21.0808a11: 應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞
T1341_.21.0808a12: 有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻
T1341_.21.0808a13: 摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是
T1341_.21.0808a14: 義故。彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲。若聖聲
T1341_.21.0808a15: 聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所
T1341_.21.0808a16: 有見處即爲邪見。既有邪見。即取邊見斷見
T1341_.21.0808a17: 常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。
T1341_.21.0808a18: 無戒中有戒。無明中有明。無解脱中有解脱。
T1341_.21.0808a19: 無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無
T1341_.21.0808a20: 有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無
T1341_.21.0808a21: 食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不爲他人
T1341_.21.0808a22: 受衣服飮食臥具湯藥是等諸物。亦不經行
T1341_.21.0808a23: 不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐
T1341_.21.0808a24: 怖。亦不因彼爲身爲心而受苦樂。彼悉無有。
T1341_.21.0808a25: 何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。
T1341_.21.0808a26: 若有菩薩以＊團食住者。其聖聲聞則亦不能。
T1341_.21.0808a27: 或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不説語
T1341_.21.0808a28: 言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住
T1341_.21.0808a29: 也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚
T1341_.21.0808b01: 能與愚癡。能令諸有不斷絶故。是故如來阿
T1341_.21.0808b02: 羅呵三藐三佛陀。説彼團食是其顛倒。説無
T1341_.21.0808b03: 眞實。彼等衆生以顛倒故。不知此等四分之
T1341_.21.0808b04: 食。若有衆生不顛倒心能捨＊團食。若不斷者
T1341_.21.0808b05: 彼等是則名顛倒也。若有衆生知已見已。如
T1341_.21.0808b06: 佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦
T1341_.21.0808b07: 不曾生於身想。況復能生＊團食想也。何以
T1341_.21.0808b08: 故。此凡夫輩攝取執著。所謂＊團食。阿難。如
T1341_.21.0808b09: 來欲一＊加趺坐中一向受樂。若住百千倶致
T1341_.21.0808b10: 劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以爲難。
T1341_.21.0808b11: 何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以
T1341_.21.0808b12: 滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼
T1341_.21.0808b13: ＊團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以
T1341_.21.0808b14: 故。以方便相續説諸法故。而佛如來無有法
T1341_.21.0808b15: 想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作
T1341_.21.0808b16: 非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念
T1341_.21.0808b17: 未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不
T1341_.21.0808b18: 念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。
T1341_.21.0808b19: 亦不言不説。亦不可以過去見。亦不可以未
T1341_.21.0808b20: 來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有
T1341_.21.0808b21: 色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名
T1341_.21.0808b22: 字。如來無識。可以識作名字者。若有實者
T1341_.21.0808b23: 如來亦無有色。如一切衆生有色。阿難。莫作
T1341_.21.0808b24: 是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我
T1341_.21.0808b25: 若我是色。如來説色猶如泡沫畢竟無色。何
T1341_.21.0808b26: 者色性唯有音聲。何者爲聲謂言道分。但如
T1341_.21.0808b27: 來説色如世語言
T1341_.21.0808b28: 大威徳陀羅尼經卷第十二
T1341_.21.0808b29:
T1341_.21.0808c01:
T1341_.21.0808c02:
T1341_.21.0808c03:
T1341_.21.0808c04: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0808c05: 何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
T1341_.21.0808c06: 色。爲老死生故。若作色及色處。所有作處彼
T1341_.21.0808c07: 無有物。言無物者彼無有性。是義不可説言
T1341_.21.0808c08: 如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
T1341_.21.0808c09: 佛如來而得解脱。不生不滅非不生滅是亦
T1341_.21.0808c10: 無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
T1341_.21.0808c11: 即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
T1341_.21.0808c12: 故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
T1341_.21.0808c13: 無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
T1341_.21.0808c14: 不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
T1341_.21.0808c15: 而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
T1341_.21.0808c16: 是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
T1341_.21.0808c17: 明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
T1341_.21.0808c18: 尊無有渇愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
T1341_.21.0808c19: 穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
T1341_.21.0808c20: 可譏嫌。諸佛世尊無説惡處。諸佛世尊無害
T1341_.21.0808c21: 他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
T1341_.21.0808c22: 靜。何者如來本性寂靜無眞性。是名世尊本
T1341_.21.0808c23: 性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
T1341_.21.0808c24: 世尊。何因縁故名如來也。答言。如如如來
T1341_.21.0808c25: 故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
T1341_.21.0808c26: 答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
T1341_.21.0808c27: 法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
T1341_.21.0808c28: 尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
T1341_.21.0808c29: 已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
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