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T1830_.43.0283a01: 現行。依此一期無心分位假立二定。此二
T1830_.43.0283a02: 定種無想有漏。滅盡無漏　此説因位初入
T1830_.43.0283a03: 滅定。非久串習。故説滅心定前厭患種爲
T1830_.43.0283a04: 定體　
T1830_.43.0283a05: 論。此種善故定亦名善　述曰。即以厭心功
T1830_.43.0283a06: 能種子爲定體性。故定是善。此則二定加行
T1830_.43.0283a07: 門別。對法第二。顯揚第一。瑜伽第五十二･五
T1830_.43.0283a08: 十六等廣説。及彼抄會。又此論第七卷自廣
T1830_.43.0283a09: 解　
T1830_.43.0283a10: 論。無想定前至假立無想　述曰。下明定果。
T1830_.43.0283a11: 即是微微心等諸明了心。求無想果。將此
T1830_.43.0283a12: 果以爲涅槃。所熏成種。此是増上微微
T1830_.43.0283a13: 心是　招彼異熟。即招阿頼耶識。依此本識
T1830_.43.0283a14: 餘麁動六轉識想等不行。於此無心分位
T1830_.43.0283a15: 假立無想異熟　此言雖總。而意欲説明
T1830_.43.0283a16: 了心時。種子招總異熟。無心以去厭心種子。
T1830_.43.0283a17: 招別無想異熟。論種子體。是一種子通招
T1830_.43.0283a18: 總別。若據其位前後有殊。有心無心二果
T1830_.43.0283a19: 別故　又解微微心以前。明了故招總果。微
T1830_.43.0283a20: 微心細所熏成種感別果。二種種子各招
T1830_.43.0283a21: 一果。亦不相違。微微心種轉爲無想定等
T1830_.43.0283a22: 故　前解爲勝　今解即是彼地六識中善
T1830_.43.0283a23: 染等心不行位建立此體。如許無心唯依
T1830_.43.0283a24: 本識。即依本識上立此無心。無心實非異
T1830_.43.0283a25: 熟。親依異熟立。得異熟名。故論云不恒行
T1830_.43.0283a26: 心･心所滅。不簡何性心。然瑜伽五十三云
T1830_.43.0283a27: 唯約生得心心所滅立此異熟者。即善等
T1830_.43.0283a28: 恒行心。生便即得故名生得。非謂異熟生
T1830_.43.0283a29: 得無記心。或種依本識。是生得無記性。與
T1830_.43.0283b01: 本識同性故名生得。此相傳解違下第七。
T1830_.43.0283b02: 然不順理。又解第六異熟捨受生得無記
T1830_.43.0283b03: 心滅種子上立。即是依本識。而生得麁動想
T1830_.43.0283b04: 等滅故。建立此異熟。此師爲正。諸論皆説
T1830_.43.0283b05: 生有初心定無覆故。如下第七　第六識何
T1830_.43.0283b06: 時滅。此有二義。如下第七卷中廣説自有
T1830_.43.0283b07: 三師　
T1830_.43.0283b08: 論。依異熟立至亦非實有　述曰。此無想天
T1830_.43.0283b09: 非眞異熟。是異熟生。諸論説名無想異熟
T1830_.43.0283b10: 者。依眞第八異熟識生得種立故名異熟。
T1830_.43.0283b11: 非是總報眞實異熟。如言從異熟所生名
T1830_.43.0283b12: 異熟生故　無想異熟。及二無心定亦非實
T1830_.43.0283b13: 有。總結非也。餘門分別如下當知　就別
T1830_.43.0283b14: 破中。上來四段合破七種不相應訖。初二定
T1830_.43.0283b15: 持業釋。無想異熟通持業･依士。下第三･第
T1830_.43.0283b16: 七卷自當了知

T1830_.43.0283b17:

成唯識論述記卷第二

本

T1830_.43.0283b18:
T1830_.43.0283b19:
T1830_.43.0283b20:

T1830_.43.0283b21:

成唯識論述記卷第二

末

T1830_.43.0283b22: 　沙門基撰　
T1830_.43.0283b23: 論。復如何知至有實自性　述曰。自下第五
T1830_.43.0283b24: 破薩婆多等實有四相　於中有四。初問
T1830_.43.0283b25: 外人。次外人答。第三廣破。第四述正。至下
T1830_.43.0283b26: 當知。此即初也　
T1830_.43.0283b27: 論。契經説故至乃至廣説　述曰。此即第二
T1830_.43.0283b28: 外人引經證有實相。此中應言有三有爲
T1830_.43.0283b29: 之相。有爲。是所相法。有三之相者。即顯有
T1830_.43.0283c01: 爲有三能相也。重言之有爲者。此屬能相。
T1830_.43.0283c02: 顯法有此。體是有爲。是縁生性。非如白鷺。
T1830_.43.0283c03: 表水非無。亦非如童女相。表法是善･不
T1830_.43.0283c04: 善。不重言有爲。疑表有爲有。或表有爲
T1830_.43.0283c05: 通善･惡性。今爲簡此重言有爲。又此之言
T1830_.43.0283c06: 即第六轉。是依士釋。故知離法別有相體。
T1830_.43.0283c07: 非無異法可説之言　問既有四相。何
T1830_.43.0283c08: 故此經但説三種　倶舍二説。初云除住。
T1830_.43.0283c09: 若法令行三世遷流。經説爲相。生遷未來
T1830_.43.0283c10: 法。令流入現在。異･滅遷現法。令流入過
T1830_.43.0283c11: 去。令其衰異･及壞滅故。如三怨敵見怨處
T1830_.43.0283c12: 林。牽出･衰力。損壞其命。住於彼法攝受･
T1830_.43.0283c13: 安立。樂不相離。不説相中。又無爲法有自
T1830_.43.0283c14: 相住。住相濫彼故經不説。然經説住異。是
T1830_.43.0283c15: 此異別名。如生名起。滅名爲盡　第二師
T1830_.43.0283c16: 説。即此經中住･異合説名住異相。住是有情
T1830_.43.0283c17: 所愛著處。爲令生厭與異合説。如示黒耳
T1830_.43.0283c18: 與吉祥倶　乃至廣説者。謂有爲之起亦
T1830_.43.0283c19: 可了知。如樞要説　然今大乘。釋經説者
T1830_.43.0283c20: 文各不同。或説一相。謂四嗢柁南中取諸
T1830_.43.0283c21: 行無常。或説二相。謂璽弟子應觀諸法生
T1830_.43.0283c22: 滅而住。或八不中不生不滅。或説三相。如
T1830_.43.0283c23: 此經説三有爲相。或説四相。處處皆同有
T1830_.43.0283c24: 何密意作此説　此説一相者。謂説生滅
T1830_.43.0283c25: 等總名無常。非常相故。八十一云有起
T1830_.43.0283c26: 盡故是無常也。即是生･滅等合名無常。如
T1830_.43.0283c27: 瑜伽論五十二説。若由此相起厭思惟。但
T1830_.43.0283c28: 説爲相。能起厭患離欲。解脱。本無今有生。
T1830_.43.0283c29: 有已還無滅。名無常相。故經説一謂即無常
T1830_.43.0284a01: 　何故生･滅等合名無常　以有非恒有。
T1830_.43.0284a02: 無非恒無故。無非恒無所以言生。有非恒
T1830_.43.0284a03: 有所以言滅。無爲有而恒有。無法無而恒
T1830_.43.0284a04: 無。以二常相　今此有爲。有不恒有不同
T1830_.43.0284a05: 無爲。無不恒無不同兎角。故合名無常。
T1830_.43.0284a06: 無彼有･無之常相故。此非即是四中滅相。
T1830_.43.0284a07: 亦兼生故　住異與生。同一世有故合説
T1830_.43.0284a08: 説二相者。瑜伽論説。生及住異倶生所顯。
T1830_.43.0284a09: 故住異二合爲一分。建立生品。於第二分
T1830_.43.0284a10: 建立滅品。此法有時名爲生品。若後無常名
T1830_.43.0284a11: 爲滅品。令諸弟子應隨觀住。八不翻此。
T1830_.43.0284a12: 爲除執著故但説二更不説餘。又無常相
T1830_.43.0284a13: 起厭思惟。即是此中説二所以　説三相
T1830_.43.0284a14: 者。謂一生。二滅。三住異性。瑜伽論説。由一
T1830_.43.0284a15: 切行三世所顯。由未來世本無而生。彼既
T1830_.43.0284a16: 生已落謝過去。現在世法二相所顯。謂住及
T1830_.43.0284a17: 異唯現在法有住可得。前後變異亦唯現在。
T1830_.43.0284a18: 總説住異而爲一相。似同倶舍第二師説。
T1830_.43.0284a19: 然世不同　説四相者。義用四故　然今
T1830_.43.0284a20: 此引三相之經。共許經也　
T1830_.43.0284a21: 論。此經不説至爲證不成　述曰。此即總非。
T1830_.43.0284a22: 大乘四相。與色･心等。非一非異。遮外定
T1830_.43.0284a23: 異有實自體。故言此經不説異等　
T1830_.43.0284a24: 此下別破有七
T1830_.43.0284a25: 論。非第六聲至即色心故　述曰。第一六轉
T1830_.43.0284a26: 無差難。破所引第六轉言　彼立量云。之
T1830_.43.0284a27: 有爲相言。別有體。有第六轉言故。如天授
T1830_.43.0284a28: 之衣。祠授之鉢等。今爲作不定過。又如世
T1830_.43.0284a29: 言色･心之體。非離色･心而別有體。返成
T1830_.43.0284b01: 生等非離於法有體亦然。謂立量言。第
T1830_.43.0284b02: 六轉言所目諸法。非定別體。第六轉故。如
T1830_.43.0284b03: 色･心之體。識之了別等。不遮諸法有別體
T1830_.43.0284b04: 者。然遮生等定別有法決定相違　
T1830_.43.0284b05: 外人救云。其能相體。非即所相。説能所相
T1830_.43.0284b06: 故。如煙表火等。大士相等爲例亦爾。即
T1830_.43.0284b07: 能･所相定各有異。故知生等與法定別　論
T1830_.43.0284b08: 主破云　
T1830_.43.0284b09: 論。非能相體至異地等故　述曰。第二能所
T1830_.43.0284b10: 不異難。表火之相能所別。例生等相能所
T1830_.43.0284b11: 殊。地等堅等能所一。例生等相無別體。地
T1830_.43.0284b12: 堅爲相。乃至風動爲相。雖有之言。及能所
T1830_.43.0284b13: 義。然非體別。生等應然　然就極成便無
T1830_.43.0284b14: 實大士。以衆同分大乘經部皆不許故。若
T1830_.43.0284b15: 就他義。大士亦成。薩婆多等。今依自宗引
T1830_.43.0284b16: 大士相有體爲例。若依共許。彼例不成。故
T1830_.43.0284b17: 倶舍中返以爲難。云非大士相異於大士
T1830_.43.0284b18: 等。此中比量返覆可知。然爲他因作不定
T1830_.43.0284b19: 過　此中遮定第六轉言有別自性。非遮
T1830_.43.0284b20: 一切　
T1830_.43.0284b21: 外人復曰。若能所相體是一者。何故經言有
T1830_.43.0284b22: 爲之相　
T1830_.43.0284b23: 論。若有爲相至應異所相　述曰。第三二相
T1830_.43.0284b24: 應齊難。此論主徴。經言無爲寂靜爲相。又
T1830_.43.0284b25: 經説言無爲之相。故離能相無別所相　
T1830_.43.0284b26: 量云。汝無爲相。應離體有。説之相言故。
T1830_.43.0284b27: 如有爲相。返爲有爲比量可知　然今論
T1830_.43.0284b28: 主理亦應然。經説有爲相。別立其假相。經
T1830_.43.0284b29: 説無爲相。應別立假相。假相有立･不立。實
T1830_.43.0284c01: 相亦然。亦有有者。有無者故　有爲有變
T1830_.43.0284c02: 異差別可立假。無爲體不異。何須立假
T1830_.43.0284c03: 相　無爲無生。無老。無滅。亦應立此三
T1830_.43.0284c04: 種能相　體無起盡。又非多法顯分位殊。
T1830_.43.0284c05: 故無爲法不假立相。此義應思　外人復云。
T1830_.43.0284c06: 無爲不墮世。不與能相合。有爲既墮世。
T1830_.43.0284c07: 故與能相合　此亦不然。有爲墮世。墮世
T1830_.43.0284c08: 相合。無爲非世。非世相合。大乘應爾。無
T1830_.43.0284c09: 爲非世。非世無假相。有爲墮世。墮世無
T1830_.43.0284c10: 假相　此難不然。爲顯差別墮世立相。無
T1830_.43.0284c11: 爲自法無差別。何得立假相　
T1830_.43.0284c12: 更重難云　
T1830_.43.0284c13: 論。又生等相至齊興作用　述曰。第四四相
T1830_.43.0284c14: 齊興難。有三子段。第一例體應倶難　量
T1830_.43.0284c15: 云。汝生用時。住等三用亦應即起。體現有
T1830_.43.0284c16: 故。猶如生相　住等三法若起用時。生用
T1830_.43.0284c17: 應起。以現有體故。如住等三用。住等三用
T1830_.43.0284c18: 比量亦然。彼宗計爲前後起故　
T1830_.43.0284c19: 論。若相違故用不頓興　述曰。子段第二例
T1830_.43.0284c20: 用相違難。即此古昔薩婆多。救用前後起。
T1830_.43.0284c21: 今論主牒用相違故用不頓起　
T1830_.43.0284c22: 論。體亦相違如何倶有　述曰。此論主難。彼
T1830_.43.0284c23: 若救言體不相違故得倶起。用相違故不
T1830_.43.0284c24: 得並者。即應難云　以體同用亦應相違。
T1830_.43.0284c25: 體不離用故。如用　以用從體用應不
T1830_.43.0284c26: 違。不離體故。如體　
T1830_.43.0284c27: 此上。古薩婆多師四相用違。前後別起故爲
T1830_.43.0284c28: 此難。正理論師爲救此義。復別解云。三相
T1830_.43.0284c29: 用倶一時。所望別故。住引等流果。異衰其力
T1830_.43.0285a01: 令後果弱不及前法。其滅可知　子段第
T1830_.43.0285a02: 三新宗背古難。論主非之　
T1830_.43.0285a03: 論。又住異滅用不應倶　述曰。以相違故。
T1830_.43.0285a04: 如苦･樂受　彼若救言。誰謂相違。若爾滅
T1830_.43.0285a05: 相應不滅。住不相違故。如生相等　
T1830_.43.0285a06: 又難此師　
T1830_.43.0285a07: 論。能相所相至無別性故　述曰。第五段有
T1830_.43.0285a08: 三　第一如體本有難。彼部計用離體外
T1830_.43.0285a09: 無。故爲此難。令用同體亦本來有　
T1830_.43.0285a10: 彼若救言。以待因･縁用不頓起。因謂同類
T1830_.43.0285a11: 因等。縁謂餘三縁　次子段第二因非本有
T1830_.43.0285a12: 難。論主答破　
T1830_.43.0285a13: 論。若謂彼用至應非本有　述曰。此既本有
T1830_.43.0285a14: 何不頓生。所待因縁若先無者。便違自執。
T1830_.43.0285a15: 論主亦然。種子體本有。何不用恒生種子
T1830_.43.0285a16: 體本無。理應無種子。若以假故要待縁。合
T1830_.43.0285a17: 方生。我亦實故要待實縁方起。汝實縁現
T1830_.43.0285a18: 有。何不恒合。汝假縁恒有。何不頓生。解云。
T1830_.43.0285a19: 虚疎之法。縁雖現有種。更無外縁。即不能
T1830_.43.0285a20: 起。以劣弱故。汝之實法何得例然。此義應
T1830_.43.0285a21: 思　
T1830_.43.0285a22: 正理論師復救之曰。法待因･縁故不頓起。
T1830_.43.0285a23: 因有親疎。縁法亦爾。親因雖有。無疎縁用。
T1830_.43.0285a24: 亦不得生。如雖有種。水不合時。芽不生
T1830_.43.0285a25: 故。次子段第三生等無能難。論主破　
T1830_.43.0285a26: 論。又執生等便爲無用　述曰。既有同類親
T1830_.43.0285a27: 因縁體。餘縁亦合。即已得生。故執生等便
T1830_.43.0285a28: 爲無用。既有水･種復待餘生。如是横執實
T1830_.43.0285a29: 爲無用　
T1830_.43.0285b01: 論。所相恒有至亦有生等　述曰。第六體等
T1830_.43.0285b02: 相同難。又所相法三世恒有。而言有生等來
T1830_.43.0285b03: 與法合。汝之無爲體恒有。應有生等合。以
T1830_.43.0285b04: 此返成無爲無生等。有爲亦應然。此中比
T1830_.43.0285b05: 量返覆可知　
T1830_.43.0285b06: 論。彼此異因不可得故　述曰。彼若救言三
T1830_.43.0285b07: 世之法是有爲故。與生等合。無爲體常住。
T1830_.43.0285b08: 何得有生等。難云。三世之法體有爲。即有
T1830_.43.0285b09: 有爲之相合。無爲體常住。應有無爲之相
T1830_.43.0285b10: 合。又彼救言有爲有起可待相合。無爲無
T1830_.43.0285b11: 生不須相合。難云。無爲無起不須相合。
T1830_.43.0285b12: 有爲體起何須相合。由如是理徴難不窮。
T1830_.43.0285b13: 故次論云。彼此異因不可得故。因者所以　
T1830_.43.0285b14: 論。又去來世至非實有性　述曰。第七有･無
T1830_.43.0285b15: 乖角難。有二。初難後結。難中有四子段。第
T1830_.43.0285b16: 一定世有無難。欲破生滅無。先破世非
T1830_.43.0285b17: 有。量云。去･來二世。非實有體。非現在故。
T1830_.43.0285b18: 及非常故。如空華等。非常之言簡無爲法。
T1830_.43.0285b19: 此定去･來無　
T1830_.43.0285b20: 次子段第二生･滅非依難　
T1830_.43.0285b21: 論。生名爲有至應非現在　述曰。生法名有。
T1830_.43.0285b22: 未來既無。如何有生在彼無世。現在既是有。
T1830_.43.0285b23: 過去名爲無。滅體令法無。應非是現在故。
T1830_.43.0285b24: 應滅相在過去世。薩婆多説在現在故
T1830_.43.0285b25: 彼復救言。誰言滅相其體是無令成過去｣
T1830_.43.0285b26: 論。滅･若非無生應非有　述曰。子段第三滅･
T1830_.43.0285b27: 生相翻難。此論主難。生･滅體相違。生法體
T1830_.43.0285b28: 是有。滅･生相返故。滅法體成無。滅體若非
T1830_.43.0285b29: 無。生應非是有。然正理師。未來之世生有
T1830_.43.0285c01: 功能。及過去有與果功能而非作用。作用
T1830_.43.0285c02: 唯現在。即是取果用。此亦不然。何不去･來
T1830_.43.0285c03: 法皆令有功能。生非作用。與果亦非是作
T1830_.43.0285c04: 用故。即未來一切法應恒時生。過去一切法
T1830_.43.0285c05: 應恒與果。若言作用説現在。過･未説功能。
T1830_.43.0285c06: 即現在有功能。應名爲過･未。唯住相取果
T1830_.43.0285c07: 可名作用。異･滅不能取果。即是功能。便
T1830_.43.0285c08: 非現在。若謂作用不要取果。即顯生相亦
T1830_.43.0285c09: 非功能。此義應審。諸論無有。婆沙第三説
T1830_.43.0285c10: 未來三法有作用者。復如何通　
T1830_.43.0285c11: 論。又滅違住至何容異世　述曰。子段第四
T1830_.43.0285c12: 違同須異難。又滅能滅法。住能住法。體是
T1830_.43.0285c13: 相違。寧執同世。住既不違生。一種令法有。
T1830_.43.0285c14: 何容返異世。故應生･住同在現時。滅相體
T1830_.43.0285c15: 無令成過去。滅應與住世定不同　
T1830_.43.0285c16: 論。故彼所執進退非理　述曰。第二總結非
T1830_.43.0285c17: 也。進爲相違。體不得倶有。退不相返。用何
T1830_.43.0285c18: 不齊生。又進非理。應滅與住不同時。退非
T1830_.43.0285c19: 理。生･住例應同世。又進住･滅異世。便違自
T1830_.43.0285c20: 宗。退住･滅世同。復乖正理。別破異相如倶
T1830_.43.0285c21: 舍説。即前異不成。異前非一法。廣説如彼。
T1830_.43.0285c22: 今略不破　
T1830_.43.0285c23: 論。然有爲法至假立四相　述曰。下述自義
T1830_.43.0285c24: 　文有其二。初申自義。後結成假　初述
T1830_.43.0285c25: 正義。文復有五。初簡他宗説立相意。文意
T1830_.43.0285c26: 可知　
T1830_.43.0285c27: 論。本無今有至無時名滅　述曰。自下第二
T1830_.43.0285c28: 説相相状　言四相者。即本無今有等法。
T1830_.43.0285c29: 暫停名住。與前後念法別名異。生･滅可
T1830_.43.0286a01: 知。此並如菩薩地四十六卷説　
T1830_.43.0286a02: 論。前三有故至故在過去　述曰。第三約世
T1830_.43.0286a03: 辨相　
T1830_.43.0286a04: 論。如何無法與有爲相　述曰。第四釋難。此
T1830_.43.0286a05: 外人問　滅若是無。如何與現在有體法爲
T1830_.43.0286a06: 相　
T1830_.43.0286a07: 論。表此後無爲相何失　述曰。此論主答。
T1830_.43.0286a08: 不表法現在。但表法後無。因明者。説無
T1830_.43.0286a09: 得爲無因故亦無過　若爾即龜毛等應立
T1830_.43.0286a10: 爲相　答此不同彼。非後無故。本無今無
T1830_.43.0286a11: 故非是相。即現在法於後無時。名之爲滅。
T1830_.43.0286a12: 假言過去。過去體無。實非彼世　
T1830_.43.0286a13: 論。生表有法乃至暫有用　述曰。此文正述
T1830_.43.0286a14: 説相所由。及相所表。意義可知　
T1830_.43.0286a15: 論。故此四相至而表有異　述曰。雖於一
T1830_.43.0286a16: 法義別説四。所望既異故表不同　
T1830_.43.0286a17: 論。此依刹那至亦得假立　述曰。第五立一
T1830_.43.0286a18: 期。此中四表但約刹那。然一期生十時分位。
T1830_.43.0286a19: 亦得假立。一刹那立同薩婆多。一期等立
T1830_.43.0286a20: 同正量部。合二立者同經部師　
T1830_.43.0286a21: 論。初有名生至轉變名異　述曰。此則正叙
T1830_.43.0286a22: 一期四相。菩薩地説刹那四相。餘論等處但
T1830_.43.0286a23: 約一期。此中通説。彼皆互擧。同顯揚･及瑜
T1830_.43.0286a24: 伽八十八説。諸論皆説刹那之異。唯望於
T1830_.43.0286a25: 前。此説於異亦望於後。諸論通説一切有
T1830_.43.0286a26: 情。無學末心無後法故唯望前作。此論亦
T1830_.43.0286a27: 説除彼末心。餘有情類可有爲語。亦不相
T1830_.43.0286a28: 違。既一期生自望爲相。故立異相依轉變
T1830_.43.0286a29: 立。不同刹那望前後法　
T1830_.43.0286b01: 論。是故四相皆是假立　述曰。總結相假
T1830_.43.0286b02: 遮外實法。言四相者。帶數釋名。相者相状。
T1830_.43.0286b03: 標印名相。由此標法知是有爲。諸門分別
T1830_.43.0286b04: 如餘處説　
T1830_.43.0286b05: 論。復如何知至名句文身　述曰。自下第六
T1830_.43.0286b06: 破名･句等身。此則論主初問外人　
T1830_.43.0286b07: 論。契經説故至名句文身　述曰。外人第二
T1830_.43.0286b08: 擧經答有。謂成佛時。得未曾有名身等故
T1830_.43.0286b09: 論。此經不説至爲證不成　述曰。論主第三
T1830_.43.0286b10: 總非外人引經説有　
T1830_.43.0286b11: 論。若名句文至非實能詮　述曰。此下別破
T1830_.43.0286b12: 中有五。第一論主別出理非。如色非詮難。
T1830_.43.0286b13: 色等異聲體是實有非實能詮。名等應爾。
T1830_.43.0286b14: 量云。如汝所説實名･句等。非實能詮。汝許
T1830_.43.0286b15: 異聲有實體故。如色･香等。我宗所許名
T1830_.43.0286b16: 等。異聲實體無故。聲爲能詮。汝許異聲有。
T1830_.43.0286b17: 如色非能詮　
T1830_.43.0286b18: 論。謂聲能生至何用名等　述曰。下第二名
T1830_.43.0286b19: 等無用難。更責外非。汝計生名等聲定有
T1830_.43.0286b20: 屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計離聲外
T1830_.43.0286b21: 別有名等。薩婆多雖有名由聲顯。生二義。
T1830_.43.0286b22: 今取生破。顯類破之　
T1830_.43.0286b23: 正理師救云。聲上屈曲是名･句･文。體異於
T1830_.43.0286b24: 聲而定實有　
T1830_.43.0286b25: 論。若謂聲上至異聲實有　述曰。此下第三
T1830_.43.0286b26: 聲･色無差難。論主牒云若謂如此者　
T1830_.43.0286b27: 次下正難
T1830_.43.0286b28: 論。所見色上至別有實體　述曰。色等法上
T1830_.43.0286b29: 形量屈曲。即是長･短･方･圓･表等。或即書上
T1830_.43.0286c01: 文字。亦是色之屈曲。然色之屈曲。不異於
T1830_.43.0286c02: 色即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所
T1830_.43.0286c03: 收。量云。聲之屈曲。應非離所依別有實
T1830_.43.0286c04: 體法處所收。色蘊上屈曲故。或色･聲二色
T1830_.43.0286c05: 之上隨一屈曲故。如色處長等。若不言法
T1830_.43.0286c06: 處所收。同喩便有所立不成。又汝色上屈
T1830_.43.0286c07: 曲。應別有體法處所收。色蘊上屈曲故。如
T1830_.43.0286c08: 聲上屈曲等。此中外例亦復如是。汝大乘師
T1830_.43.0286c09: 聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。
T1830_.43.0286c10: 應體非實法處所攝。若以聲能顯義。有教
T1830_.43.0286c11: 性故。意識所得故法處收。假立名等我宗
T1830_.43.0286c12: 亦爾。彼此異因不可得故　此義不然。不
T1830_.43.0286c13: 唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。
T1830_.43.0286c14: 既依多法唯意所縁。故法處收。不可難言
T1830_.43.0286c15: 戒體但依思應別處攝。現同處故　
T1830_.43.0286c16: 自下第四例聲生語詮難　
T1830_.43.0286c17: 論。若謂聲上至非能詮者　述曰。下第四段。
T1830_.43.0286c18: 子段有四。第一隨他不詮難。牒彼救言。語
T1830_.43.0286c19: 聲上屈曲。非能詮表。聲上屈曲故。如絃管
T1830_.43.0286c20: 聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即
T1830_.43.0286c21: 色體性。此不能詮。由此故知別有名等　
T1830_.43.0286c22: 論。此應如彼聲不別生名等　述曰。此正難
T1830_.43.0286c23: 云。如彼絃管聲雖有屈曲。不能生名等。
T1830_.43.0286c24: 此語聲上屈曲。例亦應爾。量云。汝内屈曲
T1830_.43.0286c25: 聲。不能生實名。聲屈曲故。如絃管聲。又若
T1830_.43.0286c26: 語聲上屈曲。即能生名。絃管屈曲。不能生
T1830_.43.0286c27: 名。我亦如是。語聲上屈曲能詮表義。絃上
T1830_.43.0286c28: 屈曲不能詮表。如生名相似故。言此應
T1830_.43.0286c29: 如彼聲不別生名等。他宗許絃上屈曲不
T1830_.43.0287a01: 別生名　
T1830_.43.0287a02: 此即且就他宗爲論且例令齊。此下復出
T1830_.43.0287a03: 己之正義　
T1830_.43.0287a04: 論。又誰説彼定不能詮　述曰。第二子段。正
T1830_.43.0287a05: 義詮同難。我亦不説絃上屈曲非不能詮。
T1830_.43.0287a06: 但如汝化人身･語二業非善･惡性。今大乘
T1830_.43.0287a07: 因倶故。如林聲説法。亦得有善等。離質化
T1830_.43.0287a08: 不廢通善。汝若以聲上屈曲。例同於色。
T1830_.43.0287a09: 不能詮表。我亦以色上屈曲。例同於聲。不
T1830_.43.0287a10: 生名等。既以生名不等。明知詮表亦異。色
T1830_.43.0287a11: 屈曲不能詮。聲屈曲許能詮。此有何過　
T1830_.43.0287a12: 論。聲若能詮至應有詮用　述曰。子段第三。
T1830_.43.0287a13: 例生非詮難。彼復救言若一切聲皆有詮
T1830_.43.0287a14: 表。如絃管等者。即風鈴等聲應有詮用。我
T1830_.43.0287a15: 許内聲能生名等故有詮表。非一切聲皆
T1830_.43.0287a16: 生名等。風鈴等聲故無詮用。汝既以聲即
T1830_.43.0287a17: 能詮表。風鈴等聲應有詮用　
T1830_.43.0287a18: 論。此應如彼至名句文身　述曰。論主質云。
T1830_.43.0287a19: 此風鈴等聲。如彼所執不能別生實名･句･
T1830_.43.0287a20: 文。我宗亦説風鈴等聲亦無詮表。彼計語
T1830_.43.0287a21: 聲能生名等。風鈴等聲不能生。我許聲體
T1830_.43.0287a22: 能詮表。何妨風鈴等聲不能詮。以内語聲。
T1830_.43.0287a23: 有屈曲音韻故能詮表。風鈴等聲則不如
T1830_.43.0287a24: 是。不別生實名･句等者。顯二家義。彼此
T1830_.43.0287a25: 風鈴並不能生實･假名等。内聲即能生實･
T1830_.43.0287a26: 假名等故　
T1830_.43.0287a27: 論。若唯語聲至唯語能詮　述曰。子段第四。
T1830_.43.0287a28: 例生能詮難。更成語詮。彼復救言風鈴等
T1830_.43.0287a29: 聲是外法。不能生名等。語聲是内法。何妨
T1830_.43.0287b01: 即能別生名者　且就彼計申自義云。語
T1830_.43.0287b02: 聲是内聲。聲體即能詮。風鈴聲是外。即不
T1830_.43.0287b03: 能詮表。汝雖内聲能生名。非一切内聲皆
T1830_.43.0287b04: 能生名。我雖内聲能詮表。非一切内聲皆
T1830_.43.0287b05: 能詮。正義應言。汝許語聲方能生名。非風
T1830_.43.0287b06: 鈴等。我許屈曲之聲有詮表。如絃管等。即
T1830_.43.0287b07: 風鈴等既無屈曲。不能詮表。無能詮用故。
T1830_.43.0287b08: 内聲生名有能詮定量。内聲詮表何妨亦是
T1830_.43.0287b09: 能詮定量。外法聲不然。生名之聲有能詮。
T1830_.43.0287b10: 彼無能詮故　
T1830_.43.0287b11: 論。何理定知能詮即語　述曰。此下第五段。
T1830_.43.0287b12: 徴機調難有三。一問。二詰。三調。此初。外人
T1830_.43.0287b13: 問言。何理定知能詮法者。非名身等。體即
T1830_.43.0287b14: 是語。若聲能生名。名可能詮。聲非能詮。能
T1830_.43.0287b15: 詮離聲既無別體。初發聲時應即能詮。何
T1830_.43.0287b16: 爲初不能詮後方能詮。故知後時名等生也。
T1830_.43.0287b17: 由此故知能詮即語　
T1830_.43.0287b18: 論。寧知異語別有能詮　述曰。論主詰云。汝
T1830_.43.0287b19: 亦寧知異語聲體別有名能詮。汝言能生
T1830_.43.0287b20: 名等名等能詮故異語者。汝如何生不可
T1830_.43.0287b21: 一法分分漸生。又諸念聲非聚集起如何名
T1830_.43.0287b22: 生。亦應初念聲即能生名等。彼若救言如
T1830_.43.0287b23: 無表發待前表等最後生故。既爾。即應末
T1830_.43.0287b24: 聲生名。汝應但聞末後之聲。便能解義。理
T1830_.43.0287b25: 既不爾。故知但由無始串習。前前諸聲分位
T1830_.43.0287b26: 力故。後生解時謂聞名等。其實耳等但能
T1830_.43.0287b27: 取得聲之自性刹那便滅。意識於中詮解究
T1830_.43.0287b28: 竟名爲名等。非別實有。是故汝等寧知異
T1830_.43.0287b29: 語別有能詮　
T1830_.43.0287c01: 論。語不異能詮至天愛非餘　述曰。下論主
T1830_.43.0287c02: 調。語即能詮。若人･若天皆共了達。共知聲
T1830_.43.0287c03: 語即能詮故。執能詮是名。體異於語。唯汝
T1830_.43.0287c04: 天愛。非餘智者。以語與名不即不離。然但
T1830_.43.0287c05: 可言離語無體　言天愛者。以其愚癡無
T1830_.43.0287c06: 可録念。唯天所愛方得自存。如言此人天
T1830_.43.0287c07: 矜故爾故名天愛。又名癡人即是天也。如
T1830_.43.0287c08: 説奴爲郎君等。此調之言。咄天汝甚可矜。
T1830_.43.0287c09: 故言天愛。天即是愛。如樞要中説此義也。
T1830_.43.0287c10: 外人問。既聲體即能詮。如何有名等三種差
T1830_.43.0287c11: 別　
T1830_.43.0287c12: 論。然依語聲至名句文身　述曰。下申正義
T1830_.43.0287c13: 有四。一顯假差別也。此論主解。依聲假立
T1830_.43.0287c14: 名･句･文身。如梵音斫芻。但言斫。唯言芻。
T1830_.43.0287c15: 未有所目。説爲字分位。若二連合能詮法
T1830_.43.0287c16: 體。詮於眼體説爲名分位。然未有句位。更
T1830_.43.0287c17: 添言阿薩和縛。名爲眼有漏。説爲句位。故
T1830_.43.0287c18: 依分位以立名等。依一切位。非自在者　
T1830_.43.0287c19: 外人問。雖言分位差別。何者是也　
T1830_.43.0287c20: 論。名詮自性至爲二所依　述曰。二顯三用
T1830_.43.0287c21: 殊。名詮法自性。句詮法差別。文體是字。爲
T1830_.43.0287c22: 名･句之所依。不能詮自性･及差別故。文者
T1830_.43.0287c23: 彰義。與二爲依彰表二故。又名爲顯。與
T1830_.43.0287c24: 二爲依能顯義故。而體非顯。字者無改轉
T1830_.43.0287c25: 義。是其字體。文是功能。功能即體故言文
T1830_.43.0287c26: 即是字等。或字爲初首。即多刹那聲集成一
T1830_.43.0287c27: 字。集多字爲所依。次能成名詮諸法體。
T1830_.43.0287c28: 集多名已後成句身詮法差別。即雜集
T1830_.43.0287c29: 云自性。差別。及此二言。總攝一切。彼二言
T1830_.43.0288a01: 者。即是字也。字即語故説之爲言。名･句二
T1830_.43.0288a02: 種所依止之言也。瑜伽言名於自性施設。
T1830_.43.0288a03: 句於差別施設。名･句所依止性説之爲字。
T1830_.43.0288a04: 又顯揚言句必有名。名不必有句。名必有
T1830_.43.0288a05: 字。字不必有名。如樞要説　問曰如此卷。
T1830_.43.0288a06: 言名詮諸法但得共相不得自相。何故今
T1830_.43.0288a07: 言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自
T1830_.43.0288a08: 相･共相。體非是遍。有是自相非共相。如青
T1830_.43.0288a09: 色等相。有是共相非自相。如空･無我等。其
T1830_.43.0288a10: 自性。差別。體即遍通。自相･共相皆有自性。
T1830_.43.0288a11: 自相･共相皆有差別。何以知者。如因明云
T1830_.43.0288a12: 有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是
T1830_.43.0288a13: 自性。有漏･無漏･我･無我是差別。數論師立
T1830_.43.0288a14: 我是思。即以我爲自性。以是有法故。思爲
T1830_.43.0288a15: 差別。以是法故。是我･非我之共相。亦有自
T1830_.43.0288a16: 性。思之自相亦有差別。今此中言不同於
T1830_.43.0288a17: 彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名唯詮
T1830_.43.0288a18: 共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自
T1830_.43.0288a19: 性者體義。差別者體上差別義。即自相･共相。
T1830_.43.0288a20: 皆有體性･及差別義故　問曰。何故名自
T1830_.43.0288a21: 相･共相。答曰。法自體唯證智知。言説不及
T1830_.43.0288a22: 是自相。若法體性言説所及假智所縁是爲
T1830_.43.0288a23: 共相　問曰。如一切法皆言不及。而復乃
T1830_.43.0288a24: 云言説及者是爲共相。一何乖返。答曰共相
T1830_.43.0288a25: 是法自體上義。更無別體。且如名詮火等
T1830_.43.0288a26: 法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言
T1830_.43.0288a27: 共相得其義也。非苦･空等之共相理　若
T1830_.43.0288a28: 爾即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮
T1830_.43.0288a29: 可言故言不可言。非不可言即稱法體。法
T1830_.43.0288b01: 體亦非不可言故。而今乃言名得自性者。
T1830_.43.0288b02: 共相爲自性。故今應解。此非法體其義可
T1830_.43.0288b03: 然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但
T1830_.43.0288b04: 遮得自相故。言名詮共相　問曰。若爾即
T1830_.43.0288b05: 名不詮自性。不得共相之自性故。又准五
T1830_.43.0288b06: 根･五塵。心･心法得。此義應思。然不得共相
T1830_.43.0288b07: 之別義名得自性。非詮稱共相之自體也
T1830_.43.0288b08: 　問曰。如色蘊是自相。漏･無漏是共相。色
T1830_.43.0288b09: 蘊之中色處等是自相。色蘊是共相。色處中
T1830_.43.0288b10: 青等是自相。色處是共相。又青等是共相。隨
T1830_.43.0288b11: 一樹等是自相。樹等是共相。枝等是自相。枝
T1830_.43.0288b12: 等是共相。極微爲自相。今言不得自相。爲
T1830_.43.0288b13: 是不得色蘊色總自相。爲不得青等色別
T1830_.43.0288b14: 自相。答曰。倶不得色及青等。皆詮不及故
T1830_.43.0288b15: 　問曰。若爾即漏･無漏等豈詮得及。如佛
T1830_.43.0288b16: 言有漏。佛言非有漏。凡夫言無漏。凡夫言
T1830_.43.0288b17: 非無漏。如詮火時亦不燒口。豈得漏･無
T1830_.43.0288b18: 漏耶。而言名得共相之自性。此義但遮得
T1830_.43.0288b19: 自相非謂名即得共相。然法體不可説自
T1830_.43.0288b20: 相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。
T1830_.43.0288b21: 非謂自･共相者。名言所及。何故不立頌
T1830_.43.0288b22: 爲不相應。以離名･句･文無別用故。詮法
T1830_.43.0288b23: 體義名･句以周。爲二所依文用已足。故頌
T1830_.43.0288b24: 不立。進不及名等。退不如文故。此雖有
T1830_.43.0288b25: 多字未了有名如悉曇章等。有多字名未
T1830_.43.0288b26: 了有句。如雜心云。眼･耳及與鼻等。雖有
T1830_.43.0288b27: 名字無句。顯義未圓故。若般若燈。集法滿
T1830_.43.0288b28: 足即説爲句。今是名攝故不別説頌　
T1830_.43.0288b29: 問曰。上來雖言名等即聲。若名等是不相應
T1830_.43.0288c01: 行者。色上屈曲非不相應。聲何故爾　
T1830_.43.0288c02: 論。此三離聲至亦不即聲　述曰。三明不
T1830_.43.0288c03: 即離。論主答云。此三離聲雖無別體。名等
T1830_.43.0288c04: 是假。聲是實有。假･實異故。故名等三非即
T1830_.43.0288c05: 是聲。非聲處攝。但是差別之聲義説名等。
T1830_.43.0288c06: 以詮義故是不相應。無別種子生故言即
T1830_.43.0288c07: 聲　
T1830_.43.0288c08: 論。由此法辭至亦各有異　述曰。外人問言。
T1830_.43.0288c09: 若名等即聲。法･辭二無礙解境有何別。答
T1830_.43.0288c10: 曰。即此縁故二境有異。法無礙解縁假名
T1830_.43.0288c11: 等。辭無礙解縁實聲等。故説境差別。非二
T1830_.43.0288c12: 倶縁實。雖二自性互不相離。法對所詮故
T1830_.43.0288c13: 但取名。辭多對機故但説聲。耳聞聲已意
T1830_.43.0288c14: 了義故。以所對不同説二有異。非體有
T1830_.43.0288c15: 異也。又此二境･及名等三。與聲別者。蘊･處･
T1830_.43.0288c16: 界攝亦有異故。色蘊行蘊。聲處法處。聲界
T1830_.43.0288c17: 法界。如其次第攝聲･名等　問曰。聲上屈
T1830_.43.0288c18: 曲假。即言不相應。色上屈曲假。應非色處
T1830_.43.0288c19: 攝答聲上有教名等不相應。色上無教故是
T1830_.43.0288c20: 色處攝　
T1830_.43.0288c21: 問曰。聲上屈曲即以爲教。色上屈曲應亦
T1830_.43.0288c22: 爲教　
T1830_.43.0288c23: 論。且依此土至非謂一切　述曰。四會相違。
T1830_.43.0288c24: 名等依聲者依此土説。諸餘佛土名等依
T1830_.43.0288c25: 餘故　
T1830_.43.0288c26: 論。諸餘佛土至假立三故　述曰。餘佛土者。
T1830_.43.0288c27: 何者是耶。如無垢稱經説。或以光明。妙香。
T1830_.43.0288c28: 及味。等者等取觸･思數等。此上皆得假立
T1830_.43.0288c29: 名等三種。亦是不相應攝此三法故　問曰。
T1830_.43.0289a01: 小乘不信有他方佛。何故以此爲證。又如
T1830_.43.0289a02: 何知有他方佛。證此量云。除此三千界外
T1830_.43.0289a03: 他方。亦應時有佛出教化衆生。有人天衆
T1830_.43.0289a04: 生故。猶如此土。證光明等爲佛教。量云。光
T1830_.43.0289a05: 明等上。亦得有名等。衆生機欲待故。如此
T1830_.43.0289a06: 聲上有名等。由依多法立名故。非聲處
T1830_.43.0289a07: 攝。依發身･語多法立無表色。依多法立。
T1830_.43.0289a08: 命根等與六處爲根。長等不同。有義無表･
T1830_.43.0289a09: 命根但依一立。然非教性。故同所依法處
T1830_.43.0289a10: 所攝。梵云便善那此有四義。一者扇。二相
T1830_.43.0289a11: 好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味
T1830_.43.0289a12: 故。味即文是。如言文義巧妙等目之爲便
T1830_.43.0289a13: 繕那。此中四義總是一顯義。古徳説名爲味。
T1830_.43.0289a14: 對法云。此又名顯。能顯彼義故。爲名句所
T1830_.43.0289a15: 依能顯義故。惡察那是字。無改轉義。如對
T1830_.43.0289a16: 法説鉢陀是跡。如尋象跡以覓象等。此名
T1830_.43.0289a17: 爲句。理應名跡。義之跡故。尋此知義也。
T1830_.43.0289a18: 順古所翻稱之爲句。播陀是足　上來且
T1830_.43.0289a19: 依倶舍破十四不相應訖。如瑜伽五十二･
T1830_.43.0289a20: 五十四六等･及顯揚･五蘊･對法第二等説。大
T1830_.43.0289a21: 乘雖依色･心上立。然與色･心不一不異。
T1830_.43.0289a22: 如名與聲。無別體･及別種故言不異。假
T1830_.43.0289a23: 實蘊等攝別故言不一。餘十種法皆應知
T1830_.43.0289a24: 也。又約界地･漏無漏･現行種子･凡夫内外
T1830_.43.0289a25: 等諸義。如別抄説。八十一卷亦有説也　
T1830_.43.0289a26: 論。有執隨眠至行蘊所攝　述曰。此是大衆
T1830_.43.0289a27: 彌沙塞計。一説等同。此如倶舍隨眠品説　
T1830_.43.0289a28: 論。彼亦非理至非不相應　述曰。論主破之。
T1830_.43.0289a29: 此中量云。貪等隨眠。非不相應攝。名貪等
T1830_.43.0289b01: 故。如現行貪等。此中貪･嗔･癡一一爲之。薩
T1830_.43.0289b02: 婆多隨眠是纒現行法。諸部之中此義最心
T1830_.43.0289b03: 麁也。我今大乘隨眠即是心･心所法。第八識
T1830_.43.0289b04: 中諸染汚種。故以破之。非遮彼不相應。我
T1830_.43.0289b05: 即是相應。此非一･異故　
T1830_.43.0289b06: 論。執別有餘至皆應遮止　述曰。有餘部執
T1830_.43.0289b07: 不失･増長。爲不相應。是得異名。皆准此破。
T1830_.43.0289b08: 此如成業論正量部。舊云不失法如券是
T1830_.43.0289b09: 也。并破正理師和合性等。及破成實論無表
T1830_.43.0289b10: 戒等　
T1830_.43.0289b11: 次下第三破無爲法。於中有三。初破外計。
T1830_.43.0289b12: 次顯正理。第三結非。就破外中。初總非。後
T1830_.43.0289b13: 別破。總非中有三。初總非無實。次顯法定
T1830_.43.0289b14: 無。後爲量遮破　
T1830_.43.0289b15: 論。諸無爲法至理不可得　述曰。此即最初
T1830_.43.0289b16: 總非無實。薩婆多等實有無爲。此中皆破。
T1830_.43.0289b17: 然不相應即色･心等。故初遮中皆言不異。此
T1830_.43.0289b18: 諸無爲非即色等。不可言不異。但可言
T1830_.43.0289b19: 離色等實有。定無。大乘眞如望有爲法。非
T1830_.43.0289b20: 即非離不異不一。既殊彼計。故破無失｣
T1830_.43.0289b21: 論。且定有法略有三種　述曰。此即第二顯
T1830_.43.0289b22: 法定無。極成之法不過三種　
T1830_.43.0289b23: 論。一現所知法如色心等　述曰。即是五識
T1830_.43.0289b24: 身。他心智境。謂色等五塵･及心･心所。此約
T1830_.43.0289b25: 總聚。不別分別此何識境。現量所知名現
T1830_.43.0289b26: 所知　
T1830_.43.0289b27: 論。二現受用法如瓶衣等　述曰。此雖現見
T1830_.43.0289b28: 受用。而非現量所得。是假法故。但是世現
T1830_.43.0289b29: 所受用物　
T1830_.43.0289c01: 論。如是二法至不得因成　述曰。一切世
T1830_.43.0289c02: 間皆共知有。更不須待比量成立。問此
T1830_.43.0289c03: 中縁瓶等心是何量攝。答非量收。不親縁
T1830_.43.0289c04: 得法自體故。非比度故。非量所收。非量
T1830_.43.0289c05: 不要唯堅執故　
T1830_.43.0289c06: 論。三有作用法至證知是有　述曰。此五色
T1830_.43.0289c07: 根非現量得。亦非現世人所共知。此眼･耳
T1830_.43.0289c08: 等。各由彼彼有發識用。比知是有　言證
T1830_.43.0289c09: 知者。證成道理也。以現見果比有因故。果
T1830_.43.0289c10: 謂所生心･心所法。比量知有清淨色根。此
T1830_.43.0289c11: 非現量･他心智知。然今大乘第八識境。亦現
T1830_.43.0289c12: 量得。佛智縁時亦現量縁。今就他部除佛以
T1830_.43.0289c13: 外共許爲論。非世共悉。是故但言比知是
T1830_.43.0289c14: 有　
T1830_.43.0289c15: 論。無爲非世至如眼耳等　述曰。且三無
T1830_.43.0289c16: 爲。非如前二。世共知有。不同第三。比作
T1830_.43.0289c17: 用了如眼･耳等。故知定無。量云。汝宗所立
T1830_.43.0289c18: 三種無爲。應離色等無別實性。前三法不
T1830_.43.0289c19: 攝故。或非世共知及無用故。如龜毛等。然
T1830_.43.0289c20: 我眞如。非全離於色･心等有。無不定過。又
T1830_.43.0289c21: 應簡別。汝等無爲。非眞實有。以無用故。
T1830_.43.0289c22: 如兎角等　
T1830_.43.0289c23: 論。設許有用至無爲定有　述曰。汝宗無爲。
T1830_.43.0289c24: 應非無爲是無常法。許有用故。如眼･耳
T1830_.43.0289c25: 等。下結句文許通於上。此非彼宗。設義破
T1830_.43.0289c26: 也。故不可執無爲實有　
T1830_.43.0289c27: 此下即是第三量破　
T1830_.43.0289c28: 論。然諸無爲至所顯性故　述曰。此擧有法
T1830_.43.0289c29: 及二種因。色心等所顯性者。謂色亦能顯色
T1830_.43.0290a01: 心等。如燈･日･月照色等法。以色顯色。以
T1830_.43.0290a02: 聲詮色･心。以身･語業表善･惡色･心等此
T1830_.43.0290a03: 即以色表色･心也。心顯色･心其理可解｣
T1830_.43.0290a04: 論。如色心等至實無爲性　述曰。此擧同喩･
T1830_.43.0290a05: 及與宗法。謂立量云。汝諸無爲。不應執爲
T1830_.43.0290a06: 離色･心等實無爲性。所知性故。或色･心等
T1830_.43.0290a07: 所顯性故。如色･心等然色･心等非離色
T1830_.43.0290a08: 等實無爲性。故以色等爲其同喩。此中宗
T1830_.43.0290a09: 等尋文可知。今此比量破歸唯識　
T1830_.43.0290a10: 以下別破空等一多。初破薩婆多等立三無
T1830_.43.0290a11: 爲者計。第二例破餘部。第三總破。言無爲
T1830_.43.0290a12: 者。此非六釋。無二義故。如云鶻路波雖
T1830_.43.0290a13: 有三字共目一色。無別體義不可別釋。
T1830_.43.0290a14: 以無合故。由擇所得滅名爲擇滅。由第三
T1830_.43.0290a15: 囀上依士釋。不唯第六囀有依士釋。非由
T1830_.43.0290a16: 擇力所得亦爾。苦樂想受之滅。依士釋也。
T1830_.43.0290a17: 其虚空･不動。既無別體義。不可別解。善法
T1830_.43.0290a18: 之眞如。亦依士釋。眞即如者。持業釋也　
T1830_.43.0290a19: 論。又虚空等爲一爲多　述曰。下文有二。
T1830_.43.0290a20: 初審。後破。此問定宗。三無爲法爲體是一。
T1830_.43.0290a21: 爲體是多。薩婆多師此有二説。一云是一。
T1830_.43.0290a22: 一云是多。故今倶破。如婆沙第十。虚空有
T1830_.43.0290a23: 二説　
T1830_.43.0290a24: 論。若體是一遍一切處　述曰。此定外人三
T1830_.43.0290a25: 體各一　
T1830_.43.0290a26: 論。虚空容受至體應成多　述曰。且彼虚空
T1830_.43.0290a27: 容色等故。隨其一･一色等法合。虚空體應
T1830_.43.0290a28: 成多。此擧宗已　
T1830_.43.0290a29: 論。一所合處餘不合故　述曰。更擧一因。宗
T1830_.43.0290b01: 如前。一處色合處。餘處色不合。故如餘處
T1830_.43.0290b02: 色。餘處色合處。彼色不合故體非是一。虚
T1830_.43.0290b03: 空亦應爾。比量應思　
T1830_.43.0290b04: 下破設救。謂此合處餘色亦合　
T1830_.43.0290b05: 論。不爾諸法應互相遍　述曰。比量可知。
T1830_.43.0290b06: 若非此處色合時。餘處色不合。即色等法
T1830_.43.0290b07: 應互相遍。以此處色合時。餘處色亦合。此
T1830_.43.0290b08: 處色即餘處色故。一･一色等應互相遍。隨
T1830_.43.0290b09: 彼虚空其量遍故　
T1830_.43.0290b10: 論。若謂虚空至如餘無爲　述曰。彼言虚空
T1830_.43.0290b11: 不與法合破云。虚空應不能容受。不與
T1830_.43.0290b12: 法合故。如餘二無爲。今言合者謂容受義。
T1830_.43.0290b13: 故初標宗。虚空容受色等法故。本計容受。
T1830_.43.0290b14: 今設不容受。故有此過。更非餘意　
T1830_.43.0290b15: 論。又色等中有虚空不　述曰。更審外人｣
T1830_.43.0290b16: 論。有應相雜無應不遍　述曰。有･無並難。色
T1830_.43.0290b17: 中有空。色體與空體應相雜。量云。色中虚
T1830_.43.0290b18: 空。體應即色。處無別故。如此處色體。相雜
T1830_.43.0290b19: 者。是一義。若此色體中無有虚空。虚空應
T1830_.43.0290b20: 不遍一切法。不遍一切法故應是有爲。
T1830_.43.0290b21: 如地･水別　
T1830_.43.0290b22: 論。一部一品至餘品擇滅　述曰。破空一
T1830_.43.0290b23: 已。又若擇滅體是一者。且如五部。一部九
T1830_.43.0290b24: 品。一品結斷時。應得餘未斷四部。八品擇
T1830_.43.0290b25: 滅無爲。以體是一故。如彼已得一部。一品
T1830_.43.0290b26: 所得擇滅　
T1830_.43.0290b27: 論。一法縁闕至得非擇滅　述曰。非擇無爲
T1830_.43.0290b28: 體是一者。一法縁闕得不生時。應於一切
T1830_.43.0290b29: 法得非擇滅。以非擇體唯是一故。如已所
T1830_.43.0290c01: 得非擇之法　
T1830_.43.0290c02: 問。何故難空令色中有空。次難令亦得餘
T1830_.43.0290c03: 部品擇滅。後難令亦得餘法非擇滅　
T1830_.43.0290c04: 論。執彼體一理應爾故　述曰。汝執此三各
T1830_.43.0290c05: 體唯一。故理應有如是過失　
T1830_.43.0290c06: 論。若體是多至非實無爲　述曰。此等比量
T1830_.43.0290c07: 義准可知。此三無爲體各多者。應是有爲。
T1830_.43.0290c08: 便有品類。此處三品類。非彼品類故。如色
T1830_.43.0290c09: 等法。非實無爲。此即總破三體多訖　
T1830_.43.0290c10: 論。虚空又應非遍容受　述曰。別破空多。汝
T1830_.43.0290c11: 今既説虚空體多。應非遍。非容受。色等中
T1830_.43.0290c12: 無故非是遍。無色處有故非容受。此即別
T1830_.43.0290c13: 破薩婆多等執有實無爲者。此三無爲雖
T1830_.43.0290c14: 復各有破其一･多。毘婆沙師取空體一。餘
T1830_.43.0290c15: 二各多。此難雙關一･多並破　
T1830_.43.0290c16: 論。餘部所執至准前應破　述曰。大衆等四
T1830_.43.0290c17: 部立九無爲。化地部亦執有九。各各不
T1830_.43.0290c18: 同。此下方破。此等無爲。離心･心所體非實
T1830_.43.0290c19: 有。許無爲故。如三無爲。如是一切准前
T1830_.43.0290c20: 應破　
T1830_.43.0290c21: 下重總破以上諸部
T1830_.43.0290c22: 論。又諸無爲至非異心等有　述曰。諸無爲
T1830_.43.0290c23: 法。非定實有。無因果故。如兎角等。他部無
T1830_.43.0290c24: 爲無有因果。體是因果。而無因果也。因果
T1830_.43.0290c25: 即是六因･五果。爲離繋果時。非六因所得。
T1830_.43.0290c26: 爲能作因等時。不得五果故。自宗無爲非
T1830_.43.0290c27: 異心等。故無過失　
T1830_.43.0290c28: 論。然契經説至略有二種　述曰。下申正義
T1830_.43.0290c29: 也　
T1830_.43.0291a01: 若諸無爲非實是有。何故經中。及此宗内。説
T1830_.43.0291a02: 虚空等以爲無爲。答此所説略有二種　
T1830_.43.0291a03: 論。一依識變假施設有　述曰。此無本質唯
T1830_.43.0291a04: 心所變。如極微等　
T1830_.43.0291a05: 依何得生
T1830_.43.0291a06: 論。謂曾聞説至虚空等相　述曰。聞佛･菩薩
T1830_.43.0291a07: 説有虚空名。隨此名後起分別心。有虚
T1830_.43.0291a08: 空等相以爲縁力　
T1830_.43.0291a09: 論。數習力故至無爲相現　述曰。由曾聞
T1830_.43.0291a10: 説。今時復聞。數習力故。心等生起縁空等
T1830_.43.0291a11: 時。便似虚空等無爲相現。謂變空作無色
T1830_.43.0291a12: 等礙相。乃至非擇作法闕縁而不生相。此
T1830_.43.0291a13: 即七地以前有漏加行心等。縁名起分別相。
T1830_.43.0291a14: 入地入果聖人無漏後得智。縁前無分別智
T1830_.43.0291a15: 中法性之空等。及遠縁加行智等中。及親聞
T1830_.43.0291a16: 佛説虚空等故。變似空等相現。此皆變境
T1830_.43.0291a17: 而縁故也。有漏一識因無漏二識果無漏三
T1830_.43.0291a18: 智。或説八識　
T1830_.43.0291a19: 問曰。此心之相體是有爲。何故乃説虚空無
T1830_.43.0291a20: 爲　
T1830_.43.0291a21: 論。此所現相至假説爲常　述曰。所現空相
T1830_.43.0291a22: 前後相似無有改易。唯爲一類豁虚空等
T1830_.43.0291a23: 相。故假説爲無爲。而理定無實有本質。此
T1830_.43.0291a24: 如顯揚第十八説。若有漏心所縁現相。多分
T1830_.43.0291a25: 苦諦所攝。若善･不善心等。亦集諦攝。論據
T1830_.43.0291a26: 多分但説苦諦。無漏心者道諦所攝。實非
T1830_.43.0291a27: 是常。即是生滅非生滅門依他性攝。下三性
T1830_.43.0291a28: 中自有誠證　
T1830_.43.0291a29: 論。二依法性假施設有　述曰。此顯空等依
T1830_.43.0291b01: 眞如立　
T1830_.43.0291b02: 何者是法性　
T1830_.43.0291b03: 論。謂空無我至非一異等　述曰。此空無我
T1830_.43.0291b04: 所顯眞如。離有。離無。離倶有無。離倶非
T1830_.43.0291b05: 有無。心行處滅。言語道斷。與一切法非一
T1830_.43.0291b06: 非異　等者等取非即離等。此前總顯法性
T1830_.43.0291b07: 之體　
T1830_.43.0291b08: 論。是法眞理故名法性　述曰。釋法性名。性
T1830_.43.0291b09: 者體也。諸法眞理。故名法性　
T1830_.43.0291b10: 如何依此假説空等　
T1830_.43.0291b11: 論。離諸障礙至故名擇滅　述曰。即此眞如
T1830_.43.0291b12: 離諸障礙。故名虚空。由無漏惠簡擇力故。
T1830_.43.0291b13: 滅諸雜染。雜染之言通有漏法。究竟證會。
T1830_.43.0291b14: 即此眞如名爲擇滅。即由惠力方證會故　
T1830_.43.0291b15: 論。不由擇力至名非擇滅　述曰。而此本性
T1830_.43.0291b16: 不由惠能而性清淨。名非擇滅。或有爲法
T1830_.43.0291b17: 縁闕不生。不生之滅顯眞理故。名非擇滅。
T1830_.43.0291b18: 離無漏惠而自滅故　
T1830_.43.0291b19: 論。苦樂受滅至名想受滅　述曰。若離第三
T1830_.43.0291b20: 靜慮欲時。得於一切苦樂受滅。即此眞如説
T1830_.43.0291b21: 名不動。乃至若離無所有處欲想受不行。
T1830_.43.0291b22: 即此眞如名想受滅。對法第二･及瑜伽第五
T1830_.43.0291b23: 十三･顯揚第一･第十八等説。然顯揚亦説。苦
T1830_.43.0291b24: 樂等無爲。是暫時離繋。此説二性無爲。下三
T1830_.43.0291b25: 性中通計所執有･無合説　
T1830_.43.0291b26: 論。此五皆依至假施設名　述曰。善等眞如
T1830_.43.0291b27: 約詮而論。體唯是一。此五無爲依眞如上
T1830_.43.0291b28: 假名空等。而眞如體非如非不如。故眞如
T1830_.43.0291b29: 名亦是假立。如食油虫等。不稱彼體。唯言
T1830_.43.0291c01: 顯故　
T1830_.43.0291c02: 若眞如名所詮非如體。何故説如爲有　
T1830_.43.0291c03: 論。遮撥爲無故説爲有　述曰。遮惡取空･及
T1830_.43.0291c04: 邪見者撥體全無。故説爲有。體實非有非
T1830_.43.0291c05: 不有　
T1830_.43.0291c06: 若爾何故經説爲空　
T1830_.43.0291c07: 論。遮執爲有故説爲空　述曰。遮化地部説。
T1830_.43.0291c08: 定有執故説爲空。非言爲空而體即空。非
T1830_.43.0291c09: 空非不空故　
T1830_.43.0291c10: 何故論中説實物有。即瑜伽論五法中説｣
T1830_.43.0291c11: 論。勿謂虚幻故説爲實　述曰。遮一説部一
T1830_.43.0291c12: 切皆假。謂如爲虚。同依他法。故説爲實。又
T1830_.43.0291c13: 虚簡所執。幻簡依他。此眞如體非實。非不
T1830_.43.0291c14: 實　
T1830_.43.0291c15: 若爾何故名爲眞如　
T1830_.43.0291c16: 論。理非妄倒故名眞如　述曰。眞以簡妄。如
T1830_.43.0291c17: 以別倒。初簡所執。後簡依他。或眞以簡有
T1830_.43.0291c18: 漏。非虚妄故。如以別無漏。非有爲故。眞
T1830_.43.0291c19: 是實義。如是常義。故名眞如　
T1830_.43.0291c20: 若爾此與化地部計實有善等眞如。有何
T1830_.43.0291c21: 差別　
T1830_.43.0291c22: 論。不同餘宗至名曰眞如　述曰。我部所言。
T1830_.43.0291c23: 與色等法非一異故。亦非是實。非不實故。
T1830_.43.0291c24: 不同於餘化地部。離色･心等定實有法｣
T1830_.43.0291c25: 論。故諸無爲非定實有　述曰。此即第三總
T1830_.43.0291c26: 結非也。然此無爲四門分別。一諸部増減。二
T1830_.43.0291c27: 出體性。三釋名。四釋妨難。第一諸部増減
T1830_.43.0291c28: 者。大衆部･一説部･説出世部･雞胤部立有
T1830_.43.0291c29: 九種。一釋滅。二非擇滅。三虚空。四空無邊
T1830_.43.0292a01: 處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想
T1830_.43.0292a02: 處。八縁起支性。九聖道支性。化地部舊云正
T1830_.43.0292a03: 地部。亦立有九。一擇滅。二非擇滅。三虚空。
T1830_.43.0292a04: 四不動。舊云無我謬也。五善法眞如。六不
T1830_.43.0292a05: 善法眞如。七無記法眞如。八道支眞如。九縁
T1830_.43.0292a06: 起眞如。正量･及譬喩師立三無爲。無有體
T1830_.43.0292a07: 性。毘婆闍婆提。説三滅中立無常滅。亦是
T1830_.43.0292a08: 無爲。薩婆多部亦立三種。然是實有。乃至
T1830_.43.0292a09: 虚空。或説唯一或説爲多。然大乘中。此･及
T1830_.43.0292a10: 百法但唯説六。瑜伽五十三説二。謂空･非
T1830_.43.0292a11: 擇。五蘊論説有四。不説不動等二。即擇滅
T1830_.43.0292a12: 故。又瑜伽論･對法･顯揚等論説有八種。於
T1830_.43.0292a13: 此六中眞如爲三。約詮約理所望別故　
T1830_.43.0292a14: 第二出體性者。一實體。八無爲體皆是眞如。
T1830_.43.0292a15: 由此論中依於眞如立虚空等。二假體。即
T1830_.43.0292a16: 隨有漏･無漏心中所現空等無爲之相名虚
T1830_.43.0292a17: 空等。或依障斷所得滅處。假立擇滅･不動･
T1830_.43.0292a18: 想受無色之處假説虚空。法縁闕時義名
T1830_.43.0292a19: 非擇。約詮爲論名善等如。即依假體皆可
T1830_.43.0292a20: 説假。實亦可然。皆可説實。若通三性。體
T1830_.43.0292a21: 遍有無　三釋名者。無別釋名。虚空之體
T1830_.43.0292a22: 即是無爲乃至眞如此即無爲。皆持業釋　
T1830_.43.0292a23: 四釋妨難者。何故擇滅外別立不動･及想
T1830_.43.0292a24: 受滅。唯於二受滅立不動無爲。捨受滅時
T1830_.43.0292a25: 立想受滅。非餘受滅亦立無爲。且依勝定
T1830_.43.0292a26: 障説。據實。一切染汚等法無不障定。今
T1830_.43.0292a27: 約別行障定者説。不障一法得多無爲故。
T1830_.43.0292a28: 又斷所知障得無爲不。及釋諸論相違等
T1830_.43.0292a29: 妨。皆如此論第十卷説。於中復有内外。善
T1830_.43.0292b01: 等三性。依他等攝。安立非安立。世俗勝義。苦
T1830_.43.0292b02: 集滅道。及七眞如體相攝等。得非得等體性
T1830_.43.0292b03: 一多。五果。凡聖得之多少。其擇非擇滅隨
T1830_.43.0292b04: 有漏事。爲隨煩惱類數多少等諸門分別。
T1830_.43.0292b05: 如別章説。大般若經･辨中邊論。説眞如名
T1830_.43.0292b06: 有十二種。謂眞如･法界･法性･不虚妄性･不
T1830_.43.0292b07: 變異性･平等性･離生性･法定･法住･虚空界･
T1830_.43.0292b08: 實際･不思議界。對法第二･佛地論等。雖釋
T1830_.43.0292b09: 此名然少於彼　
T1830_.43.0292b10: 上來三別破外道･小乘法非有訖。自下第
T1830_.43.0292b11: 四合破小乘･外道所･能取無　
T1830_.43.0292b12: 論。外道餘乘至如心心所　述曰。言餘乘
T1830_.43.0292b13: 者。顯非此乘。所執諸法通三聚法。除心･心
T1830_.43.0292b14: 所。爲簡自許依他性心･及心所･所變色等
T1830_.43.0292b15: 諸法。法性眞如與心等法不一異等。不同
T1830_.43.0292b16: 彼執一向異。故無過失也。謂立量云。外道･
T1830_.43.0292b17: 餘乘所執三聚如前諸法。是有法也。異心･
T1830_.43.0292b18: 心所非實有性。即是法也。合名爲宗。因云。
T1830_.43.0292b19: 是所取故。喩云。如心･心所。若心･心所亦是
T1830_.43.0292b20: 所立。今此比量即有一分相符之過。故今除
T1830_.43.0292b21: 之。此成所取無　
T1830_.43.0292b22: 次成能取亦不縁彼　
T1830_.43.0292b23: 論。能取彼覺至如縁此覺　述曰。薩婆多等
T1830_.43.0292b24: 言。若境無實。云何縁時生心心所　今立
T1830_.43.0292b25: 量云。汝言能取彼色等覺。亦不縁彼色等
T1830_.43.0292b26: 諸法。是能取故。如縁此覺之所有覺。覺者
T1830_.43.0292b27: 是心･心所總名。此者即是心･心所也。縁心
T1830_.43.0292b28: 等心。即他心智等。然有法中先言如汝所
T1830_.43.0292b29: 執法能縁之覺。不縁於彼故。無自言相違。
T1830_.43.0292c01: 又無違自宗等。我不許縁彼心外實法
T1830_.43.0292c02: 生心故。前我執下亦有此結　
T1830_.43.0292c03: 上來難破心外境無。仍恐許心等同外計
T1830_.43.0292c04: 實有故今應破　
T1830_.43.0292c05: 論。諸心心所至非眞實有　述曰。謂立量云。
T1830_.43.0292c06: 諸心･心所。非實有性。依他起故。如幻事等。
T1830_.43.0292c07: 諸部皆許幻事非實　
T1830_.43.0292c08: 問若爾心･境都無差別。何故乃説唯有識
T1830_.43.0292c09: 耶　
T1830_.43.0292c10: 論。爲遣妄執至説唯有識　述曰。爲外道等
T1830_.43.0292c11: 心･心所外執實有境故。假説唯有識。非唯
T1830_.43.0292c12: 識言便有實識　
T1830_.43.0292c13: 論。若執唯識至亦是法執　述曰。由是理故
T1830_.43.0292c14: 但應遣彼心外之境同兎角無。能縁彼心
T1830_.43.0292c15: 如幻事有。故別不同。非謂即心亦名實
T1830_.43.0292c16: 有量云。執心所取眞實唯識。體非實有。執
T1830_.43.0292c17: 所取故。如所執色等。執實唯識心等。亦是
T1830_.43.0292c18: 法執。執實有法故。如執色心等　
T1830_.43.0292c19: 論。然諸法執至二者分別　述曰。自下第五
T1830_.43.0292c20: 解上法執分別･倶生伏･斷位次。二障三住
T1830_.43.0292c21: 通。十地斷位諸門分別。如第九卷。文中有
T1830_.43.0292c22: 二。初解二執行相･斷位。如是所説下。顯執
T1830_.43.0292c23: 所縁或無。或有。初中有三。初牒執擧數。次
T1830_.43.0292c24: 依執別烈。後依烈別釋。准義可知。護法云。
T1830_.43.0292c25: 法執寛故。人執倶時必有法執。有法執時
T1830_.43.0292c26: 可無人執。與前人執不同性起。體寛廣故。
T1830_.43.0292c27: 有唯法執種子生故。無有唯從人執種起。
T1830_.43.0292c28: 又倶所變似我法亦爾。故無妨難　問曰
T1830_.43.0292c29: 何故人執必帶法執。法執亦有不帶人　
T1830_.43.0293a01: 答能持自體説名爲法。即一切法皆持自
T1830_.43.0293a02: 體。有常一用方名爲我。故非一切法皆是
T1830_.43.0293a03: 我。如計外境爲法非我。即顯内法有非
T1830_.43.0293a04: 一常　
T1830_.43.0293a05: 論。倶生法執至恒與身倶　述曰。下隨別釋。
T1830_.43.0293a06: 此中顯彼倶生法執。由自種子内因力生。
T1830_.43.0293a07: 釋其倶義　
T1830_.43.0293a08: 論。不待邪教至故名倶生　述曰。顯非外
T1830_.43.0293a09: 縁方始得起。釋其生義　
T1830_.43.0293a10: 論。此復二種至執爲實法　述曰。此顯相續
T1830_.43.0293a11: 唯第七識。未得無漏聖道已來。恒相續起
T1830_.43.0293a12: 要入佛地方永不生。中間亦有間轉位次。
T1830_.43.0293a13: 未入聖時恒無轉故。名爲相續。然第七識
T1830_.43.0293a14: 亦唯有説。唯我無法。法執亦通第八識有。
T1830_.43.0293a15: 今此但擧正義所取。此中解釋准我執説。
T1830_.43.0293a16: 此識執相如下當知　
T1830_.43.0293a17: 論。二有間斷至執爲實法　述曰。識既不能
T1830_.43.0293a18: 取心外法。唯縁所變蘊･界相等。或總縁蘊。
T1830_.43.0293a19: 或別縁蘊。界･處亦然。起自心相執爲實法。
T1830_.43.0293a20: 非二十句見･及六十五等。見道斷故。如我
T1830_.43.0293a21: 見説此執。有説。通五識起。今擧正義故
T1830_.43.0293a22: 不相違。然我本相即唯言蘊。其法本相言
T1830_.43.0293a23: 界･處者。我作用義。故説言蘊。無爲無用計
T1830_.43.0293a24: 爲我少。故不説處･界。然説我爲一･及常
T1830_.43.0293a25: 者亦説有。於作･受之用其法不然。但計有
T1830_.43.0293a26: 體即計爲法。故計於法亦依處･界。處･界
T1830_.43.0293a27: 即是眞如･擇滅等。不了此界･處而執有法
T1830_.43.0293a28: 故。下准此知。又縁識所變諸蘊･處･界。起自
T1830_.43.0293a29: 心相執爲實法。同前我中二解。然涅槃經。
T1830_.43.0293b01: 外道以佛性爲我。此不相似。非我相故。
T1830_.43.0293b02: 無作用故。但名縁蘊。法可與同。佛性不
T1830_.43.0293b03: 失法自體故。故於我中唯言縁蘊。雖無
T1830_.43.0293b04: 作用縁有少功能故。法體不然。故通界･
T1830_.43.0293b05: 處。又依於本質與相分。相似不相似合説。
T1830_.43.0293b06: 我中應言處･界。故計佛性爲我。若但依
T1830_.43.0293b07: 相似法爲論。法中應但言蘊。以親所取。
T1830_.43.0293b08: 與本質眞如不相似故。以前准後前加處
T1830_.43.0293b09: 界。以後准前應除界･處。以親相分唯有
T1830_.43.0293b10: 漏故。我執加取字。後依本質有無漏故。
T1830_.43.0293b11: 故減取字。又我唯總執故縁五蘊。法通總･
T1830_.43.0293b12: 別故説三科　
T1830_.43.0293b13: 論。此二法執至方能除滅　述曰。第六識中
T1830_.43.0293b14: 倶生法執。於其十地道數數備。地地別斷。
T1830_.43.0293b15: 以障地故。第七識者。於十地中道數數備。
T1830_.43.0293b16: 要至金剛方能除斷。此中合説若道･若斷。
T1830_.43.0293b17: 故言數數方能除斷。此唯菩薩。非二乘者。
T1830_.43.0293b18: 若數數斷。習･種倶然。又除滅有二。一伏。二
T1830_.43.0293b19: 斷。六識伏亦斷。第七伏不斷故。皆言數數。
T1830_.43.0293b20: 此中言細以品而論。説爲難斷約道而説。
T1830_.43.0293b21: 勝道方除。非劣道故。若以見道。三心之中。
T1830_.43.0293b22: 中中名中。第三名上。彼約難易易斷名
T1830_.43.0293b23: 細。麁品亦名細。下道能除。以品從道初名
T1830_.43.0293b24: 爲細。道下品故。今以道從品難斷名細。亦
T1830_.43.0293b25: 不相違。准我執説。又我執難斷言修道除。
T1830_.43.0293b26: 通三乘故。此言十地唯菩薩故。然初地中
T1830_.43.0293b27: 入･住･出別。故十地中皆有修道。言勝法
T1830_.43.0293b28: 空。顯法空觀簡遊觀心。唯取無間斷法執
T1830_.43.0293b29: 道。此中説執不言五識。若所知障五識亦
T1830_.43.0293c01: 通十地中斷　
T1830_.43.0293c02: 論。分別法執至非與身倶　述曰。顯由外
T1830_.43.0293c03: 縁。及自内種二因力起故言亦由　
T1830_.43.0293c04: 論。要待邪教至故名分別　述曰。正顯外縁
T1830_.43.0293c05: 釋分別義　
T1830_.43.0293c06: 論。唯在第六意識中有　述曰。顯執所在。
T1830_.43.0293c07: 強思計度。間斷非恒。唯第六有。故非餘識。
T1830_.43.0293c08: 下二障中五識所知障亦初地斷。以無分別
T1830_.43.0293c09: 籌度惠性。不能起執。故此中無　
T1830_.43.0293c10: 論。此亦二種至執爲實法　述曰。此文可
T1830_.43.0293c11: 知。即小乘等並名邪故。不稱正理故　
T1830_.43.0293c12: 論。二縁邪教至執爲實法　述曰。自性即
T1830_.43.0293c13: 是數論勝性。等取勝論實句義等。如是非
T1830_.43.0293c14: 一。其數論師本若未變爲大等時但名自
T1830_.43.0293c15: 性故。古名冥性。初小乘等所執。後外道等
T1830_.43.0293c16: 所執。心相二重准我中解。此二亦有總･別
T1830_.43.0293c17: 縁者。二十句見･六十二等。許皆有故　
T1830_.43.0293c18: 論。此二法執至即能除滅　述曰。分別相麁。
T1830_.43.0293c19: 麁觀能斷。行相猛故。下道能除。故入初地
T1830_.43.0293c20: 即斷除之。一心而論准我中説。若三心者。
T1830_.43.0293c21: 二心斷名初。第三道除望修道爲初故。如
T1830_.43.0293c22: 樞要説。或頓･或漸。至下當知　
T1830_.43.0293c23: 論。如是所説至或有或無　述曰。下顯所依
T1830_.43.0293c24: 或有･或無。第七本法定有。第六本法或無。修
T1830_.43.0293c25: 道本法定有。見道本法或無。計蘊等或容
T1830_.43.0293c26: 有。計自性等定無。准我見説　
T1830_.43.0293c27: 論。自心内法一切皆有　述曰。心之所變皆
T1830_.43.0293c28: 因縁生。一切故有　
T1830_.43.0293c29: 論。是故法執至執爲實有　述曰。此顯所執
T1830_.43.0294a01: 親唯内相。故諸法執皆縁内心依他相有　
T1830_.43.0294a02: 論。然似法相至是如幻有　述曰。内心所變
T1830_.43.0294a03: 種子所生。不同眞如。故如幻有　
T1830_.43.0294a04: 論。所執實法至決定非有　述曰。依前依他
T1830_.43.0294a05: 執爲實有。不稱似法。故體定無。此即以理
T1830_.43.0294a06: 成内相有唯心所現。以外境無　
T1830_.43.0294a07: 下以經證　
T1830_.43.0294a08: 論。故世尊説至如幻事等　述曰。此引即是
T1830_.43.0294a09: 解深密經。如攝大乘第四･五説。下亦引之。
T1830_.43.0294a10: 至下當悉。由此故知。唯縁自心依他幻有。
T1830_.43.0294a11: 等言等取妄所執無　
T1830_.43.0294a12: 論。如是外道至皆非實有　述曰。此下大文
T1830_.43.0294a13: 第四別徴總結。於中有三。初牒前所非。次
T1830_.43.0294a14: 申別破上座等計。後重總結引經證成。此
T1830_.43.0294a15: 結牒上所非破。外道･小乘離識我法。皆非
T1830_.43.0294a16: 實有。以無體故。如前理徴　
T1830_.43.0294a17: 論。故心心所至爲所縁縁　述曰。此總結也　
T1830_.43.0294a18: 論。縁用必依實有體故　述曰。釋外法無
T1830_.43.0294a19: 縁義所由。所執既無故非縁也。相當情現。
T1830_.43.0294a20: 如第二月。不遮所縁　
T1830_.43.0294a21: 外道等徴曰。外色實無。可非内識境。他心
T1830_.43.0294a22: 實有。寧非内識所縁。又佛他心智能取他
T1830_.43.0294a23: 心。二十唯識説。除佛他心智。不知如佛所
T1830_.43.0294a24: 行境故。名不如實。即取心外法。如何言
T1830_.43.0294a25: 心取不離識境　
T1830_.43.0294a26: 論。現在彼聚至他聚攝故　述曰。比量應云。
T1830_.43.0294a27: 現在彼聚他心智等所縁之境心･心所法。非
T1830_.43.0294a28: 此聚識親所縁縁。他聚攝故。如非所縁。若
T1830_.43.0294a29: 疎所縁我不障故。此因在後。喩在於前。
T1830_.43.0294b01: 外道･小乘皆在此破。他聚者。謂他身。或自
T1830_.43.0294b02: 身中八識更相望爲他聚識也。護法解云。二
T1830_.43.0294b03: 十唯識説。佛他心智所變之相。是與本質心
T1830_.43.0294b04: 相極相似故勝餘之智。非謂親能取得他
T1830_.43.0294b05: 心。名異餘智。不爾便有識非唯故。二十唯
T1830_.43.0294b06: 識世親自釋。及護法唯識釋。皆不言親取。
T1830_.43.0294b07: 如二十疏。及下第七自當廣解。然上座部。法
T1830_.43.0294b08: 藏部等計。同聚心相應之法亦互能縁。化地
T1830_.43.0294b09: 部説。縁共有法。西方師説。惠倶五蘊名倶
T1830_.43.0294b10: 有法。五識依色根。倶有身中色等是根種類。
T1830_.43.0294b11: 故能縁之。意識唯依無間意。所依非色。不
T1830_.43.0294b12: 能縁倶有身中色等。非根種類故。大衆部
T1830_.43.0294b13: 説心･心所法能取自體。與大乘同。今此唯
T1830_.43.0294b14: 破上座部･法藏部計。意兼破餘也　
T1830_.43.0294b15: 論。同聚心所至如餘非所取　述曰。立比量
T1830_.43.0294b16: 云。同聚心所。非心親所縁。與心自體異故。
T1830_.43.0294b17: 如餘眼根等非所取法。此有二説。一説。設
T1830_.43.0294b18: 佛鏡智能現智影。自相應法亦非所縁。以
T1830_.43.0294b19: 自證分縁自體盡故。亦成遍智。見分之境
T1830_.43.0294b20: 心等必同。自證分境許各別故。第二師説。
T1830_.43.0294b21: 鏡智相應心･心所法。亦許相縁。此但遮親
T1830_.43.0294b22: 不遮疏也。於見分上佛現彼影名遍智
T1830_.43.0294b23: 故。然一一自證分。與相應法見分同境。名
T1830_.43.0294b24: 同所縁。非要皆見分方同所縁故。又遮親
T1830_.43.0294b25: 所縁。非即許彼爲疎所縁。因明法爾。又上
T1830_.43.0294b26: 座等心等不能自縁唯縁相應法　問曰。
T1830_.43.0294b27: 心縁受時。受自縁不。若縁者即有縁自性
T1830_.43.0294b28: 之過。不縁者。即心･心所不同一所縁過。何
T1830_.43.0294b29: 得共取前境。唯心獨能縁相應法。受等不
T1830_.43.0294c01: 能自縁也。彼部心等不自縁故。其破縁
T1830_.43.0294c02: 共有倶生色等法。是共有法體。廣如婆娑
T1830_.43.0294c03: 第九。不能引之。然大乘･大衆部等。心自縁
T1830_.43.0294c04: 妨。如次前中第二師釋　
T1830_.43.0294c05: 論。由此應知至似外境生　述曰。下顯世間
T1830_.43.0294c06: 説我法因。總結上也　
T1830_.43.0294c07: 論。是故契經至故似彼而轉　述曰。如經頌
T1830_.43.0294c08: 者。厚嚴經頌。是大乘經。證法唯識無心外
T1830_.43.0294c09: 境。由妄習力似外境現。實但内心。故引之
T1830_.43.0294c10: 也　
T1830_.43.0294c11: 上來已廣破外執。解初頌上三句訖。自下
T1830_.43.0294c12: 第二釋外妨難。重淨三句　
T1830_.43.0294c13: 論。有作是難至假亦應無　述曰。此吠世師
T1830_.43.0294c14: 難也。於中有三。初叙難。次破斥。後結正。
T1830_.43.0294c15: 初中有三。初總申難意。次申理･喩。後結成
T1830_.43.0294c16: 難。此爲初也。如上所言無實我法。世間･
T1830_.43.0294c17: 聖教仍説有假。依何假説。不可假説牛毛
T1830_.43.0294c18: 而似龜毛。以其所似都無體故　
T1830_.43.0294c19: 論。謂假必依至共法而立　述曰。下申理･喩
T1830_.43.0294c20: 中。初申理。後申喩。此申理也。謂立假者必
T1830_.43.0294c21: 依三法方可説假。一謂眞事。二謂似事。
T1830_.43.0294c22: 者共法　
T1830_.43.0294c23: 論。如有眞火至此人爲火　述曰。申喩有二。
T1830_.43.0294c24: 初指後例。此即初也。擧世三事　如有眞
T1830_.43.0294c25: 火。名爲眞事。有似火人。即是似事　有猛赤
T1830_.43.0294c26: 法説爲共法。火･人之上倶有猛赤故名共
T1830_.43.0294c27: 法。此中難意。既有所變色等能似之法。有
T1830_.43.0294c28: 善･惡作用等共法。即於三中有似事･共法。
T1830_.43.0294c29: 明知。心外有別眞法名爲眞事。如無眞
T1830_.43.0295a01: 火。不可説人似於火故。然似事中有法
T1830_.43.0295a02: 無我。我但有名無相分故。法則不爾。依
T1830_.43.0295a03: 他性故。法謂軌持。依他之中有法。我謂主
T1830_.43.0295a04: 宰。依他之中無我。法無主宰故。若和合時
T1830_.43.0295a05: 名假主宰。此即是我無別種生。依他假我
T1830_.43.0295a06: 如瓶･盆等。不同於法有別種生。説雖極
T1830_.43.0295a07: 微亦名法故。我則不爾。又如婆羅門。其性
T1830_.43.0295a08: 猛。其色赤。猶如火。如世人説此婆羅門赤
T1830_.43.0295a09: 急似火。火是眞事。人爲似事。猛赤是共法。
T1830_.43.0295a10: 可説婆羅門似火。三法闕一假義不成。若
T1830_.43.0295a11: 無眞事即似於誰。若無似事説誰爲似。
T1830_.43.0295a12: 無猛赤法。如何似也　
T1830_.43.0295a13: 論。假説牛等應知亦爾　述曰。此例指也。即
T1830_.43.0295a14: 如有人負重。形質猶如於牛。亦復如是。等
T1830_.43.0295a15: 餘狗等　
T1830_.43.0295a16: 論。我法若無至似外境轉　述曰。此結成難。
T1830_.43.0295a17: 若有我法名爲眞事。識所變者名爲似事。
T1830_.43.0295a18: 所變上有不捨色等法之自相名爲共法。
T1830_.43.0295a19: 可説所變名爲似法。説之爲假。今無心
T1830_.43.0295a20: 外我法眞事。眞事既無故。所説假依何得有
T1830_.43.0295a21: 無所説義假法故。其體似法亦不成。似無
T1830_.43.0295a22: 依故。即義依體假。又所變之似既無。能説
T1830_.43.0295a23: 之假既無。所變之似不有。即有體施設假。
T1830_.43.0295a24: 此似既無。如何説心似外境轉。外境無故。
T1830_.43.0295a25: 心何所似。誰似於誰。誰爲能似。是彼難也。
T1830_.43.0295a26: 世間我法標宗説無。故今但難聖教我法
T1830_.43.0295a27: 論。彼難非理　述曰。下破彼計。初破外道。
T1830_.43.0295a28: 後破小乘。破外道中先破眞事無。後破似
T1830_.43.0295a29: 事･共法亦無　
T1830_.43.0295b01: 論。離識我法前已破故　述曰。此破眞事無。
T1830_.43.0295b02: 以説假我法爲能似。眞我法爲所似。前破
T1830_.43.0295b03: 我法中已總破彼眞我法訖。此即不極成之
T1830_.43.0295b04: 眞事。故指如前　
T1830_.43.0295b05: 論。依類依實至倶不成故　述曰。下破似事。
T1830_.43.0295b06: 及破共法。於中有二。初總非。後別破。此總
T1830_.43.0295b07: 非也。前擧火喩難中眞火論主非之。在於
T1830_.43.0295b08: 心外實法中破。似事之中。有依類。有依實
T1830_.43.0295b09: 説似。類者性也。即是同異。其大有句義者。
T1830_.43.0295b10: 今不取之。何以知者。下破徳與類互相離。
T1830_.43.0295b11: 故知是同異。若大有爲類。以是一法決定
T1830_.43.0295b12: 不相離故。即不成因。類是別義故。實者即
T1830_.43.0295b13: 是彼實句義。如地･水･火等。汝今所言。依於
T1830_.43.0295b14: 似事假説爲火。所説假火。依同異類。及火
T1830_.43.0295b15: 等實。皆不成故。此即總非依皆不成　
T1830_.43.0295b16: 論。依類假説至非類有故　述曰。下別破也。
T1830_.43.0295b17: 於中有二。初破。後結。破中有二。初徳非類
T1830_.43.0295b18: 有破。後徳･類相離破。此初也。先破假火依
T1830_.43.0295b19: 類不成。其猛赤等實火之徳。非是同異徳。
T1830_.43.0295b20: 故彼宗計。地有十四徳。謂色･味･香･觸･數･
T1830_.43.0295b21: 量･別性･合･離･彼性･此性･液性･潤･行。水亦
T1830_.43.0295b22: 十四徳。前十四中除香取重。火有十一種。
T1830_.43.0295b23: 水十四中除味･潤･重性。風有九徳。火十一
T1830_.43.0295b24: 中除色･液性故。色是火等徳。而同異類無
T1830_.43.0295b25: 徳。今言猛赤等徳非是類有。猛即行中勢
T1830_.43.0295b26: 用作因。非念因也。亦名爲利。即是火上猛
T1830_.43.0295b27: 利之勢。赤是色徳。此在於火。非是類徳　
T1830_.43.0295b28: 論。若無共徳至假説火等名　述曰。顯其非
T1830_.43.0295b29: 理。共徳者即猛赤也。雖有同異類而無火
T1830_.43.0295c01: 徳等亦得説爲火者。於水等中應得説
T1830_.43.0295c02: 爲火。亦有同異類無火徳故。如似火人。
T1830_.43.0295c03: 以人例水。亦應不得説爲似火。如汝所
T1830_.43.0295c04: 説人似火。似火應不依類。類無共徳故。
T1830_.43.0295c05: 猶如水等。水等返覆可知　
T1830_.43.0295c06: 論。若謂猛等至此亦不然　述曰。下破相離。
T1830_.43.0295c07: 先牒計非。若彼宗言猛等雖非類徳。而
T1830_.43.0295c08: 不相離故。可假説。以人之類。必與火徳猛
T1830_.43.0295c09: 赤等法。不相離故。可説人爲火。水中類離
T1830_.43.0295c10: 徳。何得説爲火者。此亦不然　
T1830_.43.0295c11: 論。人類猛等至互相離故　述曰。此出非理。
T1830_.43.0295c12: 人類及猛徳等。現見亦有互相離故。如無
T1830_.43.0295c13: 猛赤調順之人。但有人類無猛等徳。如火
T1830_.43.0295c14: 及彼似火牛中。雖有猛等。而無人類。豈
T1830_.43.0295c15: 非類･徳有互相離。又見貧人。先無猛赤。後
T1830_.43.0295c16: 富貴已方有猛赤。或復翻此。豈非相離。故
T1830_.43.0295c17: 不可説假依類得成。以其人類無猛赤等
T1830_.43.0295c18: 徳。不可説人定似於火。故知假説不依於
T1830_.43.0295c19: 類。或復亦有有徳無人類。故不可以不
T1830_.43.0295c20: 相離救　
T1830_.43.0295c21: 論。類既無徳至不依類成　述曰。今總結之。
T1830_.43.0295c22: 類既無徳。牒初破。又互相離。牒第二破。故
T1830_.43.0295c23: 知假説不依類成。此總結非。皆有比量。思
T1830_.43.0295c24: 可知也　
T1830_.43.0295c25: 論。依實假説至非共有故　述曰。就破似
T1830_.43.0295c26: 事･共法之中。上來已破依類不成。自下復
T1830_.43.0295c27: 破依實不成。於中有二。初破。後結。破中･
T1830_.43.0295c28: 有二。初無共不成破。後在人非徳破。此初
T1830_.43.0295c29: 也。等者。等取別性･此･彼等。隨其所應猛赤
T1830_.43.0296a01: 等徳非共有故　
T1830_.43.0296a02: 此中總非。下顯非共　
T1830_.43.0296a03: 論。謂猛赤等至所依異故　述曰。此顯非共。
T1830_.43.0296a04: 若猛赤等體是一法。一頭在人。一頭在火。
T1830_.43.0296a05: 此猛赤等可名共法而是共有。既非共有。
T1830_.43.0296a06: 所依別故。依實不成。此猛赤徳在火所依
T1830_.43.0296a07: 實火等異。在人所依實火等異。非是一徳
T1830_.43.0296a08: 而在二邊。既無共法。故知假説亦不依實　
T1830_.43.0296a09: 論。無共假説有過同前　述曰。若外救言
T1830_.43.0296a10: 無共假説亦有何失。今論主非。無共假説。
T1830_.43.0296a11: 有過同前。同前於水應名火等。以無共
T1830_.43.0296a12: 故　
T1830_.43.0296a13: 論。若謂人火至理亦不然　述曰。下在人
T1830_.43.0296a14: 非徳破。此牒計非。謂彼救言水無赤徳故。
T1830_.43.0296a15: 與火不相似也。人･火雖復猛赤所依之實
T1830_.43.0296a16: 各別。以相似故可假説者。理亦不然　
T1830_.43.0296a17: 論。説火在人不在徳故　述曰。世間但説人
T1830_.43.0296a18: 似於火。不説徳似火。徳似火時。應當猛
T1830_.43.0296a19: 似猛。赤似赤。徳是實家徳。可依假説。今
T1830_.43.0296a20: 不在徳。唯在於人。乃言假依實説。此既
T1830_.43.0296a21: 便依假人説實火故。若説火在徳。徳是實
T1830_.43.0296a22: 徳。以徳相似名火依實。既説火在人。應
T1830_.43.0296a23: 人相似名爲火。不説火依實　
T1830_.43.0296a24: 論。由此假説不依實成　述曰。即總結也。此
T1830_.43.0296a25: 中有救。及如前解依類不成亦有救破。不
T1830_.43.0296a26: 異前也　
T1830_.43.0296a27: 論。又假必依至亦不應理　述曰。上來已破
T1830_.43.0296a28: 外道眞事。次破小乘伏難眞事。破前外道。
T1830_.43.0296a29: 勝論爲首。餘亦從之。今小乘等自辨眞事
T1830_.43.0296b01: 准前立三法。故今破也。或是外道･佛法共
T1830_.43.0296b02: 許眞事。假亦不依。文有三。一總非。二別顯。
T1830_.43.0296b03: 三結依。此總非也　
T1830_.43.0296b04: 論。眞謂自相至倶非境故　述曰。下別顯有
T1830_.43.0296b05: 三。初顯不依眞。唯依共相轉。即此眞事。
T1830_.43.0296b06: 非謂心外實體名眞。但心所取法自體相。
T1830_.43.0296b07: 言説不及。假智縁不著。説之爲眞。此唯現
T1830_.43.0296b08: 量知。性離言説。及智分別。此出眞體非智･
T1830_.43.0296b09: 詮及　
T1830_.43.0296b10: 論。謂假智詮至共相而轉　述曰。如色法等。
T1830_.43.0296b11: 礙爲自性。火以煖爲性。水以濕爲性。但
T1830_.43.0296b12: 可證知。言説不及。第六意識隨五識後起
T1830_.43.0296b13: 縁此智發言語等。但是所縁説法之共相。
T1830_.43.0296b14: 非彼自相若縁著自相者。如縁張人。即應
T1830_.43.0296b15: 張人身中諸事皆應了知。縁及張人之自相
T1830_.43.0296b16: 故。應立量云。如第六意識縁張人時。張人
T1830_.43.0296b17: 身中餘一切法皆應縁著張人自相故。如所
T1830_.43.0296b18: 縁形量等。此就他宗而爲此量。非謂共許。
T1830_.43.0296b19: 張人身以衆多法爲自性。縁彼之時但得
T1830_.43.0296b20: 衆法所成之人。非一･一法皆能別知。一･一法
T1830_.43.0296b21: 皆能別知。是證量故　言共相者。如言色
T1830_.43.0296b22: 時遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言
T1830_.43.0296b23: 青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不
T1830_.43.0296b24: 唯在一事體中。故名共相説爲假也。遮得
T1830_.43.0296b25: 自相名得共相。若所變中有共相法是可
T1830_.43.0296b26: 得者即得自體。應一切法可説･可縁。故共
T1830_.43.0296b27: 相法亦説･縁不及。然非是執。不堅取故。如
T1830_.43.0296b28: 五蘊中以五蘊事爲自相。空･無我等理爲
T1830_.43.0296b29: 共相。分蘊成處。色成於十。處名自相。蘊
T1830_.43.0296c01: 名共相。一色蘊該十故。於一處中。青･黄等
T1830_.43.0296c02: 類別。類名自相。處名共相。於一青等類中。
T1830_.43.0296c03: 有多事體。菓青非華等。以類爲共相。事名
T1830_.43.0296c04: 爲自相。一事中有多極微。以事爲共相。以
T1830_.43.0296c05: 極微爲自相。如是展轉至不可説爲自相。
T1830_.43.0296c06: 可説極微等爲共相。故以理推無自相體。且
T1830_.43.0296c07: 説不可言法體名自相。可説爲共相。以理
T1830_.43.0296c08: 而論。共既非共。自亦非自。爲互遮故。但
T1830_.43.0296c09: 各別説。説空･無我等是共相者。從假智説。
T1830_.43.0296c10: 此但有能縁行解。都無所縁眞實共體。入
T1830_.43.0296c11: 眞觀時則一一法皆別了知　非作共解
T1830_.43.0296c12: 言説若著自相者。説火之時火應燒口。火
T1830_.43.0296c13: 以燒物爲自相故。縁亦如是。縁火之時火
T1830_.43.0296c14: 應燒心。今不燒心。及不燒口。明縁･及説。
T1830_.43.0296c15: 倶得共相。若爾喚火何不得水不得火
T1830_.43.0296c16: 之自相故如喚於水此理不然。無始串習
T1830_.43.0296c17: 共呼召故。今縁於青作青解者。此比量知
T1830_.43.0296c18: 不稱前法。如眼識縁色。稱自相故不作
T1830_.43.0296c19: 色解。後起意識縁色共相。不著色故遂作
T1830_.43.0296c20: 青解。遮餘非青之物。遂作青解。非謂青解
T1830_.43.0296c21: 即稱青事。故二十唯識伽他中言。現覺如夢
T1830_.43.0296c22: 等。已起現覺時。見･及境已無。寧許有現量。
T1830_.43.0296c23: 比謂假智唯縁共相而得起故。法之自相
T1830_.43.0296c24: 離分別故。言説亦爾。不稱本法。亦但只於
T1830_.43.0296c25: 共相處轉。如説青蓮華等。有所遮故　今
T1830_.43.0296c26: 大乘宗唯有自相體。都無共相體。假智･及
T1830_.43.0296c27: 詮。但唯得共不得自相。若説共相唯有觀
T1830_.43.0296c28: 心。現量通縁自相･共相。若法自相唯現量得。
T1830_.43.0296c29: 共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共
T1830_.43.0297a01: 相而轉。此之自相證量所知。非言説等境。
T1830_.43.0297a02: 故　
T1830_.43.0297a03: 下文第二顯假詮智有勝功能　
T1830_.43.0297a04: 論。亦非離此至爲假所依　述曰。方便者。
T1830_.43.0297a05: 所以義･因義･安立施設義･善巧義。非離假
T1830_.43.0297a06: 智･及言説。外有別所以。便施設自相。説爲
T1830_.43.0297a07: 假智詮之所依。假智･及詮。依所詮變與
T1830_.43.0297a08: 彼自相相似之義説爲假故。以爲疎縁親
T1830_.43.0297a09: 不得自性。得自性時不作青等解。作青
T1830_.43.0297a10: 等解即非自性。故知自性非假所依。然縁
T1830_.43.0297a11: 自性色。及詮故。作青等解。故説自相爲假
T1830_.43.0297a12: 所依　
T1830_.43.0297a13: 論。然假智詮必依聲起　述曰。下第三文總
T1830_.43.0297a14: 申假説不依眞事。謂此假智及詮。必定依
T1830_.43.0297a15: 聲而起。如聞某甲即便縁之。或起言説。
T1830_.43.0297a16: 故必依聲。如作色解。及説色言。由聞他
T1830_.43.0297a17: 聲説之爲色方能了故。詮謂名等。有詮辨
T1830_.43.0297a18: 故。聲謂表業。雖不相離各據一勝。若爾嬰
T1830_.43.0297a19: 兒等。應無比智。及生無色。比智應無。不
T1830_.43.0297a20: 聞他聲起假智故。此理不然。如鼠聞猫
T1830_.43.0297a21: 聲。及或見鵄等即便急走。豈彼生已能起
T1830_.43.0297a22: 證智耶。此鼠前生曾爲猫･鵄之所食噉。今
T1830_.43.0297a23: 既見已有比智生。定知如前還被彼殺。即
T1830_.43.0297a24: 便急走。生無色亦爾。無始及下界曾熏習
T1830_.43.0297a25: 故。曾聞説有無色界定修生彼故。不爾此
T1830_.43.0297a26: 中唯説下界智依聲起。除無色界起故知
T1830_.43.0297a27: 諸智皆縁共。生假智･及詮。詮謂名等。必依
T1830_.43.0297a28: 聲起　
T1830_.43.0297a29: 論。聲不及處此便不轉　述曰。如香･味･觸。
T1830_.43.0297b01: 根合得自相。豈能以聲得彼自體。聲既不
T1830_.43.0297b02: 及自相之處。故定知此假智及詮。皆不
T1830_.43.0297b03: 及彼自相而轉。猶如於聲　
T1830_.43.0297b04: 論。能詮所詮至不依眞事　述曰。説爲能詮
T1830_.43.0297b05: 之名。所詮之法。倶非自相。聲是耳所得。無
T1830_.43.0297b06: 所詮表故。今此能詮。是名･句等。意識所縁。
T1830_.43.0297b07: 縁之起解。故知能･所二詮倶非自相。共相
T1830_.43.0297b08: 無別體。是假法故　問曰若不著自相。横
T1830_.43.0297b09: 爲分別。何非是執。即善心等中應有法執。
T1830_.43.0297b10: 如法執不善心亦不稱境故　今答曰。法執
T1830_.43.0297b11: 之心非但不稱本質。亦不稱影像親所縁
T1830_.43.0297b12: 縁共相之法依他性者。故名爲執。或堅著此
T1830_.43.0297b13: 親相分故。説之爲執。此善心等縁共相時。
T1830_.43.0297b14: 雖不稱自相本質。而稱於影像所變。亦不
T1830_.43.0297b15: 横計堅著。與法執不同。以彼影像依他性
T1830_.43.0297b16: 故。或比量等心縁親相分。亦不相稱。若相
T1830_.43.0297b17: 稱者應名得體。由此但非堅著此境。故不
T1830_.43.0297b18: 名執。若爾色等五境有別能縁故。有縁自
T1830_.43.0297b19: 相。眼等五根。及種子亦爾。本識境故。心･心
T1830_.43.0297b20: 所法此是誰縁。若言他心智能縁此。應非
T1830_.43.0297b21: 證量。是散心故。如餘散心。此理不然。護法
T1830_.43.0297b22: 釋云。一切凡･聖自證分等爲證量故。安惠
T1830_.43.0297b23: 云。謂即諸佛他心智縁。是通果故。如通是證
T1830_.43.0297b24: 量修惠所攝。二十唯識伽他中云。他心智云
T1830_.43.0297b25: 何。知境不如實。如知自心智。不知如佛
T1830_.43.0297b26: 境。此證量者。皆不起言説。及有分別智。以
T1830_.43.0297b27: 證自相故。如五識境。餘二乘･凡夫所得他
T1830_.43.0297b28: 心智。不稱他心法體自相。横縁共相故。妄
T1830_.43.0297b29: 執意識故。故知。假説不依眞事。此總結之｣
T1830_.43.0297c01: 論。由此但依似事而轉　述曰。此總結也。定
T1830_.43.0297c02: 知。不依自相説假。依似事説　
T1830_.43.0297c03: 論。似謂増益至假必依眞　述曰。此顯似事
T1830_.43.0297c04: 非眞實有。謂於自相之上。増益共相依他
T1830_.43.0297c05: 有法。謂一色相。通諸色上故名増益。此通
T1830_.43.0297c06: 三性心。及於此中遍計所執此相是無。自相
T1830_.43.0297c07: 之上妄増爲有。隨情説相非稱本境。勿
T1830_.43.0297c08: 謂善心亦是有執。不堅取故。執心必違
T1830_.43.0297c09: 影像相故。共相不違影像相故。能詮之聲。
T1830_.43.0297c10: 依共相轉不依自相。故説假法不依眞
T1830_.43.0297c11: 起。心變共相外必有體。然與自相必須合
T1830_.43.0297c12: 縁。如縁色時亦隨自相變爲一共遍諸色
T1830_.43.0297c13: 上故成所縁縁。乃至縁我或空華等。隨作
T1830_.43.0297c14: 青等解。或依於蘊實法。或別縁兎角等。與
T1830_.43.0297c15: 有體法並合縁之。故無非所縁縁失。一切
T1830_.43.0297c16: 准知　又解即共相別縁亦依他性。然不稱
T1830_.43.0297c17: 實仍是有性成所縁縁。今論所説假我法
T1830_.43.0297c18: 者。但隨妄情。非謂別有眞論説於假也｣
T1830_.43.0297c19: 論。是故彼難不應正理　述曰。總結前所明
T1830_.43.0297c20: 釋非道理。謂前所破。初就外宗設許眞事
T1830_.43.0297c21: 等爲難。後就小乘等共許眞事爲難　問
T1830_.43.0297c22: 曰。若爾世尊如何知共相法苦･無常等。應
T1830_.43.0297c23: 不能縁二三諦等　答如佛地論第六卷
T1830_.43.0297c24: 中廣有三解。如薩婆多。五蘊是自相。苦無
T1830_.43.0297c25: 常等理是共相。因明乃有多重。並如別處廣
T1830_.43.0297c26: 叙不能煩引。學者應知　
T1830_.43.0297c27: 論。然依識變至説假似言　述曰。下顯正教
T1830_.43.0297c28: 説我法因。依識所變見･相分法。爲遣所
T1830_.43.0297c29: 執隨情説假我法言。故非眞實有　
T1830_.43.0298a01: 論。由此契經至假説我法名　述曰。即厚嚴
T1830_.43.0298a02: 經。我法無體。但有其名。此非安惠文也。文
T1830_.43.0298a03: 意易詳。故今不解　
T1830_.43.0298a04: 上來雖有略･廣二段。總是解頌上之三句。
T1830_.43.0298a05: 答頌前問訖。自下釋頌下之三句　
T1830_.43.0298a06: 論。識所變相至類別唯三　述曰。於中有二。
T1830_.43.0298a07: 初別解三句。後別解能變義。三句不同即分
T1830_.43.0298a08: 爲二。此解初句也　所變相者。釋頌此言。
T1830_.43.0298a09: 此見･相分相状各各有無量故。所言唯者。
T1830_.43.0298a10: 是決定義。此見･相分所依自體能變之識。體
T1830_.43.0298a11: 類定三。非増減故。或簡別義。如前已説｣
T1830_.43.0298a12: 論。一謂異熟至多異熟性故　述曰。合解下
T1830_.43.0298a13: 二句。謂初二識。及第三識。如理應知　多異
T1830_.43.0298a14: 熟者。謂此識體總有三位　一我愛執藏現
T1830_.43.0298a15: 行位。即唯七地以前菩薩。二乘有學。一切異
T1830_.43.0298a16: 生。從無始來。謂名阿頼耶。至無人執位。
T1830_.43.0298a17: 此名執藏　二善惡業果位。謂從無始乃
T1830_.43.0298a18: 至菩薩金剛心。或解脱道時。乃至二乘無餘
T1830_.43.0298a19: 依位。謂名毘播迦。此云異熟識。毘者異也。
T1830_.43.0298a20: 播迦熟義。至無所知障位　三相續執持
T1830_.43.0298a21: 位。謂從無始乃至如來盡未來際。利樂有
T1830_.43.0298a22: 情位。謂名阿陀那。此云執持。或名心等。長
T1830_.43.0298a23: 短分限不過三位。以異熟名亦通初位故。
T1830_.43.0298a24: 論説言多異熟性故不言初以狹故。不言
T1830_.43.0298a25: 後以寛故。寛狹何事遮不説也。此中意説
T1830_.43.0298a26: 熏習位識。若説寛時佛無熏習。説即無用。
T1830_.43.0298a27: 若説狹時八地以後猶有熏習。便爲不足。
T1830_.43.0298a28: 又但説因有虚妄位。不説於佛。故説異熟
T1830_.43.0298a29: 識。是多異熟性。寛狹皆得　又爲五位。一異
T1830_.43.0298b01: 生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地
T1830_.43.0298b02: 菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位故。
T1830_.43.0298b03: 言多異熟性不説餘名。又十三位通十
T1830_.43.0298b04: 二故。又七地如樞要説　
T1830_.43.0298b05: 論。二謂思量至恒審思量故　述曰。謂第七
T1830_.43.0298b06: 識恒審思量。此説恒言簡第六識。意識雖
T1830_.43.0298b07: 審思而非是恒。有間斷故。次審思言。復簡
T1830_.43.0298b08: 第八。第八雖恒。非審思故。恒･審思量。雙簡
T1830_.43.0298b09: 五識。彼非恒起。非審思故。若言此識實内
T1830_.43.0298b10: 思量。何故此中不言内者。通無漏説。佛此
T1830_.43.0298b11: 亦縁外境相故。此恒等言各有所簡。如樞
T1830_.43.0298b12: 要説　
T1830_.43.0298b13: 論。三謂了境至了境相麁故　述曰。下解第
T1830_.43.0298b14: 三句也。以前六識同了麁境異七･八故。
T1830_.43.0298b15: 合爲一名　問此前六識亦縁細境。如佛
T1830_.43.0298b16: 六識等。何故但名麁　答一多分故。二易知
T1830_.43.0298b17: 故。三諸有情共可悉故。四内･外道皆許有
T1830_.43.0298b18: 故。五大小乘所極成故。六不共義故。七･八
T1830_.43.0298b19: 二識不麁了故。此後二識亦通淨名。非所
T1830_.43.0298b20: 熏故。又互顯故。以上如樞要説　
T1830_.43.0298b21: 論。及言顯六合爲一種　述曰。謂前頌言及
T1830_.43.0298b22: 了別境識。解彼及字。及者合集義。以了境
T1830_.43.0298b23: 識六種不同。今合爲一名爲了境。故言及
T1830_.43.0298b24: 也。及字雖通相違及等。今顯合集。故解及
T1830_.43.0298b25: 言　
T1830_.43.0298b26: 上來雖別解後三句出能變體。然未解釋
T1830_.43.0298b27: 能變之義。故今應説。於中有三。初牒烈數。
T1830_.43.0298b28: 次依標解。後總料簡　
T1830_.43.0298b29: 論。此三皆名至能變有二種　述曰。初牒能
T1830_.43.0298c01: 變列其數也。束三能變合爲二種。即以
T1830_.43.0298c02: 二義解能變也　
T1830_.43.0298c03: 論。一因能變至二因習氣　述曰。次依標解
T1830_.43.0298c04: 爲二文也。此言因者。即所由故。謂種子也。
T1830_.43.0298c05: 辨體生現爲現行生之所由也。此名唯望
T1830_.43.0298c06: 現果爲名。據理而言應名果變。種及現行
T1830_.43.0298c07: 所引生故。今望果説現行因故　變者。是
T1830_.43.0298c08: 轉變義。在三能變初異熟中。顯所依止能持
T1830_.43.0298c09: 之識。所有等流･異熟二種習氣是也。言習
T1830_.43.0298c10: 氣者。是現氣分。熏習所成故名習氣。自性
T1830_.43.0298c11: 親因名等流種。異性招感名異熟種。一切種
T1830_.43.0298c12: 子二種攝盡。士用･増上。於此二中假施設
T1830_.43.0298c13: 立故不説之。謂因即能變名因能變。謂此
T1830_.43.0298c14: 二因能轉變。生後自類種同類現行。及異熟
T1830_.43.0298c15: 果故　
T1830_.43.0298c16: 論。等流習氣至熏令生長　述曰。不以等流
T1830_.43.0298c17: 所變之果顯其自性。但擧等流能變之因
T1830_.43.0298c18: 以顯自體。義顯所生通諸有漏三性之法。
T1830_.43.0298c19: 各自種子所引八識。各･各自果名言種子是
T1830_.43.0298c20: 也。等謂相似。流謂流類。即此種子與果性
T1830_.43.0298c21: 同。相似名等。果是彼類名之爲流。即從等
T1830_.43.0298c22: 所流。從因爲名。故名等流。即等之流。依
T1830_.43.0298c23: 士釋也。即名言熏習種子。是等流之習氣。名
T1830_.43.0298c24: 等流習氣。等流非因名。故等流習氣非持業
T1830_.43.0298c25: 釋。以第八識不能熏故。唯説七生。七唯無
T1830_.43.0298c26: 記。六通三性　
T1830_.43.0298c27: 論。異熟習氣至熏令生長　述曰。前等流因
T1830_.43.0298c28: 是因縁種。其所生果即通八識種。此異熟因
T1830_.43.0298c29: 増上縁種。即是有分熏習種子。不以所生異
T1830_.43.0299a01: 熟之果顯其因性。但擧此因能變之因以
T1830_.43.0299a02: 彰自體。義顯所生除第七識。可通餘識。
T1830_.43.0299a03: 及五蘊等無記之法此體唯通善･惡二性。果
T1830_.43.0299a04: 唯無記。前因因･果皆通三性。第七識唯無
T1830_.43.0299a05: 記。非異熟因。勢力羸劣不感果也。此非異
T1830_.43.0299a06: 熟。有覆性故。第八不能熏。此中皆不説。明
T1830_.43.0299a07: 因能變。即是種子轉變生果。果通種子。及
T1830_.43.0299a08: 與現行。自類種子亦相生故。瑜伽第五種子
T1830_.43.0299a09: 七義云。與他性爲因。亦與後念自性爲因。
T1830_.43.0299a10: 非即此刹那。擧因能熏。意顯七識等諸現
T1830_.43.0299a11: 行法。亦名爲因。亦名能變。故二習氣各擧
T1830_.43.0299a12: 能熏。諸因縁體辨體生果者。名因能變故。
T1830_.43.0299a13: 轉變之義通現･種也。種因變唯在第八。現
T1830_.43.0299a14: 因變通餘七識。不説我見熏習種子。離此
T1830_.43.0299a15: 二外無別體故。於名言中別離出故。不
T1830_.43.0299a16: 能別招後果生故　言異熟者。如前已
T1830_.43.0299a17: 釋。異熟習氣。唯依士釋。果是異熟。因名習
T1830_.43.0299a18: 氣。故第八唯果變而非因。種子因變而非
T1830_.43.0299a19: 果。現七識亦因亦果能變。前六識中異熟無
T1830_.43.0299a20: 記心等。同第八識唯果能變。非能熏故。至
T1830_.43.0299a21: 下當知　問既説現行爲因能變。種子何
T1830_.43.0299a22: 故非果能變。對誰名因。答此中果變。謂有
T1830_.43.0299a23: 縁法能變現義。故種子非。若體是果而能轉
T1830_.43.0299a24: 變。種子亦是。今論但説有八識生現種種
T1830_.43.0299a25: 相。故知。但説現行果法名果能變。由以變
T1830_.43.0299a26: 現名能變故。種子但以轉變名變。三熏習
T1830_.43.0299a27: 等下自當説　
T1830_.43.0299a28: 論。二果能變至現種種相　述曰。即前二因
T1830_.43.0299a29: 所生現果。謂有縁法能變現者名果能變。
T1830_.43.0299b01: 非因所生皆名爲果。不爾種子應名果變。
T1830_.43.0299b02: 自相生故。此果能變即自證分能變現生見･
T1830_.43.0299b03: 相分果。此言變者與前不同。是有縁變。變
T1830_.43.0299b04: 現爲義。識中種子果之所變。識所縁故。由
T1830_.43.0299b05: 前等流能變力故。八識三性因縁果生。由前
T1830_.43.0299b06: 異熟能變力故。除第七識餘之七識無記果
T1830_.43.0299b07: 生。擧因顯果。無記之法體性羸劣。要等流･
T1830_.43.0299b08: 異熟二因所生名果能變。餘則不爾　種種
T1830_.43.0299b09: 相者。顯相應等見･相分法。五蘊非一言種
T1830_.43.0299b10: 種也。若種子唯轉變名變。若第八識唯變現
T1830_.43.0299b11: 名變。若能熏七識得二變名。此前所説並
T1830_.43.0299b12: 在因位有漏之心。若在因位無漏之種。唯
T1830_.43.0299b13: 第六･七種及現行。唯有等流因果能變。若佛
T1830_.43.0299b14: 果位八識現行。唯有等流果能變攝。以在
T1830_.43.0299b15: 果位不熏習故。其諸種子名因能變。生自
T1830_.43.0299b16: 類種。及現行故。三界具幾如理應思　
T1830_.43.0299b17: 論。等流習氣至差別而生　述曰。後總料簡。
T1830_.43.0299b18: 前因能變等流習氣。習氣者種子也。必有其
T1830_.43.0299b19: 果。未知生何。如何生果。能起何果。即有
T1830_.43.0299b20: 三義。今顯所生通於八識能爲因縁生八
T1830_.43.0299b21: 識也。體。謂體性。相。謂相状。自證･見･相倶名
T1830_.43.0299b22: 爲識　
T1830_.43.0299b23: 論。名等流果果似因故　述曰。顯是何果。
T1830_.43.0299b24: 釋等流義。爲因縁生。因縁之法必同性故　
T1830_.43.0299b25: 論。異熟習氣至立異熟名　述曰。前因能變
T1830_.43.0299b26: 中言異熟習氣。既是種子。未知生何。如何
T1830_.43.0299b27: 生果。能起何果。今顯増上縁生不親生故。
T1830_.43.0299b28: 所生眞異熟者唯第八識。増上縁生性不同
T1830_.43.0299b29: 故。唯第八識是總果故。是果之主餘果方生。
T1830_.43.0299c01: 主引生故。由強勝業引總果故。餘別弱業
T1830_.43.0299c02: 方能生果。據其勝業名引。引餘業生故。
T1830_.43.0299c03: 報亦名引。引餘果故。業勝名引。果無間故
T1830_.43.0299c04: 説恒相續。由恒相續。及是引果立果熟
T1830_.43.0299c05: 名。餘法亦爾　
T1830_.43.0299c06: 論。感前六識至有間斷故　述曰。顯異熟因
T1830_.43.0299c07: 所生未盡。即明亦感前之六識。倶増上縁。
T1830_.43.0299c08: 此是別果。故業名滿。引如作模。滿如填
T1830_.43.0299c09: 綵。以此六識從第八識眞異熟起名異熟
T1830_.43.0299c10: 生。以非是主。有間斷故。不名眞異熟。成
T1830_.43.0299c11: 圓果事。具足果事。名之爲滿。亦通因果
T1830_.43.0299c12: 皆有滿義。業勝名滿　
T1830_.43.0299c13: 論。即前異熟至果異因故　述曰。釋生何
T1830_.43.0299c14: 果。言異熟果。及釋異熟。因是善･惡果無記
T1830_.43.0299c15: 故。別從總稱二種倶名爲異熟果。即由如
T1830_.43.0299c16: 前所説理故。其第七識非異熟種之所引
T1830_.43.0299c17: 生。因位唯染。果無漏故　問六識報者非直
T1830_.43.0299c18: 異熟名異熟生者。善等三性法應名異熟
T1830_.43.0299c19: 生。並從眞實異熟起故　答曰。不然。對法
T1830_.43.0299c20: 第五説。若法是異熟。從異熟起者名異熟
T1830_.43.0299c21: 生。善等唯從彼起。不是異熟故不名異熟
T1830_.43.0299c22: 生　若爾即眞異熟從自前念･及種起故。應
T1830_.43.0299c23: 名異熟生。合具二義故。答曰。可然。如瑜
T1830_.43.0299c24: 伽六十三有心地。廣説如彼。今應義釋。若
T1830_.43.0299c25: 法異熟從異熟起。無間斷遍者名爲異熟。
T1830_.43.0299c26: 名異熟生。若法異熟從異熟起。有間不遍
T1830_.43.0299c27: 者名異熟生。不名異熟。若法非異熟。有間
T1830_.43.0299c28: 不遍。雖從異熟起。不名異熟。不名異熟
T1830_.43.0299c29: 生。若法有漏依異熟者。可名異熟生。不
T1830_.43.0300a01: 名異熟。有漏種子皆名異熟生。由是無漏
T1830_.43.0300a02: 種子不名異熟生。非有漏不同性故若法
T1830_.43.0300a03: 有爲依異熟有。不名異熟。名異熟生。因中
T1830_.43.0300a04: 無漏並名異熟生。故五十七云。二十二根一
T1830_.43.0300a05: 切皆有異熟種子。由是佛果諸無漏法非異
T1830_.43.0300a06: 熟生。若法縁合與本性別變異。而熟果始能
T1830_.43.0300a07: 生。名異熟生。即一切有爲皆異熟生。故具知
T1830_.43.0300a08: 根名異熟生。佛果無漏諸有爲法。皆名異熟
T1830_.43.0300a09: 生。今五義中取第一義。唯第八識。不取於
T1830_.43.0300a10: 餘　
T1830_.43.0300a11: 論。此中且説至非謂一切　述曰。雖異熟果
T1830_.43.0300a12: 通七識有。今初能變唯眞異熟。我所藏故。
T1830_.43.0300a13: 持染種故。名眞異熟。非説一切業所感
T1830_.43.0300a14: 者皆初能變。持雜染種。即顯善･惡業果名
T1830_.43.0300a15: 識。能變果識者。顯此非是能變之中因能
T1830_.43.0300a16: 變也。不能熏故。我愛執藏。顯初名也。言
T1830_.43.0300a17: 異熟者。或異時而熟。或變易而熟。或異類而
T1830_.43.0300a18: 熟。或異熟因所招名異熟果。前二無文解。
T1830_.43.0300a19: 第三･第四依士釋。或持業釋。異熟即果故。然
T1830_.43.0300a20: 下十因得五果處。彼自料簡故今不述。如
T1830_.43.0300a21: 第八卷。此中所言異熟生者。一切色法非第
T1830_.43.0300a22: 八品亦異熟生。此但擧心。心爲勝故　
T1830_.43.0300a23: 論。雖已略説至其相云何　述曰。初一三判
T1830_.43.0300a24: 本頌云。前二十四頌。明唯識相。於中有二。
T1830_.43.0300a25: 初一頌半略釋外難。略標識相。如上説訖。
T1830_.43.0300a26: 下有二十二行頌半。廣明識相。於中有三。
T1830_.43.0300a27: 初有十四行頌半。廣前下三句頌。明三種能
T1830_.43.0300a28: 變識相。次有一頌正辨唯識。廣前彼依識所
T1830_.43.0300a29: 變。下有七頌。廣前上二句頌。釋諸妨難　
T1830_.43.0300b01: 問頌文何故如是次第　答曰。宗明唯識。若
T1830_.43.0300b02: 不了知能變識體。何以能解法皆識變。雖
T1830_.43.0300b03: 了能變･及法唯識。義猶未盡。理更須彰。故
T1830_.43.0300b04: 爲三段如是次第。復於能變十四半頌中。
T1830_.43.0300b05: 初有二行半頌。解異熟識初能變相。次有三
T1830_.43.0300b06: 行頌。明思量識第二能變。後有九頌。釋了
T1830_.43.0300b07: 境識第三能變。依境･行･果判文准此。世俗
T1830_.43.0300b08: 諦中分判之故　又三釋云。論有三分。上一
T1830_.43.0300b09: 頌半。略標離心無別我法。辨識相訖。次有
T1830_.43.0300b10: 二十三行頌半。廣明唯識若相･若性。釋諸
T1830_.43.0300b11: 妨難。此中有三。初有十五頌半。廣解唯識
T1830_.43.0300b12: 若相･若性等。廣顯下四句。次有七頌。釋諸
T1830_.43.0300b13: 妨難。廣顯上二句。後有一頌。明唯識性。初
T1830_.43.0300b14: 一頌半。所明是所執無。依他有。今明圓成
T1830_.43.0300b15: 性。此廣之中然初二段。宗明依他世俗諦理。
T1830_.43.0300b16: 後之一段。宗明圓成勝義諦理。就初十五頌
T1830_.43.0300b17: 半廣明唯識中有二。先以十四頌半辨三
T1830_.43.0300b18: 能變。次有一頌正解唯識能變之義　辨三
T1830_.43.0300b19: 能變中。初二頌半解初能變。初中有二。初
T1830_.43.0300b20: 結前生後以發論端。次依所問擧頌正答。
T1830_.43.0300b21: 此即初也。准下長行釋即分爲二。初釋頌
T1830_.43.0300b22: 文廣明三能變。第二總爲分別八識一･異
T1830_.43.0300b23: 等義　
T1830_.43.0300b24: 論。頌曰初阿頼耶識至阿羅漢位捨　述曰。
T1830_.43.0300b25: 三師倶云。初二行頌半解初能變中。本頌
T1830_.43.0300b26: 以十門解釋。一自相。謂初阿頼耶識。二果
T1830_.43.0300b27: 相。謂異熟。三因相。謂一切種。四所縁。謂執
T1830_.43.0300b28: 受處。五行相。謂了　不可知者。即於所縁･行
T1830_.43.0300b29: 相之内差別之義。既無別用。故非別門。若
T1830_.43.0300c01: 別開者。束五受門相應中攝。倶心所故。六
T1830_.43.0300c02: 相應。謂常與觸作意。受想思相應。七五受。謂
T1830_.43.0300c03: 相應唯捨受。一相應言通二處也。八三性。
T1830_.43.0300c04: 謂是無覆無記。九因果譬喩。謂恒轉如暴流。
T1830_.43.0300c05: 十伏斷位次。謂阿羅漢位捨　觸等亦如是
T1830_.43.0300c06: 者。倶時心所例同於王。非是分別第八識
T1830_.43.0300c07: 也　長行有二。初八段･十義釋此頌文。後
T1830_.43.0300c08: 以十理･五經證此識有。八段十義者。初之
T1830_.43.0300c09: 三相合爲一門。所縁･行相合一門明。義相順
T1830_.43.0300c10: 故。餘門各別。七門正解十義。一門別解觸
T1830_.43.0300c11: 等。於初八段等中。文復有二。初以八段別
T1830_.43.0300c12: 解本識心王･心所。後以有漏･無漏二位。總
T1830_.43.0300c13: 明本識心王･心所。其前八段若解本識唯
T1830_.43.0300c14: 七門也。至下當知。頌致初字。即是顯三能
T1830_.43.0300c15: 變之中第一能變。或別釋頌文復分爲三。
T1830_.43.0300c16: 初別釋頌文。次釋識異名。後以十門對
T1830_.43.0300c17: 無漏辨。至下當悉。分爲二者。於理爲勝
T1830_.43.0300c18: 論。初能變識至名阿頼耶　述曰。第一合解
T1830_.43.0300c19: 頌上二句。即是自相･因相･果相。於中有二。
T1830_.43.0300c20: 初略解三。後廣分別。就略解中有二。初
T1830_.43.0300c21: 三相。後總結之。解三相中。先解自相。次
T1830_.43.0300c22: 解果相。後解因相初中有三。一顯藏義。二
T1830_.43.0300c23: 即頌名。三釋妨難。此即初也。此識總於大･
T1830_.43.0300c24: 小乘教名阿頼耶。下第三卷。大･小乘經自
T1830_.43.0300c25: 有證故。非此阿頼耶名大乘獨有　
T1830_.43.0300c26: 論。此識具有至執藏義故　述曰。此釋藏
T1830_.43.0300c27: 義。通含三種。攝論第二云。謂與染法互爲
T1830_.43.0300c28: 縁故。爲染末那所縁義故。此即略標　
T1830_.43.0300c29: 論。謂與雜染至自内我故　述曰。能持染
T1830_.43.0301a01: 種種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏･
T1830_.43.0301a02: 所依染法名能藏。此識爲所藏。攝論第二
T1830_.43.0301a03: 等云。非如大等藏最勝等中即能所藏。彼
T1830_.43.0301a04: 論又言。爲染第七等之所執藏。以爲内我
T1830_.43.0301a05: 名執藏義。即此論云。謂與雜染互爲縁故。
T1830_.43.0301a06: 解能･所藏。諸有漏法皆名雜染。非唯染法。
T1830_.43.0301a07: 梵云僧吉隷爍。此名雜染。若不言僧。即唯
T1830_.43.0301a08: 染也。有情執爲自内我故。解執藏義。唯煩惱
T1830_.43.0301a09: 障義。非所知障義。不爾無學應有此名。此
T1830_.43.0301a10: 不別執爲其我所･及與他我。名自内我。此
T1830_.43.0301a11: 即正解阿頼耶義。阿頼耶者。此翻爲藏。藏
T1830_.43.0301a12: 具三義。如論已説。義雖具三。正取唯以執
T1830_.43.0301a13: 藏爲名。不爾二乘･八地菩薩應有此名。三
T1830_.43.0301a14: 名闕一即不得名。若爾七地已前。二乘有
T1830_.43.0301a15: 學。入無漏心。我愛不執應捨此名。至下
T1830_.43.0301a16: 當辨　
T1830_.43.0301a17: 論。此即顯示至所有自相　述曰。此即頌名。
T1830_.43.0301a18: 故今結言此即顯示初能變識所有自相。自
T1830_.43.0301a19: 相者。自體相也。但言藏識即持業釋。藏即
T1830_.43.0301a20: 識故　
T1830_.43.0301a21: 問言與雜染互爲縁者。説爲能藏即是因
T1830_.43.0301a22: 義。言爲所藏即是果義。因果之外豈更無
T1830_.43.0301a23: 別自體相耶　
T1830_.43.0301a24: 論。攝持因果爲自相故　述曰。自體是總。因
T1830_.43.0301a25: 果是別。自相攝持因果二相爲自體故。攝
T1830_.43.0301a26: 是包含義。包二爲一故。持是依持義。以總
T1830_.43.0301a27: 爲別所依持故。別爲總所包。總爲別所依。
T1830_.43.0301a28: 故名攝持。又離二無總。攝二爲體。二是總
T1830_.43.0301a29: 義。總是義之體。體與義爲依名之爲持。攝
T1830_.43.0301b01: 二義爲體名攝　問若爾自相應是假有　
T1830_.43.0301b02: 答此亦不然。若有條然因･果兩相合之爲
T1830_.43.0301b03: 自相。自相可成假。既離自相無別因･果相
T1830_.43.0301b04: 因･果相即自體之上別義説之。故非假也｣
T1830_.43.0301b05: 問前言第八有三位名。何故於三能變之中。
T1830_.43.0301b06: 乃擧異熟果相之號。於別釋中遂致染分
T1830_.43.0301b07: 藏識之名　
T1830_.43.0301b08: 論。此識自相至是故偏説　述曰。此釋妨難。
T1830_.43.0301b09: 三能變中擧異熟者。如前已解。今由二義
T1830_.43.0301b10: 説阿頼耶。由此自相雖有三位。以彼藏名
T1830_.43.0301b11: 三位之中初位所攝。自從無始乃至七地･
T1830_.43.0301b12: 二乘有學最初捨故。又以是名我執所執。
T1830_.43.0301b13: 過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望
T1830_.43.0301b14: 此仍輕。以此藏名通二種義。過失之重。故
T1830_.43.0301b15: 今偏説　
T1830_.43.0301b16: 論。此是能引至説名異熟　述曰。自下解果
T1830_.43.0301b17: 相。即頌言異熟也。於中有四。一顯異熟
T1830_.43.0301b18: 義。二簡他宗。三即頌名。四釋妨難。此即初
T1830_.43.0301b19: 也。謂此識是能引諸界･諸趣･諸生。總善･惡
T1830_.43.0301b20: 業之異熟果説名異熟。此意説是總業之果。
T1830_.43.0301b21: 明是總報故名異熟。簡別報果。別報果者。
T1830_.43.0301b22: 但名異熟生。不名異熟故　
T1830_.43.0301b23: 論。離此命根至不可得故　述曰。此簡他宗。
T1830_.43.0301b24: 顯離本識無別眞異熟。謂若離此第八異
T1830_.43.0301b25: 熟識。有別命根。及衆同分等　等者。等取
T1830_.43.0301b26: 或執別有窮生死蘊等。恒時不斷。相續生
T1830_.43.0301b27: 滅。殊勝眞實異熟果體。不可得也。即破薩婆
T1830_.43.0301b28: 多命根･衆同分是眞異熟。破化地部等離此
T1830_.43.0301b29: 別有窮生死蘊。大衆部別有根本識。上座部
T1830_.43.0301c01: 分別論者。別有有分識等。爲勝異熟果。不
T1830_.43.0301c02: 可得也。返顯不離本識恒時。相續。勝異熟
T1830_.43.0301c03: 果。可得之義。恒時之言。已顯相續。相續之
T1830_.43.0301c04: 言。更何所顯。恒時簡間斷。相續簡常。故無
T1830_.43.0301c05: 失也　勝異熟者。顯眞異熟。異熟生法非
T1830_.43.0301c06: 眞異熟故　破命根･同分如前卷末解。然
T1830_.43.0301c07: 有量云。離我第八識汝命根･同分。能執持
T1830_.43.0301c08: 身眞異熟果定不可得。非第八識故。如外
T1830_.43.0301c09: 色等　然彼本計六種轉識能執持身。今此
T1830_.43.0301c10: 亦簡謂眞異熟。彼非眞異熟。不極成故　
T1830_.43.0301c11: 破離第八有窮生死蘊等。亦不成者。如下
T1830_.43.0301c12: 第三卷中廣解　成第八識能執持身者。
T1830_.43.0301c13: 如下十證。攝論第三末等。皆當解釋　
T1830_.43.0301c14: 論。此即顯示至所有果相　述曰。此即頌名
T1830_.43.0301c15: 結上頌中異熟果相　
T1830_.43.0301c16: 問阿頼耶･阿他那名亦是果相。獨言異熟
T1830_.43.0301c17: 有何意耶　
T1830_.43.0301c18: 論。此識果相至故偏説之　述曰。此釋妨難
T1830_.43.0301c19: 　此識果相雖多位者。如前三位。或復五位。
T1830_.43.0301c20: 故言多位　言多種者。即五果中。有義具
T1830_.43.0301c21: 四果。除離繋果此可具有。謂前望後爲等
T1830_.43.0301c22: 流果。同時心所望此心王名士用果。種子生
T1830_.43.0301c23: 時亦名士用。故論下言如倶有因得士用
T1830_.43.0301c24: 故。亦名増上果。異熟果可知。有義具三。除
T1830_.43.0301c25: 士用果。五蘊假者所得名士夫果。由此本識
T1830_.43.0301c26: 具三･四果故言多種。此識果相雖多位･多
T1830_.43.0301c27: 種。以異熟之名一寛･二不共故偏説之。三
T1830_.43.0301c28: 位通二位。五位通四位。故説言寛有餘三
T1830_.43.0301c29: 果。可通餘法。唯異熟果不通餘法故言不
T1830_.43.0302a01: 共。此諍眞異熟故偏説之。此明有漏第八
T1830_.43.0302a02: 心品。除相分外取餘三分。并自種子。爲果
T1830_.43.0302a03: 相體。餘相分･及餘種。非眞業果。以不恒相
T1830_.43.0302a04: 續故。或此唯説現爲果相。種相隱故。據實
T1830_.43.0302a05: 而言。現･種倶通果･因二相。然種果狹。唯業
T1830_.43.0302a06: 果故。因相亦通一切種子。然今此文。三相皆
T1830_.43.0302a07: 唯取現行識　
T1830_.43.0302a08: 論。此能執持至名一切種　述曰。此第三解
T1830_.43.0302a09: 因相。頌言一切種也。以現行識執持諸法
T1830_.43.0302a10: 自･他種子令不失故名一切種。釋因相義。
T1830_.43.0302a11: 此第八識所執諸法。諸法之因。今説亦是此
T1830_.43.0302a12: 識因相。即種子識。今望能持且説於現。三
T1830_.43.0302a13: 相皆唯現行之識。所望義別。實無寛狹。實
T1830_.43.0302a14: 通現･種。故下論文。一切種相應更分別。即
T1830_.43.0302a15: 通一切三性種子。其第八識若現･若種。皆是
T1830_.43.0302a16: 因相。現行爲種等依持之因。種子即是諸法
T1830_.43.0302a17: 因縁。皆因相也　問何故果相唯異熟法。因
T1830_.43.0302a18: 相通耶。答餘法非異熟故。餘非果相。諸法
T1830_.43.0302a19: 皆爲因。因無別名。故現･種皆因相。此即通
T1830_.43.0302a20: 出因相之體。由此三相寛狹有別。自相･因
T1830_.43.0302a21: 相通一切法。果唯異熟。約互爲縁果相亦

T1830_.43.0302a22:

通。三相一種

如樞
要説

T1830_.43.0302a23: 論。離此餘法至不可得故　述曰。此簡他宗。
T1830_.43.0302a24: 破經部譬喩師等。如五十一説。彼計。色根
T1830_.43.0302a25: 中有心･心所等･及四大種種子。心･心所中
T1830_.43.0302a26: 有色根種子等。以於有色･無色界生時。互
T1830_.43.0302a27: 能持種故。及假類能持等如下十證自當廣
T1830_.43.0302a28: 破。今量云。彼不能持一切種子。非第八
T1830_.43.0302a29: 識故。如外色等。返顯第八能執持義。然執
T1830_.43.0302b01: 持義。下執受中自當廣説　
T1830_.43.0302b02: 論。此即顯示至所有因相　述曰。即上頌名｣
T1830_.43.0302b03: 問曰。因相六因･十因皆是因相。此中何故但
T1830_.43.0302b04: 説持種唯有現行　
T1830_.43.0302b05: 論。此識因相至是故偏説　述曰。下釋妨難
T1830_.43.0302b06: 　因相多種者。謂爲同類因前後自生故。亦
T1830_.43.0302b07: 爲倶有因即是種子故。如下自説。現行雖
T1830_.43.0302b08: 望種非。種望之是。如四小相望本法等。又
T1830_.43.0302b09: 亦爲相應因望心所法故。今於能作因中
T1830_.43.0302b10: 辨持種因。是不共故。於十因中隨義可解
T1830_.43.0302b11: 故論説言因相雖多持種不共。又不須於
T1830_.43.0302b12: 六因･十因爲論。但通説因相。謂依持因･生
T1830_.43.0302b13: 起因等。但持種之能不共餘法。餘法不能
T1830_.43.0302b14: 有此功力。非是共故。是故偏説　
T1830_.43.0302b15: 下第三結　
T1830_.43.0302b16: 論。初能變識至唯有三相　述曰。謂此識體
T1830_.43.0302b17: 變爲見･相二分相状。又亦爲清淨種依。或
T1830_.43.0302b18: 爲等流果等。或爲同類因等。體上所有義
T1830_.43.0302b19: 相非一。故言雖多。以自證分但有三義。略
T1830_.43.0302b20: 説三相　
T1830_.43.0302b21: 論。一切種相至名爲種子　述曰。下第二廣
T1830_.43.0302b22: 上三相。於中有三。初發問。次廣釋。後總
T1830_.43.0302b23: 結之。此即初也　
T1830_.43.0302b24: 上來雖言能持法種與法爲種。仍未盡理
T1830_.43.0302b25: 分別種相。故今應説先發論端。自下廣釋。
T1830_.43.0302b26: 初出體等。以十門分別種子。後第二辨熏
T1830_.43.0302b27: 習相　
T1830_.43.0302b28: 論。謂本識中至功能差別　述曰。此出體也
T1830_.43.0302b29: 　言本識者。顯種所在。簡經部師色･心等
T1830_.43.0302c01: 持種　親生自果。簡異熟因。望所生果非
T1830_.43.0302c02: 種子故。要望自品能親生故　功能差別。
T1830_.43.0302c03: 簡現行七轉識等。望所生種雖是因縁亦親
T1830_.43.0302c04: 生果。是現法故。非名功能。故以功能顯
T1830_.43.0302c05: 種子相　
T1830_.43.0302c06: 第二一･異分別　
T1830_.43.0302c07: 論。此與本識至不一不異　述曰。種望所依
T1830_.43.0302c08: 及所生果爲不一異。此即立宗　
T1830_.43.0302c09: 何所以然
T1830_.43.0302c10: 論。體用因果理應爾故　述曰。本識是體。種
T1830_.43.0302c11: 子是用。種子是因。所生是果。此之二法理應
T1830_.43.0302c12: 如是。不一不異。本識望種。四出體中攝相
T1830_.43.0302c13: 歸性故皆無記。種從現行望於本識。相用
T1830_.43.0302c14: 別論故通三性。若即是一。不可説爲有因･
T1830_.43.0302c15: 果法有體･用法。若一向異。應穀麥等能生
T1830_.43.0302c16: 豆等。以許因果一向異故。不爾法滅應
T1830_.43.0302c17: 方有用。以許體･用一向異故。用･體相似氣
T1830_.43.0302c18: 勢必同。果･因相似。功能･状貌可相隨順。非
T1830_.43.0302c19: 一向異然瑜伽決擇第五十一末･五十二末
T1830_.43.0302c20: 廣説。而彼但言種望現法。即是此中因望
T1830_.43.0302c21: 果義。非唯種子望本識義。彼約因･果門。
T1830_.43.0302c22: 此亦體･用門　
T1830_.43.0302c23: 清辨等宗･譬喩師等。第三問答辨假･實門。
T1830_.43.0302c24: 如生望法非一異。即説生爲假。種望於
T1830_.43.0302c25: 法非是一異。種子應非實　
T1830_.43.0302c26: 論。雖非一異至非因縁故　述曰。生等假法。
T1830_.43.0302c27: 如龜毛等體是無法。非因縁故。種子望法
T1830_.43.0302c28: 即是因縁故體實有　問生等既如無。應非
T1830_.43.0302c29: 行蘊攝。答依法施設故。故是行蘊收。然法
T1830_.43.0303a01: 非果。生非是因。即於法上假施設故。亦
T1830_.43.0303a02: 有唯於現行等法。或種上立。故例不同。種
T1830_.43.0303a03: 子非現行。因･果差別故　
T1830_.43.0303a04: 論。此與諸法至是假非實　述曰。此安惠等
T1830_.43.0303a05: 難　問生等與法非因果。不可例同於種
T1830_.43.0303a06: 子者。此與諸法既非一異有因果故。應
T1830_.43.0303a07: 如瓶等是假非實。瓶爲假果體。色等爲因
T1830_.43.0303a08: 故　
T1830_.43.0303a09: 論。若爾眞如至眞勝義諦　述曰。此論主質。
T1830_.43.0303a10: 如與諸法既非一異。應是假有。如種子
T1830_.43.0303a11: 故。眞如是法性。與法不一異如前已解。故
T1830_.43.0303a12: 得爲喩。此難清辨･安惠等　設彼救言。眞
T1830_.43.0303a13: 如亦假。不起故。如空華。許則便無眞勝義
T1830_.43.0303a14: 諦。眞勝義諦若許無者。約誰説有世俗諦
T1830_.43.0303a15: 耶。何有涅槃。而有造修求成佛等。蘊･處･
T1830_.43.0303a16: 界等通眞･俗諦。眞如唯眞名眞勝義　
T1830_.43.0303a17: 自下第四二諦分別。問眞如非假是勝義有。
T1830_.43.0303a18: 種亦應然。實有體故　
T1830_.43.0303a19: 論。然諸種子至不同眞如　述曰。謂此種子
T1830_.43.0303a20: 唯世俗諦説爲實有。不同眞如。眞如唯是
T1830_.43.0303a21: 勝義勝義。種子不然。非唯勝義。亦通世俗。
T1830_.43.0303a22: 道理世俗故。今顯異於勝義。故説唯依世
T1830_.43.0303a23: 俗。非不通勝義也。又依瑜伽等勝義唯一
T1830_.43.0303a24: 非安立諦。故種言唯。眞唯勝義。據實種子
T1830_.43.0303a25: 亦通勝義。又於俗諦中可名實有。推入
T1830_.43.0303a26: 勝義虚妄假法。眞如隨在二諦皆實。依詮
T1830_.43.0303a27: 勝義亦是實故。若非安立唯有一種。此即諦
T1830_.43.0303a28: 唯。不通眞故。若立四勝義。此是實唯。勝義
T1830_.43.0303a29: 諦中假故。此助瑜伽會於此等。瑜伽並有
T1830_.43.0303b01: 誠文同此。此則通説一切有漏･無漏種子。
T1830_.43.0303b02: 義皆同故　
T1830_.43.0303b03: 第五有漏種子依本識何分。即是四分分別
T1830_.43.0303b04: 門也　
T1830_.43.0303b05: 論。種子雖依至相分非餘　述曰。此種雖依
T1830_.43.0303b06: 異熟識體。即是依於自體分也。亦非見分。
T1830_.43.0303b07: 見分一向縁前境故。是自體分義用別故。非
T1830_.43.0303b08: 受熏故。此言種子依識自體。自體即是所
T1830_.43.0303b09: 受熏處。不可見分初受餘熏。種後便依自
T1830_.43.0303b10: 體分住。此論依附。即依自體。若據別攝。即
T1830_.43.0303b11: 相分攝。非見等攝。即是見分縁自證分差別
T1830_.43.0303b12: 功能。以爲相分。非是縁於自證分體。若不
T1830_.43.0303b13: 爾。即無證自證分。又説見分但縁外故｣
T1830_.43.0303b14: 何故不是自體分攝　
T1830_.43.0303b15: 論。見分恒取此爲境故　述曰。此護法釋。見
T1830_.43.0303b16: 分恒縁故是相分。即是識體功能義分。故成
T1830_.43.0303b17: 相分。眞如亦是識之自證。應爲相分。眞如
T1830_.43.0303b18: 是識實性攝故。既稱無相不同種子。種子
T1830_.43.0303b19: 非是識實性故。故爲相分。眞如但是識之
T1830_.43.0303b20: 性攝。體實無相。見分唯不縁識自體　若
T1830_.43.0303b21: 護月師。今解。無色界以無内身色先厭色
T1830_.43.0303b22: 故。且説縁種。隱器色不論。瑜伽文非盡
T1830_.43.0303b23: 理也。若舊相傳。護月師。唯種依識見分而
T1830_.43.0303b24: 住。自證分縁唯三分故。瑜伽五十一説。生無
T1830_.43.0303b25: 色者第八唯縁内種子者。依自證分所縁
T1830_.43.0303b26: 境説。既爾生無色不還聖者等第八見分。
T1830_.43.0303b27: 縁何爲境。必不當生欲･色界故。雖當不
T1830_.43.0303b28: 生。許通縁故。如下當辨　
T1830_.43.0303b29: 自下第六三性分別　
T1830_.43.0303c01: 論。諸有漏種至無記性攝　述曰。此有漏種
T1830_.43.0303c02: 與本第八體無別故。性類是同。唯是無記｣
T1830_.43.0303c03: 論。因果倶有至亦名善等　述曰。能所生法
T1830_.43.0303c04: 皆通善等。故通三性。謂此種子本能熏習現
T1830_.43.0303c05: 行之因。及後所生現行之果。皆通三性。故
T1830_.43.0303c06: 言因果倶善等性。即是功能差別門説。非
T1830_.43.0303c07: 依體門性唯無記。如前已説　
T1830_.43.0303c08: 問何故爾　答不相違。無記不違善･惡品
T1830_.43.0303c09: 故。對法三末。及第四初。等起善等即是種子。
T1830_.43.0303c10: 此三性同。及瑜伽論九十六云。謂十八界各
T1830_.43.0303c11: 決定有差別種子。廣解種子稍勝餘文　
T1830_.43.0303c12: 此辨有漏種。無漏種云何　
T1830_.43.0303c13: 論。諸無漏種至唯名爲善　述曰。此無漏種
T1830_.43.0303c14: 非異熟識性所攝故。故非無記。體性不順
T1830_.43.0303c15: 本識體故。體既不同。不可相即。又性類
T1830_.43.0303c16: 別。能治･所治漏･無漏殊。不可相即。故一
T1830_.43.0303c17: 性言。義乃合通體･類二種。既不從識名無
T1830_.43.0303c18: 記性。此爲何性。因果倶是善性攝故。唯名
T1830_.43.0303c19: 爲善。若法爾種。前念同類因。本性是善。後
T1830_.43.0303c20: 念等流果。是善亦然。乃至後生現行果。亦爾。
T1830_.43.0303c21: 既法爾力非第八性之所攝故。因是善性亦
T1830_.43.0303c22: 無有過。此即種子未熏習位。自類相望有
T1830_.43.0303c23: 如是義。若後熏習。由見道前聞･思等熏。令
T1830_.43.0303c24: 其増長。雖有漏因。増上縁中爲果増長。然
T1830_.43.0303c25: 亦名善。見道已去理顯可知。故唯善性非
T1830_.43.0303c26: 惡･無記。法爾一切無漏之法。順理。違生。無
T1830_.43.0303c27: 惡･無記　
T1830_.43.0303c28: 問曰。無漏與識性類別。不得隨識名無記。
T1830_.43.0303c29: 無漏與識體不同。應非隨識名異熟。爲
T1830_.43.0304a01: 有此義故次論問　
T1830_.43.0304a02: 論。若爾何故至皆異熟生　述曰。第五十七
T1830_.43.0304a03: 決擇分説。二十二根一切皆有異熟種子。又
T1830_.43.0304a04: 説一切皆異熟生。此爲二問。一異熟種。二
T1830_.43.0304a05: 異熟生　
T1830_.43.0304a06: 論。雖名異熟至名異熟種　述曰。此諸種子
T1830_.43.0304a07: 雖名異熟。而非無記。何故爾也。體非異熟。
T1830_.43.0304a08: 由所依識是異熟故名異熟種　
T1830_.43.0304a09: 若爾此等體非無記。依無記故應名無記｣
T1830_.43.0304a10: 論。異性相依如眼等識　述曰。如眼等識異
T1830_.43.0304a11: 性相依。從根爲名但名眼識。即依士釋。依
T1830_.43.0304a12: 眼根識名眼識也。不可説言識依眼故亦
T1830_.43.0304a13: 名無記。應返質云。無漏依識名異熟。亦令
T1830_.43.0304a14: 從識名無記。識依於眼名眼識。應亦從
T1830_.43.0304a15: 眼名無記。此既不爾彼云何然。故無漏種
T1830_.43.0304a16: 不名無記。此除佛無漏。即齊義解　
T1830_.43.0304a17: 又有不齊釋　
T1830_.43.0304a18: 論。或無漏種至所攝異熟　述曰。此無漏種
T1830_.43.0304a19: 由熏習力轉變成熟。與本種異立異熟名。
T1830_.43.0304a20: 即轉變已而方成熟能生現行。非如善･惡
T1830_.43.0304a21: 而爲因故。所招無記性所攝之異熟。非是
T1830_.43.0304a22: 因果性別云異。果起酬因説名爲熟之異
T1830_.43.0304a23: 熟也。此通佛果諸無漏種。又設除佛。此中
T1830_.43.0304a24: 但言經熏習氣。非未熏時自類變異而成
T1830_.43.0304a25: 熟位。所以者何。如前已解。如眼識等。即唯
T1830_.43.0304a26: 自類未熏時義。今此中解即熏已位。又復前
T1830_.43.0304a27: 解通熏･未熏。此解但據已熏之種。據顯偏
T1830_.43.0304a28: 説。又前解通熏已･未熏。今解據三家種子
T1830_.43.0304a29: 無諍義。法爾自類有不許故。若言熏者諸
T1830_.43.0304b01: 皆許故。前約本有等義。此約新熏等義。故
T1830_.43.0304b02: 文差別。故瑜伽論二十二根皆名異熟。無處
T1830_.43.0304b03: 而言皆通無記。不可爲難。如此文意諸
T1830_.43.0304b04: 論未詳。古昔文抄皆須毀棄　
T1830_.43.0304b05: 第七新熏･本有分別。於中有三。初唯本有。
T1830_.43.0304b06: 上古已來多説如此。今護法論師。叙近者
T1830_.43.0304b07: 護月等義　
T1830_.43.0304b08: 論。此中有義至不從熏生　述曰。於中有
T1830_.43.0304b09: 四。一標宗。二釋難。三引證。四立理。此即標
T1830_.43.0304b10: 宗。一切有漏･無漏種子皆法爾有。非是本無
T1830_.43.0304b11: 今從熏生　
T1830_.43.0304b12: 論。由熏習力但可増長　述曰。此言即是會
T1830_.43.0304b13: 諸經論第二子段也。諸經論言由熏習有。
T1830_.43.0304b14: 此謂増長。非新成故。此中本有寧異僧佉
T1830_.43.0304b15: 彼是常故。此有生滅　
T1830_.43.0304b16: 自下第三引有漏･無漏皆本有經等　
T1830_.43.0304b17: 論。如契經説至法爾而有　述曰。自下第三
T1830_.43.0304b18: 引證有三也。初引有漏･無漏通經。次引唯
T1830_.43.0304b19: 無漏經。後有漏例同。大莊嚴論亦引此經。名
T1830_.43.0304b20: 無盡意。此即三乘通信之經。毘婆沙等前分亦
T1830_.43.0304b21: 有此文。既言無始時來有種種界。故知。有
T1830_.43.0304b22: 漏無漏種子。皆是無始法爾而有。其惡叉形。
T1830_.43.0304b23: 如無食子。落在地時多爲聚故。以爲喩也｣
T1830_.43.0304b24: 論。界即種子差別名故　述曰。此中言界。界
T1830_.43.0304b25: 即種子差別之名。故知種子皆法爾有　
T1830_.43.0304b26: 此下第二是阿毘達磨經。即大乘通用　
T1830_.43.0304b27: 論。又契經説至界是因義　述曰。此證種子
T1830_.43.0304b28: 亦無始有。如下自解。此合二經　
T1830_.43.0304b29: 此下所引。如瑜伽論第＊三卷説
T1830_.43.0304c01: 論。瑜伽亦説至新所熏發　述曰。由此故知。
T1830_.43.0304c02: 有漏･無漏種皆本有。然新染淨熏發之中。有
T1830_.43.0304c03: 漏淨染熏於有漏本有種増。有漏淨及無漏。
T1830_.43.0304c04: 復發本有無漏種増也　
T1830_.43.0304c05: 又第＊三卷次前上文　
T1830_.43.0304c06: 論。諸有情類至菩提種子　述曰。法者道理
T1830_.43.0304c07: 義也。有般涅槃之義。名般涅槃法。此中意
T1830_.43.0304c08: 説。有漏･無漏並有名具。非無法爾種而可
T1830_.43.0304c09: 言具足･不具足。故即二論證有･無漏種皆
T1830_.43.0304c10: 是本有　
T1830_.43.0304c11: 論。如是等文誠證非一　述曰。此則曲結有
T1830_.43.0304c12: 漏無漏合法爾經　
T1830_.43.0304c13: 論。又諸有情至不由熏生　述曰。此第二
T1830_.43.0304c14: 引經論通證。即是十卷入楞伽第二卷。無
T1830_.43.0304c15: 上依經上卷。善勇猛般若第一卷。大般若經
T1830_.43.0304c16: 第五百九十三卷。説前種姓。大莊嚴論第一
T1830_.43.0304c17: 卷末種姓品。及此瑜伽第二十一聲聞地。皆
T1830_.43.0304c18: 説有五種姓別。故應定有法爾無漏種子。
T1830_.43.0304c19: 不由熏生　
T1830_.43.0304c20: 論。又瑜伽説至是種非現　述曰。第二偏引
T1830_.43.0304c21: 無漏本有。即瑜伽論五十七卷二十二根中。
T1830_.43.0304c22: 地獄成就三無漏根。種子非現　
T1830_.43.0304c23: 論。又從無始至本性住姓　述曰。此地持･善
T1830_.43.0304c24: 戒經･菩薩地並是。第一種姓品云。又從無
T1830_.43.0304c25: 始展轉傳來法爾所得本性住姓。即是菩薩
T1830_.43.0304c26: 本性住姓。彼有六處言。取唯第六處。阿頼
T1830_.43.0304c27: 耶中有此種故　
T1830_.43.0304c28: 論。由此等證至不從熏生　述曰。即結無
T1830_.43.0304c29: 漏。由此三文。證無漏種法爾本有不新熏
T1830_.43.0305a01: 生　
T1830_.43.0305a02: 下准有漏亦法爾有　
T1830_.43.0305a03: 論。有漏亦應至不別熏生　述曰。無漏種子
T1830_.43.0305a04: 無始不起。經論誠説有法爾種故。有漏種
T1830_.43.0305a05: 無始曾起故。無分明別説之教。設無如上
T1830_.43.0305a06: 通證有漏之經論者。義准亦應有法爾種｣
T1830_.43.0305a07: 上雖引經。此有何理　
T1830_.43.0305a08: 論。如是建立因果不亂　述曰。第四立理。即
T1830_.43.0305a09: 諸法種子初但有一物。後生果時可無雜
T1830_.43.0305a10: 亂。若更有新熏。或唯新熏者。種子便多。後
T1830_.43.0305a11: 生果時從何種起。新熏･法爾功能既齊。有
T1830_.43.0305a12: 生･不生因果便亂。若二種子共生一芽。外
T1830_.43.0305a13: 麥･豆等例亦應爾。若新唯一種理亦不然。
T1830_.43.0305a14: 不可初熏後不熏故。比量齊故。如我所立
T1830_.43.0305a15: 因果無亂。然無漏種未増長位名本性住
T1830_.43.0305a16: 姓。後増長已名習所成姓。有漏亦爾。本有未
T1830_.43.0305a17: 熏増名本性住種。後熏増已名習所成。若
T1830_.43.0305a18: 唯新熏説何以爲本性住種。若無本有無漏
T1830_.43.0305a19: 種子者。見道如何生　
T1830_.43.0305a20: 自下第二唯新熏。即勝軍祖師難陀尊者義　
T1830_.43.0305a21: 論。有義種子皆熏故生　述曰。於中有四。
T1830_.43.0305a22: 一立宗。二釋難。三引證。四解違。此第一
T1830_.43.0305a23: 也。一切有漏無漏種子法爾新生。此第一立
T1830_.43.0305a24: 宗也　
T1830_.43.0305a25: 自下第二釋難　
T1830_.43.0305a26: 論。所熏能熏至無始成就　述曰。非無漏能
T1830_.43.0305a27: 熏亦無始有故。有漏種子無始成就。即是難
T1830_.43.0305a28: 陀會前所引一切無始有漏種文　
T1830_.43.0305a29: 論。種子既是至花熏故生　述曰。此種子者。
T1830_.43.0305b01: 習氣異名。習氣之法必由熏有。如胡麻中所
T1830_.43.0305b02: 有香氣華熏故生。西方欲作塗身香油。先
T1830_.43.0305b03: 以香華和於苣勝。聚之一處令便極爛。後
T1830_.43.0305b04: 以押油。油遂香馥。故攝論第二説華熏苣
T1830_.43.0305b05: 勝。非華習氣不熏苣勝。苣勝之氣而是本
T1830_.43.0305b06: 有。故諸習氣必由熏生。此即理也　
T1830_.43.0305b07: 次第三引經證也　
T1830_.43.0305b08: 論。如契經説至之所積集　述曰。由此經
T1830_.43.0305b09: 中。不言不由染･淨熏習諸種積集。故知諸
T1830_.43.0305b10: 種皆是新熏。此引即是多界經也　
T1830_.43.0305b11: 論。論説内種至或有或無　述曰。攝論第二
T1830_.43.0305b12: 無著云。外或無熏習。非内種。應知聞等熏
T1830_.43.0305b13: 習無果生非道理。故無内種不由熏有。外
T1830_.43.0305b14: 種之中華熏苣勝香氣是有。從炭･牛糞･毛。
T1830_.43.0305b15: 生苣勝･青蓮華根･及蒲。非彼倶生･倶滅互
T1830_.43.0305b16: 相重習。苣勝等生名爲外種或無熏習　
T1830_.43.0305b17: 論。又名言等至必藉熏生　述曰。此中即是
T1830_.43.0305b18: 約教申理。其名言等三種熏習。總攝一切
T1830_.43.0305b19: 有漏種盡。彼既由熏其種方有。故有漏種必
T1830_.43.0305b20: 藉熏生。不爾名言等應攝種不盡。以法爾
T1830_.43.0305b21: 種非此攝故　
T1830_.43.0305b22: 上來所引有漏種證。次第二説無漏種證　
T1830_.43.0305b23: 論。無漏種生亦由熏習　述曰。此即立宗｣
T1830_.43.0305b24: 何以知者　
T1830_.43.0305b25: 論。説聞熏習至而熏起故　述曰。等流正法。
T1830_.43.0305b26: 正法從法界平等而流出。從正智等次第
T1830_.43.0305b27: 生故。攝論第三卷出世淨章中。説聞熏習聞
T1830_.43.0305b28: 淨法界等流正法。而熏習起故。又瑜伽論五
T1830_.43.0305b29: 十二説。從眞如所縁縁種子生。與此文同｣
T1830_.43.0305c01: 論。是出世心種子性故　述曰。又攝論説。聞
T1830_.43.0305c02: 熏地前既是有漏。爲出世法之種子性。故知
T1830_.43.0305c03: 無有法爾無漏種。唯以有漏爲見道因故｣
T1830_.43.0305c04: 第四大段解衆文違。若唯新熏如何五種種
T1830_.43.0305c05: 姓差別　
T1830_.43.0305c06: 論。有情本來至種子有無　述曰。本未熏故。
T1830_.43.0305c07: 如何説有五種姓別　
T1830_.43.0305c08: 論。但依有障無障建立　述曰。即是約煩惱
T1830_.43.0305c09: 及所知障品有無建立　
T1830_.43.0305c10: 何以知者　
T1830_.43.0305c11: 論。如瑜伽説至如來種姓　述曰。五十二説。
T1830_.43.0305c12: 於眞如境二障畢竟不可斷者。立爲不般
T1830_.43.0305c13: 涅槃法性。唯不可斷所知障者。一分立爲
T1830_.43.0305c14: 聲聞種性。一分立爲獨覺種性。此如何別。障
T1830_.43.0305c15: 雖齊等解有利鈍。於煩惱斷中修習差別
T1830_.43.0305c16: 故。煩惱･所知二障皆可斷。即立此爲如來
T1830_.43.0305c17: 種姓　
T1830_.43.0305c18: 論。故知本來至非無漏種　述曰。以文證
T1830_.43.0305c19: 理故依障立。非依無漏種子有無　
T1830_.43.0305c20: 上來即會前種姓文。若爾成就三無漏根是
T1830_.43.0305c21: 種非現瑜伽文等如何通　
T1830_.43.0305c22: 論。所説成就至非已有體　述曰。約煩惱等
T1830_.43.0305c23: 可斷之義。説後無漏種子可生名爲成就。
T1830_.43.0305c24: 非無漏種未熏之時即有體性　
T1830_.43.0305c25: 第三師説護法自意。難破前師　
T1830_.43.0305c26: 論。有義種子各有二類　述曰。有漏･無漏各
T1830_.43.0305c27: 有二類。於中有四。第一立宗。第二引證。
T1830_.43.0305c28: 三破斥。四總結。此即初也　
T1830_.43.0305c29: 論。一。者本有至功能差別　述曰。此文即是
T1830_.43.0306a01: 出種子體　
T1830_.43.0306a02: 自下引經　
T1830_.43.0306a03: 論。世尊依此至廣説如初　述曰。此引經證
T1830_.43.0306a04: 同護月也　
T1830_.43.0306a05: 論。此即名爲本性住種　述曰。法爾有故　
T1830_.43.0306a06: 論。二者始起至熏習而有　述曰。此出種體｣
T1830_.43.0306a07: 論。世尊依此至熏習故生　述曰。此引經證
T1830_.43.0306a08: 於中不言如前引證。此後自會。由彼亦
T1830_.43.0306a09: 有非新熏證。故不指也　
T1830_.43.0306a10: 論。此即名爲習所成種　述曰。新熏生故　
T1830_.43.0306a11: 自下第三破斥。有二。先難本有。後破新熏。
T1830_.43.0306a12: 難本有中有二。初引經成理難。後結違諸
T1830_.43.0306a13: 教難　
T1830_.43.0306a14: 論。若唯本有至爲因縁生　述曰。引經成理
T1830_.43.0306a15: 中有五。初總標彰難意也。至下當知　
T1830_.43.0306a16: 論。如契經説至亦常爲因性　述曰。第二引
T1830_.43.0306a17: 教成前理。此引阿毘達磨經也　諸法於
T1830_.43.0306a18: 識藏。能攝藏也。謂與諸識作二縁性。一爲
T1830_.43.0306a19: 彼種子。二爲彼所依　識於法亦爾所攝藏
T1830_.43.0306a20: 也。謂諸轉識與阿頼耶亦爲二縁。一於現
T1830_.43.0306a21: 法長養彼種。二於後法攝植彼種。互相生
T1830_.43.0306a22: 故。所生爲果。即顯互亦能爲因也　常爲
T1830_.43.0306a23: 因性者。顯此二法更互亦常爲因。顯非異
T1830_.43.0306a24: 此而有因也。故常言亦通果。常爲果故。於
T1830_.43.0306a25: 果説互。於因説常。影略故也。如攝大乘第
T1830_.43.0306a26: 二卷説。瑜伽師論五十一中廣説其相　
T1830_.43.0306a27: 論。此頌意言至互爲因果　述曰。第三釋頌
T1830_.43.0306a28: 顯前徴。總釋頌言成因縁理　
T1830_.43.0306a29: 此由未顯。何以得知互爲因縁是此經意。｣
T1830_.43.0306b01: 論。攝大乘説至互爲因縁　述曰。雜染法通
T1830_.43.0306b02: 三性。即一切有漏法。餘七識品既爲能熏･亦
T1830_.43.0306b03: 所生故。互爲因縁　
T1830_.43.0306b04: 論。如炷與焰至互相依住　述曰。擧増上縁
T1830_.43.0306b05: 喩因縁義。如燈炷與燈焰展轉生燒。由炷
T1830_.43.0306b06: 生焰。如種生現。由焰燒炷。如現熏種。故
T1830_.43.0306b07: 名展轉。此顯三法。如蘆相依。爲倶有因。二
T1830_.43.0306b08: 法爲喩。喩因縁義　
T1830_.43.0306b09: 論。唯依此二至不可得故　述曰。唯種與現
T1830_.43.0306b10: 實名因縁。除此所餘因縁無故。不以現行
T1830_.43.0306b11: 七識望第八現爲因也。但取種子望後爲
T1830_.43.0306b12: 因。又此中望體。因縁體盡。若望果別。亦有
T1830_.43.0306b13: 種子生於種子。豈非因縁。由是此中但約
T1830_.43.0306b14: 體説。又説不盡。不説無漏故
T1830_.43.0306b15: 論。若諸種子至有因縁義　述曰。第四結上
T1830_.43.0306b16: 無因義。由唯本有。即二相望無因縁義
T1830_.43.0306b17: 若彼救言但熏増長名曰因縁
T1830_.43.0306b18: 論。非熏令長至爲因縁故　述曰。第五重破
T1830_.43.0306b19: 伏難。初之二句牒彼計非。次三句難。勿善
T1830_.43.0306b20: 惡業與異熟果爲因縁故。汝言諸法各但
T1830_.43.0306b21: 一種。若異熟果･因。但是一種生。善･惡業現
T1830_.43.0306b22: 行熏果種増時。善･惡業與果應爲因縁
T1830_.43.0306b23: 故。又汝若言善･惡業體是一種生。異熟果體
T1830_.43.0306b24: 是一種生。各一種者。而異熟果現不自熏。
T1830_.43.0306b25: 但善･惡業現行熏。令果種増長。其種本有。
T1830_.43.0306b26: 業於果種能令増長應名因縁。如自業
T1830_.43.0306b27: 種。但令増長爲因縁故。或復業種増名言
T1830_.43.0306b28: 種。應是因縁。既非因縁故。非増長名曰因
T1830_.43.0306b29: 縁。果種。如業種亦増長故。故非唯本有。亦
T1830_.43.0306c01: 有新熏。若爾設倶新熏。豈倶新起倶名因
T1830_.43.0306c02: 縁。並新生故　此難不齊。如無記心熏無記
T1830_.43.0306c03: 種。復善･惡業自熏自種。親辨體故。故是因
T1830_.43.0306c04: 縁。但縁資彼無記種子故非因縁。汝之種
T1830_.43.0306c05: 子倶不辨體。但資増長。不辨體齊。故應倶
T1830_.43.0306c06: 是因縁攝也。然觀本意後解是本。今難本
T1830_.43.0306c07: 意。由是義顯應諸現行望本有種不名
T1830_.43.0306c08: 因縁。熏増長故。此本有種唯以自類爲其
T1830_.43.0306c09: 因縁。既爾此因應不生現。有新起種生故。
T1830_.43.0306c10: 此義應思。然以生種類同於新亦因縁攝。
T1830_.43.0306c11: 不同唯本有故彼非因縁　
T1830_.43.0306c12: 論。又諸聖教至理教相違　述曰。此下第二
T1830_.43.0306c13: 違多經失。違聖教説種由熏生。故與理
T1830_.43.0306c14: 教倶相違也。前者違理。後違教故　
T1830_.43.0306c15: 自下第二難唯新熏　
T1830_.43.0306c16: 論。若唯始起至應不得生　述曰。此下第二
T1830_.43.0306c17: 破立新熏。於中有五。一正難本宗。二乘因
T1830_.43.0306c18: 廣破分別論者。三申正義。四釋相違。五總
T1830_.43.0306c19: 結。此下即初也。有爲無漏即見道等。無本有
T1830_.43.0306c20: 種。無因縁故。應不得生。量云。汝初無漏
T1830_.43.0306c21: 應不得生。無因縁故。如兎角等　
T1830_.43.0306c22: 若彼救言以世第一法爲其因縁。有漏法
T1830_.43.0306c23: 中此爲勝故。此義不然　
T1830_.43.0306c24: 論。有漏不應至生有漏故　述曰。此二相違。
T1830_.43.0306c25: 如何有漏爲對治因。應無漏法爲有漏因。
T1830_.43.0306c26: 今以理徴。若有漏生無漏。應無漏生有漏。
T1830_.43.0306c27: 許漏･無漏得相生故。如有漏善生於無漏。
T1830_.43.0306c28: 無漏既不得生於有漏爲相違者。如何有
T1830_.43.0306c29: 漏生於無漏。此初無漏許無因縁亦有何
T1830_.43.0307a01: 妨。答曰不然。佛説無一法非因縁生故。
T1830_.43.0307a02: 若無因生便非釋種。立量云。汝初無漏心。
T1830_.43.0307a03: 應無漏種爲因縁生。體是有爲無漏法故。
T1830_.43.0307a04: 如後無漏法　
T1830_.43.0307a05: 論。許應諸佛至不善等種　述曰。若許有漏
T1830_.43.0307a06: 生無漏。則無漏生有漏。許便諸佛有漏復
T1830_.43.0307a07: 生。此中亦有有學聖者等對治。生有漏。然
T1830_.43.0307a08: 以世尊全是無漏故但擧之。非餘無也。外
T1830_.43.0307a09: 曰不然。以勝劣故。劣可爲勝因。勝非劣
T1830_.43.0307a10: 因。若爾不善應爲善因。又若相違得爲因
T1830_.43.0307a11: 者。善等應爲不善等種。小乘可爾爲同類
T1830_.43.0307a12: 因。大乘不然故以爲難　
T1830_.43.0307a13: 自下第二破分別論。諸邪分別皆名毘婆闍
T1830_.43.0307a14: 婆提。即大衆･一説･説出世･雞胤四部。因諍
T1830_.43.0307a15: 無漏無因縁故今亦叙破。本即大乘唯説新
T1830_.43.0307a16: 熏心溷師等。名分別論。亦作是説　
T1830_.43.0307a17: 論。分別論者至非無因生　述曰。於中有三。
T1830_.43.0307a18: 初叙宗。次破他。後自解。此初也。彼計。無法
T1830_.43.0307a19: 爾種。心性本淨。離煩惱時既體清淨爲無
T1830_.43.0307a20: 漏因。如乳變爲酪。乳中有酪性。木中火亦
T1830_.43.0307a21: 然。此立宗也。無垢稱經亦有此説　
T1830_.43.0307a22: 次論主問　
T1830_.43.0307a23: 論。而心性言彼説何義　述曰。下破他也。於
T1830_.43.0307a24: 中有二。初問彼經意。後別以理徴　
T1830_.43.0307a25: 論。若説空理至諸法種子　述曰。下別徴。於
T1830_.43.0307a26: 中有二。初空理非因難。後起心非淨難。此
T1830_.43.0307a27: 即初也。此中空理。即是眞如。空非心因。常
T1830_.43.0307a28: 非種子故　
T1830_.43.0307a29: 彼若救言常爲種子於理何妨　
T1830_.43.0307b01: 論。以體前後無轉變故　述曰。即復難言。此
T1830_.43.0307b02: 眞如體既許爲因。應有取･與。以體前後
T1830_.43.0307b03: 無轉變故。無取無與故不爲因下六義中
T1830_.43.0307b04: 第一刹那滅即簡眞如。非心因縁。因有生
T1830_.43.0307b05: 滅有取･與故。一切無爲爲所縁縁此亦
T1830_.43.0307b06: 無妨。因縁不然。親能辨體與力生故　
T1830_.43.0307b07: 論。若即説心至而體常一　述曰。下起心非
T1830_.43.0307b08: 淨難。有八。若言心性即是心體。體能縁法
T1830_.43.0307b09: 此中説心。應同數論謂彼大等相雖轉變。
T1830_.43.0307b10: 而體常一。此即有漏心相轉爲無漏。以無漏
T1830_.43.0307b11: 心體作無漏故。非前體滅故言性常。失前
T1830_.43.0307b12: 有漏相得無漏相故名相轉變　
T1830_.43.0307b13: 若言前無漏體滅後無漏體生。此亦不然。
T1830_.43.0307b14: 以有漏爲相性是無漏者。難云　
T1830_.43.0307b15: 論。惡無記心又應是善　述曰。以有漏善
T1830_.43.0307b16: 心性淨故。不善･無記亦應名善。心性淨故。
T1830_.43.0307b17: 如有漏善　
T1830_.43.0307b18: 論。許則應與信等相應　述曰。若許有漏不
T1830_.43.0307b19: 善心等體性是善。相應法故。應與善等心
T1830_.43.0307b20: 所相應。若是無爲已如前説。亦無過失。共
T1830_.43.0307b21: 許法性眞如善故。非有爲善心。無信等故。
T1830_.43.0307b22: 以心體是相應善故。此中應叙諸師立善
T1830_.43.0307b23: 各有幾種。如別抄説。若如色･聲善無信
T1830_.43.0307b24: 等。此是何法。若是不相應。亦非心性。若是
T1830_.43.0307b25: 色法。故非心性。若説心･心所。必應與善等
T1830_.43.0307b26: 心所相應。量云。汝不善等心。應與信等心
T1830_.43.0307b27: 所相應。許有爲心淨類攝故。如餘無漏及
T1830_.43.0307b28: 善心等　
T1830_.43.0307b29: 論。不許便應至況是無漏　述曰。又若不許
T1830_.43.0307c01: 此有信等者。應非善心。無信等故。如染
T1830_.43.0307c02: 色等。此不善心等尚不名善。況是無漏。此
T1830_.43.0307c03: 即成立不善･無記心性非善　
T1830_.43.0307c04: 彼若救言有漏善心。信等倶故可生無漏。
T1830_.43.0307c05: 不善･無記。無信等故非性淨者　
T1830_.43.0307c06: 論。有漏善心至無漏爲因　述曰。自下正難。
T1830_.43.0307c07: 有漏善心。性非無漏。名雜染故。如不善等。
T1830_.43.0307c08: 此雜染言通一切三性有漏法得爲因也。
T1830_.43.0307c09: 言雜染者。爲諸煩惱所縁縛義。又此有
T1830_.43.0307c10: 漏善心。不應與無漏爲因。是雜染故。如
T1830_.43.0307c11: 不善心等。或可總云。有漏善心性非無漏。
T1830_.43.0307c12: 不應與無漏爲因。是雜染故。如惡心等。
T1830_.43.0307c13: 此有法不極成。誰許有漏善心性非無漏。故
T1830_.43.0307c14: 應如前所説爲善　
T1830_.43.0307c15: 何故有漏不得爲無漏因　
T1830_.43.0307c16: 論。勿善惡等互爲因故　述曰。爲因何事。
T1830_.43.0307c17: 違自宗故。非親生故。性相違故　
T1830_.43.0307c18: 論。若有漏心至不可得故　述曰。又難相違
T1830_.43.0307c19: 得互爲因。若有漏心性是無漏。無漏心性
T1830_.43.0307c20: 應是有漏。以相違故。如有漏性。若唯有漏
T1830_.43.0307c21: 性是無漏。非無漏心性是有漏。差別所以不
T1830_.43.0307c22: 可得故。若勝劣故劣可有勝性。非勝有劣
T1830_.43.0307c23: 性。以勝劣故劣有勝性。以相違故。劣無
T1830_.43.0307c24: 勝性。是對治故。應無勝性　
T1830_.43.0307c25: 論。又異生心至應名聖者　述曰。若心性淨
T1830_.43.0307c26: 即是無漏。諸異生位應無漏現行。許現行有
T1830_.43.0307c27: 漏心性淨故。如佛等聖。應名聖者　
T1830_.43.0307c28: 論。若異生心至無斯過者　述曰。牒彼救
T1830_.43.0307c29: 言。由相有染不名無漏者　
T1830_.43.0308a01: 論。則心種子至性相同故　述曰。自下正難。
T1830_.43.0308a02: 種子亦應由相有染不名無漏。何故彼論
T1830_.43.0308a03: 説諸異生唯成無漏種。不言成現行。現行。
T1830_.43.0308a04: 種子性之與相皆類同故　
T1830_.43.0308a05: 下申正義。外人問曰。若爾心性淨者。此是何
T1830_.43.0308a06: 法　
T1830_.43.0308a07: 論。然契經説至眞實性故　述曰。下自解也。
T1830_.43.0308a08: 即心空理眞如是心。心性淨者眞實性故。勝
T1830_.43.0308a09: 鬘經中具説此義。其對法論第十卷三轉依
T1830_.43.0308a10: 中。解心轉依眞如説爲心本性淨。以起煩
T1830_.43.0308a11: 惱覆此淨心。今斷染惑證淨心性故　
T1830_.43.0308a12: 論。或説心體至名性本淨　述曰。或依他心
T1830_.43.0308a13: 體非煩惱名性本淨。以煩惱客相應惑心
T1830_.43.0308a14: 擾令斷客染心得解脱。如瑜伽五十四説。
T1830_.43.0308a15: 心所等亦爾　
T1830_.43.0308a16: 論。非有漏心至故名本淨　述曰。心性者。眞
T1830_.43.0308a17: 如也。眞如無爲非心之因。亦非種子能有
T1830_.43.0308a18: 果法。如虚空等。故非有漏心性是無漏名
T1830_.43.0308a19: 本性淨也　
T1830_.43.0308a20: 論。由此應信至類此應知　述曰。自下第三
T1830_.43.0308a21: 申其正義。應信本有無漏種子。至解脱分
T1830_.43.0308a22: 善根已去名勝進位。但熏増長。<#0308_1/>復熏成種。
T1830_.43.0308a23: 謂入見道。且如無漏既有本有及與新熏。
T1830_.43.0308a24: 有漏法種類此應悉。已如前説　
T1830_.43.0308a25: 第四大段。釋外問經･論等妨難唯新熏難言。
T1830_.43.0308a26: 論説内種定有熏習。此如何通有本有故｣
T1830_.43.0308a27: 論。諸聖教中至本有種子　述曰。自下第四
T1830_.43.0308a28: 釋相違也。若唯本有此義難通。我兼本有
T1830_.43.0308a29: 故無有妨。既不定説一切種子皆熏故生。
T1830_.43.0308b01: 汝寧全撥無本有種　
T1830_.43.0308b02: 若爾何須論説内種定有熏習　
T1830_.43.0308b03: 論。然本有種至定有熏習　述曰。謂本有種
T1830_.43.0308b04: 亦由熏習令其増盛方能得果。新熏理然。
T1830_.43.0308b05: 故説内種定有熏習　
T1830_.43.0308b06: 外人復曰。此義可爾如何説聞熏習聞淨法
T1830_.43.0308b07: 界等流正法。而熏起也。復言是出世心種子
T1830_.43.0308b08: 性也　
T1830_.43.0308b09: 論。其聞熏習非唯有漏　述曰。顯聞熏習通
T1830_.43.0308b10: 有･無漏　
T1830_.43.0308b11: 論。聞正法時至名聞熏習　述曰。種解脱分
T1830_.43.0308b12: 善根已去。聞正法時。由現行有漏･及自因
T1830_.43.0308b13: 縁所熏有漏種。爲増上縁。令其本有無漏
T1830_.43.0308b14: 種子。亦得増長展轉増勝。即以所増無漏勝
T1830_.43.0308b15: 種。後時正生出世之心。亦説無漏所増長
T1830_.43.0308b16: 種名聞熏習。對法第四云。決擇分善根亦是
T1830_.43.0308b17: 有漏。亦名無漏。據各別故　
T1830_.43.0308b18: 論。聞熏習中至勝増上縁　述曰。此第一解
T1830_.43.0308b19: 有漏性者是修所斷。即同對法第四卷決擇
T1830_.43.0308b20: 分善修道所斷文感勝異熟爲出世法勝増
T1830_.43.0308b21: 上縁。即如瑜伽第五十一卷説。感總･別果
T1830_.43.0308b22: 如第九説
T1830_.43.0308b23: 論。無漏性者至正爲因縁　述曰。亦同對法
T1830_.43.0308b24: 第四卷文　與出世法正爲因縁。辨體生故｣
T1830_.43.0308b25: 論。此正因縁至出世心種　述曰。又第二解
T1830_.43.0308b26: 此無漏種望出世心是正因縁微隱難了。未
T1830_.43.0308b27: 起現行故。相状難知故。攝大乘諸論等處。
T1830_.43.0308b28: 但寄麁顯有漏聞熏是無漏勝増上縁者。方
T1830_.43.0308b29: 便説此爲出世心種。此増上縁。非正因縁
T1830_.43.0308c01: 種。若無有漏聞熏習者。無漏之種不生現
T1830_.43.0308c02: 行故寄有漏勝者説也。第一就實正因縁
T1830_.43.0308c03: 解。第二就勝増上縁解故。攝論文無相違
T1830_.43.0308c04: 失。由是善得對法等意。問曰。解脱･決擇
T1830_.43.0308c05: 二善根中。其無漏種増長何別。答曰。約有
T1830_.43.0308c06: 漏行有上中下。其無漏種増長有異。解脱分
T1830_.43.0308c07: 中。下品増故。決擇耎･頂。中品増故。其増上
T1830_.43.0308c08: 忍･世第一法。上品増故　問此無漏種本有
T1830_.43.0308c09: 既多。後生果時何者能生。何者不生　答
T1830_.43.0308c10: 曰。其同類種隨遇縁合即便能生。不合不
T1830_.43.0308c11: 生。如三世有未來應生法。何者前生。何者
T1830_.43.0308c12: 後生。故隨縁合即能生果。如後卷中自釋
T1830_.43.0308c13: 妨難　問若本有者。爲三品種。爲一品種
T1830_.43.0308c14: 　答若據唯本有･及唯新熏。皆唯一品。此
T1830_.43.0308c15: 是轉滅。轉滅下等作中等故。若本有家。唯
T1830_.43.0308c16: 一種子。若新熏初時唯一種生故。今第三師
T1830_.43.0308c17: 有三品種。即轉齊義。有漏亦爾　
T1830_.43.0308c18: 既爾如何五十二説有障･無障説種姓別｣
T1830_.43.0308c19: 論。依障建立至如來種姓　述曰。意顯無漏
T1830_.43.0308c20: 種子有無等文可解　有圓寂法者。是有
T1830_.43.0308c21: 涅槃種姓也。無者。可知　
T1830_.43.0308c22: 論。故由無漏至不可斷義　述曰。由有無漏
T1830_.43.0308c23: 種子差別故。障有可斷･不可斷義　
T1830_.43.0308c24: 若爾既由無漏種故。障有可斷不可斷者。
T1830_.43.0308c25: 何故彼論但約障立姓耶　
T1830_.43.0308c26: 論。然無漏種至不可害者　述曰。由無漏種
T1830_.43.0308c27: 微隱難知故。約彼障顯姓差別。若不爾者。
T1830_.43.0308c28: 因者所以。有何所以。彼障有可害･不可害
T1830_.43.0308c29: 別　
T1830_.43.0309a01: 論。若謂法爾至寧不許然　述曰。彼若救言
T1830_.43.0309a02: 法爾力故障有可害･不可害者。即難彼云。
T1830_.43.0309a03: 無漏法種寧不許有法爾種子姓各別也。
T1830_.43.0309a04: 若彼復言有漏曾熏故。法爾障有可害･不可
T1830_.43.0309a05: 害。無漏未曾熏故。種無法爾。此唯有言都
T1830_.43.0309a06: 無有理。既言有漏由熏。如何復言法爾。無
T1830_.43.0309a07: 漏既無法爾應不説言由熏　
T1830_.43.0309a08: 論。若本全無至永不得生　述曰。以無因故
T1830_.43.0309a09: 永不生也　
T1830_.43.0309a10: 論。誰當能害至立種姓別　述曰。無漏種無
T1830_.43.0309a11: 誰能害障。汝今乃説依障立姓　
T1830_.43.0309a12: 論。既彼聖道至亦定非理　述曰。聖道無種
T1830_.43.0309a13: 必無生義。約當可生説地獄等成種非現。
T1830_.43.0309a14: 亦定非理。無因果不生故。無治障不斷故。
T1830_.43.0309a15: 若言有漏心等爲因。或説心性本淨爲因。
T1830_.43.0309a16: 並如前破。此則以理返徴及會衆經･論意｣
T1830_.43.0309a17: 自下結此總説違理　
T1830_.43.0309a18: 論。然諸聖教至理教相違　述曰。自下第五
T1830_.43.0309a19: 曲文總結。處處説有本有種子。皆違新熏
T1830_.43.0309a20: 所立義故　故唯始起。理教相違諸經･論中
T1830_.43.0309a21: 無定文言一切種子皆法爾有。無有熏生
T1830_.43.0309a22: 　無定處言一切種子唯是新熏無法爾種。
T1830_.43.0309a23: 故二皆取。善順契經　
T1830_.43.0309a24: 論。由此應知至始起二類　述曰。大文第四
T1830_.43.0309a25: 總結之也。諸法種子有漏無漏各有二類。
T1830_.43.0309a26: 本有･新熏。理無失故。不違經故。入見道
T1830_.43.0309a27: 已別熏生種。無漏行故。地前但令舊種増
T1830_.43.0309a28: 長。有漏現行勢力弱故。不別能令無漏種
T1830_.43.0309a29: 起　此中但言由聞熏習令本有種漸増
T1830_.43.0309b01: 盛故。諸法師等皆言護法解脱分等有新種
T1830_.43.0309b02: 生。護月但令種子増長故有別者。理亦
T1830_.43.0309b03: 不然。此文爲正。以前･及後瑜伽第五･攝論
T1830_.43.0309b04: 二本第二。勘讀其理方明　
T1830_.43.0309b05: 成唯識論述記卷第二
T1830_.43.0309b06:
T1830_.43.0309b07:
T1830_.43.0309b08:

T1830_.43.0309b09:

成唯識論述記卷第三

本

T1830_.43.0309b10: 　基撰　
T1830_.43.0309b11: 論。然種子義略有六種　述曰。十義廣種子
T1830_.43.0309b12: 中。自下第八具義多小。種有六義遮餘非
T1830_.43.0309b13: 種。於中有三。初總標六義。次隨六別釋。後
T1830_.43.0309b14: 總結簡餘非實種子。此即初也　
T1830_.43.0309b15: 瑜伽第五説有七種子。今此言六故云略
T1830_.43.0309b16: 也　法有五聚第一遮無爲。第三遮心･心
T1830_.43.0309b17: 所等。即簡別盡。然簡自處更立餘門。第二
T1830_.43.0309b18: 遮等自處分別更不叙之。不遮色者。色法
T1830_.43.0309b19: 外種亦具此六義故。假名種子　若爾如
T1830_.43.0309b20: 何與果倶有。復如何言常恒隨轉　無性攝
T1830_.43.0309b21: 論不簡差別唯言内種有。世親即通。然彼
T1830_.43.0309b22: 一一皆自釋。言内法如此･外法如此。至果
T1830_.43.0309b23: 倶有唯言内種。即不論外。勘彼一一次第
T1830_.43.0309b24: 明之。今釋外種亦有果倶。如蓮華根生蓮
T1830_.43.0309b25: 華等。非因滅位其果方生。根･莖同時世極
T1830_.43.0309b26: 成故。此解稍好。可細尋之　
T1830_.43.0309b27: 論。一刹那滅至方成種子　述曰。顯種子義。
T1830_.43.0309b28: 謂有爲法有生滅故。於轉變位能取與果。
T1830_.43.0309b29: 有勝功能方成種子　
T1830_.43.0309c01: 論。此遮常法至能生用故　述曰。此簡略也。
T1830_.43.0309c02: 無爲不然。無轉變故。無取･與用非能生
T1830_.43.0309c03: 也。亦顯大衆等四部･化地部十二縁起非是
T1830_.43.0309c04: 　無爲無取無與･無轉變故。即遮正量部
T1830_.43.0309c05: 長時四相。非刹那滅故　若謂後時有勝功
T1830_.43.0309c06: 力。初位無者。初亦應有。體一故。如後時
T1830_.43.0309c07: 後應無。體一故。如前位。故體纔生無間即
T1830_.43.0309c08: 滅名爲種子。有勝功力。纔生即有非要後
T1830_.43.0309c09: 時　又遮外道自性･神我等常法爲因。無
T1830_.43.0309c10: 轉變故。瑜伽第五云。唯無常法爲因。非常
T1830_.43.0309c11: 法也　舊人云眞如是諸法種子者。非也　
T1830_.43.0309c12: 若爾前種應與後念現行爲種。或雖同念
T1830_.43.0309c13: 他身相望應爲種子　
T1830_.43.0309c14: 論。二果倶有至方成種子　述曰。謂此種子
T1830_.43.0309c15: 要望所生現行果法。倶時現有　現者。顯現･
T1830_.43.0309c16: 現在･現有三義名現。由此無性人第七識不
T1830_.43.0309c17: 名種子。果不顯現故。即顯現言簡彼第七。
T1830_.43.0309c18: 現在簡前後。現有簡假法。體是實有成種
T1830_.43.0309c19: 子故。顯現唯在果。現有唯在因。現在通因･
T1830_.43.0309c20: 果　和合簡相離。即簡前法爲後法種　
T1830_.43.0309c21: 有説。種生現行之時。必前後念非此刹那。
T1830_.43.0309c22: 如何解此。彼師意説。如上座部心有二時。
T1830_.43.0309c23: 即因在生果在滅故同在現在。亦不相
T1830_.43.0309c24: 違。此即勝軍假明上座。非實用之。第三卷
T1830_.43.0309c25: 中自當廣述　若爾種望種亦應然。何爲
T1830_.43.0309c26: 料簡　瑜伽云。法與自性爲因。非即此刹
T1830_.43.0309c27: 那　此必異時非果倶有　若因在滅果
T1830_.43.0309c28: 在生相仍名倶有。即有二趣並生之妨。由
T1830_.43.0309c29: 此故知。種生現時定必同世。種生於種世

Footnote:

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