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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0856a01: 淨通善・無覆無記。各據一義。並不相違」
T2250_.63.0856a04: 等根者。准得聖。從上命終無眼等四。從
T2250_.63.0856a07: 故。故不説也
T2250_.63.0856a10: 無憂根故 T2250_.63.0856a11: T2250_.63.0856a12: T2250_.63.0856a13: T2250_.63.0856a14: T2250_.63.0856a15: 分別根品第二之二
T2250_.63.0856a18: 彼疏云。一問。今應思擇。一切有爲如體相 T2250_.63.0856a19: 不同。生亦各異別生耶。爲有諸法決定倶
T2250_.63.0856a24: 二句以爲別問。頌曰已下此爲別答。然冠注 T2250_.63.0856a25: 頌疏改加文字作別答明色也者。此非圓
T2250_.63.0856b02: 文
T2250_.63.0856b09: 言微之所聚。明知。持業非依主釋。麟師品 T2250_.63.0856b10: 藻可謂確論矣。然極微與微名雖近似。體 T2250_.63.0856b11: 則不同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成
T2250_.63.0856b14: 者。四方・上下・及於中間。各一極微。名爲七 T2250_.63.0856b15: 微。謂七極微互相觸著不相離散。名爲合
T2250_.63.0856b18: 拏。一云。阿拏者。此云微。非言極微。以此
T2250_.63.0856b22: 立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。 T2250_.63.0856b23: 即從七極微方成一微。義舊語音訛故名 T2250_.63.0856b24: 阿耨
T2250_.63.0856b27: 味・觸。故成八也。此説總相。若細論者。如一 T2250_.63.0856b28: 色微。自有七微共聚。及成方分。方分已去 T2250_.63.0856b29: 能與異類共成一聚。極少不減一百四十 T2250_.63.0856c01: 微。謂所造色・香・味・觸一一各具能造四大。 T2250_.63.0856c02: 四四便成十六大種。幷所造四總成二十。
T2250_.63.0856c07: 爾。評云。念法師源得論意。却爲泰・光謬 T2250_.63.0856c08: 破。今謂。寶師立破甚爲精當。具如三家中 T2250_.63.0856c09: 釋。又惠暉云。婆沙言聲恒成就者。約一切 T2250_.63.0856c10: 人共説。此論八事無聲。即約一身不發四 T2250_.63.0856c11: 大説也。今謂。惠暉大違三師。其義甚非
T2250_.63.0856c14: 不然。不定故言或。因明心與心所倶故。 T2250_.63.0856c15: 通擧行與相・得並。然意欲明心亦與相或
T2250_.63.0856c20: 種。謂受・想・思。此即唯三名爲遍行。亦有不
T2250_.63.0856c25: 如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無 T2250_.63.0856c26: 然有少數依心分位立差別故。總爲此 T2250_.63.0856c27: 難。如倶舍解觸支中。叙經部計。婆沙等叙
T2250_.63.0857a07: 卷別指妙音。恐應寫誤。又唯識義演云覺 T2250_.63.0857a08: 天論師是經部中一師者。此誤之甚也。以覺 T2250_.63.0857a09: 天是婆沙四論師中之隨一故。具如集成 T2250_.63.0857a10: 編釋
T2250_.63.0857a13: 義立通大地。長耳三藏以八義立。如體法 T2250_.63.0857a14: 師具九義立。今依倶舍。但一義立。西域 T2250_.63.0857a15: 稱讃爲聰明論。信不虚言
T2250_.63.0857a18: 然。唯善而遍善心。此解爲精。所遍是心王。 T2250_.63.0857a19: 可言遍善心。能遍是心所。何可言唯善心。 T2250_.63.0857a20: 又麟云。准正理論。於善法中更立欣厭。故
T2250_.63.0857a23: 今此論ニ及者。但是十内ノ自相ノ及也。婆沙亦 T2250_.63.0857a24: 別立欣厭。然諸論多不説者。以非恒起不
T2250_.63.0857a27: 麟釋爲正。若依大乘。唯識等説善有十一。
T2250_.63.0857b01: 除此無癡乃減此一。正理論師説有十二。 T2250_.63.0857b02: 更加欣・厭。婆沙雖説別有厭等。法救等不 T2250_.63.0857b03: 説故。此中非之。但言唯善十一。不言遍 T2250_.63.0857b04: 善。故遮彼也。正量部説十三唯善。此十一 T2250_.63.0857b05: 外更加欣・厭故。此定ノ言遮増減執。又遮薩 T2250_.63.0857b06: 婆多等輕安遍善。今言唯善。非必遍善。下 T2250_.63.0857b07: 雖更説有多善法。其勝用者唯十一故。又
T2250_.63.0857b10: 厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置 T2250_.63.0857b11: 等言故。總有及字。及字有二義。一顯十一 T2250_.63.0857b12: 各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論 T2250_.63.0857b13: 但約等取餘法一義解也
T2250_.63.0857b16: 也。寶解爲優。元據泰疏。然分明不釋共 T2250_.63.0857b17: 指何中
T2250_.63.0857b20: 非染性故。染言已簡。寶解爲當
T2250_.63.0857b23: 心不調柔。身瞢心瞢。身憒同心憒悶。心
T2250_.63.0857b26: 沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性 T2250_.63.0857b27: 故。由是説爲輕安所治。心爲大種能生因 T2250_.63.0857b28: 故。由此爲先起身重性。假説惛沈。實非 T2250_.63.0857b29: 惛沈。彼是身識所縁境故。正理全同
T2250_.63.0857c03: 人劣弱。爲天所矜。意存相篾故名天愛也
T2250_.63.0857c08: 也
T2250_.63.0857c13: 解爲正。麟云。今詳。大善地法本不通染。豈 T2250_.63.0857c14: 用非唯非遍以簡之。若言非遍者。應顯 T2250_.63.0857c15: 有分通義
T2250_.63.0857c19: 汚心倶。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意 T2250_.63.0857c20: 識倶起。無明相應
T2250_.63.0857c23: 三。彼云。一如是類法唯修所斷。二意識地 T2250_.63.0857c24: 起。三無明相應各別現行。具斯三義名爲
T2250_.63.0857c27: 無明相應。三各別現行。具此三義故。獨得
T2250_.63.0858a01: 唯字冠上三。泰・光・暉師皆有過失。寶符 T2250_.63.0858a02: 順論文。光解太麁。舊論不立各別現行之 T2250_.63.0858a03: 義。然此論現有。光師何不擧用。忿等心所各 T2250_.63.0858a04: 爲主法各別現行。是不共用。立名由中殊爲 T2250_.63.0858a05: 至要。又光・暉二師合會意癡不開爲二。甚 T2250_.63.0858a06: 失論旨。麟云。今詳新解。四義爲勝。且如無 T2250_.63.0858a07: 慚愧等二及煩惱六。雖唯與無明相應。非 T2250_.63.0858a08: 唯意地起。不可合爲一義。睡眠唯意地起。 T2250_.63.0858a09: 不可言唯與無明相應。通三性故。故和 T2250_.63.0858a10: 合意地起與無明相應爲一者。不盡理故
T2250_.63.0858a13: 雖與無明相應。而非各別現行。三師皆不 T2250_.63.0858a14: 免失。寶師辨別尤爲精緻
T2250_.63.0858a17: 從因得稱。此即第一也。舊論云。何法名惡 T2250_.63.0858a18: 作。於所作惡心生後燋。此心法縁惡作起
T2250_.63.0858a21: 善悔縁善所作。能追悔心縁其惡作。從境 T2250_.63.0858a22: 爲名。即是有惡作故名爲惡作。是多財釋
T2250_.63.0858a25: 屬昨日境。今日心追悔縁惡作境生。全取
T2250_.63.0858a28: 今言作者。是所作事。能生於悔。惡即悔因。 T2250_.63.0858a29: 因者境界。依之生悔故。以惡作言通説彼 T2250_.63.0858b01: 境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔
T2250_.63.0858b04: 屬於境。全取他名有財釋也
T2250_.63.0858b07: 惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先 T2250_.63.0858b08: 不作如是事業是我惡作。如是之事是我 T2250_.63.0858b09: 惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云 T2250_.63.0858b10: 借作。一體異名
T2250_.63.0858b13: 善處起。二有惡作是不善於善處起。三有 T2250_.63.0858b14: 惡作是善於善處起。四有惡作是不善於不 T2250_.63.0858b15: 善處起。第一句者。謂如有一作惡事已。心 T2250_.63.0858b16: 生追悔。我所作者非爲好作。何因作此不 T2250_.63.0858b17: 善事耶トイフ。如護學處諸苾芻等。有所違越 T2250_.63.0858b18: 便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已。 T2250_.63.0858b19: 心生追悔。我所作者非爲好作。何因作此 T2250_.63.0858b20: 無用事耶トイフ。如勝家長者施獨覺食已。心 T2250_.63.0858b21: 生追悔。我寧以此食與奴婢作便。何乃 T2250_.63.0858b22: 施トイフ彼髠頭沙。第三句者。謂如有一作少 T2250_.63.0858b23: 善已。心生追悔。我所作者非爲善作。何不 T2250_.63.0858b24: 多作此善事耶トイフ。如尊者無滅言我若知 T2250_.63.0858b25: 彼有此威徳。應更多施。何太少耶トイフ。第四句 T2250_.63.0858b26: 者。謂如有一作少惡已。心生追悔。我所作 T2250_.63.0858b27: 者非爲好作。何不多作如是事耶トイフ。如屠
T2250_.63.0858c01: 然四句次第稍有錯亂。對文可知
T2250_.63.0858c20: 國故。故西方師亦言外國師也。問。此論所 T2250_.63.0858c21: 言西方及外國師。是何部宗師耶。答諸解不 T2250_.63.0858c22: 同。元瑜皆爲有部中異説。如上所引正理 T2250_.63.0858c23: 鈔釋。又泰云。外方諸師欲令憂通三性故。 T2250_.63.0858c24: 執惡作與無記憂倶。然雜心論悔増三品是 T2250_.63.0858c25: 外國師義。光云。前十三是迦濕彌羅國師 T2250_.63.0858c26: 説。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。
T2250_.63.0858c29: 又寶師唯言異師説。更無細釋。又圓暉・遁 T2250_.63.0859a01: 麟等。此ヲ爲經部師説。今謂。此釋不然。泰・光 T2250_.63.0859a02: 等師皆言有部中異師説。不言異部。又若 T2250_.63.0859a03: 是經部。則顯宗論何擧此説。以彼論中多 T2250_.63.0859a04: 顯有部自宗計ノミヲ故。然乾陀羅國有經部・有 T2250_.63.0859a05: 部等師而居。非局一部。外國亦同。又此論
T2250_.63.0859a10: 方師。即是經部宗師也。是故光・寶等師。臨 T2250_.63.0859a11: 處指示。此論諸文不可一概而論
T2250_.63.0859a17: 小煩惱地。瞋入不定。不入大小煩惱。是故 T2250_.63.0859a18: 論文中。煩惱二字雖在瞋下。然其所名在 T2250_.63.0859a19: 於忿等。非名於瞋。此釋不然。所望不同故。 T2250_.63.0859a20: 若立大小煩惱。則瞋不在其中。若言鈍利
T2250_.63.0859a23: 以爲證。正理・顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩 T2250_.63.0859a24: 惱及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。此文足 T2250_.63.0859a25: 爲憑據矣
T2250_.63.0859b06: 惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。
T2250_.63.0859b09: 因。怖畏是果。因見惡果生怖畏故。二世惡 T2250_.63.0859b10: 果名怖。是因上立果名也
T2250_.63.0859b13: 明・惡慧。推功歸本故。言無愧不怖因果 T2250_.63.0859b14: 也
T2250_.63.0859b17: 者。若言人。唯在人趣假者之名。不通餘四
T2250_.63.0859b23: 憍慢別。又舊倶舍。慢憍云慢醉
T2250_.63.0859b28: 義・因義。然光師意謂。以種種釋心義。寶師 T2250_.63.0859c01: 解似泰師爲集起義
T2250_.63.0859c05: 名行相者。行應平聲ニ讀以見分能行於境 T2250_.63.0859c06: 相故。此見分得行相名。評取初解云。然 T2250_.63.0859c07: 本但是行於相義。類スルニ體亦然者。以行相不 T2250_.63.0859c08: 可知。類スルニ體亦然。然西明疏并顯同一所縁 T2250_.63.0859c09: 不同一行相。總爲三釋。評取第三。第三釋 T2250_.63.0859c10: 行相言者。即了別領納等各不同故。名トイフ不 T2250_.63.0859c11: 同一行相。此意。行者即去聲ニ讀ヘシ。正是能縁 T2250_.63.0859c12: 之行解也。又解云。行於相故。帶相行故。名 T2250_.63.0859c13: 行相。此即平聲。相通影・質。即同本釋。又云。 T2250_.63.0859c14: 汎言行相有三。一境名行相。即十六行諦。 T2250_.63.0859c15: 二能縁行相。即十二行法輪。三行於相名 T2250_.63.0859c16: 行相。即無分別智等。前二是局。後一即通
T2250_.63.0859c19: 所行解不同。於諸境中取總別相。即是心 T2250_.63.0859c20: 心所法作用差別。此之行解於所縁境。或起 T2250_.63.0859c21: 正解。或起邪行。如上所説。即行名解故名 T2250_.63.0859c22: 行解。言行相者。謂心心所其體清淨。但對 T2250_.63.0859c23: 前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清 T2250_.63.0859c24: 池明鏡衆像皆現。三會釋行相名者。問。如 T2250_.63.0859c25: 前所引無慚四句所説行相。彼論應言行 T2250_.63.0859c26: 解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何 T2250_.63.0859c27: 故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心 T2250_.63.0859c28: 等作用差別。若言行相。有其二種。一影像 T2250_.63.0859c29: 名行相。二行解名行相。前爲對辨差別故。 T2250_.63.0860a01: 作用名行解。影像名行相。各據不同。實 T2250_.63.0860a02: 有差別。又云。問。行解・行相據何名爲同一 T2250_.63.0860a03: 行相。解云。據行相同名一行相。心心所法 T2250_.63.0860a04: 其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。 T2250_.63.0860a05: 名同一行相故。入阿毘達磨第二云。如眼識 T2250_.63.0860a06: 等依見等生。帶色等義影像而現。能了自
T2250_.63.0860a09: 解云。行解異説不同。理非決定。行相同説。 T2250_.63.0860a10: 故約此明。又解。心等行解。有説同説。亦得 T2250_.63.0860a11: 名爲同一行相。此言行相。即行名相。五明 T2250_.63.0860a12: 得能縁名者。問。行解・行相爲約何者説 T2250_.63.0860a13: 名能縁。解云。據行相説。非據行解。謂彼 T2250_.63.0860a14: 心等對境之時。有影像現。據此義邊名爲 T2250_.63.0860a15: 能縁。境名所縁。以心心所縁境時。非如燈 T2250_.63.0860a16: 焔舒光至境。非如鉗押取彼物據影現義 T2250_.63.0860a17: 名能所縁。問。清池明鏡亦有像現。應説彼 T2250_.63.0860a18: 類亦是能縁。解云。雖有像現。而無行解。非 T2250_.63.0860a19: 如心等。亦不説能縁。問。若爾。應約解名 T2250_.63.0860a20: 爲能縁。何故約彼影像現説名能縁。解云。 T2250_.63.0860a21: 行解或正邪於境不定。行相理定。故約此 T2250_.63.0860a22: 明。又解。正約行相名爲能縁理實而言。亦 T2250_.63.0860a23: 兼行解。又解。但約行解名爲能縁。以是 T2250_.63.0860a24: 用故。又解。正約行解名爲能縁。以是用 T2250_.63.0860a25: 故。亦兼行相。又解。倶正約彼行相・行解名
T2250_.63.0860a28: 別。相有體相・相状・相貌・相似等殊。此約六 T2250_.63.0860a29: 釋而言。有依主・持業・有財等義。具如集成
T2250_.63.0860b04: 師意謂。相似爲一。非謂數一。然光師解モ。非
T2250_.63.0860b07: 法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿 T2250_.63.0860b08: 毘達磨第二云。如眼識等。依見等生。帶色
T2250_.63.0860b11: 行相。慈恩等師或約數一。或約相似而解。 T2250_.63.0860b12: 不可一概又惠暉等不領會寶師能破意。 T2250_.63.0860b13: 妄破光師。併觀可知
T2250_.63.0860b16: 此中亦結心耶。解云。辨心品倶生。及名中
T2250_.63.0860b21: 應於此結前心所引不相應。何故此中乃 T2250_.63.0860b22: 於無色結二生一。未詳其旨。解云。由於 T2250_.63.0860b23: 次上括異名中。兼名明心。不唯心所故。 T2250_.63.0860b24: 於無色結引。可知
T2250_.63.0860b27: 即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。 T2250_.63.0860b28: 如是諸法不與心相應故。説名爲心不相 T2250_.63.0860b29: 應行。非如化所與心共一所依縁相應而
T2250_.63.0860c03: 有餘師。於得等外。更計度蘊得・界得・處得 T2250_.63.0860c04: 等。當知此即得之流類。或於非得外計不 T2250_.63.0860c05: 和合及追等。當知即是非得之流類。非 T2250_.63.0860c06: 有異體故復言類。故今等ノ言等取異體。 T2250_.63.0860c07: 類ノ言類取即體異名
T2250_.63.0860c10: 倶舍等。或言心不相應行。如此論等。或具 T2250_.63.0860c11: 言非色非心不相應行。名有トモ具略。體則不 T2250_.63.0860c12: 殊。又大小乘。其數多寡亦非一准。今依對
T2250_.63.0860c15: 第四十・第五十二・五十三・五十六・顯揚第 T2250_.63.0860c16: 一・十四・十八・對法第二・唯識第一・第二・五 T2250_.63.0860c17: 蘊・百法等。説不相應。然五十二・三唯説有 T2250_.63.0860c18: 二十三。與此同。五十六・及第三有二十四。 T2250_.63.0860c19: 一諸論多小不同者。雜心立十四。倶舍亦 T2250_.63.0860c20: 然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如彼 T2250_.63.0860c21: 釋。成實論説一。謂無作或非色非心故。今若 T2250_.63.0860c22: 瑜伽第三・五十六・顯揚第一・百法等論立二 T2250_.63.0860c23: 十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立二 T2250_.63.0860c24: 十三。一解云。諸論並有二十四。此論 ・五蘊 T2250_.63.0860c25: 皆有等字。故此等不和合。五蘊等取後十 T2250_.63.0860c26: 不相應。成唯識既破小乘立。以ニ亦唯十四。 T2250_.63.0860c27: 然如成業・唯識等説。上座部等更立不失増 T2250_.63.0860c28: 長。正量部立隨眠等。彼難破之。於不相應 T2250_.63.0860c29: 亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略 T2250_.63.0861a01: 故不説。對法説不和合者。彼云。以有多 T2250_.63.0861a02: 種故。如見所斷種上假立異生性。是不和 T2250_.63.0861a03: 合一分。既略擧一。餘略不言。今難不和合。 T2250_.63.0861a04: 既是非得和合應是得。擧一攝餘。應亦略 T2250_.63.0861a05: 得而不説。今假對於得不立非得故。 T2250_.63.0861a06: 對和合略去不和合。如對勢速不立遲 T2250_.63.0861a07: 緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對得 T2250_.63.0861a08: 立非得等。對和合立不和合耶。據實餘法 T2250_.63.0861a09: 皆應徴難。光師皆應對立。然顯揚論説。復有 T2250_.63.0861a10: 所餘如是種類差別。應知。故知。對得等立
T2250_.63.0861a13: 有二解心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡 T2250_.63.0861a14: 色及無爲。非行蘊故等。寶疏云。心不相應 T2250_.63.0861a15: 者。簡心心所非色等性。行蘊所攝者。簡色 T2250_.63.0861a16: 及無爲法。是故名心不相應行。略結名也。 T2250_.63.0861a17: 廣應言非色非心不相應行。今但言不相應 T2250_.63.0861a18: 行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心 T2250_.63.0861a19: 所言行。行是行蘊。簡色無爲。由此諸論多
T2250_.63.0861a22: 所若言與心不相應名爲心不相應。則此 T2250_.63.0861a23: 唯簡心所法。如光所解。若言與不相似 T2250_.63.0861a24: 名爲心不相應。則此唯簡心王。如慈恩對 T2250_.63.0861a25: 法鈔云。今但簡心故名心不相應。准上所 T2250_.63.0861a26: 解。寶師以爲兩簡。有太過失。又圓暉疏云。 T2250_.63.0861a27: 此十四種體非心所。不與心相應。名心不 T2250_.63.0861a28: 相應。五蘊門中是行蘊攝。故名心不相應行
T2250_.63.0861b04: 説心ノ言者。爲顯此中所説得等是心種類。 T2250_.63.0861b05: 諸心所法所依所縁皆與心同。亦心種類。爲 T2250_.63.0861b06: 簡彼故言不相應。諸無爲法亦心種類。無 T2250_.63.0861b07: 所依縁故亦是不同。爲欲簡彼故復言
T2250_.63.0861b10: 多據正理。今不擧用。應非無意。夫梵士論 T2250_.63.0861b11: 或未悉其方。若准支那諸釋家法。衆賢此 T2250_.63.0861b12: 釋叵言穩暢。況又心心所等混淆無分。光・ T2250_.63.0861b13: 寶不用。蓋爲此也歟
T2250_.63.0861b16: 設論説。得云何。謂獲・成就。獲云何。謂得・成 T2250_.63.0861b17: 就。成就云何。謂獲・得。得・獲・成就聲雖有 T2250_.63.0861b18: 別。而義無異
T2250_.63.0861b23: 理云。先已得スル得ヲ説名成就者。有二。一無 T2250_.63.0861b24: 始以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆
T2250_.63.0861b27: 成就。第二約二念已去。圓暉不爾。第一約 T2250_.63.0861b28: 先未得法。第二約已得不失。第一彼此大異。 T2250_.63.0861b29: 第二雖似非無稍差。寶師約念相續而論。 T2250_.63.0861c01: 圓暉就失不失而言。又光師意。此論・正理 T2250_.63.0861c02: 稍有不同。元瑜亦同。光記此中多用正理 T2250_.63.0861c03: 鈔。寶師意謂。二論無別。以獲・成就各有二 T2250_.63.0861c04: 品故
T2250_.63.0861c07: 是非義。三釋下兩句。於中問初三字。於 T2250_.63.0861c08: 何法中有得・非得。次擧下七字答。唯於自 T2250_.63.0861c09: 相續及二滅中得・非得
T2250_.63.0861c12: 心相續名之爲命。命是假法。薩婆多宗ハ命 T2250_.63.0861c13: 是實法。即命辨相續
T2250_.63.0861c16: 云。諸餘有情者。即前所除之外苦法智位已 T2250_.63.0861c17: 去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異 T2250_.63.0861c18: 性。此等諸類皆成擇滅。名爲餘也。章中言 T2250_.63.0861c19: 餘有情謂一切聖人者謬矣。論文既除具縛
T2250_.63.0861c22: 夫位斷惑入聖至苦法忍。三凡夫六行ヲモテ斷
T2250_.63.0861c25: 時苦法忍位。唯此二人不成擇滅。餘皆成 T2250_.63.0861c26: 就。但言除具縛。理亦理盡於凡聖各別 T2250_.63.0861c27: 分別。故説二門
T2250_.63.0862a01: 等非擇滅云何。答。亦由是自増上果不生。亦 T2250_.63.0862a02: 應成就。亦許多人共成。猶如擇滅。應審思 T2250_.63.0862a03: 之
T2250_.63.0862a08: 量部不失増長・正理論師所立和合性等」
T2250_.63.0862a11: 或説六識展轉相熏。或前念熏後念。或説 T2250_.63.0862a12: 熏識刹那種類。又云。謂經部作如是執。色 T2250_.63.0862a13: 心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。
T2250_.63.0862a18: 得。果具二義方得熟名。一由造業非即感 T2250_.63.0862a19: 果。要待相續將欲感果名轉變。正感果時
T2250_.63.0862a22: 有三釋。並不允當。第二・第三殊不順論文。 T2250_.63.0862a23: 第一並爲異名者。三義雖非種子之外。然 T2250_.63.0862a24: 不可言立爲其名。是功能之義品ナレハ也。將 T2250_.63.0862a25: 舊論來助ケヨ此論文。又泰師所解非有妨礙。 T2250_.63.0862a26: 寶師無釋。舊論。云何法名種子人是名色於
T2250_.63.0862a29: 差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果 T2250_.63.0862b01: 三世有爲法。何者爲勝類。與果無間有生
T2250_.63.0862b04: 有功能於生自類果。所有展轉隣近生果。 T2250_.63.0862b05: 此功能由三義。一由相續。二由轉變。三由 T2250_.63.0862b06: 差別。種子義成。問。何名第二轉變。答。謂自 T2250_.63.0862b07: 身相續中。前後變異性。如種子由水土故 T2250_.63.0862b08: 暫帳大變異也。何名第一相續。謂望後爲 T2250_.63.0862b09: 因。望前爲果。相續通三世諸行。問。何名 T2250_.63.0862b10: 第三差別。答。謂有展轉無間生果功能。與 T2250_.63.0862b11: 餘不生果法有差別也。亦可。取最後一念 T2250_.63.0862b12: 無間生後念果功能。與餘念不生果功能 T2250_.63.0862b13: 差別。經部因果不同時故。説無間生果功 T2250_.63.0862b14: 能也
T2250_.63.0862b17: 伽・對法並明三成就大有差別。其經部計 T2250_.63.0862b18: 大同瑜伽。與對法別。如慈恩唯識述記二
T2250_.63.0862b21: 光者。可謂虚名矣
T2250_.63.0862b24: 擧三學。非者是非學・非無學法。學者是學 T2250_.63.0862b25: 法。無學者即無學法也。今謂。麟釋鑿之甚矣。 T2250_.63.0862b26: 解非所斷亦同
T2250_.63.0862b29: 忍雖復唯有法倶得。未來道類忍即有法前 T2250_.63.0862c01: 得。約忍種類説故。言有法前。以所得法 T2250_.63.0862c02: 據種類説故。又解。現在道類忍。今雖唯有 T2250_.63.0862c03: 法倶得脱不現前。即有ヘシ法前得。約容有 T2250_.63.0862c04: 説言有法前。又解。現在道類忍約三世而 T2250_.63.0862c05: 言。唯有法倶得而無法前得。由此現忍有 T2250_.63.0862c06: 未來法前得故。亦名有法前得。此未來得 T2250_.63.0862c07: 約世横望。實在現忍後。而名法前得不名 T2250_.63.0862c08: 法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍 T2250_.63.0862c09: 前。以能得ノ得約容起用説前後倶也。由
T2250_.63.0862c12: 六字是種類義。光師信用以爲第一。第二約
T2250_.63.0862c16: 辨得。即有四種。謂法前・法倶・法後・非法前 T2250_.63.0862c17: 法倶法後。若就得辨法。即有六種。一唯有 T2250_.63.0862c18: 法倶得。如異熟生等。由身劣故。二唯有法 T2250_.63.0862c19: 前得。謂如見道三類智邊修世俗智。畢竟不 T2250_.63.0862c20: 生故。三唯有法倶得及法後得。如別解脱戒 T2250_.63.0862c21: 等。無前得故。四唯有倶得及法前得。如道 T2250_.63.0862c22: 類忍等。即是刹那時捨故。五具有法前・法 T2250_.63.0862c23: 倶・法後三得。如所餘善不善等。有前得集 T2250_.63.0862c24: 成行三世故。六有非法前・法後・法倶得。謂 T2250_.63.0862c25: 得二滅。所得法無三世故。必無有法唯 T2250_.63.0862c26: 有法後得。以所得法至現在時必有得故。 T2250_.63.0862c27: 如道類忍唯有法前・法倶者。以不定故。 T2250_.63.0862c28: 若現起者。若未來者。皆容有二得。不應言 T2250_.63.0862c29: 各有一得及定有二得。若爾。同四行相ニシテ
T2250_.63.0863a06: 過去世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未 T2250_.63.0863a07: 起煩惱即斷見惑。即此煩惱即有法前非 T2250_.63.0863a08: 得。由此説。過去煩惱不得名爲唯法後非
T2250_.63.0863a11: 得答。破第二解云。豈有入現在已有法 T2250_.63.0863a12: 倶得了。却不入現在有法前耶。第三解 T2250_.63.0863a13: 取未來衆多未起法前得。即是現在道類忍 T2250_.63.0863a14: 法前得流類。破云。設三類得未來法前得 T2250_.63.0863a15: 起未盡。亦不可將配現在一念道類忍上 T2250_.63.0863a16: 法前得也。寶法師釋云。現忍未起已前有 T2250_.63.0863a17: 法前得。此忍現前即有法倶得。未來未起 T2250_.63.0863a18: 衆多道類忍亦容有二得。今約現在世一念 T2250_.63.0863a19: 忍能引二得生。名現忍有二得。非是二得
T2250_.63.0863a22: 也。寶師容有之説。其義亦不遠矣
T2250_.63.0863a25: 得有差別。麟云。與法不同名爲差別。今謂。 T2250_.63.0863a26: 兩説並不允當。此法能得有多類可辨別 T2250_.63.0863a27: 故云差別。非謂一三之別
T2250_.63.0863b04: 成就彼法。於未捨位。必彼種類入過去盡。 T2250_.63.0863b05: 可得唯有法後非得。非無始來恒成就彼 T2250_.63.0863b06: 法。於未斷捨位。必起彼法種類令盡入 T2250_.63.0863b07: 於過去。 以彼種類無量無邊不可起盡故。
T2250_.63.0863b10: 人以非想見惑難三藏言。合唯有法後非 T2250_.63.0863b11: 得。其難意者。非想見惑無始來成。無法前非 T2250_.63.0863b12: 得見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。理應 T2250_.63.0863b13: 合有唯法後非得。何故無耶。故三藏於婆 T2250_.63.0863b14: 沙加一十六字爲通此難。其十六字意者。 T2250_.63.0863b15: 謂非想見惑未斷已前。名爲未捨。於未捨 T2250_.63.0863b16: 位。必無有人起未來非想見惑入過去盡。 T2250_.63.0863b17: 以未來見惑種類無邊。起不盡故。及入見 T2250_.63.0863b18: 道。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前 T2250_.63.0863b19: 非得故。過去非想見惑約種類説。不可唯
T2250_.63.0863b22: 在非得但在三句。無第四唯有法後非得 T2250_.63.0863b23: 一句。今難令應有之難詞。如章十六字 T2250_.63.0863b24: 言非無始來等者。此非字句下ヨリ連續即可 T2250_.63.0863b25: 解也。謂但非其未捨必起種類盡等。不 T2250_.63.0863b26: 非無始來成。良由難詞言無始來等故。今 T2250_.63.0863b27: 具牒彼難詞。總非其難故。置非字在上 T2250_.63.0863b28: 釋。言約種類説者。謂過去見惑雖唯有法 T2250_.63.0863b29: 後非得。今辨未來者。合説即通法前非得 T2250_.63.0863c01: 也。以未來過去同是彼見惑故名種類也。 T2250_.63.0863c02: 又云。問。所以唯將非想惑難者。答。以餘 T2250_.63.0863c03: 地煩惱曾數斷故。中間斷時。在未來者即 T2250_.63.0863c04: 有法前非得也。若爾。非想修惑無始來成。 T2250_.63.0863c05: 何不爲難。解云。非想修惑斷容有退。既復 T2250_.63.0863c06: 更起時。知當時種類不盡。其未來者即有
T2250_.63.0863c09: 引婆沙文ニ所不得法有三句。合更有第四 T2250_.63.0863c10: 句。唯法後非得非想見惑已入過去者是。唐 T2250_.63.0863c11: 三藏依難便立第四句。第二遍以未來未起 T2250_.63.0863c12: 見惑難。即除所加第四句。再加十六字雙 T2250_.63.0863c13: 遮二世見惑難。如非想見惑。無始來成就。 T2250_.63.0863c14: 未以見道斷名未捨。此未捨位。無起得 T2250_.63.0863c15: 未來見惑入過去盡者。所以遮言非。意云。 T2250_.63.0863c16: 無此道理。若起得入過去盡即可言唯法 T2250_.63.0863c17: 後非得。既無此理。即是見道現前。隔過未 T2250_.63.0863c18: 二世見惑斷。望過去即法後非得。望未來 T2250_.63.0863c19: 即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也
T2250_.63.0863c22: 不別指其名。若難者實是寶師。則何不如
T2250_.63.0863c25: 改婆沙等。不言己親難責。然則其立難者 T2250_.63.0863c26: 未知誰是。問。光師用種類義。寶師何者。 T2250_.63.0863c27: 答。寶師不用。故言由不得婆沙意故。由 T2250_.63.0863c28: 未盡理。麟云。若准新解。與此不同。彼唯 T2250_.63.0863c29: 約一念以論。不約種類説故
T2250_.63.0864a06: 忍。有説。不獲一切聖法。若爾。豈無非異 T2250_.63.0864a07: 生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於 T2250_.63.0864a08: 獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有 T2250_.63.0864a09: 失。若爾。本論應説純言。不爾。雜言見義 T2250_.63.0864a10: 有故。如説此類食水食風 T2250_.63.0864a11: T2250_.63.0864a12: T2250_.63.0864a13: T2250_.63.0864a14: T2250_.63.0864a15: 分別根品第二之三
T2250_.63.0864a18: 以有情等類爲性。説有情言。爲遮非情。 T2250_.63.0864a19: 等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。 T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就同依釋。 T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能 T2250_.63.0864a22: 等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情 T2250_.63.0864a23: 義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似 T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧其
T2250_.63.0864a28: 體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。
T2250_.63.0864b07: 普音爲叵者甚誤
T2250_.63.0864b12: 略不同。然意不違
T2250_.63.0864b15: 雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無 T2250_.63.0864b16: 想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位 T2250_.63.0864b17: 雖無。諸根體是識所依故。而從類例説有 T2250_.63.0864b18: 情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無 T2250_.63.0864b19: 想。有心之位名有情。總擧彼天爲其生處
T2250_.63.0864b22: 非非想處者。依有心非想非非想處説。 T2250_.63.0864b23: 想受滅身作證具足住者。依無心非想非 T2250_.63.0864b24: 非想處説。如有心無心。相應不相應。有 T2250_.63.0864b25: 所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864c01: 定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸 T2250_.63.0864c02: 飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願知。見已 T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所證 T2250_.63.0864c04: 邊際。念已入定。以願*知力見彼苾芻得 T2250_.63.0864c05: 無想定。便從定起而語之言。汝之所證極 T2250_.63.0864c06: 爲非善。如何遇佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取外 T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻 T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至 T2250_.63.0864c09: 休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天 T2250_.63.0864c10: 故知。此定不可退轉。譬喩者説。此有退轉。 T2250_.63.0864c11: 以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝 T2250_.63.0864c12: 縁亦有轉義。若無間業不可轉者。應無 T2250_.63.0864c13: 有能越第一有。評曰。如是説者。初説爲善
T2250_.63.0864c17: 能入見道。便有聖者成就此定。不應名異 T2250_.63.0864c18: 生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。 T2250_.63.0864c19: 云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼 T2250_.63.0864c20: 依現行名異生定。是故尊者妙音説曰。得 T2250_.63.0864c21: 此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言 T2250_.63.0864c22: 退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於 T2250_.63.0864c23: 第四靜。於彼處所有容受故。如是説 T2250_.63.0864c24: 者。初説爲善
T2250_.63.0865a01: 定。然諸聖者修第四定之時。如有心靜慮。 T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故 T2250_.63.0865a03: 致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無 T2250_.63.0865a04: 想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言 T2250_.63.0865a05: 如初受得別解脱戒無前得。此無想定 T2250_.63.0865a06: 亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何 T2250_.63.0865a07: 用論凡夫得不爲
T2250_.63.0865a10: 寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明作意 T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云爲求靜住故。舊倶 T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲先思惟 T2250_.63.0865a13: 故。聖人修定
T2250_.63.0865a17: 而非並起。故與前家不同。無想定體準此 T2250_.63.0865a18: 應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取 T2250_.63.0865a19: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想 T2250_.63.0865a20: 有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭
T2250_.63.0865a23: 厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定 T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一
T2250_.63.0865a27: 已。更受他生方生有頂故。時不定也○或 T2250_.63.0865a28: 全不受。如第四果人。得定即全不受。如下 T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受 T2250_.63.0865b01: 果也
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有 T2250_.63.0865b05: 義理。靡不通難
T2250_.63.0865b12: 圓暉・遁麟・惠暉。以爲經部。光師等云。論主 T2250_.63.0865b13: 意明西方師説。又論文云。前説爲善。我所 T2250_.63.0865b14: 宗故。光・寶幷言結歸本宗。前説即是迦濕 T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準論文勢。今西方師 T2250_.63.0865b16: 似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚 T2250_.63.0865b17: 有義理。然顯宗論亦擧西方師説。瑜鈔・光 T2250_.63.0865b18: 記以爲有部異師。亦非無由。如上已辨。二 T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不同 T2250_.63.0865b20: 也
T2250_.63.0865b26: 所説。而彼言西方師。不言外國。此外國之 T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似 T2250_.63.0865b28: 此中西方・外國以爲同師。以但言外國反 T2250_.63.0865b29: 問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外 T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐 T2250_.63.0865c09: 法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有 T2250_.63.0865c10: 深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰 T2250_.63.0865c11: 降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。後以左 T2250_.63.0865c12: 趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰 T2250_.63.0865c13: 降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經。 T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳吉祥爲上。降魔坐有時而 T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾 T2250_.63.0865c16: 押左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右 T2250_.63.0865c17: 押左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔 T2250_.63.0865c18: 在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手 T2250_.63.0865c19: 作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法 T2250_.63.0865c20: 輪。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無 T2250_.63.0865c21: 非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或 T2250_.63.0865c22: 名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相
T2250_.63.0865c27: 非謂二徳各有二相也。彼論云。問。諸威儀 T2250_.63.0865c28: 中。皆得修善。何故但説結跏趺坐。答。此是 T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量 T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃 T2250_.63.0866a02: 至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩 T2250_.63.0866a03: 提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸 T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退 T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名結 T2250_.63.0866a06: 跏坐。乃至廣説
T2250_.63.0866a16: 也。人所居也。方言ニ東齊海岱之間。謂居曰 T2250_.63.0866a17: 廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦 T2250_.63.0866a18: 羅也
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中
T2250_.63.0866a28: 歎顯雙成故言具壽。單言慧命義即闕也
T2250_.63.0866b06: 文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。 T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末。雄難泰・光等説授文立 T2250_.63.0866b08: 理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知 T2250_.63.0866b09: 淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所習 T2250_.63.0866b10: 知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。
T2250_.63.0866b14: 熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦 T2250_.63.0866b15: 易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方 T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。 T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文 T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬下以爲句頭。即爲三 T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文以 T2250_.63.0866b20: 立一乘眞實。何者。而方便説ノ一句。以爲句 T2250_.63.0866b21: 頭也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀 T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不易。於焉可知
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天 T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。 T2250_.63.0866c02: 色・無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若 T2250_.63.0866c03: 如・卵・濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生 T2250_.63.0866c04: 有情亦名意成。今不取之。但取色・無色界 T2250_.63.0866c05: 諸天。以欲界人天皆段食。乞既云超段食天
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見訶沙彌 T2250_.63.0866c09: 所説。若經部計通無色界中。無色界中亦起 T2250_.63.0866c10: 滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或 T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由斯無色起ストイフ。無有色。有義。大 T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説色・無色界名意成天。皆 T2250_.63.0866c13: 得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如 T2250_.63.0866c14: 身子説。皆能現起。汝今云何將非想地爲 T2250_.63.0866c15: 意成天。而不ト云起耶。故今引證無色起定等
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名 T2250_.63.0866c19: 意成天。護法同第二釋者。準何得知。難 T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説唯上五地名意成天。若 T2250_.63.0866c21: 準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四 T2250_.63.0866c22: 靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。 T2250_.63.0866c23: 若將護法同第二説。如何釋彼五十六文。 T2250_.63.0866c24: 於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集 T2250_.63.0866c25: 不ヤ説唯言
T2250_.63.0866c28: 致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊 T2250_.63.0866c29: 云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2250_.63.0867a04: 光師所擇的在於此耳
T2250_.63.0867a09: 兩説者非也
T2250_.63.0867a15: 此所引果從始至終前能引後相續勢分アリ。 T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲壽體。彼勢分有相續決定。 T2250_.63.0867a17: 由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。 T2250_.63.0867a18: 如榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩 T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於并依六處住時勢分。假説
T2250_.63.0867a22: 評。以有部説爲善。何用救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a25: 生數習差別。名念因。即智種子。鑚擲等業 T2250_.63.0867a26: 所生勢用。名作因。行是勢用。十句ニハ多説作 T2250_.63.0867a27: 因名勢用。念因名行
T2250_.63.0867b03: 解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光 T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b07: 此論・正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師 T2250_.63.0867b08: 云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。 T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二數。一狂横縁。二捨壽行。 T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同横縁 T2250_.63.0867b11: 死。寶師有何所據爲此配屬。光師引婆沙 T2250_.63.0867b12: 論順釋此論。此爲詳正
T2250_.63.0867b15: 文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有空界 T2250_.63.0867b16: 天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生此
T2250_.63.0867b22: 云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。 T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如經中説。皆由業力。於嬰 T2250_.63.0867b24: 兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不 T2250_.63.0867b25: 須逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯 T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。 T2250_.63.0867b27: 應感祥蔓。走赴如來路遊尼連禪河。不 T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。 T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲大義所胠逐損之。首 T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收 T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c07: 亦有二種。一爲住相不令有情怖故。二濫 T2250_.63.0867c08: 無爲有自相住故。慈恩唯識述記引此論 T2250_.63.0867c09: 文。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦 T2250_.63.0867c10: 同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有 T2250_.63.0867c11: 謂等。舊倶舍具云有餘師。准新舊文。光解 T2250_.63.0867c12: 不允
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由此二義。量無識・及伽梵達 T2250_.63.0867c21: 摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云功徳天。餘諸 T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲吉祥。如文殊師利ヲ或云妙吉祥。
T2250_.63.0867c25: 徳天女・大辨天女・吉祥天女。嘉祥疏云吉祥 T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天。又不空所譯毘沙門天王經 T2250_.63.0867c27: 中。説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又 T2250_.63.0867c28: 黒耳或言黒闇天。夜黒天亦言黒闇天。大 T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作黒夜神。 T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫黒闇 T2250_.63.0868a02: 后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋此同此論。釋有此 T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a12: 必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。
T2250_.63.0868a15: 異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能 T2250_.63.0868a16: 爲因引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助 T2250_.63.0868a17: 異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於 T2250_.63.0868a18: 眼識不能爲縁攝助令起。然其作用非闇 T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲因引當眼。故由斯作用・功能 T2250_.63.0868a20: 有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引 T2250_.63.0868a21: 勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果 T2250_.63.0868a22: 生但能爲縁攝助令起。此非作用。但功能」
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不應應難。如鶏犬等有生八
T2250_.63.0868a28: 納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相・ T2250_.63.0868a29: 隨相境有多少。如五識・意識境有多少
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要杖。物喩本法。人即大 T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。況法可知也
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依言説了知義者。文是所依。 T2250_.63.0868b11: 義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇
T2250_.63.0868b14: 能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依 T2250_.63.0868b15: 能所詮
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應言有三有爲之相。有爲是 T2250_.63.0868b20: 所相法。有三之相者。即顯有爲有三能 T2250_.63.0868b21: 相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有 T2250_.63.0868b22: 此。體是有爲。是縁生性。非如白鷺表水非 T2250_.63.0868b23: 無。亦非如童女相表法是善不善。不重言 T2250_.63.0868b24: 有爲。疑表有爲有。或表有爲通善惡性。今 T2250_.63.0868b25: 爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是 T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離法別有相體。非無異法
T2250_.63.0868c02: 女表有吉祥
T2250_.63.0868c07: 孤*反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有 T2250_.63.0868c08: 此牛。形小髆體上有犎是世。説文胡牛領 T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名胡在咽下垂者也
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法
T2250_.63.0868c17: 有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉 T2250_.63.0868c18: 疏依用第一・第四。寶釋作想二解。第一含 T2250_.63.0868c19: 具光第二・第三兩意。第二自立別義。於中 T2250_.63.0868c20: 彈光第一・第四。今謂。寶破不當。光第四解 T2250_.63.0868c21: 就契約義而釋。不同第三。是故別爲一 T2250_.63.0868c22: 釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作 T2250_.63.0868c23: 想。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是 T2250_.63.0868c24: 從因爲稱也。寶師不得記意也
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常 T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一 T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此 T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如人進歩擧足下足。其迹所 T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是 T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得於心曰 T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨 T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應・差別。此釋爲 T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。音蒲眠切。案説文。昔蒼頡 T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
T2250_.63.0869b10: 字
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可知
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。 T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字 T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡 T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於 T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且 T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。 T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。 T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名 T2250_.63.0869b29: 異
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚 T2250_.63.0869c05: 有義理
T2250_.63.0869c08: 身。評I取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論 T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。 T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二説。一ニ二・三・ T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通無色界。評*曰。前説者好。論文無 T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語・隨身各有二説 T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
T2250_.63.0869c22: T2250_.63.0869c23: T2250_.63.0869c24: T2250_.63.0869c25: T2250_.63.0869c26: 分別根品第二之四
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