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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0494a01: 以爲解脱。佛爲遮彼。説爲生處
T2254_.64.0494a02: 問。五解脱處相攝耶。答。光釋可見之 麟云。
T2254_.64.0494a03: 唯識論云。五解脱處惠爲性。故此法處攝。若
T2254_.64.0494a04: 兼助伴。即此聲・意・法處可攝
T2254_.64.0494a05:
T2254_.64.0494a06: 倶舍論頌疏抄卷第二
T2254_.64.0494a07:       (頌疏論本第二)
T2254_.64.0494a08: 能示現此彼言説 光云。婆婆七十五及
T2254_.64.0494a09: 一百二十八。亦有三説。皆同正理。初師以眼
T2254_.64.0494a10: 見。觀照色故。第二説以言爲見。能示現故。
T2254_.64.0494a11: 第三説以影像見。見謂現也 今論以言
T2254_.64.0494a12: 説爲見師此師心云。言説能顯示色界在此
T2254_.64.0494a13: 在彼差別故。能示現故。言説見。色界有此
T2254_.64.0494a14: 言説。故有見爲言 寶云。此論略故唯一釋
T2254_.64.0494a15:  尋云。以觀照・推度二義見。而言説無
T2254_.64.0494a16: 此二義。何見耶。答。若廣論見義者。能示現
T2254_.64.0494a17: 義順見義故。言説見。觀照・推度二義
T2254_.64.0494a18: 者。彼眼根及身見等五染汚見。世間有學無
T2254_.64.0494a19: 學正見。見義也。可思之 惠云。前説喚色
T2254_.64.0494a20: 上能詮。是見。所詮有彼能詮。有見云云
T2254_.64.0494a21: 又解見謂眼根 准正理論初師。作此釋
T2254_.64.0494a22: 歟。今論不見也 麟云。見含三義。一照義。二
T2254_.64.0494a23: 示義。三喩義。論中擧但示現一義。婆婆・正理
T2254_.64.0494a24: 具顯三義。今此章中。但有示・照二義。初是
T2254_.64.0494a25: 示現義。言説見。次是觀照義。眼根見。言
T2254_.64.0494a26: 眼根觀照色者。抄云。謂眼根舒光照物。照物
T2254_.64.0494a27: 令現故。爲見也。色見倶起。爲有見。如伴
T2254_.64.0494a28: 倶行爲有伴
T2254_.64.0494a29: 體是色故爲有色 尋。色體則是色。何云
T2254_.64.0494b01: 有色耶答。惠云。問。色體不是見。有眼見故
T2254_.64.0494b02: 有見。亦應色體不是色。有彼色故有色。答。
T2254_.64.0494b03: 乘言便故言有色。乘上句有見言有色也
T2254_.64.0494b04: 釋三種有對總爲三(麟記心)
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T2254_.64.0494b15: 對是礙義礙有二種云云 惠云。初障礙有對。
T2254_.64.0494b16: 即約體相礙有對。後二有對。即根識被色
T2254_.64.0494b17: 有對也云云
T2254_.64.0494b18: 此中於水有礙非陸 寶云。此礙者是見色
T2254_.64.0494b19: 對。礙是對之別。即是於所見色。之有對
T2254_.64.0494b20: 云云 惠云。如魚眼於陸不見色。無礙。於
T2254_.64.0494b21: 水見色。有礙。故知取見色聞聲時有對
T2254_.64.0494b22: 云云
T2254_.64.0494b23: 畢舍遮 寶云。舊毘舍闍鬼 麟云餓
T2254_.64.0494b24: 鬼中勝者也
T2254_.64.0494b25: 室獸摩羅 惠云。傍生類。形如壁宮。大者
T2254_.64.0494b26: 長一百。尺小者長二丈也云云 壁宮者
T2254_.64.0494b27: 也 麟云。形如蚓○善見律云鰐魚也云云
T2254_.64.0494b28: 且如一色 今疏釋當寶釋歟。但今疏約
T2254_.64.0494b29: 色等境。顯境界所縁異。寶約心心所
T2254_.64.0494c01: 解云答也 此注解釋論文。則述境界所縁
T2254_.64.0494c02: 。光・寶同之 寶云。正理論云。如人於彼
T2254_.64.0494c03: 有勝功能。便説彼爲我之境界云云 光同引
T2254_.64.0494c04:
T2254_.64.0494c05: 准此論文 此已下正釋二對別。初約一
T2254_.64.0494c06: 色。示境界所縁之異。次由此道理下。約取境・
T2254_.64.0494c07: 縁境之義邊。明二對別矣 今疏釋者。光三釋
T2254_.64.0494c08: 中第三釋也
T2254_.64.0494c09: 又光法師云 此釋心云。論文述所約有對
T2254_.64.0494c10: 云。執彼而起心心所法體至現在世。必由所
T2254_.64.0494c11: 縁境力故。云礙體義邊所縁有對也。眼等
T2254_.64.0494c12: 根體至現在世。所取境界或有或無不定也。
T2254_.64.0494c13: 故據礙體義邊。不境界有對。起見色等用。
T2254_.64.0494c14: 必由境界力故。云礙用義邊境界有對也。
T2254_.64.0494c15: 論文明境界有對云。此有功能。託境界有見
T2254_.64.0494c16: 色等功能。爲境界有對。彼同分眼無見色
T2254_.64.0494c17: 功能故。不境界有對。以此准知。礙用義邊
T2254_.64.0494c18: 境界有對。礙體義邊所縁有對爲言本義
T2254_.64.0494c19:
T2254_.64.0494c20: 此眼等不轉故爲礙也 麟云。轉言起。
T2254_.64.0494c21: 謂眼識不於聲上起也。既不能他轉。明知唯
T2254_.64.0494c22: 爲自境所拘礙也。或轉謂移轉。謂不移於聲
T2254_.64.0494c23: 境也云云
T2254_.64.0494c24: 或復礙者是和合義 光云。此眼等縁色
T2254_.64.0494c25: 等時。越彼色等。於餘聲等。此眼等不轉故。此
T2254_.64.0494c26: 即拘礙礙。或復礙者是和合義。謂眼等法
T2254_.64.0494c27: 於自境界和合轉時。於自所縁和合轉時。於
T2254_.64.0494c28: 餘聲等而不得起。此和合言。還是拘礙
T2254_.64.0494c29: 云云 麟云。此和合言還是拘礙。准此釋。與
T2254_.64.0495a01: 前無別云云
T2254_.64.0495a02: 應順後句 麟云。問中境界居前。所縁是
T2254_.64.0495a03: 後。今順所縁答之。故順後。亦稱後句答。
T2254_.64.0495a04: 由境界是寛通六根故。所縁是狹不通色故。
T2254_.64.0495a05: 今以寛問狹。故順後答 寶云。若是所縁
T2254_.64.0495a06: 有對。定是境界有對。故所縁障礙不相開。所
T2254_.64.0495a07: 以不合作句 光云。依毘婆沙。若以寛問
T2254_.64.0495a08: 狹。順後句答。若以狹問寛。順前句答。若互有
T2254_.64.0495a09: 寛狹。四句分別。若寛狹相似。如是答
T2254_.64.0495a10: 依經部宗中 嘉祥釋云。薩婆多部鳩摩羅
T2254_.64.0495a11:  光云。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖
T2254_.64.0495a12: 師。於經部中。造喩鬘論・癡鬘論・顯了論等。
T2254_.64.0495a13: 經部本説一切有中出。以經爲量。經部。執
T2254_.64.0495a14: 理爲量。説一切有部 惠云。喩鬘論中
T2254_.64.0495a15: 有此頌 麟云。豪童者。諸童子中最爲上
T2254_.64.0495a16: 云云 慈恩唯識疏云。鴆摩羅多。此云童首
T2254_.64.0495a17:
T2254_.64.0495a18: 心不起時有對 惠云。即由無對。心方
T2254_.64.0495a19: 得生。能見色等。若耳不聞時。有礙也
T2254_.64.0495a20: 此十色中○ 此一段分爲四。初述頌配
T2254_.64.0495a21: 句。二言三性者下。釋三性二釋三眼等八
T2254_.64.0495a22: 種下。釋八根無記。四若色聲二下。釋色聲通
T2254_.64.0495a23: 三性
T2254_.64.0495a24: 餘謂色聲 正文云。可言餘十通色聲及七
T2254_.64.0495a25: 心界法界。故論云。餘十界通善等三
T2254_.64.0495a26: 麟云。既通辨十八界。何局在此二○良由疏
T2254_.64.0495a27: 主乘前十有色及餘色聲等言。唯於十色中
T2254_.64.0495a28: 辨。故成此誤 尋云。六識意界法界。三性
T2254_.64.0495a29: 通局如何。答法界六十四法。四十六心所・
十四不相應・三無爲・無表
惠云。六
T2254_.64.0495b01: 識意界與貪等相應。即不善。與無貪等相應
T2254_.64.0495b02: 即善。餘一切。並無記也。法界中無貪等五。自
T2254_.64.0495b03: 性善。餘大地・大善地・尋・伺・睡眠・惡作・無表・
T2254_.64.0495b04: 擇滅無爲・得・四相・二定。皆是相應善。或等
T2254_.64.0495b05: 起善攝。貪等五。自性不善。大不善地・大煩惱
T2254_.64.0495b06: 六・小惑十・得・四相・無表。相應不善。或等起
T2254_.64.0495b07: 不善也。空・非擇滅。 即自性無記。大地十・大
T2254_.64.0495b08: 煩惱六・不定八。有通無覆無記。有通有覆無
T2254_.64.0495b09:
T2254_.64.0495b10: 非可讃毀爲無記 麟云。記謂決定分明
T2254_.64.0495b11: 記義。前二品相状可分明記故。此不可分明
T2254_.64.0495b12: 記故。無記
T2254_.64.0495b13: 又解不能記 光云。論主意在前解。故難
T2254_.64.0495b14: 破後家。若言不記異熟無記者。無漏不能
T2254_.64.0495b15: 記異熟果。應唯無記
T2254_.64.0495b16: 不從心等記總無記 惠云。聲八中。即
T2254_.64.0495b17: 是後六對聲。色二十中。顯色十二也。身語二
T2254_.64.0495b18: 表。本心親引生。即隨心判三性。身語所依
T2254_.64.0495b19: 四大。本心不親引生。即一向無記性也。如
T2254_.64.0495b20: 等三。本心發聲不發等。等無記性也。問。
T2254_.64.0495b21: 如聲上四大身等。不從心親引生。以依聲
T2254_.64.0495b22: 生即無記者。聲上得・四相。亦不從心親引生。
T2254_.64.0495b23: 依他聲生。如何隨聲通三性。答。等四大。望
T2254_.64.0495b24: 聲無力。非倶有因。不隨聲説三性。四相望聲
T2254_.64.0495b25: 有力。倶有因故。得親依本法生。又望本法有
T2254_.64.0495b26: 力。隨聲説三性云云
T2254_.64.0495b27: 言等起者 第十三卷頌疏云。等起色業等
T2254_.64.0495b28: 者。色業謂身語表無表業。等等取不相應中
T2254_.64.0495b29: 四相・及得。二無心定。此等諸法等起善。以
T2254_.64.0495c01: 是自性及相應善所等起故。而得善。如良
T2254_.64.0495c02: 藥汁所引生乳○等起不善。謂身語業。不相
T2254_.64.0495c03: 應中四相・及得。以是自性及相應不善所等
T2254_.64.0495c04: 起故。如毒藥汁所引生乳准之可思云云
T2254_.64.0495c05: 欲界所繋具足十八 寶云。繋謂繋屬。即
T2254_.64.0495c06: 被縛義○欲界繋法。被欲界貪等縛。
T2254_.64.0495c07: 界繋。即鼻・舌・香・味四界全。餘十四界一分。
T2254_.64.0495c08: 是欲界繋。由此欲界具十八
T2254_.64.0495c09: 無香味故無鼻舌識 問。何有鼻舌二根
T2254_.64.0495c10: 耶。答。論云。有餘師説○二根於彼有用。謂起
T2254_.64.0495c11: 言説。及莊嚴身論主正解云。鼻・舌二根○
T2254_.64.0495c12: 以六根愛依内身生非依境界而得現起
T2254_.64.0495c13: 意云。依身在欲界得上定。起上界愛。愛上界
T2254_.64.0495c14: 身。故生色界得鼻舌爲言光心 問。觸界段食
T2254_.64.0495c15: 性也。色界應無觸界耶。答。寶云。香・味離食
T2254_.64.0495c16: 更無有用。上無段食。香味亦無。觸離段食有
T2254_.64.0495c17: 用。別有能持諸根及衣服等。故於色界雖無
T2254_.64.0495c18: 段食。有觸界也
T2254_.64.0495c19: 法界若是道諦無爲 惠云。即大地十・大
T2254_.64.0495c20: 善十。及尋・伺・四相・得・無表色。通無漏。餘法
T2254_.64.0495c21: 皆有漏云云 麟云。道諦有爲法也。無爲謂三
T2254_.64.0495c22: 無爲也。擇滅漏縁而不増。虚空・非擇滅漏不
T2254_.64.0495c23: 縁。無漏。非果法。故染不縁也云云
T2254_.64.0495c24: 有尋有伺門 第四卷頌疏云。尋謂尋求。
T2254_.64.0495c25: 伺謂伺察。心之麁性。之爲尋。心之細性。
T2254_.64.0495c26: 之爲伺云云
T2254_.64.0495c27: 一行相麁二外門轉意識
麁事
 麟云。行相
T2254_.64.0495c28: 麁者。謂五識依五根取五境行相麁。若爾内
T2254_.64.0495c29: 門意識應非行相麁。解云。五識望意識麁。
T2254_.64.0496a01: 意識望上地云云 惠云。正理破此二因
T2254_.64.0496a02: 云。現見欲界。内門細意識恒與尋伺相應。此
T2254_.64.0496a03: 破行相麁因。二定已上外門轉意識。應有尋
T2254_.64.0496a04: 伺。此破外門轉因也。安惠救云。欲界内門意
T2254_.64.0496a05: 識。雖無外門轉。有行相麁。故有尋伺。二定已
T2254_.64.0496a06: 上意識。雖有外門轉。無行相麁。故無尋伺
T2254_.64.0496a07:  光云。述倶舍師救云。一行相麁。是通
T2254_.64.0496a08: 因。二外門轉故。是別因。五識具二。内門意識
T2254_.64.0496a09: 雖無外門轉。而有行相麁。故有尋伺。上地外
T2254_.64.0496a10: 門意識。雖有外門轉。而無行相麁。故無尋伺
T2254_.64.0496a11:  此釋心云。行相麁者。廣亘五識意識。云
T2254_.64.0496a12: 通因。外門轉故者。唯限五識。云別因。非亘意
T2254_.64.0496a13: 識。云通因。故欲界及初意内門意識。雖非外
T2254_.64.0496a14: 門轉。有行相麁通因故。與尋伺恒相應。第
T2254_.64.0496a15: 二意已上外門意識。雖外門轉。無行相麁
T2254_.64.0496a16: 通因故。不與尋伺相應也爲言本義抄
T2254_.64.0496a17: 非相應法中及靜慮中間 正文云。初之中
T2254_.64.0496a18: 字剩故論云。法界所攝非相應法靜慮中間
T2254_.64.0496a19: 伺。亦如是。光記如論。不言非相應法中
T2254_.64.0496a20: 由五識身雖 寶云。五識唯一故。無分
T2254_.64.0496a21: 別。如馬有四足。唯有一足。亦如無足
T2254_.64.0496a22: 體唯是尋 光云。此論從強説。故唯説尋。
T2254_.64.0496a23: 婆娑強弱並説。通尋伺 麟云。正理云。夫
T2254_.64.0496a24: 分別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇
T2254_.64.0496a25: 明記行相似順尋故。分別亦通惠念 惠
T2254_.64.0496a26: 云。問。想能取像。受領納。勝解能印持。如何
T2254_.64.0496a27: 非分別。答。遮惡取善分別。受想不能遮惡
T2254_.64.0496a28: 取善。勝解未決斷位未能印持。故不分別
T2254_.64.0496a29:  光云。自性是尋。尋求動踴。如魚踴水。
T2254_.64.0496b01: 體即分別。自性分別。若能計度青黄等別
T2254_.64.0496b02: 男女等差。計度分別。隨念曾更。或隨境
T2254_.64.0496b03: 念。隨念分別 麟云或憶念分別曾所更
T2254_.64.0496b04: 事。或於現縁而能明記念。於定散皆能記持。
T2254_.64.0496b05: 故正理云。明記所縁用均等故云云
T2254_.64.0496b06: 簡五識心 惠云。問。五起有惠念。如何
T2254_.64.0496b07: 非分別。答。以五識微劣。同時雖有惠念。不
T2254_.64.0496b08: 二分別也
T2254_.64.0496b09: 簡定中惠 麟云。婆娑云。定中雖亦有惠。
T2254_.64.0496b10: 而非推度分別。若推度時。便出定故
T2254_.64.0496b11: 由眼等五根彼心心所攝○ 問。五根所依
T2254_.64.0496b12: 處。扶根四境依處。損益相隨貎如何。答。光
T2254_.64.0496b13: 云。心心所法共所執持。攝五根爲所依處。攝
T2254_.64.0496b14: 扶根四境爲依處。色等四境。若不離根。雖非
T2254_.64.0496b15: 所依。可得言依。而是心等之所親附。依與所
T2254_.64.0496b16: 依倶依處。有執受。心心所法與彼依處
T2254_.64.0496b17: 損益展轉更相隨故。謂心心所法起憂苦損。
T2254_.64.0496b18: 依處亦損。起喜樂益。依處亦益。依處若得好
T2254_.64.0496b19: 食等益。心等亦益。得惡食等損。心等亦損。由
T2254_.64.0496b20: 斯九界有執受。即諸世間。於五色根・扶根・
T2254_.64.0496b21: 四境相雜住中。説有覺觸。此九衆縁所觸對
T2254_.64.0496b22: 時。能覺苦樂等故。與此相違。無執受云云
T2254_.64.0496b23: 薪等色聚相逼續生 麟云。謂色聚極微。
T2254_.64.0496b24: 雖不相觸。然由相逼。刹那續生云云
T2254_.64.0496b25: 斧等分隔令各續起 麟云。理實有爲刹那
T2254_.64.0496b26: 自滅。非能所斫。但由斧等異縁分隔薪等。令
T2254_.64.0496b27: 各續生令別邊故。爲斫。非令法滅云云
T2254_.64.0496b28: 一五根非三門攝事 五根是無見有對色。
T2254_.64.0496b29: 以淨妙故。非能斫。又支分相離。身等無根。非
T2254_.64.0496c01: 所斫。又非能燒所燒・能稱所稱事。釋以淨妙
T2254_.64.0496c02: 云云繁故不述之。光・惠等可見之
T2254_.64.0496c03: 兩解不同 光云。能燒所稱有二諍論。前
T2254_.64.0496c04: 約世俗不相離説。故言四界。後約勝義。尅體
T2254_.64.0496c05: 以論。唯火能燒。所稱唯重。各據一義。理亦無
T2254_.64.0496c06: 違。雖復火性倶遍能所。據事用勝。説爲能燒。
T2254_.64.0496c07: 若用劣者。説爲所燒云云
T2254_.64.0496c08: 論有四解 麟云。泰法師云。初一是總。下
T2254_.64.0496c09: 三是別。今章亦不分總別之異 寶云。第
T2254_.64.0496c10: 一釋。但釋果異熟生所以。不説因異熟
T2254_.64.0496c11: 因所以。第二釋。釋因異熟。持業釋也。果
T2254_.64.0496c12: 異熟生者。屬主釋也。第三釋。此即果無記。因
T2254_.64.0496c13: 善惡。與因別類爲異。復所熟異熟。異熟即
T2254_.64.0496c14: 生。持業釋。第四釋。有財釋。因有異熟果故。
T2254_.64.0496c15: 果從彼異熟因生。異熟生。屬主釋也
T2254_.64.0496c16: 同第二解 正文云。第二解。因異熟。故
T2254_.64.0496c17: 光云。異熟屬因。生即屬果第三解意。異熟
T2254_.64.0496c18: 在果。故光云。異熟・生並屬果。而如何言果
T2254_.64.0496c19: 異熟同第二解耶。恐二字謬歟 麟云。
T2254_.64.0496c20: 應言同第三解。故舊云同前解。而不言第二
T2254_.64.0496c21:
T2254_.64.0496c22: 二者資助塗洗等 光云。資助謂塗由等
T2254_.64.0496c23:  塗塗油。洗沐浴。等火藥歟
T2254_.64.0496c24: 能長養通三性 惠云。四縁中。前二自性
T2254_.64.0496c25: 無記。第三・第四三性。論言能長養通三性。約
T2254_.64.0496c26: 四縁共説也。因養得長長養。長養依異熟
T2254_.64.0496c27: 立。外非情無異熟。亦無長養。心心所雖有異
T2254_.64.0496c28: 熟。無形質。無長小令大。故無長養。若就別
T2254_.64.0496c29: 義。亦有資益云云
T2254_.64.0497a01: 望後意○ 麟云。釋伏難也。前既説言
T2254_.64.0497a02: 無間滅爲意。意在過去。何故現忍亦意耶。
T2254_.64.0497a03: 故今説云。望後意等。以意是所依義故
T2254_.64.0497a04:  惠云。此通現在有意根難。望與後念意識
T2254_.64.0497a05: 爲所依。即意。望前識者。望依過去意生。
T2254_.64.0497a06: 云云
T2254_.64.0497a07: 得成就門 麟云。得成就者。然此得。具
T2254_.64.0497a08: 含通別二相。所謂言通相者。得與成就。倶
T2254_.64.0497a09: 爲得。如下言得謂獲成就。若別相者。得與成
T2254_.64.0497a10: 就。現未有殊。今此言生相得。至現成就
T2254_.64.0497a11: 者。約別相説。謂生相時。此得創起。故得。
T2254_.64.0497a12: 至現在世。已得故。不爲得。但成就云云
T2254_.64.0497a13: 等者明成就○ 光云。等謂等取成就等。
T2254_.64.0497a14: 此中總明得・成就・捨・不成就。如婆娑具説。
T2254_.64.0497a15: 恐繁不述。總復言等云云
T2254_.64.0497a16: 受生已後 麟云。即六處初開位是也。雖
T2254_.64.0497a17: 有生盲及漸捨眼等。欲界沒還生欲界等。
T2254_.64.0497a18: 得根不得識。及無色沒者。無色界中先無眼
T2254_.64.0497a19: 故。生二三四靜慮者。彼地無眼識故。簡異初
T2254_.64.0497a20: 禪及欲界也
T2254_.64.0497a21: 識未起故 麟云。謂未借識云云
T2254_.64.0497a22: 現之言正○ 眼識現起者。現起言現在
T2254_.64.0497a23: 見故。現言正起言生故。正起位云現起。故在
T2254_.64.0497a24: 未來生相位爲言
T2254_.64.0497a25: 倶非句 麟云。謂現在正觀色時。及從欲
T2254_.64.0497a26: 界死生無色時二。惠云。問。心王心所倶時生。
T2254_.64.0497a27: 心所法界攝。外者。心所依心王。心所
T2254_.64.0497a28: 外。心王依心所。王應外。答。心王通與三性
T2254_.64.0497a29: 爲所依性常定。内。心所與王爲所依性不
T2254_.64.0497b01: 定。若善心王。不善無記心所不能爲所依。以
T2254_.64.0497b02: 心所所依不定。外。十大地與心王所依性
T2254_.64.0497b03: 雖定。四十六心所。三十六個不定。朋類壞故。
T2254_.64.0497b04: 外也云云
T2254_.64.0497b05: 如色等五境 惠云。五識縁五境不雜。五
T2254_.64.0497b06: 定。五境不得定。以通與意識爲所縁
T2254_.64.0497b07: 境故。五識唯縁自境。五識定。今喚五境
T2254_.64.0497b08: 定。約能縁五識定。五識縁時同分也云云
T2254_.64.0497b09: 縁境不雜 麟云。如眼識但可取色不取聲
T2254_.64.0497b10: 等。餘識亦然。爲不雜
T2254_.64.0497b11: 雖被意識 麟云。釋伏難。伏難云。五識縁
T2254_.64.0497b12: 五境。即説同分。意亦縁五境。五境望意。應
T2254_.64.0497b13: 同分故。答云。雖被意識縁。以非定故非同分。
T2254_.64.0497b14: 言非定者。謂意通能縁五境。是共故非定。法
T2254_.64.0497b15: 界境唯意識縁者。正理云。且如法界。與彼意
T2254_.64.0497b16: 識爲定所縁。是不共故云云
T2254_.64.0497b17: 無邊意識 麟云。謂觀一切法皆無我故。
T2254_.64.0497b18: 無所不遍。若無常觀。唯通有爲。不通無爲。故
T2254_.64.0497b19: 不言無常觀也。餘觀更狹。故並不言
T2254_.64.0497b20: 餘二者 色等五境之下正辨也。麟云。明
T2254_.64.0497b21: 十七界中有二。初總解所因。次別約界辨
T2254_.64.0497b22:  問。五識六根被意識縁。如無我觀。觀一切
T2254_.64.0497b23: 法。應恒同分。何言通二耶惠云。五識六根雖
T2254_.64.0497b24: 被意根及識縁。不同分者。以六根五識約
T2254_.64.0497b25: 能取境方同分。不約爲境同分也
T2254_.64.0497b26: 此有三解 尋。三解差異如何。惠云。更相
T2254_.64.0497b27: 交渉者。根爲所依。識即能依。色爲境。三法和
T2254_.64.0497b28: 交渉也。己作用者。各作自用。與前第一
T2254_.64.0497b29: 別者。前即約三法相順見色。此即已己作用也
T2254_.64.0497c01:  麟云。更相交渉者。准正理云。即是展轉
T2254_.64.0497c02: 相隨順義。又准彼論。交渉是總句。下二是別
T2254_.64.0497c03: 准此。交渉爲分者。根・境・識三和合隨順
T2254_.64.0497c04: 義爲分。此和合相順義。根・境・識三同有此分
T2254_.64.0497c05: 故云同分・第二解。此和合隨順之上。指所作
T2254_.64.0497c06: 自用云分。第三解。指所生觸云分。可思之
T2254_.64.0497c07: 種類分同者 麟云。同眼自性者。謂眼雖
T2254_.64.0497c08: 有見色不見色異。而眼等體是同。故正理云。
T2254_.64.0497c09: 何爲與彼種類分同。謂此與彼。同見等相。同
T2254_.64.0497c10: 處同界等故解云。同能見義。同
是眼處。同是眼界也
言互相引起者。
T2254_.64.0497c11: 由見色不見色眼。互爲同類因。互爲等流果。
T2254_.64.0497c12: 言相繋屬者。互雖有見色不見色殊。同屬眼
T2254_.64.0497c13: 云云 惠云。又相繋者。彼同分眼雖不見
T2254_.64.0497c14: 色。根・境・識還相繋屬也
T2254_.64.0497c15: 三斷門 麟云。前二是斷斷。第三非斷
T2254_.64.0497c16: 斷。總三斷
T2254_.64.0497c17: 十五界者○唯修斷 見惑唯自性斷。修惑
T2254_.64.0497c18: 通自性斷・縁縛斷 光云。惑等上四相及
T2254_.64.0497c19: 得不成就義邊。自性斷。若縁縛斷據縁彼
T2254_.64.0497c20: 惑究竟盡時。方
T2254_.64.0497c21: 五根五境五識唯修所斷事 光云。若五根・
T2254_.64.0497c22: 香・味・觸・不染汚性。又是色法。縁縛斷故。色
T2254_.64.0497c23: 聲二界。修所斷心親發起故。又是色法。縁縛
T2254_.64.0497c24: 斷故。若五識界善無記者。是不染汚。縁縛斷
T2254_.64.0497c25: 故。是染汚者。迷事起故。皆唯所斷。無見斷
T2254_.64.0497c26: 相。不通見斷。皆非無漏。不通非斷 惠云。
T2254_.64.0497c27: 五根五境及善無記心王。爲所縁境修惑。爲
T2254_.64.0497c28: 能縁是所縁縛。染五識與貪等相應。是相應
T2254_.64.0497c29: 縛。與染爲境。是所縁縛。此能縁惑。是修道
T2254_.64.0498a01: 除。修斷也
T2254_.64.0498a02: 若意界意識界○ 述意界意識界見所斷
T2254_.64.0498a03: 相也。法界見斷今釋自然顯故。不標之歟
T2254_.64.0498a04: 惠云。法界通三斷者。法界中。不定貪嗔疑
T2254_.64.0498a05: 慢。大煩惱癡。及大地法染惠爲五見。此十
T2254_.64.0498a06: 是見惑。餘大地九。大煩惱五。尋・伺・睡眠。大
T2254_.64.0498a07: 不善地二。四相・得。此等與前見惑相應。即見
T2254_.64.0498a08: 斷也。通修斷者。十大地。尋・伺・睡眠。惡作取
T2254_.64.0498a09: 染。大煩惱五。大不善二。小惑十。與貪等爲相
T2254_.64.0498a10: 應縛。大地十。大善十。尋・伺・睡眠。惡作取善
T2254_.64.0498a11: 無記有漏邊。十四不應。無表取別解脱・定
T2254_.64.0498a12: 共・不律儀無表。此等諸法與貪等爲所縁。是
T2254_.64.0498a13: 所縁縛。修斷也。非斷即取大地・善大地・
T2254_.64.0498a14: 尋・伺・四相・得・道共無表無漏邊・及無爲。爲
T2254_.64.0498a15: 非斷也
T2254_.64.0498a16: 及倶法幷隨行得 麟云。言及倶有法幷
T2254_.64.0498a17: 隨行得者。舊云。倶有有二。若心所倶有。即
T2254_.64.0498a18: 與隨眠同迷理故。亦是見斷。若四相爲倶有。
T2254_.64.0498a19: 幷隨行得。是彼見惑親發起故。皆見所斷○
T2254_.64.0498a20: 又得非倶有故。言隨行得新云。幷隨行得
T2254_.64.0498a21: 者。謂是隨眠上得。幷隨行心心所上得。非是
T2254_.64.0498a22: 説得爲隨行也
T2254_.64.0498a23: 纔見諦時彼皆斷
T2254_.64.0498a24: 諸餘有漏皆修所斷 光云。諸餘有漏。若
T2254_.64.0498a25: 無色善・無覆無記。是不染汚。縁縛斷故。若諸
T2254_.64.0498a26: 煩惱及彼相應。迷事起故。四相及得。是彼修
T2254_.64.0498a27: 惑親發起故。若善・染無表。是修斷心親發起
T2254_.64.0498a28: 故。又是色法。縁縛斷故。皆修所斷 寶云。
T2254_.64.0498a29: 諸餘有漏皆修所斷者。謂四隨眠及倶有法
T2254_.64.0498b01: 幷得。是自性斷。及諸有漏色無覆無記・有漏
T2254_.64.0498b02: 善法。是所縁斷。此二總修所斷
T2254_.64.0498b03: 通無漏故非所斷 光云。一切無漏。非
T2254_.64.0498b04: 繋縛故。皆非所斷
T2254_.64.0498b05: 與見道極相違故 麟云。問。異生性見道
T2254_.64.0498b06: 已無。既非見斷。當言何斷。答。雖非見斷。正
T2254_.64.0498b07: 於見道得永不生。至修道位。離繋之時。是縁
T2254_.64.0498b08: 縛斷 光云。返難經部等云。此異生性若
T2254_.64.0498b09: 見所斷。苦法忍位既成彼法應是異生。爾時
T2254_.64.0498b10: 若成。即有一人凡聖過。成聖法故聖。成
T2254_.64.0498b11: 凡法故凡。與理相違。故非見斷
T2254_.64.0498b12: 非迷諦理 麟云。夫迷理惑。要意相應。既
T2254_.64.0498b13: 非意倶。故非迷理
T2254_.64.0498b14: 色法非見惑親發
T2254_.64.0498b15: 然異生性是不染汚無記性 麟云。夫見斷
T2254_.64.0498b16: 法。是自性斷。要染汚性。此既非染。非見斷
T2254_.64.0498b17: 唯無記事 光云。異生性已離欲者猶成就。
T2254_.64.0498b18: 故非染汚。斷善者猶成就。故非善
T2254_.64.0498b19: 觀照色故 光云。見有二種。一者觀照
T2254_.64.0498b20: 見 問。眼對色時。如何見。若言舒光至境。
T2254_.64.0498b21: 燈日亦應見。若言影現。水鏡應亦見。若
T2254_.64.0498b22: 言體清妙故。耳等四根應亦見。解云。眼
T2254_.64.0498b23: 見色時。不舒光至境。不同燈日。亦非影現。不
T2254_.64.0498b24: 同水鏡。雖五色根體皆清淨。起用各別。謂
T2254_.64.0498b25: 眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。舌甞味。身覺觸。眼
T2254_.64.0498b26: 對色。非如鉗之取物。但起觀照色用。故獨
T2254_.64.0498b27: 見。二者推度見。於其惠中。唯此八種。餘十
T2254_.64.0498b28: 六界全・法界少分。不能觀照。又無推度。皆非
T2254_.64.0498b29: 是見
T2254_.64.0498c01: 身見等五染汚見 寶云。正理立。正見言
T2254_.64.0498c02: 具攝三種。別開三者。爲顯異生・學・無學地三
T2254_.64.0498c03: 見別故。譬如夜分無月等明。雲霧晦冥。以
T2254_.64.0498c04: 遊險阻。所見色像無不傾倒。五染汚見觀法
T2254_.64.0498c05: 亦爾。世見正見。譬如夜分無雲所見色像。譬
T2254_.64.0498c06: 如晝分雲翳上昇。掩蔽日輪。以遊平坦。所見
T2254_.64.0498c07: 色像漸増明淨。有學正見觀法亦爾。譬如晝
T2254_.64.0498c08: 分烈日舒光。雲霧廓清。以遊平坦。所見色像
T2254_.64.0498c09: 最極明淨。無學正見觀法亦爾
T2254_.64.0498c10: 尊者法救許眼識見 光云。尊者世友眼
T2254_.64.0498c11: 見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應惠
T2254_.64.0498c12: 見。譬喩者眼識同時心心所法和合見 論
T2254_.64.0498c13: 主意。眼見・識見二師中。明識見義。故光云。
T2254_.64.0498c14: 論主意明識見 是以偈頌結傳説不能觀。
T2254_.64.0498c15: 於眼見師離識見義之文。置傳説語矣。然遂
T2254_.64.0498c16: 存經部根境識和合見義。依之論文擧眼見・
T2254_.64.0498c17: 識見二家諍論畢云。經部諸師作如是説
T2254_.64.0498c18: 疏依經部宗已下。釋此意也
T2254_.64.0498c19: 若識見者識無對 問。識見何不見障色哉
T2254_.64.0498c20: 云難。識見家如何會之耶。論云。若於是處。
T2254_.64.0498c21: 光明無隔。於被障色。眼識亦生。若於是處。光
T2254_.64.0498c22: 明有隔。於被障色。眼不生識。既不生故。不能
T2254_.64.0498c23:  光云。頗胝迦等光明無隔。識見障色。
T2254_.64.0498c24: 璧等。光明有隔。於被障色。眼識不生
T2254_.64.0498c25: 阿毘達摩諸大論師○ 光云。如犢子部。
T2254_.64.0498c26: 兩眼互見。非倶時見。處隔越故。速疾轉故。謂
T2254_.64.0498c27: 倶時見○若依此宗。有時一眼見色。或時二
T2254_.64.0498c28: 眼見色。以見色分明。故知兩眼同見。頌中言
T2254_.64.0498c29: 或。顯不定也。二眼倶時。表異犢子云云
T2254_.64.0499a01: 又開一眼觸一眼 寶云。論曰至不分明
T2254_.64.0499a02: 故。引古師釋二眼見。又閉一眼至二眼倶見。
T2254_.64.0499a03: 論主自釋二眼見也 光古師論主分別不
T2254_.64.0499a04: 見歟 古師釋・論主自釋。共釋二眼倶時見
T2254_.64.0499a05: 非前後見也。問。二釋委意如何。惠云。此論
T2254_.64.0499a06: 云。二眼見即分明。一眼即不分明。故知二眼
T2254_.64.0499a07: 倶見也。若不二眼倶時見。如何有明昧別。又
T2254_.64.0499a08: 開一下。論主自釋。既開二眼觸一眼時。即見
T2254_.64.0499a09: 二月。不觸眼見本月。觸眼見新月。若許二
T2254_.64.0499a10: 見倶見。即開一觸一見二月。彼犢子救亦是
T2254_.64.0499a11: 二眼不倶見。反難云。既不倶時。閉一眼觸一。
T2254_.64.0499a12: 亦應見二月。既閉一觸一。不見二月故。故即
T2254_.64.0499a13: 由二眼倶時見也 寶云。一類師云。被觸
T2254_.64.0499a14: 眼所引意識妄謂見二。其第二月非觸眼見
T2254_.64.0499a15: 者。不然。兩眼同見一月。由根移動。見處不
T2254_.64.0499a16: 同。由此意識謂爲二月。若謂開一觸一見月
T2254_.64.0499a17: 有二。非是兩眼各見一月者。閉一觸一。因何
T2254_.64.0499a18: 不見二月。此如兩眼互開見物雖同。而物處
T2254_.64.0499a19: 云云 一類師者。當光釋歟 光云。又如兩
T2254_.64.0499a20: 眼同觀一月。以手觸一。觸一眼。不被觸者。
T2254_.64.0499a21: 開一眼。此被觸眼。便於現前見二月等。以
T2254_.64.0499a22: 實觸眼與不觸眼同觀一月。非見二月。但被
T2254_.64.0499a23: 觸眼所引意識。妄謂見二。非觸眼見。此證
T2254_.64.0499a24: 兩眼同見一月倶發一識。若不爾者。如閉一
T2254_.64.0499a25: 眼但觸一眼。即不見彼二月等事。故知同見
T2254_.64.0499a26: 一月。以此明知。非但兩眼互見 寶云。又
T2254_.64.0499a27: 若謂第二月非觸眼見者。論主因何證兩眼
T2254_.64.0499a28: 見。雖同一物。兩眼見異。引意識起。謂爲二
T2254_.64.0499a29: 月。又若兩月非各一眼見者。因何障被觸眼。
T2254_.64.0499b01: 第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月無。第
T2254_.64.0499b02: 二月在云云
T2254_.64.0499b03: 或時二眼倶見非所依○ 光云。亦有或時
T2254_.64.0499b04: 二眼倶見。非所依別能依之識分成二分。無
T2254_.64.0499b05: 色之法住無方故。不同礙色。根雖兩處。依性
T2254_.64.0499b06: 一故。眼設一百千。尚生一識
T2254_.64.0499b07: 六根境離合 舊譯云。離中知・合中知也
T2254_.64.0499b08: 能取等量境 惠云。等量者。如鼻等根有
T2254_.64.0499b09: 一百極微。定能取一百極微香境。若香等境
T2254_.64.0499b10: 大。即前念先取半。後念取半。由根速疾發識。
T2254_.64.0499b11: 謂言同時。若境小。即根半發識取境。等量
T2254_.64.0499b12: 也。然五色根中。前四許全發識。及半發識。身
T2254_.64.0499b13: 根半發識。不許全發識。如地獄身。全發識即
T2254_.64.0499b14: 便散壞。故知人中身根不全發識也
T2254_.64.0499b15: 問。五根安布其量如何 論云。眼根極微。在
T2254_.64.0499b16: 眼星上。傍布住。如香荾花。清徹膜覆。令無分
T2254_.64.0499b17: 散。有説。重累如丸而住。體清徹。耳根極微居
T2254_.64.0499b18: 耳穴内。旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微居
T2254_.64.0499b19: 鼻頞内。背上面下。如雙爪甲。舌根極微布在
T2254_.64.0499b20: 舌上。形如半月。傳説。舌中如毛端量。非爲
T2254_.64.0499b21: 舌極微所遍。身根極微遍住身分 光云。初
T2254_.64.0499b22: 三根。若約根體。處無高下。若據所依。即有高
T2254_.64.0499b23: 下○於舌根中。如毛端量。無舌根者。雖無經
T2254_.64.0499b24: 論文。西方古徳相傳解云。醫方家説。於舌根
T2254_.64.0499b25: 中。如毛端量無舌根處。是末磨死節。若針刺
T2254_.64.0499b26: 著。其人即死。舌中法爾有斯空處 惠云。
T2254_.64.0499b27: 眼如蒲桃顆
T2254_.64.0499b28: 意無質礙 寶云。所取之境雖有大小。能
T2254_.64.0499b29: 取意無大小也
T2254_.64.0499c01: 第四句者 麟云。如色等五境兼法界無
T2254_.64.0499c02: 爲不相應等。非二義也
T2254_.64.0499c03: 意識所依○通倶句也 麟云。若意識所依
T2254_.64.0499c04: 性。即不通色根。故不成四句。即前念意識爲
T2254_.64.0499c05: 後念依。所依性。復開避引後識生。是無間
T2254_.64.0499c06: 縁。故通倶句意識所依望等無間縁。不成
T2254_.64.0499c07: 四句。四句中通倶句云歟
T2254_.64.0499c08: 識隨根變 惠云。問。如意識依意根。隨意
T2254_.64.0499c09: 根有明昧者。豈不現見。身有損時。即意識不
T2254_.64.0499c10: 明。即是意識隨身根變。如何言隨意根變。答。
T2254_.64.0499c11: 由風等病損身根。同時身識有苦受相應入
T2254_.64.0499c12: 過去。亂意根。後念意識依此亂意根生即
T2254_.64.0499c13: 是隨意根變也。問。如前念意根有漏。第二念
T2254_.64.0499c14: 苦法智忍生意識即無漏。如何有漏意根與
T2254_.64.0499c15: 無漏意識無所依。答。但説明昧隨所依。非據
T2254_.64.0499c16: 一切。如五根無記與三性五識爲所依。有漏
T2254_.64.0499c17: 意根亦與無漏意識爲所依也
T2254_.64.0499c18: 第六識隨根受稱 麟云。此與前門異者。
T2254_.64.0499c19: 前門明眼等獨所依。色等非所依。此門辨
T2254_.64.0499c20: 眼等識。不色等識。故二門別云云
T2254_.64.0499c21: 彼前所説眼等 麟云。取前所説眼是
T2254_.64.0499c22: 所依義。及取此門不共因義總合二縁。故
T2254_.64.0499c23: 眼識等
T2254_.64.0499c24: 眼唯與自身眼識 麟云。自身眼識簡他身
T2254_.64.0499c25: 眼識。以自眼根非他人眼識所依故。又唯自
T2254_.64.0499c26: 眼識依。不通自意識依。若色便通四種識縁。
T2254_.64.0499c27: 一自眼識縁。二他眼識。三自意識。四他意識。
T2254_.64.0499c28: 爲共。如鏡月等
T2254_.64.0499c29: 一者所依勝 麟云。即前門説。隨根變識
T2254_.64.0500a01: 異所依根勝也
T2254_.64.0500a02: 不共因 麟云。前五根中。即根
T2254_.64.0500a03: 共。境爲共。今此第六。根爲共。境
T2254_.64.0500a04: 共。與前倍倒。故言却也
T2254_.64.0500a05: 雖意非不共因 麟云。言雖意非不共因
T2254_.64.0500a06: 者。通伏難也。難云。五根不共因故。隨根説
T2254_.64.0500a07: 識。法境不共因。應法識。是故遮云 雖意是
T2254_.64.0500a08: 共因。法境是不共。但隨所依性。以受識。不
T2254_.64.0500a09: 約共不共而立也。不同五根具依二義。故
T2254_.64.0500a10: 不就意明不共因
T2254_.64.0500a11: 鼓聲 麟云。不生鐘等聲故
T2254_.64.0500a12: 手闕二義 麟云。一聲不隨手變。非所依
T2254_.64.0500a13: 勝。二手通生一切聲。故非不共因
T2254_.64.0500a14: 麥有二義 麟云。一芽隨麥變。二但生自
T2254_.64.0500a15: 果。由此水土雖亦生芽。以力劣故。非隨水土
T2254_.64.0500a16: 變。及能通潤。是共因故。不水土芽也
T2254_.64.0500a17: 眼識唯在欲界初禪 麟云。謂二禪已上。
T2254_.64.0500a18: 地法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望。或
T2254_.64.0500a19: 有上下。然於欲界。初將眼望身。次將色識望
T2254_.64.0500a20: 眼。次色識自相望。後將色識以望身。總有四
T2254_.64.0500a21:
T2254_.64.0500a22: 上所引義是略擧一隅 麟云。自餘根境。
T2254_.64.0500a23: 頌文次。則自明餘根境。今釋略者。唯於眼
T2254_.64.0500a24: 可色等四類之中。自論廣略。如向所論。但約
T2254_.64.0500a25: 身生欲界及生二禪借初禪識等。以幷上下。
T2254_.64.0500a26: 不巨細明。若依論文。具約生四靜慮等。廣幷
T2254_.64.0500a27: 其相。且初約生欲界。次約依初禪眼。見欲界
T2254_.64.0500a28: 色見初禪色。次約依二禪眼。見欲界色見初
T2254_.64.0500a29: 禪色見二禪色。及依三四禪眼。見下色見自
T2254_.64.0500b01: 地色已上並是
身生欲界
 次約身生初禪。以自地眼見自
T2254_.64.0500b02: 地色見欲界色。次依二禪眼。見初禪色見欲
T2254_.64.0500b03: 界色見自地色。如是依三四禪眼。見自地色
T2254_.64.0500b04: 見下地色。如理應思。若約身生二三四禪。以
T2254_.64.0500b05: 自他地眼見自他地色。如理應思
T2254_.64.0500b06: 身識自下地 惠云。問。上地眼根細。能見
T2254_.64.0500b07: 下地麁色者。上地身根細。應能覺下地麁觸。
T2254_.64.0500b08: 答。眼是離中知。能見下地麁色。身根是合中
T2254_.64.0500b09: 知。故不覺下地麁觸也
T2254_.64.0500b10: 身根身識觸三○皆自地 麟云。且約身根
T2254_.64.0500b11: 對觸。不得將識對身觸爲同地。又身即根更
T2254_.64.0500b12: 無別相故言三。不同鼻等與身根別得四種
T2254_.64.0500b13: 於遊等至及受生時 麟云。如下定品明順
T2254_.64.0500b14: 逆等遊八等至。從下向上或從上至下。受生
T2254_.64.0500b15: 時或從此意皆不定
T2254_.64.0500b16: 或同或異 惠云。或同。即身生初定。入初
T2254_.64.0500b17: 定觀初定法境。四皆同地同。或異者。如
T2254_.64.0500b18: 身在欲界入初定觀欲界法。第一念。即身意
T2254_.64.0500b19: 法在欲界。意識屬初定。第二念等已後。身法
T2254_.64.0500b20: 二屬欲界。意根意識屬初定也。若觀初定法。
T2254_.64.0500b21: 即初念意識法屬初定。身意根屬欲界。若第
T2254_.64.0500b22: 二念等已去。亦起初定心。即身屬欲界。意・
T2254_.64.0500b23: 法・及識三屬初定也。若第二念起二定等。即
T2254_.64.0500b24: 身屬欲界。意根屬初定。意識屬二定。法通三
T2254_.64.0500b25: 地皆得。餘准此説。從上地入下地心。亦准此
T2254_.64.0500b26: 釋。及受生時者。或同者。起異地心。無命終
T2254_.64.0500b27: 理。如身在欲界死却生欲界。四皆同地。或異
T2254_.64.0500b28: 者。若身在欲界死生初定。即意根屬欲界。身
T2254_.64.0500b29: 意識及法屬初定。從上生下。准此釋也
T2254_.64.0500c01: 餘十三界義准○ 麟云。即六根六識及法
T2254_.64.0500c02: 界。並非五識縁也
T2254_.64.0500c03: 法界一分是常 麟云。謂法界有四類法。
T2254_.64.0500c04: 今唯無爲是常故言一分。所餘法者。心所・不
T2254_.64.0500c05: 相應・無表色。三類法也
T2254_.64.0500c06: 命根等前八 麟云。謂眼等五・男女二・及
T2254_.64.0500c07: 命根爲八。並非心法。故無所縁。意等十四是
T2254_.64.0500c08: 心法故。是有所縁
T2254_.64.0500c09: 所餘色等五法界一分 麟云。謂想・思・觸・
T2254_.64.0500c10: 欲・不相應法・無爲等。皆體非根者。皆是法
T2254_.64.0500c11: 體。而無増上義。故不爲根
T2254_.64.0500c12:
T2254_.64.0500c13:
T2254_.64.0500c14: 倶舍論頌疏抄卷第三
T2254_.64.0500c15:       (頌疏論本第三)
T2254_.64.0500c16: 分別根品 惠云。疏分三。一釋。二來
T2254_.64.0500c17: 意。三分文解釋云云 麟云。此論根品。雜
T2254_.64.0500c18: 行品。正理差別。行即勝用義。差別即
T2254_.64.0500c19: 作用義 問。此品廣明諸法作用。何唯云
T2254_.64.0500c20: 根品耶。光云。解云。此品雖明有爲作用。以根
T2254_.64.0500c21: 初辨云云
T2254_.64.0500c22: 頌文分三段 神云。就此根品中。頌有七
T2254_.64.0500c23: 十四。初有二十二頌。正分別根。第二欲微聚
T2254_.64.0500c24: 無聲下。有二十七頌。分別三聚法。第三能作
T2254_.64.0500c25: 及倶有下。有二十五頌。分別六因四縁云云
T2254_.64.0500c26: 成根増上義 問。如受有領納用。諸法各各
T2254_.64.0500c27: 有増上用。何只二十二立根耶。惠云。諸法中
T2254_.64.0500c28: 此二十二根極増上故。如師子王師子中勝
T2254_.64.0500c29: 云云 堯抄。問。最勝者體勝。自在者用勝。光
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