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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2254_.64.0477a01: T2254_.64.0477a02: No.2254[cf.No.1823] T2254_.64.0477a03: T2254_.64.0477a04: T2254_.64.0477a05: (頌疏論本第一) T2254_.64.0477a06: 倶舍頌疏之興起 三井寺勸學院集 T2254_.64.0477a07: 一倶舍佛法根本也。故大乘ヲ學者。先小乘ヲ T2254_.64.0477a08: 下地ニ能可學事也。去ハ寶法師云。先學小乘
T2254_.64.0477a13: 習小乘。 後可學大乘也。又引思益經。小 T2254_.64.0477a14: 乘ヨリ大乘ノ續惠命云事ヲ釋。思益經云。如 T2254_.64.0477a15: 劫燒時。江河先盡。大海即滅。正法滅時。亦復 T2254_.64.0477a16: 如此。法行小道先盡。菩薩大海正法後盡
T2254_.64.0477a21: 見。去ハ瑜伽論・解深密經・大般若遍學品・涅 T2254_.64.0477a22: 槃經辨戒品・法華・智度論・四分律。此等意引 T2254_.64.0477a23: 釋。文云。今詳經説。先學小乘。後學大乘。略 T2254_.64.0477a24: 有四意。一大乘深妙難信。即生謗故。二生 T2254_.64.0477a25: 斷滅見故。三不學小乘唯學大乘。自謂 T2254_.64.0477a26: 學大乘者。於聲聞乘若人及法。輕毀誹謗。 T2254_.64.0477a27: 招大苦艱。四若不レハ前學有教。積習スルニ善
T2254_.64.0477b01: 大乘ハ煩惱即菩提等ト談。斷惑證理義多不 T2254_.64.0477b02: 用故。位階級斷惑證理之次第ヲ斷惑也。四 T2254_.64.0477b03: 多障難者。小乘佛法根本。天然道理可有 T2254_.64.0477b04: 障。又不學小乘學大乘。不知事可多也
T2254_.64.0477b07: 縁起明下委 T2254_.64.0477b08: 一翻譯事兩説也。玄奘三藏。天竺罽賓國沙 T2254_.64.0477b09: 門。僧伽論師ニ値傳也。而歸唐時。經論七十 T2254_.64.0477b10: 五部。合一千三百二十卷也。翻譯時。永徽三 T2254_.64.0477b11: 年五月十日ヨリ同五年七月二十七日畢。元 T2254_.64.0477b12: 瑜筆受者也 T2254_.64.0477b13: 一末書 寶師・光師・神泰。各十五。後代分 T2254_.64.0477b14: 三十卷ツツニ也 T2254_.64.0477b15: 略頌云。婆沙二百・論三十 正理・顯宗八・四 T2254_.64.0477b16: 十 光・寶・神泰各十五 疏六惠・遁各三卷
T2254_.64.0477b19: 也 T2254_.64.0477b20:
T2254_.64.0477b23: 縁。一百年外。三百年内。即有二十部小乘。此 T2254_.64.0477b24: 論既明小乘。宗歸何部。所以第二明論宗旨。 T2254_.64.0477b25: 二十部小乘各自有三藏。互不相信。此論有 T2254_.64.0477b26: 部三藏中何藏攝。故第三明藏攝。教法至此 T2254_.64.0477b27: 八百餘年。此論飜譯在何時代。故第四明譯 T2254_.64.0477b28: 論時年。第五釋題對法藏名。第六分文釋義
T2254_.64.0477c04: 明藏所攝。雖明所攝。須知一論兩時飜譯。故 T2254_.64.0477c05: 次第四明飜譯所由。宗源既知。方可解釋。解 T2254_.64.0477c06: 釋之來。先須辨識題目。故有第五略解品題。
T2254_.64.0477c10: 從佛涅槃已下。至不令散出。別明婆娑論起 T2254_.64.0477c11: 源由。三然世親尊者已下。正顯此論因起。前 T2254_.64.0477c12: 門又二。初至微言尚在。明上聖宣持。未有 T2254_.64.0477c13: 乖諍。眞教猶一。二洎乎尊者以下。顯次聖弘
T2254_.64.0477c17: 足應云迦葉波。迦葉此云光。波此云飮。合而 T2254_.64.0477c18: 言之故云飮光。飮是其姓。上古仙人名爲飮 T2254_.64.0477c19: 光。以此仙人。身有光明。能飮諸光。令不復 T2254_.64.0477c20: 現今此迦葉 是飮光仙人種。即以飮光爲姓。
T2254_.64.0477c23: 藏與摩訶迦葉入涅槃。摩訶迦葉付阿難入 T2254_.64.0477c24: 涅槃。阿難付末田地入涅槃。末田地付舍 T2254_.64.0477c25: 那婆私入涅槃。舍那婆私付優婆笈多入涅
T2254_.64.0478a01: 名末田底迦 舊云末田地。此云金地。以化水 T2254_.64.0478a02: 爲金地得度。一名商那和修。此云胎衣。付此
T2254_.64.0478a05: 難弟子末田底迦阿羅漢者。得六神通。具八 T2254_.64.0478a06: 解脱。至此大山嶺。宴坐林中。現大神變。龍 T2254_.64.0478a07: 見深信。請資所欲。阿羅漢曰。願於池内。惠 T2254_.64.0478a08: 以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢以神通廣 T2254_.64.0478a09: 身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請池。阿羅 T2254_.64.0478a10: 漢於此西北爲留一池。周百餘里。時阿羅漢
T2254_.64.0478a18: 云綺衣。或云枘衣。此人常著摩*綺衣。因 T2254_.64.0478a19: 事立名也。第五三藏律師。名優婆掘多。或云 T2254_.64.0478a20: 鞠多。漢云無相。或云大權。阿育王經。此人身 T2254_.64.0478a21: 取三十二相。而能伏魔外道等。定功齊於佛。
T2254_.64.0478a25: 弟子。情無異執。教不分部。毱多有五百弟子。
T2254_.64.0478a28: 三聖。末田地在外國流通故除之。或阿難一
T2254_.64.0478b05: 殺父將母。隱波吒釐城。屬摩訶陀國。逢本 T2254_.64.0478b06: 國曾所供養無學。恐傳醜事。方便殺此無學。 T2254_.64.0478b07: 母後有私。又殺其母。既造三逆。心恐怖入雞 T2254_.64.0478b08: 園寺。僧逢誦經。偈云。若人造重罪。修善以滅 T2254_.64.0478b09: 除。彼能照世間。如月出雲翳。心甚歡喜求出 T2254_.64.0478b10: 家。其僧不委其根性即度。出家未久。誦持十 T2254_.64.0478b11: 二分教。就其受學有徒衆。阿育王聞請入宮。 T2254_.64.0478b12: 恭敬供養。王妃遂與大夫私通。反説經律。非 T2254_.64.0478b13: 犯謂犯。犯謂非犯。告諸門人。自稱得阿羅漢 T2254_.64.0478b14: 果。後於寺中。夢失不淨。令弟洗衣。弟子白 T2254_.64.0478b15: 言。師煩惱盡。何容斯事。彼言。漏有二種。一 T2254_.64.0478b16: 者煩惱。羅漢已無。二者不淨。羅漢猶有。煩 T2254_.64.0478b17: 惱雖盡。無便利涕唾等耶。我漏失此是魔女
T2254_.64.0478b20: 白言。我等得二三果。自應有證知。如何我等 T2254_.64.0478b21: 都不自知。彼言。無知有二。一染汚無知。汝已
T2254_.64.0478b24: 猶有疑心。彼言。疑有二。一煩惱性疑。汝已斷
T2254_.64.0478b27: 何但由師記。彼言。羅漢有由他度。如舍利 T2254_.64.0478b28: 弗・目連。通惠第一。若未記。不自知。況如鈍
T2254_.64.0478c02: 高聲唱言。苦哉苦哉。弟子聞之尋白。大師言 T2254_.64.0478c03: 所作已辨。何故唱苦哉。彼言。我呼聖道。諸 T2254_.64.0478c04: 聖道不至誠不現起。年既老。心力弱。若不口
T2254_.64.0478c07: 聖道言所顯。是名諸佛教。爾時衆中。有學無 T2254_.64.0478c08: 學多聞持戒修靜慮者。聞彼所説。改第四句 T2254_.64.0478c09: 云。是名非佛教。于時一夜鬪諍紛紜。然至朝 T2254_.64.0478c10: 不息。城中士麁就寺和衆。衆皆不從。無憂王 T2254_.64.0478c11: 自往和衆。各執己頌。大天白王言。若欲滅諍。 T2254_.64.0478c12: 依多人語。即行黒白二籌。邪徒者衆多附大 T2254_.64.0478c13: 天。王遂依多。事畢還宮。諍猶未息。時諸賢 T2254_.64.0478c14: 聖。知衆乖違。便捨雞園。欲往他所。諸臣聞已 T2254_.64.0478c15: 而白王。王聞嗔。勅令引至恒伽河邊。載以破 T2254_.64.0478c16: 船。中將以墜溺。時諸聖衆各起神通。猶如 T2254_.64.0478c17: 雁行。陵空而去。未得通者。亦被接將。作種種 T2254_.64.0478c18: 形。捨雞園。皆飛向西北。住迦濕彌羅山。於 T2254_.64.0478c19: 是便分二部。一上座部。即聖衆也。二大衆部。 T2254_.64.0478c20: 即大天衆也
T2254_.64.0478c26: 六神通八解脱。脇不至席。經三年即得道
T2254_.64.0479a03: 四海水竭。二夢見有諸羅刹。手執利刀。競挑 T2254_.64.0479a04: 一切衆生之眼。時有黒風。吹諸羅刹歸於雪 T2254_.64.0479a05: 山。三夢見欲色諸天。急失寶冠。自絶瓔珞。不 T2254_.64.0479a06: 安本座。四夢見如意珠玉。在高幢上。恒雨 T2254_.64.0479a07: 珍寶。周給一切。有四毒龍。口中吐火。吹倒高 T2254_.64.0479a08: 幢。吸如意珠。猛奪惡風吹沒深淵。五夢見 T2254_.64.0479a09: 有五師子。從空而來。嚙摩耶乳。入於右脇。身 T2254_.64.0479a10: 心疼痛。如被刀劔。見此夢已。阿那律來。告如
T2254_.64.0479a20: 且廣。有十八人競分挽之。衣終不破。此表釋 T2254_.64.0479a21: 迦遺法弟子。分佛正成十八部。雖有異執。
T2254_.64.0479a26: 欲法識。恐其諠雜。王乃具懷。白諸僧曰。證 T2254_.64.0479a27: 聖果者住。具結縛者還。如此尚衆。又重宣令。 T2254_.64.0479a28: 無學人住。有學人還。然猶繁多。又更下令。 T2254_.64.0479a29: 具三明備六通者住。自餘各還。然尙繁多。又 T2254_.64.0479b01: 更下令。其有内窮三藏外達五明者住。自餘
T2254_.64.0479b04: 以取通。四辯由智故。標智以言辯。即是備六
T2254_.64.0479b24: 下。通明三藏教興。三又依薩婆多已下。重明
T2254_.64.0479c17: 智・覺有情智・蓮華開智。如世蓮華開蓮子即 T2254_.64.0479c18: 現。後得智開施設萬法。自佛涅槃更不説法。 T2254_.64.0479c19: 故名罷笑。笑者開也。江楚人釋。佛目如青蓮
T2254_.64.0479c24: 不現。故曰掩色。觀佛三昧經云。太子生時。毫 T2254_.64.0479c25: 舒長五尺。樹下長一丈四尺五寸。成道已長
T2254_.64.0479c29: 鬚髮而色皆黄赤故。其弟子十八部中上首 T2254_.64.0480a01: 者。名筏里沙。此云雨。雨際生故。其黨名雨 T2254_.64.0480a02: 衆。梵云僧佉奢薩怛羅。此云數論。以智數 T2254_.64.0480a03: 數度諸法。從數起論。論能生數。亦名數論。其
T2254_.64.0480a12: 鶹。晝隱夜行故。二塞拏僕。此云食米齋。依夜 T2254_.64.0480a13: 驚産婦。遂居碓下食米齋故。三吠世史。此 T2254_.64.0480a14: 云勝論。造六句論。勝諸論故。六句義者。一實
T2254_.64.0480a20: 等。毘那耶中有阿毘達磨等。阿毘達磨中有 T2254_.64.0480a21: 嗉怛纜等。此則三藏無有差別。答。婆娑一説。 T2254_.64.0480a22: 從勝立名。此經律論中。雖一部内兼明三藏。
T2254_.64.0480b03: 問。定是心所。何以名心。答。所依即心。以所 T2254_.64.0480b04: 依王名心無失。或約總聚。但名爲心。故下文
T2254_.64.0480b10: 依主釋。二言道者道路。即所依義。言論即是 T2254_.64.0480b11: 修行者智所遊履處。言論即是道路。持業釋 T2254_.64.0480b12: 也
T2254_.64.0480b28: 傾動。得無畏故。或以無畏心所説。名依
T2254_.64.0480c07: 脱。又無漏惠得正解脱。非如外道計無想天
T2254_.64.0480c19: 即是正法。一諸行無常即有爲。如五蘊。論擧 T2254_.64.0480c20: 初攝後。二涅槃寂靜即無爲。如涅槃。論即擧 T2254_.64.0480c21: 後攝初。三一切法無我即通有爲・無爲。如此
T2254_.64.0480c24: 不彰。今説法相分別色等。求其我體。却不可 T2254_.64.0480c25: 得。無我之像方復顯了。言像者即相也。故經
T2254_.64.0481a14: 世法皆無實體。但有假名。名一説部。從所立 T2254_.64.0481a15: 爲名。二説出世部。世間法從煩惱顛倒生。故 T2254_.64.0481a16: 無實體假有。出世間法非顛倒生。故是實有。 T2254_.64.0481a17: 此二部從所立爲名。三鶏胤部。上古有仙。染
T2254_.64.0481a28: 金器。將鋺作盞。約形改變。隨類立名。理實金 T2254_.64.0481a29: 體無有異。法體亦然。過未雖異。體無異也
T2254_.64.0481b06: 之所加害。云天*逐友彼不敢損。故以爲名。
T2254_.64.0481b15: 世。答。現在雖一念。由觀前後不同。前後經三
T2254_.64.0481b18: 理則頗殊。謂未來諸法既雜亂居。不分前後。 T2254_.64.0481b19: 何有前後相望等別。又現在世唯一刹那。豈 T2254_.64.0481b20: 同過去有雜亂過。解云。未來復雖未分前 T2254_.64.0481b21: 後。有多念。容有前後。故同過去。現在雖一 T2254_.64.0481b22: 刹那。與過去別。然望前後雜亂是同。謂將 T2254_.64.0481b23: 現在望未來是前。應名過去。望過去是後。應 T2254_.64.0481b24: 名未來。望前後復名現在。是則雖有一念之
T2254_.64.0481c04: 何以故。不以線貫穿故。今以線有貫花之能。
T2254_.64.0481c08: 華綖等。亦是飜譯之家。以見此方先傳國禮 T2254_.64.0481c09: 訓世教門。名爲五經。是以佛法世教門。亦 T2254_.64.0481c10: 稱爲經。故言涅槃經・法華經等。既隨俗代名。 T2254_.64.0481c11: 還依隨俗釋義。俗言經者常也。雖先賢後聖。 T2254_.64.0481c12: 而教範古今恒然。故名爲經。佛亦爾。雖三 T2254_.64.0481c13: 世諸佛隨感去留。教範古今。不可改易。故名
T2254_.64.0481c22: 證明。器宇清肅。以梁武帝泰清二年。於寶 T2254_.64.0481c23: 雲殿。奉勅譯經。總一十一部。謂金光明等。後 T2254_.64.0481c24: 主衡洲。譯起信論訖。値侯景作亂。乃汎海西 T2254_.64.0481c25: 歸。遇風所飄。遂至廣州。陳時永定元年。始譯
T2254_.64.0482a01: 名無因。不能取果。故名爲無果。由是昔人不 T2254_.64.0482a02: 辨有無是非之異。遂云無爲非因果。非即非 T2254_.64.0482a03: 其自體。無乃是無他。但得言無。不得言非 T2254_.64.0482a04: 也
T2254_.64.0482a07: 此言無非得者。謂無法倶非得。非無前後非 T2254_.64.0482a08: 得。如下明非得門。現在之法有法前法後非
T2254_.64.0482a12: 北異見紛紜。良自歎息。以貞觀三年。始發 T2254_.64.0482a13: 長安。將遊西域。至十九年。自西而還。所飜經 T2254_.64.0482a14: 論凡六百五十七部。此論即永徽三年再譯 T2254_.64.0482a15: 也。然其三藏妙達五明。善閑異語。今唐梵
T2254_.64.0482a21: 昭王。次荊王。後平王。第三献納之。方唐三藏
T2254_.64.0482a25: 望還歸。遺其玄珠。初使智索之不得。次使離 T2254_.64.0482a26: 朱索之不得。次使喫詬索之而不得。後使罔 T2254_.64.0482a27: 象。罔象得之。皇帝曰。異哉罔象乃可以得
T2254_.64.0482b03: [IMAGE] T2254_.64.0482b04: [IMAGE] T2254_.64.0482b05: [IMAGE] T2254_.64.0482b06: [IMAGE] T2254_.64.0482b07: [IMAGE] T2254_.64.0482b08: [IMAGE] T2254_.64.0482b09: [IMAGE] T2254_.64.0482b10: [IMAGE]
T2254_.64.0482b13: 以此論具包含・所依二義。偏目藏論。餘經論
T2254_.64.0482b17: 故名對向。言對觀者。謂淨惠之心觀察四諦 T2254_.64.0482b18: 法。故名對觀。此二別者。初即因果相望名對。
T2254_.64.0482b22: 虚空・非釋滅等是常而非是善。餘有爲善。善
T2254_.64.0482c06: 前所引。正理有兩段文。初説刀等言。但解 T2254_.64.0482c07: 藏義。次以對法藏下。方辨有財釋。今光乃於 T2254_.64.0482c08: 初釋藏文。便作有財釋。不依次文。故成謬
T2254_.64.0482c12: 法即藏。總無顯得依本論義持將。謂論主自 T2254_.64.0482c13: 造。成自取功。此乃舊意。理有持業。謙言無。 T2254_.64.0482c14: 若依新解。理無持業。非謂有而不取。所以 T2254_.64.0482c15: 然者。由後代造論皆取本論堅實義。及引彼
T2254_.64.0482c19: 類不同。二持義者。持謂任持。十八界色聲等 T2254_.64.0482c20: 法。各自任持不相雜亂。猶如城邑任持所有 T2254_.64.0482c21: 情非情。三性義者。謂體性也。以十八界一 T2254_.64.0482c22: 一類中各有自體性故。以此三義。名之爲界。
T2254_.64.0482c26: 處品・蘊品。但分別十八界。名界品。答。且五 T2254_.64.0482c27: 蘊。名・體皆狹。名即五蘊。體不攝三無爲。故 T2254_.64.0482c28: 名・體皆狹。十二處雖攝無爲。名即狹。十八界 T2254_.64.0482c29: 二事倶寛。故以二十二門分別。五蘊十二處。
T2254_.64.0483a03: 名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法
T2254_.64.0483a07: 從淺至深。或前八品明自宗義。後破我品明
T2254_.64.0483a13: 等五根通漏無漏。未知等三一向無漏。餘准
T2254_.64.0483b01: 十唯識論。或有序分無流通。如婆娑等。或
T2254_.64.0483b08: 六字顯智斷徳。下之一句述其恩徳。就六字 T2254_.64.0483b09: 中。初之一切種三字顯其智徳。次諸一字顯 T2254_.64.0483b10: 其斷徳。後冥滅兩字雙明二徳。即是二種冥
T2254_.64.0483b13: 歸敬。乃至令發慇淨信心。欲正流通彼所立 T2254_.64.0483b14: 教。故先讃禮佛薄伽梵。顯宗云。以讃禮言。滅 T2254_.64.0483b15: 諸惡障。標嘉瑞。故此論云。今欲造論。爲顯自 T2254_.64.0483b16: 師其體尊高超諸聖衆故。先讃徳方申敬禮 T2254_.64.0483b17: ○今詳。三論述讃禮意有其三種。一教本佛 T2254_.64.0483b18: 説。欲傳佛教故。先讃禮令發敬重信心。二先 T2254_.64.0483b19: 讃世尊有勝三徳故。欲顯教主其體尊高超 T2254_.64.0483b20: 諸聖衆。證所立教眞實不虚。三讃禮本師以 T2254_.64.0483b21: 標吉祥。福力護念能滅惡障。惡障有三。一師 T2254_.64.0483b22: 障。二弟子障。三論障。若師有障。即不得著 T2254_.64.0483b23: 述。弟子有障。即不能受行。若論有障。即水火
T2254_.64.0483b26: 親菩薩一阿僧祇耶向果滿。智慧勝彼。故不
T2254_.64.0483c04: 狹。答。諸即五部。不攝虚空・非擇滅。非四諦 T2254_.64.0483c05: 攝。染汚無知不縁虚空・非擇滅爲境。一切 T2254_.64.0483c06: 種一切法。不染無知皆能爲障。故知諸冥 T2254_.64.0483c07: 即狹。一切種即寛。今此二無知就所境明
T2254_.64.0483c15: 若聞・思・修加行勝慧。幷生得慧中。受持讀誦 T2254_.64.0483c16: 三藏十二分教之類。生無漏慧方便故。不可 T2254_.64.0483c17: 爲不染無知體。隨順無明闇昧劣慧。專備前 T2254_.64.0483c18: 境不染之義。故以此類劣慧。可爲不染無知
T2254_.64.0483c27: 雖限無明一惑。由餘煩惱與無明相應故。亦 T2254_.64.0483c28: 作不了行相也。依此義邊。染汚無知助伴體。 T2254_.64.0483c29: 廣取餘煩惱。故就助伴體。云冥者即是見・修
T2254_.64.0484a04: 宿住・死生二通。不知住他三千界有情過去 T2254_.64.0484a05: 未來事。知住此三千界有情曾所受等他三
T2254_.64.0484a10: 即有二種。一無知不生。二擇滅・非擇滅。論 T2254_.64.0484a11: 即言證。謂二無爲於染無知證於擇滅。斷徳 T2254_.64.0484a12: 圓滿。不染無知證非擇滅。智徳圓滿。無知不
T2254_.64.0484a18: 定。三十四心斷煩惱盡。具一切智。即是種智 T2254_.64.0484a19: 所依之身。不染無知所依止身永復不生。名
T2254_.64.0484a23: 名。問。二乘亦斷煩惱盡。何不名斷徳。答。二 T2254_.64.0484a24: 乘雖復惑盡。以有習氣而非圓滿。故不名徳
T2254_.64.0484a29: 界五趣是生死處。業雜愛水。其類於泥。處之 T2254_.64.0484b01: 即沈溺。出之則難耳。可九十五種不能出離
T2254_.64.0484b04: 難出。所以譬泥。謂業異熟爲士。煩惱爲水。 T2254_.64.0484b05: 更相間雜。名生死泥。即生死名泥。持業釋
T2254_.64.0484b09: 情。即順彼我執。此論言衆生也。古人舊論爲 T2254_.64.0484b10: 衆生。濫外非情。故爲有情者。恐非。如何此論
T2254_.64.0484b15: 卑。表敬之極。然禮通三業。故攝論云。我以身 T2254_.64.0484b16: 口意頂禮世尊足。今此菩薩敬禮。雖偏説身。 T2254_.64.0484b17: 必具三業。頌讃是語業。稽首是身業。起二
T2254_.64.0484c08: 王・欣厭隨一・及七支無表。爲三十一。惠既爲 T2254_.64.0484c09: 首。除惠一法。取餘三十。其上各有四相。成百 T2254_.64.0484c10: 二十。幷本三十。合百五十。復兼惠上四相。成
T2254_.64.0485a10: 界。爲一失。有人又加涅槃。爲二失也○所對
T2254_.64.0485a17: 法。能對名對法。今所對名對法者。有對法故。 T2254_.64.0485a18: 是有財釋。三所對名對。是所對故。亦名爲法。
T2254_.64.0485a23: 若取境名對者。論藏詮慧學。惠所縁境亦名 T2254_.64.0485a24: 對。律藏詮戒學。殺盜等境戒所防境。亦應名 T2254_.64.0485a25: 戒學。經藏詮定學。定所縁定境色。亦應名定 T2254_.64.0485a26: 學○所以疏主歎寶法師。唯取能對名對法。
T2254_.64.0485b03: 依。名藏。對法即藏。三學皆在本論。今此末論
T2254_.64.0485b08: 迦多衍尼子是造發智論師。等謂等取舍利
T2254_.64.0485b11: 文。當何師義耶。答。今文當非佛説云師義也。 T2254_.64.0485b12: 然佛世尊處處散説者。釋頌佛説之言。阿毘 T2254_.64.0485b13: 達磨者。釋頌對法之言。毘婆娑師傳説如此 T2254_.64.0485b14: 者。釋頌傳言也。今此發智論非佛説云師意 T2254_.64.0485b15: 言。結集佛處處散説故。尋源是佛説也。而論 T2254_.64.0485b16: 主意。存發智論等非結集佛處處散説。偏是 T2254_.64.0485b17: 迦多衍尼子等以自語造故。不信彼非佛説 T2254_.64.0485b18: 之義也。論主意不信發智佛説之義。在理不 T2254_.64.0485b19: 疑。故不及擧此義。置傳説言。表不信之由 T2254_.64.0485b20: 也。故因此傳佛説對法之言中。不含發智佛
T2254_.64.0485b24: 根二品。次三句別明有漏法。標世・業・隨眠三 T2254_.64.0485b25: 品。後兩行頌別明無漏法。標賢・智・定三品
T2254_.64.0485b28: 標此二品。言有漏無漏法。世品下三品。別明
T2254_.64.0485c06: 諸有情留住生死。二流義名漏。令諸有情流 T2254_.64.0485c07: 轉生死。又鞞婆娑云。煩惱留住即定。行即不 T2254_.64.0485c08: 定。猶如水漏穿破堤塘。傍漂蕩即損苗稼。
T2254_.64.0485c19: 滅道亦生漏。應亦名有漏。通此伏難故有此
T2254_.64.0485c23: 理云。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞穢。而非 T2254_.64.0485c24: 所増。人亦無能彼穢聚。如是無漏異界地 T2254_.64.0485c25: 法。雖有亦彼煩惱所縁。而彼相望。互無増義。
T2254_.64.0486a04: 爲此等諸法體。雖無礙同虚空。然有別體。非 T2254_.64.0486a05: 是但以無礙爲性。故舊云但以無礙爲性者。 T2254_.64.0486a06: 雖標總稱。即受別名。如色處等也。於中行者。
T2254_.64.0486a11: 不可説虚空體性在此在彼。無方處故。如眼 T2254_.64.0486a12: 識等。問。若不礙故説名虚空。空界色。性亦不 T2254_.64.0486a13: 礙他。應名虚空。解云。空界色。性雖非能礙。 T2254_.64.0486a14: 而是所礙。被餘色障而開避故。其體不生。世
T2254_.64.0486a20: 中行。解云。虚空。理亦不礙無色。以色相顯故
T2254_.64.0486a24: 不行。名自性斷。二縁縛斷。謂能縁九品惑盡。
T2254_.64.0486b04: 法。有經部有説。擇滅無體。爲對諸宗故。言 T2254_.64.0486b05: 隨繋事各別也。事謂體事。隨繋之言。簡無漏 T2254_.64.0486b06: 法。無漏法無擇滅故○然今章中約能繋惑。 T2254_.64.0486b07: 以明數量。故言八十一品。此同婆娑餘師之 T2254_.64.0486b08: 義。又云。如有漏法。一一極微。一一刹那。各 T2254_.64.0486b09: 別法上有一擇滅。故論云隨繋事量。擇滅亦
T2254_.64.0486b13: 十一品惑證八十一品擇滅。惑是能繋也。然 T2254_.64.0486b14: 光云。謂隨所繋諸有漏法事量多少。離繋事
T2254_.64.0486b17: 得之歟。答。光法師意。離所繋邊得之。今論 T2254_.64.0486b18: 中述。於彼漏隨増故。説名有漏。煩惱被繋縛。 T2254_.64.0486b19: 名之有漏。故斷有漏。由離能縛。所縛解脱之 T2254_.64.0486b20: 義也。而以能繋望能繋自體。不名有漏。何 T2254_.64.0486b21: 離能繋邊得擇滅哉。以所繋望能繋。得名有 T2254_.64.0486b22: 漏故。若自性斷若縁縛斷。倶斷有漏之義故。 T2254_.64.0486b23: 由離能縛。所縛解脱之時。離所繋邊得擇滅 T2254_.64.0486b24: 也。今論云。隨繋事各別。謂隨繋事量。離繋事
T2254_.64.0486b29: 者。由斷能繋迷執故。即由此門可得擇滅也 T2254_.64.0486c01: 但於論隨繋事量離事亦爾文者。述隨所繋 T2254_.64.0486c02: 事量有擇滅數量之旨也。更非云離所繋邊 T2254_.64.0486c03: 得擇滅也。故寶記云。且如所引隨繋事量無 T2254_.64.0486c04: 爲亦爾者。此明擇滅數量。不明斷證。以婆 T2254_.64.0486c05: 娑異師計擇滅無爲同能繋事量故。對法師 T2254_.64.0486c06: 説如繋事量。又對正量部立唯一無爲故作
T2254_.64.0486c15: 未來法。生縁闕時。得非擇滅。非擇滅故。後雖 T2254_.64.0486c16: 遇同類縁。永不生也。故有爲法永不生。必 T2254_.64.0486c17: 由縁闕。兼可借非擇滅力也。但由闕縁文者。 T2254_.64.0486c18: 於未來法。生縁闕時。得非擇滅。非如擇力所 T2254_.64.0486c19: 得滅故。但由闕縁云也。今非云有爲法永不 T2254_.64.0486c20: 生但由闕縁也。於無爲法無有作用。不可礙 T2254_.64.0486c21: 未來法生云者。無爲法本來不生不滅。違有 T2254_.64.0486c22: 爲生滅故。得違此生滅非擇滅。彼未來法永 T2254_.64.0486c23: 不生也。更非云擇滅有礙生用也。又非擇滅 T2254_.64.0486c24: 徳。礙未來法令不生。今不非擇滅強礙生作
T2254_.64.0486c27: 如何。答。且出一類者。比刹那縁白色眼識容 T2254_.64.0486c28: 起。縁青色眼識容起。其中縁白色眼識起畢。 T2254_.64.0486c29: 青色容落過去。容縁彼青色眼識。所縁縁闕 T2254_.64.0487a01: 故。未來不生之義。定得非擇滅。若容縁彼青 T2254_.64.0487a02: 色眼識。雖留未來。不得非擇滅者。後時同 T2254_.64.0487a03: 類青色現在前位。何縁彼不起哉。是則容縁 T2254_.64.0487a04: 彼青色眼識。得非擇滅故。後時同類青色現 T2254_.64.0487a05: 在前位。永不起也。後遇同類縁。彼復應生故
T2254_.64.0487a09: 非一品。別別而得。名爲別得。如前擇滅隨繋
T2254_.64.0487a12: 生。便即起得。送與行者。故名得滅。前滅是
T2254_.64.0487a20: 見色時必有識故。或云意者。所謂眼識。十二 T2254_.64.0487a21: 處中亦名意故。或言意者。所謂意處。以七心 T2254_.64.0487a22: 界皆名意故。若作是解。具攝意識及眼識故。 T2254_.64.0487a23: 眼識同時意識前後。餘色聲香味等境。落謝 T2254_.64.0487a24: 過去。應縁彼境五識身等。住未來世。畢竟不 T2254_.64.0487a25: 生。由五識等不能縁彼過去境界。縁不具故。
T2254_.64.0487a29: 五識。永不復起。以六識不倶。被縁青識障故。
T2254_.64.0487b04: 能縁同時方爲其境。故言有與。由是五境必
T2254_.64.0487b17: 具攝有爲故。此偏説。縁謂四縁。隨其所應。衆 T2254_.64.0487b18: 縁聚集共所作故。名曰有爲。必無少法一縁
T2254_.64.0487b22: 光云。此有爲法亦名世路。謂有爲法於世 T2254_.64.0487b23: 中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未 T2254_.64.0487b24: 來法是當行性○以世爲路故名世路。有財 T2254_.64.0487b25: 釋也○又解。世無別體。依法而立。法是所依。 T2254_.64.0487b26: 名之爲路。謂過去法是世已行性。現在法是 T2254_.64.0487b27: 世正行性。未來法是世當行性。世之路故名 T2254_.64.0487b28: 爲世路。依主釋也。無常四相是能呑食。諸 T2254_.64.0487b29: 有爲法是所呑食。此所呑食是可壞故名 T2254_.64.0487c01: 世。是無常所依故名路。即世名路。持業釋也
T2254_.64.0487c07: 義者。謂名及與義。倶行三世義○此名與義。 T2254_.64.0487c08: 望能説言。復同墮世。有用親故。故是言依。由 T2254_.64.0487c09: 此無爲是離世法。望能説言無用疎遠。雖亦 T2254_.64.0487c10: 是義。言亦能説。而非言依。又解。名如前説。
T2254_.64.0487c13: 名自墮三世。體不遷流。與前即異。故非名倶。 T2254_.64.0487c14: 此中約能詮之名・所詮之義倶行三世。以釋
T2254_.64.0487c21: 體。無爲無體。論主意明經部。不信事因。故云
T2254_.64.0488a09: 品。二從惡生惡。三聖人所呵責。四退失道果。
T2254_.64.0488a14: 蘊者。是諸逼迫所依處故。自性麁重不安穩 T2254_.64.0488a15: 故。名之爲苦○苦有三。一苦苦。唯欲界。二壞 T2254_.64.0488a16: 苦。通色界。三行苦。通三界。今三界有漏總名
T2254_.64.0488a22: 謂有漏法爲能治道所對治故○又四相壞簡
T2254_.64.0488a26: 順不縁違等。五見是遍縁惑。順違皆縁。過重。
T2254_.64.0488b06: 味觸識。彼識所依五種淨色。如其次第。應知 T2254_.64.0488b07: 即是眼等五根○或復彼者。謂前所説眼等 T2254_.64.0488b08: 五根。識即眼耳鼻舌身識。彼識所依五種淨
T2254_.64.0488b23: 是本顯色。餘影等八種顯色。是四色差別。光 T2254_.64.0488b24: 是黄攝。日初出時。見赤色者。餘物映故。或光 T2254_.64.0488b25: 是赤攝。或光是黄赤色攝。影闇青色攝。明 T2254_.64.0488b26: 通青黄赤白攝。皆有明故。雲煙塵霧皆通青 T2254_.64.0488b27: 黄赤白色攝。問。光等八色是四差別。寧非是 T2254_.64.0488b28: 假。解云。論是本色。但是青黄赤白四種。於此 T2254_.64.0488b29: 四中。隨義差別。立餘八名。各有實體而非假
T2254_.64.0488c03: 不見本爲青等四色之邊。偏爲雲等八色實
T2254_.64.0488c08: 二星・三火・四藥・五寶珠・六電炎等。皆不具 T2254_.64.0488c09: 二。名明。謂月・星雖能遠照。而不帶熱觸。而
T2254_.64.0488c18: 長短極微。相雜而住之中。相形餘長色聚之 T2254_.64.0488c19: 時。見此色聚中短色極微。不見長色極微。相 T2254_.64.0488c20: 形餘短色聚之時。見此色聚中長色極微。不 T2254_.64.0488c21: 見短色極微。若亦倶時相形長短色聚之時。
T2254_.64.0488c25: 色一分攝。空界色即是明闇色爲體。空一顯 T2254_.64.0488c26: 色即明色攝。隨四州上。北赤。東白。西紅。南
T2254_.64.0488c29: 光・明・闇四色爲體。空一顯色以空界色中明 T2254_.64.0489a01: 色爲體。故二十種色之内也。光云。若據一切 T2254_.64.0489a02: 空界色。即以光・影・明・闇爲體。若據別相。即 T2254_.64.0489a03: 四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此
T2254_.64.0489a07: 殊。解云。長短據四邊。高下據處中。然世人言
T2254_.64.0489a23: 云。謂諸色面上平等名正。面上參差不平等
T2254_.64.0489b02: 切聲皆因四大相撃發故。言有情名可意聲 T2254_.64.0489b03: 者。謂語出好聲。如歌讃等。言有情名不可 T2254_.64.0489b04: 意聲者。語出惡聲。如罵詈等○不言處中聲
T2254_.64.0489b09: 准此文。有語表業非與名合。如何言有情名 T2254_.64.0489b10: 聲謂語表業。解云。但言有情名聲是語表業。 T2254_.64.0489b11: 非言一切語表業皆是有情名。如有語表無 T2254_.64.0489b12: 名合者。即是非有情名聲。依名起者。謂有詮 T2254_.64.0489b13: 表。不待名起者。謂瞋哭等聲。故不相違
T2254_.64.0489b20: 強成損。太弱無益。損滅依身。於好惡香中。有
T2254_.64.0489b29: 住之時。輕觸極微施作用。多衆積聚之時。重
T2254_.64.0489c05: 煖欲因名冷。食欲因名飢。飮・欲因名渇。冷飢 T2254_.64.0489c06: 渇三。是欲異名。因觸生欲。觸是因。欲是果。
T2254_.64.0489c09: 可解。謂冷觸所逼。必欲後暖。故約煖欲以釋 T2254_.64.0489c10: 冷觸。食欲名飢。飮欲名渇。此皆於因立果名 T2254_.64.0489c11: 故作如是説者。如人不食。脹胃空虚。火大動 T2254_.64.0489c12: 發生觸。觸身起食欲。名食欲爲飢。如人不飮。 T2254_.64.0489c13: 肺胃虚慘。火大動發生觸。觸身起飮欲。名飮 T2254_.64.0489c14: 欲爲渇。欲是心數。不關觸。觸爲飢渇因。以於 T2254_.64.0489c15: 因立果名故。呼觸名飢渇○於色界中。無飢
T2254_.64.0489c18: 由此觸力所起約飮欲明之。則約果名渇觸。 T2254_.64.0489c19: 重心云。因觸。果飮○欲則渇也。於觸因與
T2254_.64.0489c22: 力令欲食。有觸力令欲飮。所令之欲名冷飢 T2254_.64.0489c23: 渇。即是因其能令之觸。今能令觸相隱難知。
T2254_.64.0489c26: 耶。觸云煖即火大。故不別立。難云。冷即水
T2254_.64.0489c29: 答。一説。腹邊大造。腹空即飢渇。一云。遍身
T2254_.64.0490b07: 顯形地故。而不知是四境共成。亦不知有堅
T2254_.64.0490b10: 偏言形顯。解之。偏言色者。從多分説。謂世多
T2254_.64.0490b15: 便變壞。或可。觸彼能造四大。令所造色亦變 T2254_.64.0490b16: 壞。故此變壞即是可爲他惱壞義。故法救所 T2254_.64.0490b17: 集義品中。作如是説。趣求諸五欲境人。常起 T2254_.64.0490b18: 於希望。彼諸欲境若不遂會。令色變壞。猶 T2254_.64.0490b19: 如毒箭在身中也。色等五境是所欲故。或能 T2254_.64.0490b20: 生欲。名之爲欲○是由欲惱令色變壞生故
T2254_.64.0490b24: 此説意云。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名 T2254_.64.0490b25: 爲變壞○苦受因者。色有變壞能生苦受。如 T2254_.64.0490b26: 義品言趣求欲等。有觸對者。手等所觸。色便 T2254_.64.0490b27: 變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊 T2254_.64.0490b28: 等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易 T2254_.64.0490b29: 故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故
T2254_.64.0490c04: 變壞。苦受因者。色有變壞能生苦。如義品 T2254_.64.0490c05: 言趣求欲等。有觸對者。手等所觸。色便變壞。
T2254_.64.0490c08: 大。所造色變壞。此是爲他惱壞義也。准光釋。 T2254_.64.0490c09: 次下故大徳救集義品等者。苦受因故。色
T2254_.64.0490c12: 可惱壞義同故。雖引集義品證。有對觸惱壞。 T2254_.64.0490c13: 所欲不遂惱壞。其義聊異歟
T2254_.64.0490c22: 者。寶引顯宗論云。謂受是觸隣近果故。此 T2254_.64.0490c23: 隨觸聲爲顯因義。能順受故。受能領納能順
T2254_.64.0490c26: 觸。即樂・及苦・不苦不樂。正理云。隨觸而生。 T2254_.64.0490c27: 領納可愛・及不可愛・倶相違境。名爲受蘊。領
T2254_.64.0491a04: 似觸者。古人意。如無記心心所起縁前境。亦 T2254_.64.0491a05: 有心王一・心所十。除受餘九心所。兼心王成 T2254_.64.0491a06: 十。縁前境同聚中有觸。觸對前違境生得苦 T2254_.64.0491a07: 觸。此同時受領此觸之行相名受。餘十心心 T2254_.64.0491a08: 所領前境。名境界受也。第二説。如無記心 T2254_.64.0491a09: 心所同領前境。有十大地・心王一。於中受強。 T2254_.64.0491a10: 如有十人。即十大地法同一處坐。即同縁一 T2254_.64.0491a11: 境。忽有一人叫喚呼賊。即喩心王取總相。十 T2254_.64.0491a12: 心所雖同領前境。受即強。餘領境即劣。故想
T2254_.64.0491a19: 自性○彼執不然○婆娑五十九云。諸法自 T2254_.64.0491a20: 性攝自性時。非如以手取食指捻衣等。然復 T2254_.64.0491a21: 各各執持自體。令不散壞自體。故名爲攝。於
T2254_.64.0491a25: 苦集諦通色。雖亦通心心所。且據色論。如道 T2254_.64.0491a26: 諦言非色。於中小分無表是色。且言非色。故 T2254_.64.0491a27: 苦集諦中色。是色蘊攝。此上疏意。依論文 T2254_.64.0491a28: 擧一眼根攝三科四諦。辨攝不攝。意各別也
T2254_.64.0491b02: 滅諦等。等取道諦。道雖通色法。今論眼根故
T2254_.64.0491b06: 初解令身端嚴。此解有過。第二解令識端嚴。
T2254_.64.0491b09: 亦説端嚴。若眼等根各闕一處。見聞彼用皆
T2254_.64.0491b13: 爲衆。故法華云五衆之生滅。此亦不然。若言 T2254_.64.0491b14: 衆。梵本應云僧伽。或翻爲聚。此亦不然。若
T2254_.64.0491b22: 未來現在諸色。可略聚耶。答。雖不可略聚其
T2254_.64.0491c14: 其意如何
T2254_.64.0491c22: 彼姓人名爲種族。是生之本義。如一山有金
T2254_.64.0492a01: 義云。現十二處。八處實有。四處少分實有。少
T2254_.64.0492a04: 設之故爲實。十二處合十八界六識。施設之 T2254_.64.0492a05: 故。爲假立門。五蘊隨其所應。合十二處十 T2254_.64.0492a06: 八界。施設之故。爲假立也。餘處釋。就十二處 T2254_.64.0492a07: 法體。明其假實。云八處實有。四處少分實無 T2254_.64.0492a08: 也。各述一門歟
T2254_.64.0492a12: 書也
T2254_.64.0492a18: 不説也。或外道不知有不相應法。故不愚執
T2254_.64.0492a22: 解不同分根上下。則利者略説。鈍者廣説。若
T2254_.64.0492a25: 三分根者。下根略説蘊。中根爲説處。上根爲
T2254_.64.0492b03: 利使也。五鈍使・五利使名諍根。受想爲因生
T2254_.64.0492b15: 也。取蘊有漏已下。釋也。無漏五蘊便是淨依 T2254_.64.0492b16: 者。但言蘊。爲顯通染淨依。釋無漏五蘊但爲 T2254_.64.0492b17: 淨依歟。無爲於此二義都無者。取蘊顯染法
T2254_.64.0492b21: 依也。言無爲此二義都無者。謂無能顯染依
T2254_.64.0492c06: 因也 光云。男女於色受相愛樂。由顯形等。 T2254_.64.0492c07: 故初説色 此色愛生。由耽味。故次説受。耽受
T2254_.64.0492c15: 説。三取離境故先説。四遠速故先説。五上下
T2254_.64.0492c19: 四種。一一別縁爲四二二合縁爲六。三三合 T2254_.64.0492c20: 縁爲四。四四合縁爲一。總有十五。故言不定
T2254_.64.0493a05: 境故。鼻舌後説。取近境故。眼先耳後。由遠
T2254_.64.0493a12: 説。此文言上下者。據所依根相也。義不相
T2254_.64.0493a19: 意根。亦各依自眼等根。故云有依止諸根生 T2254_.64.0493a20: 意根也。非第六識者。第六識非依止諸根云
T2254_.64.0493b08: 外道執爲解脱。佛爲破彼計。説爲受生處也
T2254_.64.0493b13: 若約逗機説法。以聲爲體。若據詮法。以名句 T2254_.64.0493b14: 文爲體。所以諸論出教體中。皆有多説不同。
T2254_.64.0493b18: 如六足阿毘達摩中法蘊足論有六千頌。此
T2254_.64.0493b22: 別數有八萬。能詮法蘊其數亦然。隨説一一 T2254_.64.0493b23: 教門。名一法蘊。所謂五蘊十二處○等謂等
T2254_.64.0493b27: 行八萬別故。爲治彼行。世尊宣説不淨觀等 T2254_.64.0493b28: 八萬法蘊八萬法蘊。皆此五蘊中色行二蘊
T2254_.64.0493c02: 也。於伴上亦可有伴。故於前後二百者。亦以 T2254_.64.0493c03: 九隨眠爲方便之門談之歟。又一義云。爲成 T2254_.64.0493c04: 有八萬四千法蘊。計算八萬四千數。只巧就 T2254_.64.0493c05: 方便。可案立之。百就爲本。且置本一百。就前 T2254_.64.0493c06: 後二百。以九隨眠爲方便。能成八萬四千數。
T2254_.64.0493c10: 答。三毒等分四人者。約貪嗔癡三毒。或貪嗔 T2254_.64.0493c11: 等分非癡。或嗔癡等分非貪。或貪癡等分非 T2254_.64.0493c12: 嗔。或貪嗔癡等之四人也。多貪多嗔多癡三
T2254_.64.0493c16: 地。名定蘊。無學正見智。名惠蘊。盡無生智與 T2254_.64.0493c17: 正見相應勝解。名解脱。盡無生智。名解脱知
T2254_.64.0493c23: 無生智縁苦集二諦生。即惠蘊。縁滅道二諦
T2254_.64.0493c26: 故。無學滅道智。是無學解脱知見蘊。縁解脱
T2254_.64.0494a03: 唯識論云。五解脱處惠爲性。故此法處攝。若
T2254_.64.0494a06: T2254_.64.0494a07: (頌疏論本第二)
T2254_.64.0494a10: 名見。觀照色故。第二説以言爲見。能示現故。
T2254_.64.0494a17: 義順見義故。言説名見。觀照・推度二義名見 T2254_.64.0494a18: 者。彼眼根及身見等五染汚見。世間有學無 T2254_.64.0494a19: 學正見。名見義也。可思之 惠云。前説喚色
T2254_.64.0494a23: 示義。三喩義。論中擧但示現一義。婆婆・正理 T2254_.64.0494a24: 具顯三義。今此章中。但有示・照二義。初是 T2254_.64.0494a25: 示現義。言説名見。次是觀照義。眼根名見。言 T2254_.64.0494a26: 眼根觀照色者。抄云。謂眼根舒光照物。照物 T2254_.64.0494a27: 令現故。名爲見也。色見倶起。名爲有見。如伴
T2254_.64.0494b02: 有見。亦應色體不是色。有彼色故名有色。答。
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T2254_.64.0494c07: 縁境之義邊。明二對別矣 今疏釋者。光三釋 T2254_.64.0494c08: 中第三釋也
T2254_.64.0494c11: 縁境力故。云礙體義邊名所縁有對也。眼等 T2254_.64.0494c12: 根體至現在世。所取境界或有或無不定也。 T2254_.64.0494c13: 故據礙體義邊。不名境界有對。起見色等用。 T2254_.64.0494c14: 必由境界力故。云礙用義邊名境界有對也。 T2254_.64.0494c15: 論文明境界有對云。此有功能。託境界有見 T2254_.64.0494c16: 色等功能。名爲境界有對。彼同分眼無見色 T2254_.64.0494c17: 功能故。不名境界有對。以此准知。礙用義邊
T2254_.64.0494c22: 爲自境所拘礙也。或轉謂移轉。謂不移於聲
T2254_.64.0494c26: 即拘礙名礙。或復礙者是和合義。謂眼等法 T2254_.64.0494c27: 於自境界和合轉時。於自所縁和合轉時。於 T2254_.64.0494c28: 餘聲等而不得起。此和合言。還是拘礙名礙
T2254_.64.0495a04: 由境界是寛通六根故。所縁是狹不通色故。
T2254_.64.0495a13: 經部本説一切有中出。以經爲量。名經部。執
T2254_.64.0495a27: 主乘前十有色及餘色聲等言。唯於十色中
T2254_.64.0495b02: 即善。餘一切。並無記也。法界中無貪等五。自 T2254_.64.0495b03: 性善。餘大地・大善地・尋・伺・睡眠・惡作・無表・ T2254_.64.0495b04: 擇滅無爲・得・四相・二定。皆是相應善。或等 T2254_.64.0495b05: 起善攝。貪等五。自性不善。大不善地・大煩惱 T2254_.64.0495b06: 六・小惑十・得・四相・無表。相應不善。或等起 T2254_.64.0495b07: 不善也。空・非擇滅。 即自性無記。大地十・大 T2254_.64.0495b08: 煩惱六・不定八。有通無覆無記。有通有覆無
T2254_.64.0495b18: 表。本心親引生。即隨心判三性。身語所依 T2254_.64.0495b19: 四大。本心不親引生。即一向無記性也。如名 T2254_.64.0495b20: 等三。本心發聲不發等。名等無記性也。問。 T2254_.64.0495b21: 如聲上四大名身等。不從心親引生。以依聲 T2254_.64.0495b22: 生即無記者。聲上得・四相。亦不從心親引生。 T2254_.64.0495b23: 依他聲生。如何隨聲通三性。答。名等四大。望 T2254_.64.0495b24: 聲無力。非倶有因。不隨聲説三性。四相望聲 T2254_.64.0495b25: 有力。倶有因故。得親依本法生。又望本法有
T2254_.64.0495b29: 四相・及得。二無心定。此等諸法名等起善。以 T2254_.64.0495c01: 是自性及相應善所等起故。而得善名。如良 T2254_.64.0495c02: 藥汁所引生乳○等起不善。謂身語業。不相 T2254_.64.0495c03: 應中四相・及得。以是自性及相應不善所等
T2254_.64.0495c07: 界繋。即鼻・舌・香・味四界全。餘十四界一分。
T2254_.64.0495c16: 更無有用。上無段食。香味亦無。觸離段食有 T2254_.64.0495c17: 用。別有能持諸根及衣服等。故於色界雖無
T2254_.64.0495c29: 門意識應非行相麁。解云。五識望意識名麁。
T2254_.64.0496a03: 破行相麁因。二定已上外門轉意識。應有尋 T2254_.64.0496a04: 伺。此破外門轉因也。安惠救云。欲界内門意 T2254_.64.0496a05: 識。雖無外門轉。有行相麁。故有尋伺。二定已 T2254_.64.0496a06: 上意識。雖有外門轉。無行相麁。故無尋伺
T2254_.64.0496a09: 雖無外門轉。而有行相麁。故有尋伺。上地外 T2254_.64.0496a10: 門意識。雖有外門轉。而無行相麁。故無尋伺
T2254_.64.0496a13: 識。云通因。故欲界及初意内門意識。雖非外 T2254_.64.0496a14: 門轉。有行相麁通因故。與尋伺恒相應。第 T2254_.64.0496a15: 二意已上外門意識。雖外門轉。無行相麁
T2254_.64.0496a27: 非分別。答。遮惡取善名分別。受想不能遮惡 T2254_.64.0496a28: 取善。勝解未決斷位未能印持。故不名分別
T2254_.64.0496b02: 男女等差。名計度分別。隨念曾更。或隨境
T2254_.64.0496b13: 云。心心所法共所執持。攝五根爲所依處。攝 T2254_.64.0496b14: 扶根四境爲依處。色等四境。若不離根。雖非 T2254_.64.0496b15: 所依。可得言依。而是心等之所親附。依與所 T2254_.64.0496b16: 依倶名依處。名有執受。心心所法與彼依處 T2254_.64.0496b17: 損益展轉更相隨故。謂心心所法起憂苦損。 T2254_.64.0496b18: 依處亦損。起喜樂益。依處亦益。依處若得好 T2254_.64.0496b19: 食等益。心等亦益。得惡食等損。心等亦損。由 T2254_.64.0496b20: 斯九界名有執受。即諸世間。於五色根・扶根・ T2254_.64.0496b21: 四境相雜住中。説有覺觸。此九衆縁所觸對
T2254_.64.0496b29: 以淨妙故。非能斫。又支分相離。身等無根。非 T2254_.64.0496c01: 所斫。又非能燒所燒・能稱所稱事。釋以淨妙
T2254_.64.0496c05: 以論。唯火能燒。所稱唯重。各據一義。理亦無 T2254_.64.0496c06: 違。雖復火性倶遍能所。據事用勝。説爲能燒。
T2254_.64.0496c11: 因所以。第二釋。釋因名異熟。持業釋也。果名 T2254_.64.0496c12: 異熟生者。屬主釋也。第三釋。此即果無記。因 T2254_.64.0496c13: 善惡。與因別類爲異。復所熟名異熟。異熟即 T2254_.64.0496c14: 生。持業釋。第四釋。有財釋。因有異熟果故。
T2254_.64.0496c26: 四縁共説也。因養得長名長養。長養依異熟 T2254_.64.0496c27: 立。外非情無異熟。亦無長養。心心所雖有異 T2254_.64.0496c28: 熟。無形質。無長小令大。故無長養。若就別
T2254_.64.0497a05: 爲所依。即名意。望前名識者。望依過去意生。
T2254_.64.0497a09: 爲得。如下言得謂獲成就。若別相者。得與成 T2254_.64.0497a10: 就。現未有殊。今此言生相名得。至現名成就 T2254_.64.0497a11: 者。約別相説。謂生相時。此得創起。故名得。
T2254_.64.0497a18: 得根不得識。及無色沒者。無色界中先無眼 T2254_.64.0497a19: 故。生二三四靜慮者。彼地無眼識故。簡異初
T2254_.64.0497a27: 心所法界攝。名外者。心所依心王。心所名爲 T2254_.64.0497a28: 外。心王依心所。王應名外。答。心王通與三性 T2254_.64.0497a29: 爲所依性常定。名内。心所與王爲所依性不 T2254_.64.0497b01: 定。若善心王。不善無記心所不能爲所依。以 T2254_.64.0497b02: 心所所依不定。名外。十大地與心王所依性 T2254_.64.0497b03: 雖定。四十六心所。三十六個不定。朋類壞故。
T2254_.64.0497b07: 境故。五識唯縁自境。五識名定。今喚五境名
T2254_.64.0497b13: 同分故。答云。雖被意識縁。以非定故非同分。 T2254_.64.0497b14: 言非定者。謂意通能縁五境。是共故非定。法 T2254_.64.0497b15: 界境唯意識縁者。正理云。且如法界。與彼意
T2254_.64.0497b23: 法。應恒同分。何言通二耶惠云。五識六根雖 T2254_.64.0497b24: 被意根及識縁。不名同分者。以六根五識約
T2254_.64.0497b28: 合名交渉也。己作用者。各作自用。與前第一 T2254_.64.0497b29: 別者。前即約三法相順見色。此即已己作用也
T2254_.64.0497c05: 故云同分・第二解。此和合隨順之上。指所作 T2254_.64.0497c06: 自用云分。第三解。指所生觸云分。可思之
T2254_.64.0497c09: 何爲與彼種類分同。謂此與彼。同見等相。同
T2254_.64.0497c12: 言相繋屬者。互雖有見色不見色殊。同屬眼
T2254_.64.0497c22: 香・味・觸・不染汚性。又是色法。縁縛斷故。色 T2254_.64.0497c23: 聲二界。修所斷心親發起故。又是色法。縁縛 T2254_.64.0497c24: 斷故。若五識界善無記者。是不染汚。縁縛斷 T2254_.64.0497c25: 故。是染汚者。迷事起故。皆唯所斷。無見斷
T2254_.64.0497c28: 能縁是所縁縛。染五識與貪等相應。是相應 T2254_.64.0497c29: 縛。與染爲境。是所縁縛。此能縁惑。是修道
T2254_.64.0498a04: 惠云。法界通三斷者。法界中。不定貪嗔疑 T2254_.64.0498a05: 慢。大煩惱癡。及大地法染惠爲五見。此十 T2254_.64.0498a06: 是見惑。餘大地九。大煩惱五。尋・伺・睡眠。大 T2254_.64.0498a07: 不善地二。四相・得。此等與前見惑相應。即見 T2254_.64.0498a08: 斷也。通修斷者。十大地。尋・伺・睡眠。惡作取 T2254_.64.0498a09: 染。大煩惱五。大不善二。小惑十。與貪等爲相 T2254_.64.0498a10: 應縛。大地十。大善十。尋・伺・睡眠。惡作取善 T2254_.64.0498a11: 無記有漏邊。十四不應。無表取別解脱・定 T2254_.64.0498a12: 共・不律儀無表。此等諸法與貪等爲所縁。是 T2254_.64.0498a13: 所縁縛。名修斷也。非斷即取大地・善大地・ T2254_.64.0498a14: 尋・伺・四相・得・道共無表無漏邊・及無爲。爲
T2254_.64.0498a18: 與隨眠同迷理故。亦是見斷。若四相爲倶有。 T2254_.64.0498a19: 幷隨行得。是彼見惑親發起故。皆見所斷○ T2254_.64.0498a20: 又得非倶有故。言隨行得新云。幷隨行得 T2254_.64.0498a21: 者。謂是隨眠上得。幷隨行心心所上得。非是
T2254_.64.0498a26: 煩惱及彼相應。迷事起故。四相及得。是彼修 T2254_.64.0498a27: 惑親發起故。若善・染無表。是修斷心親發起
T2254_.64.0498b01: 幷得。是自性斷。及諸有漏色無覆無記・有漏
T2254_.64.0498b07: 於見道得永不生。至修道位。離繋之時。是縁
T2254_.64.0498b10: 若成。即有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成
T2254_.64.0498b21: 燈日亦應名見。若言影現。水鏡應亦名見。若 T2254_.64.0498b22: 言體清妙故。耳等四根應亦名見。解云。眼 T2254_.64.0498b23: 見色時。不舒光至境。不同燈日。亦非影現。不 T2254_.64.0498b24: 同水鏡。雖五色根體皆清淨。起用各別。謂 T2254_.64.0498b25: 眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。舌甞味。身覺觸。眼 T2254_.64.0498b26: 對色。非如鉗之取物。但起觀照色用。故獨名 T2254_.64.0498b27: 見。二者推度名見。於其惠中。唯此八種。餘十 T2254_.64.0498b28: 六界全・法界少分。不能觀照。又無推度。皆非
T2254_.64.0498c03: 見別故。譬如夜分無月等明。雲霧晦冥。以 T2254_.64.0498c04: 遊險阻。所見色像無不傾倒。五染汚見觀法 T2254_.64.0498c05: 亦爾。世見正見。譬如夜分無雲所見色像。譬 T2254_.64.0498c06: 如晝分雲翳上昇。掩蔽日輪。以遊平坦。所見 T2254_.64.0498c07: 色像漸増明淨。有學正見觀法亦爾。譬如晝 T2254_.64.0498c08: 分烈日舒光。雲霧廓清。以遊平坦。所見色像
T2254_.64.0498c16: 存經部根境識和合見義。依之論文擧眼見・
T2254_.64.0498c21: 光明無隔。於被障色。眼識亦生。若於是處。光 T2254_.64.0498c22: 明有隔。於被障色。眼不生識。既不生故。不能
T2254_.64.0498c27: 倶時見○若依此宗。有時一眼見色。或時二 T2254_.64.0498c28: 眼見色。以見色分明。故知兩眼同見。頌中言
T2254_.64.0499a05: 非前後見也。問。二釋委意如何。惠云。此論 T2254_.64.0499a06: 云。二眼見即分明。一眼即不分明。故知二眼 T2254_.64.0499a07: 倶見也。若不二眼倶時見。如何有明昧別。又 T2254_.64.0499a08: 開一下。論主自釋。既開二眼觸一眼時。即見 T2254_.64.0499a09: 二月。不觸眼見本月。觸眼見新月。若許二 T2254_.64.0499a10: 見倶見。即開一觸一見二月。彼犢子救亦是 T2254_.64.0499a11: 二眼不倶見。反難云。既不倶時。閉一眼觸一。 T2254_.64.0499a12: 亦應見二月。既閉一觸一。不見二月故。故即
T2254_.64.0499a15: 者。不然。兩眼同見一月。由根移動。見處不 T2254_.64.0499a16: 同。由此意識謂爲二月。若謂開一觸一見月 T2254_.64.0499a17: 有二。非是兩眼各見一月者。閉一觸一。因何 T2254_.64.0499a18: 不見二月。此如兩眼互開見物雖同。而物處
T2254_.64.0499a21: 名開一眼。此被觸眼。便於現前見二月等。以 T2254_.64.0499a22: 實觸眼與不觸眼同觀一月。非見二月。但被 T2254_.64.0499a23: 觸眼所引意識。妄謂見二。非觸眼見。此證 T2254_.64.0499a24: 兩眼同見一月倶發一識。若不爾者。如閉一 T2254_.64.0499a25: 眼但觸一眼。即不見彼二月等事。故知同見
T2254_.64.0499a28: 見。雖同一物。兩眼見異。引意識起。謂爲二 T2254_.64.0499a29: 月。又若兩月非各一眼見者。因何障被觸眼。 T2254_.64.0499b01: 第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月無。第
T2254_.64.0499b05: 色之法住無方故。不同礙色。根雖兩處。依性
T2254_.64.0499b10: 大。即前念先取半。後念取半。由根速疾發識。 T2254_.64.0499b11: 謂言同時。若境小。即根半發識取境。名等量 T2254_.64.0499b12: 也。然五色根中。前四許全發識。及半發識。身 T2254_.64.0499b13: 根半發識。不許全發識。如地獄身。全發識即
T2254_.64.0499b16: 眼星上。傍布住。如香荾花。清徹膜覆。令無分 T2254_.64.0499b17: 散。有説。重累如丸而住。體清徹。耳根極微居 T2254_.64.0499b18: 耳穴内。旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微居 T2254_.64.0499b19: 鼻頞内。背上面下。如雙爪甲。舌根極微布在 T2254_.64.0499b20: 舌上。形如半月。傳説。舌中如毛端量。非爲
T2254_.64.0499b23: 下○於舌根中。如毛端量。無舌根者。雖無經 T2254_.64.0499b24: 論文。西方古徳相傳解云。醫方家説。於舌根 T2254_.64.0499b25: 中。如毛端量無舌根處。是末磨死節。若針刺
T2254_.64.0499c05: 後念依。名所依性。復開避引後識生。是無間
T2254_.64.0499c10: 明。即是意識隨身根變。如何言隨意根變。答。 T2254_.64.0499c11: 由風等病損身根。同時身識有苦受相應入 T2254_.64.0499c12: 過去。名亂意根。後念意識依此亂意根生即 T2254_.64.0499c13: 是隨意根變也。問。如前念意根有漏。第二念 T2254_.64.0499c14: 苦法智忍生意識即無漏。如何有漏意根與 T2254_.64.0499c15: 無漏意識無所依。答。但説明昧隨所依。非據 T2254_.64.0499c16: 一切。如五根無記與三性五識爲所依。有漏
T2254_.64.0499c26: 眼識依。不通自意識依。若色便通四種識縁。 T2254_.64.0499c27: 一自眼識縁。二他眼識。三自意識。四他意識。
T2254_.64.0500a04: 共。與前倍倒。故言却也
T2254_.64.0500a07: 識。法境不共因。應名法識。是故遮云 雖意是 T2254_.64.0500a08: 共因。法境是不共。但隨所依性。以受識名。不 T2254_.64.0500a09: 約共不共而立名也。不同五根具依二義。故
T2254_.64.0500a19: 有上下。然於欲界。初將眼望身。次將色識望 T2254_.64.0500a20: 眼。次色識自相望。後將色識以望身。總有四
T2254_.64.0500a24: 可色等四類之中。自論廣略。如向所論。但約 T2254_.64.0500a25: 身生欲界及生二禪借初禪識等。以幷上下。 T2254_.64.0500a26: 不巨細明。若依論文。具約生四靜慮等。廣幷 T2254_.64.0500a27: 其相。且初約生欲界。次約依初禪眼。見欲界 T2254_.64.0500a28: 色見初禪色。次約依二禪眼。見欲界色見初 T2254_.64.0500a29: 禪色見二禪色。及依三四禪眼。見下色見自
T2254_.64.0500b03: 界色見自地色。如是依三四禪眼。見自地色 T2254_.64.0500b04: 見下地色。如理應思。若約身生二三四禪。以
T2254_.64.0500b08: 答。眼是離中知。能見下地麁色。身根是合中
T2254_.64.0500b18: 身在欲界入初定觀欲界法。第一念。即身意 T2254_.64.0500b19: 法在欲界。意識屬初定。第二念等已後。身法 T2254_.64.0500b20: 二屬欲界。意根意識屬初定也。若觀初定法。 T2254_.64.0500b21: 即初念意識法屬初定。身意根屬欲界。若第 T2254_.64.0500b22: 二念等已去。亦起初定心。即身屬欲界。意・ T2254_.64.0500b23: 法・及識三屬初定也。若第二念起二定等。即 T2254_.64.0500b24: 身屬欲界。意根屬初定。意識屬二定。法通三 T2254_.64.0500b25: 地皆得。餘准此説。從上地入下地心。亦准此 T2254_.64.0500b26: 釋。及受生時者。或同者。起異地心。無命終 T2254_.64.0500b27: 理。如身在欲界死却生欲界。四皆同地。或異 T2254_.64.0500b28: 者。若身在欲界死生初定。即意根屬欲界。身
T2254_.64.0500c13: T2254_.64.0500c14: T2254_.64.0500c15: (頌疏論本第三)
T2254_.64.0500c24: 無聲下。有二十七頌。分別三聚法。第三能作
T2254_.64.0500c28: 此二十二根極増上故。如師子王師子中勝
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