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無所有菩薩經 (No. 0485_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 14 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0485_.14.0673a21: No.485 T0485_.14.0673a22: T0485_.14.0673a23: T0485_.14.0673a24: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0485_.14.0673a25: 如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城毘富羅山 T0485_.14.0673a26: 中。與大比丘衆滿足百千人倶。復有百千諸 T0485_.14.0673a27: 菩薩衆。及比丘尼諸優婆塞及優婆夷。天龍 T0485_.14.0673a28: 夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅等。復 T0485_.14.0673a29: 有欲界諸天子色界淨居諸天子等。圍遶在 T0485_.14.0673b01: 前而爲説法 T0485_.14.0673b02: 爾時衆中有一菩薩。名無所有。在彼會坐。然 T0485_.14.0673b03: 彼衆中有諸菩薩。心懷疑惑。悔作惡者。住顛 T0485_.14.0673b04: 倒者。有業障者。有法障者。及諸衆生爲障所 T0485_.14.0673b05: 障不能問佛。然彼欲爲彼等衆生淨業障故。 T0485_.14.0673b06: 欲問世尊。觀此諸衆。多有菩薩欲悔先惡。而 T0485_.14.0673b07: 心焦惱不能聽法。復見菩薩。心不悔惱能一 T0485_.14.0673b08: 心聽。觀彼心行多有苦惱。多有憂患多有穢 T0485_.14.0673b09: 雜。多生老死憂悲苦惱。多怨憎會多愛別離。 T0485_.14.0673b10: 當欲成就阿耨多羅三藐三菩提。而爲如是 T0485_.14.0673b11: 等無量纒縛。云何當於阿僧祇劫行菩薩行。 T0485_.14.0673b12: 既自有縛。云何當能解衆生縛。爾時無所有 T0485_.14.0673b13: 菩薩。如是念已即自思惟。若世尊教聽我請 T0485_.14.0673b14: 問。爲於此衆一切衆生。作惡疑悔令遠離 T0485_.14.0673b15: 故 T0485_.14.0673b16: 爾時世尊。知無所有菩薩摩訶薩并及彼等 T0485_.14.0673b17: 諸菩薩衆心所念已。告無所有菩薩摩訶薩 T0485_.14.0673b18: 言。汝無所有。我亦不爲諸菩薩説有染有著 T0485_.14.0673b19: 有縛有繋有犯犯處。所以者何。一切著處。一 T0485_.14.0673b20: 切染處。一切縛處。一切障處。一切犯處。欲令 T0485_.14.0673b21: 超越遠離諸相。行不和合。諸法不雜。不可 T0485_.14.0673b22: 得故。證阿耨多羅三藐三菩提。如是一切諸 T0485_.14.0673b23: 法不縛。諸法不染。諸法不著。不繋不障。不犯 T0485_.14.0673b24: 不得。是故當成一切種智。善男子。有一切智 T0485_.14.0673b25: 發心之處不得衆生。於彼處中無法可縛可 T0485_.14.0673b26: 染可著可繋可障可犯可得可知處所。汝無 T0485_.14.0673b27: 所有。汝應當爲諸菩薩問。如諸菩薩摩訶薩 T0485_.14.0673b28: 等不倦不汚無著無縛無障虚空。離虚空想 T0485_.14.0673b29: 無有障礙。於阿耨多羅三藐三菩提速成就 T0485_.14.0673c01: 故。於一切處當爲開顯 T0485_.14.0673c02: 爾時無所有菩薩。既爲如來教請加持及己 T0485_.14.0673c03: 智力。於多佛所種善根故。能於般若波羅蜜 T0485_.14.0673c04: 中。無有疑惑。隱身不現而無所著。欲爲攝化 T0485_.14.0673c05: 諸菩薩故。而復欲顯諸福徳故。復爲著心諸 T0485_.14.0673c06: 衆生等。爲取著覆行在於相。遠善知識爲惡 T0485_.14.0673c07: 知識之所攝取。諸菩薩輩。知一切法皆不可 T0485_.14.0673c08: 得。欲令無著欲令覺故。即以無量種種名花 T0485_.14.0673c09: 或水陸生或金銀花普散佛上。以精誠意歡 T0485_.14.0673c10: 喜勝妙無有缺減。令諸衆生生歡喜故。讃歎 T0485_.14.0673c11: 世尊。以偈問曰 T0485_.14.0673c12: 菩薩遊何處 何者是父母 T0485_.14.0673c13: 住止於何處 何等爲眷屬 T0485_.14.0673c14: 爾時世尊。即以偈頌。報彼無所有菩薩言 T0485_.14.0673c15: 勇猛空遊處 般若母佛父 T0485_.14.0673c16: 佛塔爲住處 諸菩薩眷屬 T0485_.14.0673c17: 遊六波羅蜜 菩提心父母 T0485_.14.0673c18: 三昧爲住處 諸福爲眷屬 T0485_.14.0673c19: 爾時無所有菩薩。從佛世尊聞此偈已歡喜 T0485_.14.0673c20: 隨順。復以偈頌問世尊曰 T0485_.14.0673c21: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0673c22: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0673c23: 以何爲因縁 用何方便智 T0485_.14.0673c24: 觸證於何法 當覺知云何 T0485_.14.0673c25: 爾時世尊以偈報彼無所有菩薩言 T0485_.14.0673c26: 勇猛菩提縁 方便攝衆生 T0485_.14.0673c27: 證諸法空已 智者覺菩提 T0485_.14.0673c28: 爾時無所有菩薩聞此偈已歡喜隨順。以偈 T0485_.14.0673c29: 稱讃。而復問曰 T0485_.14.0674a01: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0674a02: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674a03: 何故不墮惡 大熾可畏處 T0485_.14.0674a04: 捨一切惡處 速至於善處 T0485_.14.0674a05: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674a06: 不造一切罪 是故捨惡處 T0485_.14.0674a07: 恒常爲法行 是故至善處 T0485_.14.0674a08: 爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱讃。而復 T0485_.14.0674a09: 問曰 T0485_.14.0674a10: 善説此語言 一切智無礙 T0485_.14.0674a11: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674a12: 云何彼多罪 無智處造作 T0485_.14.0674a13: 一切能速滅 盡滅無遺餘 T0485_.14.0674a14: 爾時世尊。復以偈頌。報彼無所有菩薩言 T0485_.14.0674a15: 衆生求解脱 此等願菩提 T0485_.14.0674a16: 菩提不得故 諸罪皆滅盡 T0485_.14.0674a17: 爾時無所有菩薩。聞此偈已。隨順歡喜。復以 T0485_.14.0674a18: 偈頌。而復問曰 T0485_.14.0674a19: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0674a20: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674a21: 云何諸愛著 流轉煩惱苦 T0485_.14.0674a22: 成就菩提時 皆盡無有餘 T0485_.14.0674a23: 爾時世尊。以偈報*言 T0485_.14.0674a24: 常樂我淨處 顛倒取虚空 T0485_.14.0674a25: 如實眞覺已 渇愛皆當盡 T0485_.14.0674a26: 無我慢渇愛 取等如虚空 T0485_.14.0674a27: 不住於内外 彼等無得處 T0485_.14.0674a28: 爾時無所有菩薩隨喜此偈。而復稱讃。以偈 T0485_.14.0674a29: 問曰 T0485_.14.0674b01: 善能説此言 一切智無礙 T0485_.14.0674b02: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674b03: 當作何業已 彼種子云何 T0485_.14.0674b04: 彼等多有財 恒常無有盡 T0485_.14.0674b05: 復能施一切 捨施無慳悋 T0485_.14.0674b06: 身肉財頭等 彼皆悉能捨 T0485_.14.0674b07: 爾時世尊聞此問已。爲無所有而爲解釋。復 T0485_.14.0674b08: 説偈言 T0485_.14.0674b09: 恒常於三寶 供養不疲倦 T0485_.14.0674b10: 若復斷世間 彼智者供養 T0485_.14.0674b11: 所發菩提心 爲樂衆生故 T0485_.14.0674b12: 彼荷擔菩提 爲他説受用 T0485_.14.0674b13: 一切一切智 爲與衆生説 T0485_.14.0674b14: 是故彼有財 一切時無盡 T0485_.14.0674b15: 作如是業已 種如是子已 T0485_.14.0674b16: 一切所生處 福饒多有財 T0485_.14.0674b17: 若麁若細食 飮已淨如法 T0485_.14.0674b18: 若得新衣服 先他後自著 T0485_.14.0674b19: 是故生生中 一切具足勝 T0485_.14.0674b20: 不加用功力 而得無盡財 T0485_.14.0674b21: 是故一切施 捨施無慳悋 T0485_.14.0674b22: 身肉及與頭 彼等無不施 T0485_.14.0674b23: 爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱歎。復以 T0485_.14.0674b24: 偈問 T0485_.14.0674b25: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0674b26: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674b27: 云何離熱惱 身口及與意 T0485_.14.0674b28: 云何有上色 無垢最清淨 T0485_.14.0674b29: 爾時世尊復爲敷演。而説偈言 T0485_.14.0674c01: 受齋戒無闕 常説空無缺 T0485_.14.0674c02: 知一切皆空 忍諸打罵辱 T0485_.14.0674c03: 身口及與意 是故無熱惱 T0485_.14.0674c04: 當得最上色 一切衆生愛 T0485_.14.0674c05: 略説一切善語中 一切諸問解釋中 T0485_.14.0674c06: 彼等云何堅精進 於一切處不違背 T0485_.14.0674c07: 彼云何得有諸乘 若在世間及出世 T0485_.14.0674c08: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674c09: 作事不怯弱 分別心行中 T0485_.14.0674c10: 故精進及智 所生中常有 T0485_.14.0674c11: 爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0674c12: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0674c13: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674c14: 彼云何有智 世間中決定 T0485_.14.0674c15: 彼云何有力 衆生無能伏 T0485_.14.0674c16: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674c17: 常問諸佛法 不誹謗諸法 T0485_.14.0674c18: 求諸巧方便 故彼有上智 T0485_.14.0674c19: 五種味常施 施衆生無畏 T0485_.14.0674c20: 是故彼有力 衆生無能伏 T0485_.14.0674c21: 爾時無所有菩薩。以偈問曰 T0485_.14.0674c22: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0674c23: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0674c24: 彼云何勝色 於世間最上 T0485_.14.0674c25: 云何得長壽 多百億數歳 T0485_.14.0674c26: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0674c27: 若聞虚實過 不傳向他説 T0485_.14.0674c28: 常讃歎三寶 名聞至十方 T0485_.14.0674c29: 不惱諸衆生 不隨喜殺者 T0485_.14.0675a01: 是故得長壽 多百億數歳 T0485_.14.0675a02: 爾時無所有菩薩。復以偈問於世尊曰 T0485_.14.0675a03: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675a04: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675a05: 云何得梵音 迦陵頻伽聲 T0485_.14.0675a06: 若有得聞者 聞已得歡喜 T0485_.14.0675a07: 爾時世尊。以偈報*言 T0485_.14.0675a08: 説法時讃歎 無復毀訾言 T0485_.14.0675a09: 不破壞和合 是故得上音 T0485_.14.0675a10: 護四種口過 常説利益言 T0485_.14.0675a11: 自過能發露 是故得上音 T0485_.14.0675a12: 螺鼓等音聲 和合衆伎樂 T0485_.14.0675a13: 供養諸佛已 是故得上音 T0485_.14.0675a14: 爾時無所有菩薩。以偈問曰 T0485_.14.0675a15: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675a16: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675a17: 云何彼身腹 而得於平正 T0485_.14.0675a18: 所有諸眷屬 而得相隨順 T0485_.14.0675a19: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0675a20: 毒藥及非藥 不與不教他 T0485_.14.0675a21: 應病施湯藥 是故腹平正 T0485_.14.0675a22: 善友及怨讎 平等於光明 T0485_.14.0675a23: 於彼等心已 是故腹平正 T0485_.14.0675a24: 所有衆生界 無有數量者 T0485_.14.0675a25: 愛念如自身 是故腹平正 T0485_.14.0675a26: 父母於一子 常起憐愍意 T0485_.14.0675a27: 於衆生如是 故得腹平正 T0485_.14.0675a28: 菩薩及父母 供養不疲倦 T0485_.14.0675a29: 是故彼眷屬 常順如自身 T0485_.14.0675b01: 世尊諸長宿 及有尊上者 T0485_.14.0675b02: 若承事彼等 調柔心謙下 T0485_.14.0675b03: 是故彼眷屬 隨順如自身 T0485_.14.0675b04: 彼無有分別 一切平等心 T0485_.14.0675b05: 以四攝攝他 能攝多衆生 T0485_.14.0675b06: 是故彼眷屬 當得如自身 T0485_.14.0675b07: 教行諸善利 於不思衆生 T0485_.14.0675b08: 是故彼眷屬 隨順如自身 T0485_.14.0675b09: 和合菩提心 於不思衆生 T0485_.14.0675b10: 是故彼眷屬 隨順如自身 T0485_.14.0675b11: 彼等無不捨 於諸衆生所 T0485_.14.0675b12: 故彼眷屬等 隨順如自身 T0485_.14.0675b13: 於諸衆生等 當共同一事 T0485_.14.0675b14: 是故諸衆生 常共爲眷屬 T0485_.14.0675b15: 己所有愛物 能以施於他 T0485_.14.0675b16: 不念失分別 是故多眷屬 T0485_.14.0675b17: 爾時無所有。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0675b18: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675b19: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675b20: 云何彼念淨 當有趣無邊 T0485_.14.0675b21: 云何彼樂法 亦不離正法 T0485_.14.0675b22: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0675b23: 樂法者爲説 失法者令念 T0485_.14.0675b24: 不惱於衆生 故彼正念行 T0485_.14.0675b25: 爾時無所有菩薩。復以偈問於世尊曰 T0485_.14.0675b26: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675b27: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675b28: 云何聞法已 常無有疑惑 T0485_.14.0675b29: 若得五通已 云何當不失 T0485_.14.0675c01: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0675c02: 令衆生無惑 最上佛法中 T0485_.14.0675c03: 彼等聞無疑 當得不失通 T0485_.14.0675c04: 爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0675c05: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675c06: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675c07: 云何諸菩薩 常在諸佛前 T0485_.14.0675c08: 貪瞋一切種 亦不能降伏 T0485_.14.0675c09: 云何生煩惱 依何而對治 T0485_.14.0675c10: 復能有慚愧 生已能寂靜 T0485_.14.0675c11: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0675c12: 恒常念諸佛 亦無有所念 T0485_.14.0675c13: 不得於衆生 彼等言菩提 T0485_.14.0675c14: 是故名菩薩 恒常在佛前 T0485_.14.0675c15: 亦不壞煩惱 亦不離諸佛 T0485_.14.0675c16: 猶如智慧人 仰觀上虚空 T0485_.14.0675c17: 於中無身心 彼無有別處 T0485_.14.0675c18: 何時彼智人 觀看上虚空 T0485_.14.0675c19: 彼時無餘念 若身若心中 T0485_.14.0675c20: 如是護菩提 彼於諸佛所 T0485_.14.0675c21: 不動身心等 亦不遠諸佛 T0485_.14.0675c22: 無物妄分別 發起欲等患 T0485_.14.0675c23: 無物不分別 是故不可破 T0485_.14.0675c24: 有念現前生 無念故無障 T0485_.14.0675c25: 捨已無實故 覺已此等捨 T0485_.14.0675c26: 爾時無所有菩薩復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0675c27: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0675c28: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0675c29: 何縁當化生 菩薩常有樂 T0485_.14.0676a01: 諸佛説法時 生諸蓮花中 T0485_.14.0676a02: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676a03: 所有諸功徳 生死中有樂 T0485_.14.0676a04: 衆生於中生 教諸佛法中 T0485_.14.0676a05: 所有波羅蜜 於中一切教 T0485_.14.0676a06: 世間及出世 令覺一切法 T0485_.14.0676a07: 一切諸法相 無相無持者 T0485_.14.0676a08: 諸法如是住 於中教衆生 T0485_.14.0676a09: 於空及無相 無生中亦然 T0485_.14.0676a10: 世間無行處 於中教衆生 T0485_.14.0676a11: 是故彼化生 菩薩常有樂 T0485_.14.0676a12: 諸佛説法時 生諸蓮花中 T0485_.14.0676a13: 如是修功徳 菩薩不毀者 T0485_.14.0676a14: 彼等不爲難 諸樂不思議 T0485_.14.0676a15: 修是功徳已 無能毀菩薩 T0485_.14.0676a16: 諸法中巧智 彼無所不知 T0485_.14.0676a17: 於諸法自在 決定見無疑 T0485_.14.0676a18: 爲於衆生説 攝取衆生故 T0485_.14.0676a19: 爾時無所有菩薩聞此偈已。隨喜此言稱歎 T0485_.14.0676a20: 世尊。以偈問曰 T0485_.14.0676a21: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676a22: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676a23: 何縁婦人見 變身爲丈夫 T0485_.14.0676a24: 端正人憙見 衆生皆愛樂 T0485_.14.0676a25: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676a26: 所有婦人念 婦人攀縁處 T0485_.14.0676a27: 婦人歌詠聲 於彼不共住 T0485_.14.0676a28: 皆不憙見聞 不觸如毒器 T0485_.14.0676a29: 遠離如毒蛇 常恐怖婦人 T0485_.14.0676b01: 不觸於諸女 不勸受女身 T0485_.14.0676b02: 教轉女身故 彼見成男身 T0485_.14.0676b03: 如是行行已 正住於此行 T0485_.14.0676b04: 是故婦人見 即變身爲男 T0485_.14.0676b05: 爾時無所有菩薩聞説此已。隨喜此言復以 T0485_.14.0676b06: 偈問 T0485_.14.0676b07: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676b08: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676b09: 何縁衆生見 能發菩提心 T0485_.14.0676b10: 而得不退轉 乃至菩提座 T0485_.14.0676b11: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676b12: 不説於小處 唯説勝菩提 T0485_.14.0676b13: 是故衆生見 即發菩提心 T0485_.14.0676b14: 若少分所有 想行中衆苦 T0485_.14.0676b15: 如實無有處 爲諸衆生説 T0485_.14.0676b16: 爾時無所有。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0676b17: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676b18: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676b19: 何縁見病者 於此發慈心 T0485_.14.0676b20: 爾時世尊。復以偈報 T0485_.14.0676b21: 觀身是虚妄 於中無所著 T0485_.14.0676b22: 此是世間藥 是故脱衆患 T0485_.14.0676b23: 由此病者見 須臾得除差 T0485_.14.0676b24: 於彼起慈心 是故除諸患 T0485_.14.0676b25: 爾時無所有菩薩。復問世尊。而説偈言 T0485_.14.0676b26: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676b27: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676b28: 何縁衆生見 所有諸飢渇 T0485_.14.0676b29: 皆悉能除愈 飽滿身充悦 T0485_.14.0676c01: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0676c02: 常施多飮食 復爲説上法 T0485_.14.0676c03: 是故衆生見 飢虚自然滅 T0485_.14.0676c04: 爾時無所有菩薩。復問世尊。以偈頌曰 T0485_.14.0676c05: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676c06: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676c07: 何縁能離著 斷滅及常等 T0485_.14.0676c08: 彼於中邊中 亦復無依住 T0485_.14.0676c09: 爾時世尊。以偈報言 T0485_.14.0676c10: 不攀縁分別 超越世語言 T0485_.14.0676c11: 知諸法平等 彼得無染著 T0485_.14.0676c12: 爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰 T0485_.14.0676c13: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676c14: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676c15: 何縁見惡行 能縛此世間 T0485_.14.0676c16: 捨一切諸趣 能淨業思報 T0485_.14.0676c17: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0676c18: 當近善知識 若發菩提心 T0485_.14.0676c19: 是故離惡行 當淨於佛智 T0485_.14.0676c20: 爾時無所有菩薩。復以偈讃。問世尊曰 T0485_.14.0676c21: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0676c22: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0676c23: 何縁想行智 一切皆無有 T0485_.14.0676c24: 眞實空法中 彼當得無疑 T0485_.14.0676c25: 何縁得辯才 能分別諸句 T0485_.14.0676c26: 知於衆生行 如是爲説法 T0485_.14.0676c27: 云何四輪中 常得於彼住 T0485_.14.0676c28: 彼不墮八難 當得此閑處 T0485_.14.0676c29: 當取何頭陀 當行何苦行 T0485_.14.0677a01: 彼無有惡悔 又復無煩惱 T0485_.14.0677a02: 爾時世尊。以偈報曰 T0485_.14.0677a03: 衆生著想行 説如陽焔義 T0485_.14.0677a04: 覺空無我已 當解諸辯才 T0485_.14.0677a05: 覺實最勝義 彼當離八難 T0485_.14.0677a06: 當滿四種輪 菩薩善巧智 T0485_.14.0677a07: 抖擻諸有得 不得上苦行 T0485_.14.0677a08: 知自我空已 無復有疑悔 T0485_.14.0677a09: 諸法如虚空 知已不著世 T0485_.14.0677a10: 覺顛倒義已 當成佛菩提 T0485_.14.0677a11: 爾時無所有菩薩。隨喜此言。復問世尊。以偈 T0485_.14.0677a12: 頌曰 T0485_.14.0677a13: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0677a14: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0677a15: 聞已到閑處 當無所可住 T0485_.14.0677a16: 云何發菩提 而名爲最上 T0485_.14.0677a17: 爾時世尊。復爲解釋。而説偈言 T0485_.14.0677a18: 如是聞已發 發已而不住 T0485_.14.0677a19: 彼上勝衆生 當行勝菩提 T0485_.14.0677a20: 若行如是行 彼無處可住 T0485_.14.0677a21: 當速覺菩提 如人上射箭 T0485_.14.0677a22: 此是三行説 若當覺如實 T0485_.14.0677a23: 如本性寂靜 彼不行菩提 T0485_.14.0677a24: 若有爲聲中 所説於世間 T0485_.14.0677a25: 一切聲無故 當知不爲實 T0485_.14.0677a26: 無實中無發 行亦不可得 T0485_.14.0677a27: 若能如是知 彼行菩提行 T0485_.14.0677a28: 無行以行取 亦不淺開敷 T0485_.14.0677a29: 無所覺知已 彼行不可得 T0485_.14.0677b01: 爾時無所有菩薩。以偈問曰 T0485_.14.0677b02: 善説此語言 諸智具足體 T0485_.14.0677b03: 隨喜於此言 復問人中上 T0485_.14.0677b04: 何縁捨諸身 當無一切苦 T0485_.14.0677b05: 平等到諸界 當捨壽命行 T0485_.14.0677b06: 若復右脇臥 若結加趺坐 T0485_.14.0677b07: 或復起立住 或復當合掌 T0485_.14.0677b08: 説甚深法時 般若波羅蜜 T0485_.14.0677b09: 一切諸佛法 不住寂諸法 T0485_.14.0677b10: 或見成佛時 或讃歎諸法 T0485_.14.0677b11: 所有説諸法 定意於彼聽 T0485_.14.0677b12: 當捨故身體 後生新身體 T0485_.14.0677b13: 從家至於家 生發菩提心 T0485_.14.0677b14: 不迷調伏念 一念正住定 T0485_.14.0677b15: 云何當捨命 當復現神通 T0485_.14.0677b16: 爲我解此問 無邊智聚者 T0485_.14.0677b17: 於中略當知 如調伏所説 T0485_.14.0677b18: 所有諸功徳 無量不思議 T0485_.14.0677b19: 一切勝具足 彼等當成就 T0485_.14.0677b20: 教師爲我説 如有實如相 T0485_.14.0677b21: 若聞是功徳 一切當供養 T0485_.14.0677b22: 當護十善已 無疑於空法 T0485_.14.0677b23: 具四種梵行 一切皆成就 T0485_.14.0677b24: 不得於六根 及一切三界 T0485_.14.0677b25: 一切得自在 所聞不生疑 T0485_.14.0677b26: 所有有爲法 當知皆如影 T0485_.14.0677b27: 應當如是知 其影無有爲 T0485_.14.0677b28: 無有爲無影 無説無分別 T0485_.14.0677b29: 無思無言説 無慳無有施 T0485_.14.0677c01: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c02: 無思無言中 無持戒破戒 T0485_.14.0677c03: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c04: 無思無言中 無諍無忍者 T0485_.14.0677c05: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c06: 無思無言中 無懈無精進 T0485_.14.0677c07: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c08: 無思無言中 無亂無禪定 T0485_.14.0677c09: 無爲無影中 無説無分別 T0485_.14.0677c10: 無思無言中 無愚無智慧 T0485_.14.0677c11: 於時無影已 更無有所見 T0485_.14.0677c12: 彼無所見已 故言爲無影 T0485_.14.0677c13: 亦非無有眼 其眼淨無垢 T0485_.14.0677c14: 彼中無有物 無物盲不見 T0485_.14.0677c15: 清淨當無物 無名無清淨 T0485_.14.0677c16: 如是淨眼者 清淨無所見 T0485_.14.0677c17: 所有影無有 無有亦無有 T0485_.14.0677c18: 其空於空中 於諸煩惱等 T0485_.14.0677c19: 現無當亦無 若男若女二 T0485_.14.0677c20: 今無當亦無 此等如虚空 T0485_.14.0677c21: 無思無分別 若知如此者 T0485_.14.0677c22: 彼無有所著 離諸身有住 T0485_.14.0677c23: 當求諸佛法 如虚空無邊 T0485_.14.0677c24: 彼無所可住 無住無攀縁 T0485_.14.0677c25: 隨意去而去 如是摩訶薩 T0485_.14.0677c26: 當覺此方便 不著於三界 T0485_.14.0677c27: 當行菩提行 心及與身口 T0485_.14.0677c28: 常行爲衆生 不知體空虚 T0485_.14.0677c29: 猶如壓油輪 彼等見行時 T0485_.14.0678a01: 不得於邊際 令住不動法 T0485_.14.0678a02: 無所有住處 數數見衆生 T0485_.14.0678a03: 受諸苦惱時 於彼起悲心 T0485_.14.0678a04: 當行菩提行 爲諸衆生説 T0485_.14.0678a05: 如實眞如相 汝等離有爲 T0485_.14.0678a06: 應覺於眞實 顛倒無智故 T0485_.14.0678a07: 無牢起牢思 無牢身體中 T0485_.14.0678a08: 愚癡等味著 此身常日別 T0485_.14.0678a09: 以飮食買贖 彼不爲自他 T0485_.14.0678a10: 虚妄受疲倦 常與受樂時 T0485_.14.0678a11: 亦無念恩徳 無恩念羸弱 T0485_.14.0678a12: 宜應速捨去 生死中受苦 T0485_.14.0678a13: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a14: 當亦不可得 生死中多飮 T0485_.14.0678a15: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a16: 當亦不可得 生死受戲樂 T0485_.14.0678a17: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a18: 當亦不可得 生死多受喜 T0485_.14.0678a19: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a20: 當亦不可得 承事此身已 T0485_.14.0678a21: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a22: 當亦不可得 生死流轉中 T0485_.14.0678a23: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a24: 當亦不可得 生死中多睡 T0485_.14.0678a25: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a26: 當亦不可得 令此身受樂 T0485_.14.0678a27: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678a28: 當亦不可得 令此身受苦 T0485_.14.0678a29: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b01: 當亦不可得 養育於此身 T0485_.14.0678b02: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b03: 當亦不可得 此身起我所 T0485_.14.0678b04: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b05: 當亦不可得 愛欲等流轉 T0485_.14.0678b06: 處所無有邊 今亦不可得 T0485_.14.0678b07: 當亦不可得 如無實無物 T0485_.14.0678b08: 顛倒常欺誑 癡惑諸有爲 T0485_.14.0678b09: 如是誑癡世 猶如癡小兒 T0485_.14.0678b10: 爲他所欺誑 如是愚無智 T0485_.14.0678b11: 以虚事所誑 無實誑愚蒙 T0485_.14.0678b12: 不知無實故 當受虚妄苦 T0485_.14.0678b13: 癡意起毒想 自然於自身 T0485_.14.0678b14: 自然自合苦 猶如惡行故 T0485_.14.0678b15: 後自受形首 心思已出言 T0485_.14.0678b16: 身作非善事 其思無所有 T0485_.14.0678b17: 言説亦無事 其聲無過去 T0485_.14.0678b18: 過去亦復無 過去我何説 T0485_.14.0678b19: 亦無有實相 若有如是知 T0485_.14.0678b20: 身心如是觸 彼即戒行具 T0485_.14.0678b21: 不生諸惡道 此等四種偈 T0485_.14.0678b22: 舊作十億數 往昔別生中 T0485_.14.0678b23: 求勝菩提故 我聞此等偈 T0485_.14.0678b24: 未曾墮惡道 當逢事諸佛 T0485_.14.0678b25: 無量人中雄 我過去次第 T0485_.14.0678b26: 値遇然燈佛 彼時觸如是 T0485_.14.0678b27: 於後我得記 我爲衆生説 T0485_.14.0678b28: 於後住佛智 我無所可取 T0485_.14.0678b29: 愚癡不受教 嗚呼衆生鈍 T0485_.14.0678c01: 盲冥癡無智 能盡苦因縁 T0485_.14.0678c02: 授之不肯欲 無智不肯取 T0485_.14.0678c03: 樂小法衆生 不取於大法 T0485_.14.0678c04: 若得世間樂 及解脱世間 T0485_.14.0678c05: 常生世間眼 授彼而不取 T0485_.14.0678c06: 得聞於此偈 若如是住已 T0485_.14.0678c07: 於世無分別 我於世間中 T0485_.14.0678c08: 寂靜無所著 當脱一切苦 T0485_.14.0678c09: 而得不動樂 T0485_.14.0678c10: 爾時衆中。有不調伏怨仇害人者。在彼衆中 T0485_.14.0678c11: 從坐而起。偏袒右邊整衣服已。作如是念。 T0485_.14.0678c12: 當以何事供養世尊。其世尊者。具足法身。不 T0485_.14.0678c13: 可少物而用供養。如是大徳具足法身。然我 T0485_.14.0678c14: 今者。於世間中先有暗障。今見世尊。及無所 T0485_.14.0678c15: 有菩薩所問。世尊解釋得聞法要。我已得於 T0485_.14.0678c16: 一切法中無有障礙。已滅黒暗照曜世間。我 T0485_.14.0678c17: 今自見已生天眼已得五通。我今已得脱諸 T0485_.14.0678c18: 苦惱。我見自身所著衣服皆有血汚。我於今 T0485_.14.0678c19: 者。若以此衣覆世尊上。*唯恐不任如來所 T0485_.14.0678c20: 受。願佛威神令我更得勝物奉施。供養世尊 T0485_.14.0678c21: 當用奉事。如是最勝大徳法身。如此衆生具 T0485_.14.0678c22: 足難有。是惡心難調怨*仇害人者。起如是 T0485_.14.0678c23: 願。欲信入佛如來大徳神通。念時彼左手中。 T0485_.14.0678c24: 自然而有一篋天花。柔軟潤澤過於諸天。衆 T0485_.14.0678c25: 香自燒於右手中。上衣下衣自然而生。歡喜 T0485_.14.0678c26: 踊躍遍滿其身。更於諸佛大徳神通更求信 T0485_.14.0678c27: 入。彼時即見十方無量世界諸佛皆放光明。 T0485_.14.0678c28: 爾時彼復作如是念。嗚呼諸佛不可思議。大 T0485_.14.0678c29: 徳神通不可稱量無有等等。願諸衆生信佛 T0485_.14.0679a01: 大徳。自身觸已皆得行願。即以上衣及以下 T0485_.14.0679a02: 衣而覆佛上。以彼天花如是再三散於佛上。 T0485_.14.0679a03: 於虚空中莖上葉下而成花蓋。然彼復生第 T0485_.14.0679a04: 二花篋。亦生第二上衣下衣。彼復歡喜踊躍 T0485_.14.0679a05: 無量遍滿其身。即作是念。若佛聽我以此花 T0485_.14.0679a06: 散此無量佛。及以此等上衣下衣覆諸佛上。 T0485_.14.0679a07: 願我生信。諸佛世尊願勿令我當有悔意而 T0485_.14.0679a08: 不成施。則聞空中如是聲言。汝善男子。汝應 T0485_.14.0679a09: 普散此諸如來。善男子。一切諸佛同一法身。 T0485_.14.0679a10: 諸佛世尊於諸法中。於諸物中無嫉妬意。善 T0485_.14.0679a11: 男子。諸佛世尊受用果報。於諸物中無染著 T0485_.14.0679a12: 故。彼作是念。今者世尊已聽許我。即以諸花 T0485_.14.0679a13: 及上下衣。遙散無量諸佛世尊。見彼花衣於 T0485_.14.0679a14: 諸佛上。在虚空中作蓋而住。及見彼衣在諸 T0485_.14.0679a15: 佛前。即生愛樂歡喜踊躍。四支投地禮世尊 T0485_.14.0679a16: 足。舐世尊足而爲頂禮。彼復見身頂禮諸佛。 T0485_.14.0679a17: 及釋迦牟尼佛。時彼諸世尊。及釋迦牟尼佛。 T0485_.14.0679a18: 皆以右手摩其頭言。起善男子。汝今已生無 T0485_.14.0679a19: 量福聚。彼則起已。*唯見釋迦牟尼如來。彼 T0485_.14.0679a20: 則問言。世尊。彼等無量諸佛世尊。今何所在 T0485_.14.0679a21: 我不復見。佛言。善男子。此是諸佛大徳法身。 T0485_.14.0679a22: 具足無所得故。汝今應信。彼作是念。嗚呼諸 T0485_.14.0679a23: 佛不可思議。有如是色見大法體。頂禮佛足 T0485_.14.0679a24: 右遶三匝。在一面住合掌向佛。白言世尊。我 T0485_.14.0679a25: 是惡心難調怨*仇殺人害者。唯然世尊。如 T0485_.14.0679a26: 我先作令此衆知。世尊。我爲此衆生等故如 T0485_.14.0679a27: 是説。此等聞已。當起厭離如是等惡。如先所 T0485_.14.0679a28: 有毒害嚴熾。若諸衆生。有見我時恐怖馳走。 T0485_.14.0679a29: 世尊。我於今朝。取合死者十丈夫殺。嚙壞 T0485_.14.0679b01: 彼項即飮彼血。世尊。我時以人血醉。惡心更 T0485_.14.0679b02: 増更求害人。然我求時在王舍城。漸漸遊行 T0485_.14.0679b03: 至東北分。于時我見王舍城中。有多人衆遊 T0485_.14.0679b04: 行在路。我則背面在遠而住。恐彼見我生怖 T0485_.14.0679b05: 迴還。世尊。時彼人衆出王舍城。皆共往詣毘 T0485_.14.0679b06: 富羅山。到已上山。我時復見多有倶致那由 T0485_.14.0679b07: 他百千諸天遍滿不得邊際。世尊。我於彼時 T0485_.14.0679b08: 不見有一能於世尊功徳光明。衆相諸色形 T0485_.14.0679b09: 貌長短。若寛廣等能有勝者。世尊。我自見身 T0485_.14.0679b10: 最爲卑賤。我於爾時即於自身生穢惡想。生 T0485_.14.0679b11: 輕弱想不如物想。我於爾時毀辱自身。我今 T0485_.14.0679b12: 無利我今惡活。我於如是多人衆中。最爲下 T0485_.14.0679b13: 賤最爲穢惡。最爲不如最爲嚴熾。世尊。我於 T0485_.14.0679b14: 爾時厭惡自身如是羞愧。若此大地容受我 T0485_.14.0679b15: 者即便入中。唯然世尊。我於爾時則聞空中 T0485_.14.0679b16: 如是聲言。汝善男子。但信諸佛大徳法身。汝 T0485_.14.0679b17: 當得離此下類身。我於爾時如是思惟。正念 T0485_.14.0679b18: 根中念於諸佛大徳法身。如是念時復聞虚 T0485_.14.0679b19: 空如是聲言。善男子。汝當莫瞬諦觀世尊。 T0485_.14.0679b20: 汝觀察時即當得入諸佛體中。當信當得。世 T0485_.14.0679b21: 尊。我於彼時合掌不瞬瞻仰世尊。即見世尊 T0485_.14.0679b22: 諸毛孔中出大蓮花。衆寶所成有無量色。金 T0485_.14.0679b23: 色無邊色。諸蓮花等大如車輪從身中出。彼 T0485_.14.0679b24: 花臺中皆有諸佛。如釋迦如來諸相具足。皆 T0485_.14.0679b25: 於中坐遍滿虚空。無有衆生能障礙者。於日 T0485_.14.0679b26: 光明亦無能障。世尊。我於彼時即生最勝歡 T0485_.14.0679b27: 喜踊躍。此是諸佛神通之力。我於彼時生清 T0485_.14.0679b28: 淨已見佛世尊。如是觀時即見所有諸世界 T0485_.14.0679b29: 中無佛出處。即住彼間而爲説法攝諸菩薩。 T0485_.14.0679c01: 無著無作。無有熱惱。空無所有。無言無説。無 T0485_.14.0679c02: 有所住。于彼時中多有倶致那由他等百千 T0485_.14.0679c03: 衆生發菩提心。離顛倒法信無言空。於多億 T0485_.14.0679c04: 劫住菩提中。我如是知。亦不知晝亦不知夜。 T0485_.14.0679c05: 不知半月一月年節。我如是知。於彼時中。我 T0485_.14.0679c06: 聞般若波羅蜜法。無染著處。無言無説。我於 T0485_.14.0679c07: 彼時聞如是法。所有法相無有染著。無有言 T0485_.14.0679c08: 説。聞是法已不見自身。無知無得。亦無處所。 T0485_.14.0679c09: 當於彼時有如來像出現我前。於彼時間即 T0485_.14.0679c10: 自見身及見諸佛。還復來入於世尊身。不見 T0485_.14.0679c11: 世尊身。不見世尊身有増減。不見世尊住處 T0485_.14.0679c12: 有暗。佛告彼言。汝善男子。此是彼等諸佛 T0485_.14.0679c13: 如來大神通力。彼難調者而白佛言。唯然世 T0485_.14.0679c14: 尊。我今於佛大神通力更無有疑。我無疑故 T0485_.14.0679c15: 見於無量諸菩薩等。身皆金色有三十二大 T0485_.14.0679c16: 人之相。持諸音樂種種香花甚可悦樂。禮拜 T0485_.14.0679c17: 世尊奉獻供養。以彼香花散佛上已聞無所 T0485_.14.0679c18: 有所問法已。歡喜踊躍遍滿其身。即自稱歎 T0485_.14.0679c19: 欣慶而去。世尊。我於彼時作如是念。此是諸 T0485_.14.0679c20: 佛神通之力。無有衆生得邊際者。我於彼時 T0485_.14.0679c21: 還入思惟諸佛神通。思求此時見此聽衆比 T0485_.14.0679c22: 丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆 T0485_.14.0679c23: 阿修羅緊那羅摩睺羅伽等一切大衆。而説 T0485_.14.0679c24: 偈言 T0485_.14.0679c25: 無比知寂已 處所無染著 T0485_.14.0679c26: 當脱一切苦 而得不動樂 T0485_.14.0679c27: 無所有菩薩經卷第一 T0485_.14.0679c28: T0485_.14.0679c29: T0485_.14.0680a01: T0485_.14.0680a02: T0485_.14.0680a03: T0485_.14.0680a04: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0485_.14.0680a05: 世尊。我於彼時。復見彼諸聽法大衆。以天人 T0485_.14.0680a06: 花及衆寶物。而散佛上及諸菩薩而聽法已。 T0485_.14.0680a07: 復更出生種種音樂雜色衣服。供養世尊。以 T0485_.14.0680a08: 諸衣服覆世尊上。還坐本處而共聽法。世尊。 T0485_.14.0680a09: 我於彼時復作是念。嗚呼諸佛神通無礙。思 T0485_.14.0680a10: 惟信入隨順而行。世尊。我聞此説無礙法聲。 T0485_.14.0680a11: 即入覺知。而説偈言 T0485_.14.0680a12: 我覺寂靜時 無有障礙處 T0485_.14.0680a13: 即脱一切苦 而得不動樂 T0485_.14.0680a14: 世尊。我於彼時復於空中。見如來身聞説是 T0485_.14.0680a15: 言。汝善男子。汝莫捨意。汝應更信諸佛神通 T0485_.14.0680a16: 勤求信入。汝善男子。汝於長夜無智愚癡。恒 T0485_.14.0680a17: 爲欺誑受苦惱故。世尊。我於彼時聞是語已。 T0485_.14.0680a18: 復生恐怖身毛皆竪。一心思惟求佛神通。我 T0485_.14.0680a19: 思惟時。即見三千大千世界。所有草木樹林 T0485_.14.0680a20: 花果皆悉開敷。好色香潔甚可愛樂。世間天 T0485_.14.0680a21: 人阿修羅等以花散佛。而供養已還沒不現。 T0485_.14.0680a22: 復有諸果香潔無比。復見世尊左手執鉢。以 T0485_.14.0680a23: 取諸果滿於鉢中。又見世尊於臍中出諸化 T0485_.14.0680a24: 菩薩。從於鉢中而取果已。遍至十方阿僧祇 T0485_.14.0680a25: 等諸世界中。授與無量諸佛世尊。彼世尊鉢 T0485_.14.0680a26: 皆悉盈滿。我見彼佛世尊食時。*臍中復出諸 T0485_.14.0680a27: 化菩薩。身皆金色衆相莊嚴。從身出已我復 T0485_.14.0680a28: 見彼諸世界中。有諸菩薩及諸衆生。以彼諸 T0485_.14.0680a29: 果奉獻供養。既奉獻已見彼食時。彼等食已 T0485_.14.0680b01: 皆悉得成如來形相。至餘世界無佛之處。於 T0485_.14.0680b02: 彼演説般若波羅蜜法要。教化成熟無量衆 T0485_.14.0680b03: 生住於菩提。諸佛法中勤修不斷。爲説法故 T0485_.14.0680b04: 彼等還沒。如來鉢中果還盈滿。復見此果從 T0485_.14.0680b05: 鉢出已。供養一切世間衆生。充潤自身皆至佛 T0485_.14.0680b06: 所。頂禮佛足右繞三匝。合掌恭敬却住一面。 T0485_.14.0680b07: 從世尊所聞無所有解釋法相。一心聽受更 T0485_.14.0680b08: 無所見。更無有智。世尊。我亦如是聽入隨 T0485_.14.0680b09: 順如所説行。我如是知我身與佛。及此大衆 T0485_.14.0680b10: 空無可説。如是念時有一佛像。起語我言。汝 T0485_.14.0680b11: 善男子。此是諸佛大徳神通。我於彼時所得 T0485_.14.0680b12: 諸想我想不行。亦無歡喜亦不怯弱。我唯信 T0485_.14.0680b13: 入諸佛神通。如是思惟。願諸衆生未入者入。 T0485_.14.0680b14: 未度者度。我發是心。願諸衆生於佛神通圓 T0485_.14.0680b15: 滿無缺。我時亦復無衆生想。然我於佛大神 T0485_.14.0680b16: 通不可破壞。爲諸衆生及此大衆令成熟故。 T0485_.14.0680b17: 作如是言。嗚呼諸佛大徳神通。如是希有我 T0485_.14.0680b18: 今乃見。然佛神通亦無増減。彼時復見空中 T0485_.14.0680b19: 有佛。作如是言。汝善男子。更求信入諸佛神 T0485_.14.0680b20: 通。世尊。我於彼時一心信入諸佛神通。一心 T0485_.14.0680b21: 念時即見諸佛神通力故。一切衆生即一衆 T0485_.14.0680b22: 生一衆生即一切衆生。然彼一切我亦不見。 T0485_.14.0680b23: 世尊。我於彼時作如是念。諸佛神通不可思 T0485_.14.0680b24: 議。如我見佛大神通等。我於彼時更求諸佛。 T0485_.14.0680b25: 大徳神通亦無厭足。我求彼時更轉信入更 T0485_.14.0680b26: 復專念。思惟觸證令増廣故。世尊。我於彼時 T0485_.14.0680b27: 見此三千大千世界四方所有毘富羅山。佛 T0485_.14.0680b28: 及四衆天人修羅。諸世界等皆成大海。清淨 T0485_.14.0680b29: 無濁更無餘相。世尊。我於彼時復作是念。嗚 T0485_.14.0680c01: 呼諸佛神通如是。世尊。我念佛神通時即 T0485_.14.0680c02: 見世尊。坐彼水中而水不著。我復見有菴摩 T0485_.14.0680c03: 羅果。及菩提果無所缺壞。繞佛三匝住在佛 T0485_.14.0680c04: 前。佛爲説法。復説諸佛大神通等。爲説法時 T0485_.14.0680c05: 成菩薩形。頂禮佛已即沒不現。復見世尊在 T0485_.14.0680c06: 毘富羅山爲衆説法。如是略説乃至成火。又 T0485_.14.0680c07: 成螢火。又復成風大毘羅果。是則成地如大 T0485_.14.0680c08: 母指。一切世間即一世間。一世間即一切世 T0485_.14.0680c09: 間。彼諸世間復成無智彼則眞體。我於彼時 T0485_.14.0680c10: 於佛神通如是觸證。思惟是已不生疑惑。亦 T0485_.14.0680c11: 不恐怖心慮不行。爾時有一如來形像在我 T0485_.14.0680c12: 前住。而謂我言。汝善男子。於幾時行六波羅 T0485_.14.0680c13: 蜜。而能信此佛大神通廣思惟證。世尊。我於 T0485_.14.0680c14: 彼時白彼佛言。如所言六波羅蜜者。爲是何 T0485_.14.0680c15: 謂。彼告我言。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提 T0485_.14.0680c16: 波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅 T0485_.14.0680c17: 蜜。汝善男子。如是名爲六波羅蜜。行已當得 T0485_.14.0680c18: 證入諸佛大神通中。汝已成佛大神通已。我 T0485_.14.0680c19: 時白言。是故世間諸天及人阿修羅等聽我 T0485_.14.0680c20: 今説。現今世尊爲我證明。於諸法中得無礙 T0485_.14.0680c21: 智。世尊現知如我今説。我未曾行六波羅蜜。 T0485_.14.0680c22: 而得證於佛大神通。我今始聞六波羅蜜。我 T0485_.14.0680c23: 本前際墮黒闇中不可得知。今見世尊及無 T0485_.14.0680c24: 所有菩薩所問。世尊解釋。我既聞已於諸法 T0485_.14.0680c25: 中無復黒闇。於諸陰聚分別法中得無所著。 T0485_.14.0680c26: 而説偈言 T0485_.14.0680c27: 我得寂靜智 無復有所著 T0485_.14.0680c28: 今已脱諸苦 現得不動樂 T0485_.14.0680c29: 寂靜無比智 寂無有所寂 T0485_.14.0681a01: 爲何事布施 多百爾所劫 T0485_.14.0681a02: 我無布施行 已證無比寂 T0485_.14.0681a03: 布施中何作 彼施不爲寂 T0485_.14.0681a04: 寂靜無比智 寂無有寂處 T0485_.14.0681a05: 爲何事持戒 多百爾所劫 T0485_.14.0681a06: 我今不持戒 已證無比寂 T0485_.14.0681a07: 寂中無持戒 戒亦不爲寂 T0485_.14.0681a08: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a09: 爲何事修忍 多百爾所劫 T0485_.14.0681a10: 我今不修忍 已證無比寂 T0485_.14.0681a11: 寂中何所忍 忍亦不爲寂 T0485_.14.0681a12: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a13: 爲何而精進 多百爾所劫 T0485_.14.0681a14: 我不行精進 已證無比寂 T0485_.14.0681a15: 寂中用進爲 寂滅無精進 T0485_.14.0681a16: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a17: 爲何而修禪 多百爾所劫 T0485_.14.0681a18: 我今不修禪 已證無比寂 T0485_.14.0681a19: 於中用禪爲 寂中無禪定 T0485_.14.0681a20: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a21: 爲何修智慧 多百爾所劫 T0485_.14.0681a22: 我未修智慧 已知無比寂 T0485_.14.0681a23: 於中用智爲 寂中無智慧 T0485_.14.0681a24: 何用施戒忍 精進及禪定 T0485_.14.0681a25: 智慧等諸度 何用多所行 T0485_.14.0681a26: 我以無智故 已知寂無比 T0485_.14.0681a27: 於中智何作 寂中無用智 T0485_.14.0681a28: 願爲我解釋 所有諸法中 T0485_.14.0681a29: 一切智自在 尊無不知者 T0485_.14.0681b01: 彼問此義已 兩足尊爲釋 T0485_.14.0681b02: 如實眞如等 不散亦不合 T0485_.14.0681b03: 不取亦不捨 汝今應當知 T0485_.14.0681b04: 於中及自他 當更無有疑 T0485_.14.0681b05: 知佛神通已 則離於我想 T0485_.14.0681b06: 亦復無言説 自身捨無上 T0485_.14.0681b07: 覺佛神通已 一切罪皆滅 T0485_.14.0681b08: 滅已無熱惱 故名持戒者 T0485_.14.0681b09: 聞佛神通已 彼言大神通 T0485_.14.0681b10: 如實無思慮 彼名忍辱者 T0485_.14.0681b11: 覺佛神通已 彼心無怯弱 T0485_.14.0681b12: 更復生精進 故名精進者 T0485_.14.0681b13: 覺佛神通已 彼心不散亂 T0485_.14.0681b14: 捨一切諸相 故名禪定者 T0485_.14.0681b15: 覺佛神通已 彼不著三界 T0485_.14.0681b16: 越超諸障礙 故名智度者 T0485_.14.0681b17: 是行一切處 諸度調伏者 T0485_.14.0681b18: 覺知一切佛 是名佛神通 T0485_.14.0681b19: 爾時惡心難調害人者。白佛言。世尊。一一諸 T0485_.14.0681b20: 佛法教難覺。微少智者更深思惟。而説偈言 T0485_.14.0681b21: 若有聞觸證 云何覺神通 T0485_.14.0681b22: 彼當能滿足 是等諸六度 T0485_.14.0681b23: 及助菩提法 何謂佛神通 T0485_.14.0681b24: 有何實體相 彼有何色住 T0485_.14.0681b25: 云何而得證 T0485_.14.0681b26: 爾時世尊。以偈報彼惡心難調害人者言 T0485_.14.0681b27: 若有自覺知 自已無衆生 T0485_.14.0681b28: 一切法中智 彼是佛神通 T0485_.14.0681b29: 衆生有著心 教於空法中 T0485_.14.0681c01: 如是教衆生 當得佛神通 T0485_.14.0681c02: 衆生有著心 當一心普覺 T0485_.14.0681c03: 亦不當發心 此是佛神通 T0485_.14.0681c04: 所有諸佛刹 即知一佛刹 T0485_.14.0681c05: 彼此不相入 此是佛神通 T0485_.14.0681c06: 知諸法不生 能發菩提心 T0485_.14.0681c07: 諸衆生一生 故言佛神通 T0485_.14.0681c08: 忍言爲神通 忍法體亦盡 T0485_.14.0681c09: 入於一切法 亦無有所住 T0485_.14.0681c10: 彼住佛神通 一切法無疑 T0485_.14.0681c11: 無疑無生法 故彼得授記 T0485_.14.0681c12: 成熟衆生故 當清淨佛刹 T0485_.14.0681c13: 於多劫修行 當得佛智故 T0485_.14.0681c14: 覺知諸佛空 一切最爲上 T0485_.14.0681c15: 度佛法彼岸 成熟衆生故 T0485_.14.0681c16: 佛聲及神通 文義皆能證 T0485_.14.0681c17: 於祕密教中 即得度彼岸 T0485_.14.0681c18: 無邊不可取 亦無遍知者 T0485_.14.0681c19: 如是佛神通 無復有邊際 T0485_.14.0681c20: 若自此證已 即是勝布施 T0485_.14.0681c21: 一切施中上 更不生惡處 T0485_.14.0681c22: 能行一切施 彼常行施時 T0485_.14.0681c23: 無有分別知 亦無有所住 T0485_.14.0681c24: 覺知是教已 彼無物不捨 T0485_.14.0681c25: 於一切生中 是故捨一切 T0485_.14.0681c26: 若聞此法已 能捨於我想 T0485_.14.0681c27: 取已無所著 是爲最上檀 T0485_.14.0681c28: 聞已無熱惱 身心得寂靜 T0485_.14.0681c29: 是爲最上戒 更無有勝者 T0485_.14.0682a01: 於一空法中 無忍無諍競 T0485_.14.0682a02: 是爲最勝忍 於中無上者 T0485_.14.0682a03: 知諸法空已 無有怯弱心 T0485_.14.0682a04: 是爲勝精進 於中無過者 T0485_.14.0682a05: 於空常不亂 一切心發覺 T0485_.14.0682a06: 此是快禪定 唯聲中示現 T0485_.14.0682a07: 若於空不怖 一切智無想 T0485_.14.0682a08: 離睡眠無知 是智爲最上 T0485_.14.0682a09: 是等諸度行 入於是教中 T0485_.14.0682a10: 若知無言説 彼即度諸度 T0485_.14.0682a11: 不壞於諸法 亦無有逼惱 T0485_.14.0682a12: 彼即知正法 無功用智定 T0485_.14.0682a13: 不壞於諸法 亦無有逼迫 T0485_.14.0682a14: 無知寂靜故 度於施彼岸 T0485_.14.0682a15: 若不壞諸法 亦不逼諸法 T0485_.14.0682a16: 此是最勝戒 一切戒中上 T0485_.14.0682a17: 若不破壞物 於非法亦然 T0485_.14.0682a18: 如是無疑已 更不墮惡道 T0485_.14.0682a19: 若忍無盡故 覺一切有爲 T0485_.14.0682a20: 此是最勝忍 斷一切鬪諍 T0485_.14.0682a21: 常習近是忍 晝夜不休息 T0485_.14.0682a22: 如是身觸證 當得可喜色 T0485_.14.0682a23: 若修習空時 不生勞倦意 T0485_.14.0682a24: 是即上精進 捨一切懈怠 T0485_.14.0682a25: 如是彼精進 若能身觸已 T0485_.14.0682a26: 即名上精進 一切無過者 T0485_.14.0682a27: 不著於空法 及與禪寂滅 T0485_.14.0682a28: 此是最勝空 遠離諸覺觀 T0485_.14.0682a29: 是中禪喜者 彼捨諸煩惱 T0485_.14.0682b01: 如是身觸已 即無有輕躁 T0485_.14.0682b02: 若於内外法 無所有依著 T0485_.14.0682b03: 此是最勝智 無有智能散 T0485_.14.0682b04: 當觀一切法 若無有智處 T0485_.14.0682b05: 如是觸知已 不染著諸世 T0485_.14.0682b06: 如是如實知 常能一切施 T0485_.14.0682b07: 亦無一切施 彼無有所取 T0485_.14.0682b08: 諸法無所有 即是諸法體 T0485_.14.0682b09: 彼無所觸已 名爲財富者 T0485_.14.0682b10: 若思能清涼 善修於平等 T0485_.14.0682b11: 無有諸怯弱 斷疑遍普照 T0485_.14.0682b12: 清淨住戒中 彼無有熱惱 T0485_.14.0682b13: 若無有所證 彼戒無所轉 T0485_.14.0682b14: 解脱如虚空 更無有所見 T0485_.14.0682b15: 如虚空清淨 故彼無惡作 T0485_.14.0682b16: 無所見諸法 而求無上道 T0485_.14.0682b17: 爲諸衆生故 所起煩惱處 T0485_.14.0682b18: 不見彼彼身 不見彼身時 T0485_.14.0682b19: 煩惱無縛處 解脱皆如夢 T0485_.14.0682b20: 更無所復見 彼無亦不見 T0485_.14.0682b21: 是故名如夢 如是諸言説 T0485_.14.0682b22: 有無等差別 聲覺觀分別 T0485_.14.0682b23: 如空不可取 持戒與破戒 T0485_.14.0682b24: 善趣及惡趣 癡虚妄分別 T0485_.14.0682b25: 是處無眞實 猶如鏡中像 T0485_.14.0682b26: 分別故見彼 於彼無所有 T0485_.14.0682b27: 色體實如是 如是内計我 T0485_.14.0682b28: 士夫不可得 内既無所有 T0485_.14.0682b29: 外亦不可得 此是如如教 T0485_.14.0682c01: 是故言爲空 若能知空者 T0485_.14.0682c02: 彼當證寂滅 色從因縁生 T0485_.14.0682c03: 彼色無實體 若縁彼無有 T0485_.14.0682c04: 彼無無有因 無因故不生 T0485_.14.0682c05: 本性空寂靜 無取亦無捨 T0485_.14.0682c06: 無棄亦無似 若證是無二 T0485_.14.0682c07: 一切根能忍 若得如是忍 T0485_.14.0682c08: 彼當速成佛 我如是知已 T0485_.14.0682c09: 得見然燈佛 於後授我記 T0485_.14.0682c10: 汝往當成佛 若有善男子 T0485_.14.0682c11: 及以善女人 彼覺如是等 T0485_.14.0682c12: 則亦當不難 若有善女人 T0485_.14.0682c13: 欲轉於女身 應如是知身 T0485_.14.0682c14: 即得具足願 好色甚端正 T0485_.14.0682c15: 見者生歡喜 丈夫富伽羅 T0485_.14.0682c16: 覺知如是教 正行正念者 T0485_.14.0682c17: 聞持已能思 名智慧丈夫 T0485_.14.0682c18: 爲衆決疑網 若有多衆生 T0485_.14.0682c19: 疑惑無定意 欲求於智慧 T0485_.14.0682c20: 彼能爲斷疑 若住不正道 T0485_.14.0682c21: 令彼住正路 幽冥諸衆生 T0485_.14.0682c22: 能爲彼照明 所有受生處 T0485_.14.0682c23: 一切處得明 爲衆生愛樂 T0485_.14.0682c24: 覺知此教故 壽命得長遠 T0485_.14.0682c25: 諸根悉具足 常生勝族姓 T0485_.14.0682c26: 眷屬皆隨順 隨何等生處 T0485_.14.0682c27: 爲一切利益 并餘衆生等 T0485_.14.0682c28: 悉令住菩提 若聞是等法 T0485_.14.0682c29: 能速自證見 諸衆生應當 T0485_.14.0683a01: 常恭敬奉事 應當作福田 T0485_.14.0683a02: 堪受一切施 常爲善丈夫 T0485_.14.0683a03: 爲世間支提 住於諸佛前 T0485_.14.0683a04: 於一切勝施 無上世尊邊 T0485_.14.0683a05: 彼等堪施主 降伏諸世間 T0485_.14.0683a06: 當爲作福田 若聞如是法 T0485_.14.0683a07: 能勤修速證 一切諸佛教 T0485_.14.0683a08: 此修多羅説 如是覺菩提 T0485_.14.0683a09: 如如無分別 爲此益法教 T0485_.14.0683a10: 當行菩提行 阿僧祇劫數 T0485_.14.0683a11: 聞是教法故 若於人天中 T0485_.14.0683a12: 欲受諸果報 而能聞是法 T0485_.14.0683a13: 應勤修速證 彼無能降伏 T0485_.14.0683a14: 調御諸衆生 能於諸餘衆 T0485_.14.0683a15: 彼恒有威徳 彼智善得利 T0485_.14.0683a16: 善得於壽命 得値佛出世 T0485_.14.0683a17: 能聞此教故 所有諸佛法 T0485_.14.0683a18: 彼知不思議 彼爲作聲聞 T0485_.14.0683a19: 復得僧功徳 捨於一切法 T0485_.14.0683a20: 復捨内自身 應聽修多羅 T0485_.14.0683a21: 聞已應覺知 此法無不説 T0485_.14.0683a22: 是處無所説 如是等諸法 T0485_.14.0683a23: 此中如是説 不取亦不捨 T0485_.14.0683a24: 亦無有得失 無處可持來 T0485_.14.0683a25: 是法無住處 所有過去佛 T0485_.14.0683a26: 彼如是説法 若有當來佛 T0485_.14.0683a27: 彼當如是説 於十方世界 T0485_.14.0683a28: 現在兩足尊 彼所説法教 T0485_.14.0683a29: 亦如是無二 若有衆生欲 T0485_.14.0683b01: 能説是法者 當如我所説 T0485_.14.0683b02: 如是當覺知 若不覺此法 T0485_.14.0683b03: 而當得涅槃 終不能觸證 T0485_.14.0683b04: 及當住菩提 此彼皆具足 T0485_.14.0683b05: 此是諸佛見 所有如是法 T0485_.14.0683b06: 及如是見處 衆生界求時 T0485_.14.0683b07: 難得於出現 若覺此諸法 T0485_.14.0683b08: 眞實體空寂 諸法無有實 T0485_.14.0683b09: 諸法亦無有 若無有法想 T0485_.14.0683b10: 一切有寂靜 此彼如實知 T0485_.14.0683b11: 諸法無得處 無所有所問 T0485_.14.0683b12: 無所有所説 時彼摩訶薩 T0485_.14.0683b13: 名曰無所有 以念於如來 T0485_.14.0683b14: 復問人中上 所説如是法 T0485_.14.0683b15: 不可見而説 誰能覺如是 T0485_.14.0683b16: 不可覺知者 是等多億天 T0485_.14.0683b17: 及諸四部衆 合十指爪掌 T0485_.14.0683b18: 寂意而聽聞 彼聞已欣慶 T0485_.14.0683b19: 而無有所得 無智及得處 T0485_.14.0683b20: 多衆住是意 若有未知者 T0485_.14.0683b21: 彼等起欲樂 發勤精進意 T0485_.14.0683b22: 當得聞已知 如是聞眞義 T0485_.14.0683b23: 眞智無分別 如己無不如 T0485_.14.0683b24: 眞復如是説 聞諸佛妙法 T0485_.14.0683b25: 所見大神通 皆發歡喜意 T0485_.14.0683b26: 當得上菩提 多有倶致天 T0485_.14.0683b27: 及百那由他 已覺自證知 T0485_.14.0683b28: 如我之所説 今我此衆生 T0485_.14.0683b29: 所有聞法者 倍有百千數 T0485_.14.0683c01: 已觸證眞法 皆已共和合 T0485_.14.0683c02: 昔恒沙佛所 已聞覺是法 T0485_.14.0683c03: 彼聞今觸證 彼此當作佛 T0485_.14.0683c04: 如我今所在 當如是説法 T0485_.14.0683c05: 無有於増減 是殺害人者 T0485_.14.0683c06: 於往昔生處 曾聞如是法 T0485_.14.0683c07: 昔所未曾有 彼於今得聞 T0485_.14.0683c08: 無所有解釋 已入佛神通 T0485_.14.0683c09: 今知於聞義 見是等大衆 T0485_.14.0683c10: 即厭於自身 自見最下類 T0485_.14.0683c11: 知佛神通故 復更信深入 T0485_.14.0683c12: 不可思議等 彼入已即得 T0485_.14.0683c13: 非法非非法 此是佛神通 T0485_.14.0683c14: 諸世間無上 覺無分別已 T0485_.14.0683c15: 無所無不得 此害人利根 T0485_.14.0683c16: 如所聞聞已 利根向我説 T0485_.14.0683c17: 諸佛之法體 衆生心頑鈍 T0485_.14.0683c18: 爲癡網所覆 雖復多時聞 T0485_.14.0683c19: 不知佛神通 我昔曾見佛 T0485_.14.0683c20: 證作人中上 覺是大神通 T0485_.14.0683c21: 於後得授記 過去八十四 T0485_.14.0683c22: 阿僧祇劫中 我値然燈佛 T0485_.14.0683c23: 以知有爲法 以有所得故 T0485_.14.0683c24: 爲得之所覆 而著於我想 T0485_.14.0683c25: 爲諸煩惱惑 不覺佛神通 T0485_.14.0683c26: 以有於執著 流轉生死中 T0485_.14.0683c27: 數不得邊際 自餘若不覺 T0485_.14.0683c28: 如是佛神通 菩薩摩訶薩 T0485_.14.0683c29: 彼著亦多時 是諸菩薩等 T0485_.14.0684a01: 欲速證菩提 寂靜佛神通 T0485_.14.0684a02: 應速願覺入 如是難調伏 T0485_.14.0684a03: 名爲害人者 還得利智根 T0485_.14.0684a04: 故彼得不難 T0485_.14.0684a05: 爾時衆中。無煩天子。即以諸天曼陀羅花而 T0485_.14.0684a06: 散佛上。合掌恭敬而白佛言。世尊。以何因縁。 T0485_.14.0684a07: 是惡心難調殺害人者。如是利根智慧微妙。 T0485_.14.0684a08: 乃能如是速疾決了。説是語已。爾時佛告無 T0485_.14.0684a09: 煩天子言。天子諦聽是惡心難調殺害人者。 T0485_.14.0684a10: 於過去世曾五百生。受毒蛇身見即害物。受 T0485_.14.0684a11: 彼身已於日夜中。多有衆生爲彼所害。以飢 T0485_.14.0684a12: 惱故皆食彼盡猶不能足。食已消滅皆成灰 T0485_.14.0684a13: 燼。彼以求食不得眠睡。身不安隱惡心更増。 T0485_.14.0684a14: 或經日夜半月一月。或*經年歳。因惡心故 T0485_.14.0684a15: 而取命終。即便墮於阿鼻地獄。生彼處已受 T0485_.14.0684a16: 大苦惱。百千倶*致那由他歳。若捨彼身還復 T0485_.14.0684a17: 生於見毒蛇中。如是次第經五百世。常當受 T0485_.14.0684a18: 於見毒蛇身。若捨彼身還復生於阿鼻地獄。 T0485_.14.0684a19: 以彼惡集如是起故。於最後生彼毒蛇母愛 T0485_.14.0684a20: 所縛故。殺若干虫與彼令食。食已飽滿身得 T0485_.14.0684a21: 安樂。便得睡眠晝夜不覺。彼睡眠時。其母即 T0485_.14.0684a22: 爲多殺諸虫或至千數。斷其命已置其左右周 T0485_.14.0684a23: 匝圍繞。復置口邊皆成大聚。彼睡覺已食彼 T0485_.14.0684a24: 諸虫潤身飽滿。還得安隱尋復睡眠經七日 T0485_.14.0684a25: 夜。彼母復於七日夜中殺百千虫。置其口邊 T0485_.14.0684a26: 而爲大聚。彼睡覺已。食彼虫聚而猶未盡。即 T0485_.14.0684a27: 見其母更殺諸虫。持來聚集更爲一聚。彼即 T0485_.14.0684a28: 生念。奇哉我母能爲難事。爲愛我故求爾許 T0485_.14.0684a29: 虫與我令食。然我於今不知厭足。然不食盡 T0485_.14.0684b01: 不知邊際。我今不應如是求食。而令我母爲 T0485_.14.0684b02: 愛我故爲我求食。我今於母能作何報。彼於 T0485_.14.0684b03: 母所起慈愛心。知有益處知有恩義。即生愛 T0485_.14.0684b04: 心生饒益心。彼資潤身。復以於母生慈念心 T0485_.14.0684b05: 稍有柔潤。於即睡眠身心安樂。彼時遇有取 T0485_.14.0684b06: 薪草人皆共見之。即以利斧斷其命根。彼命 T0485_.14.0684b07: 終已。有旃陀羅名曰氣嘘。生彼子家還有惡 T0485_.14.0684b08: 心。彼時祖父氣嘘死後。氣嘘之子復當刑殺。 T0485_.14.0684b09: 復於後時彼氣嘘子身復命終。既命終已遂 T0485_.14.0684b10: 絶此業。有合死者無人刑殺。爾時大臣啓白 T0485_.14.0684b11: 王言。大王當知。其主刑者名曰氣嘘。其命已 T0485_.14.0684b12: 終。其彼有子身亦命終。大王當知。今無有人 T0485_.14.0684b13: 殺合死者 T0485_.14.0684b14: 爾時彼王告大臣言。彼氣嘘門頗有種族。受 T0485_.14.0684b15: 彼世業資生已不。臣白王言。彼氣嘘門現有 T0485_.14.0684b16: 孤子受其世業。王勅臣言。汝等可往將彼孤 T0485_.14.0684b17: 子而來見我。大臣受勅將來見王。王勅之言。 T0485_.14.0684b18: 童子。汝今既受氣嘘世業資生。云何而不習 T0485_.14.0684b19: 於刑殺合死之人。彼答王言。敬如王教。我有 T0485_.14.0684b20: 親屬不聽我殺。王今若遣伏從來命。我蹔還 T0485_.14.0684b21: 家須臾復來。王言。童子。汝可知時宜應速來。 T0485_.14.0684b22: 彼至家已。所有妻子及諸眷屬。皆斷命已還 T0485_.14.0684b23: 至王所。而白王言。大王當知。我之親屬皆已 T0485_.14.0684b24: 殺盡。更無有人遮我殺者。*唯願大王勅我所 T0485_.14.0684b25: 作。於是即付刀杖殺具。彼仍不受。王復勅言。 T0485_.14.0684b26: 汝今何故不受刀杖。彼報王言。大王。我今既 T0485_.14.0684b27: 名知刑殺害之人。自有牙齒不假刀杖。大王 T0485_.14.0684b28: 當知。若無齒力彼須刀杖。我有牙齒有合死 T0485_.14.0684b29: 者。我用齒齧而斷彼命。飮彼血已資潤我身 T0485_.14.0684c01: 増益氣力。於是即取合死之人。以齒齧項而 T0485_.14.0684c02: 斷其命即飮其血。飮其血已倍増氣力。嚴熾 T0485_.14.0684c03: 威勢倍更増惡。善男子。彼難調伏殺害人者。 T0485_.14.0684c04: 於彼時間多殺衆生皆飮其血。惡心嚴熾心 T0485_.14.0684c05: 智猛利。如是利智得聞菩薩名無所有。請問 T0485_.14.0684c06: 世尊空義斷漏。不起煩惱顛倒分別。斷瞋恚 T0485_.14.0684c07: 意慳貪妬嫉。無恩義處悉能破除。得無言説。 T0485_.14.0684c08: 從佛所聞解説之時。聞已更復増益利智。復 T0485_.14.0684c09: 入諸佛大神通事。故得如是勝利功徳 T0485_.14.0684c10: 爾時復有教示菩薩摩訶薩。從坐而起整理 T0485_.14.0684c11: 衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛欲有所 T0485_.14.0684c12: 問。彼合掌時佛神力故。水陸所生種種妙花 T0485_.14.0684c13: 有開敷者。色香微妙滿其手中。即生歡喜踊 T0485_.14.0684c14: 躍無量。以歡喜意用彼諸花而散佛上。再三 T0485_.14.0684c15: 散已而白佛言。世尊。今此難調殺害人者。已 T0485_.14.0684c16: 曾發於菩提心耶。時佛告言。汝善男子。宜應 T0485_.14.0684c17: 還問此難調伏殺害人者。是善男子。當爲汝 T0485_.14.0684c18: 説 T0485_.14.0684c19: 爾時教示菩薩。還復合掌而問之言。汝善男 T0485_.14.0684c20: 子。已曾發於菩提心耶。彼即答言。善男子。知 T0485_.14.0684c21: 我今即是發菩提心清淨無濁。如我聞佛大 T0485_.14.0684c22: 神通已即斷諸惡。而復得聞此無所有菩薩 T0485_.14.0684c23: 所問世尊解釋。聞已信受念持觀察無有疑 T0485_.14.0684c24: 網。於世尊説一切諸法空無有我。無生無滅無 T0485_.14.0684c25: 有境界。無境界處無虚空處。汝善男子。於如 T0485_.14.0684c26: 此處欲起何心而有所聞。教示菩薩復問彼 T0485_.14.0684c27: 言。汝善男子。汝於衆生幾所成熟於菩提耶。 T0485_.14.0684c28: 彼即答言。善男子。我於無量不思議等不可 T0485_.14.0684c29: 瞋恚諸衆生者。成熟安置菩提種子。於無邊 T0485_.14.0685a01: 劫當更成熟所有衆生。善男子。譬如虚空多 T0485_.14.0685a02: 所容受。佛法亦爾容受無量。若有信受彼能 T0485_.14.0685a03: 成熟。亦可成熟一切衆生。不著邪徑當作 T0485_.14.0685a04: 惡業。善男子。我已爲一切衆生利益安樂而 T0485_.14.0685a05: 爲攀縁。今向汝説無有虚妄。佛自證知。若 T0485_.14.0685a06: 佛世尊不授記者。我於菩提我即自記。所以 T0485_.14.0685a07: 者何。我已信入菩薩種子。已住信忍無疑無 T0485_.14.0685a08: 惑。於此諸佛大神通中。此是一切諸菩薩等 T0485_.14.0685a09: 無有所著。發菩提心而爲根本。若増長已次 T0485_.14.0685a10: 第能證菩提之果。及一切智一切佛法當覺 T0485_.14.0685a11: 當知。次第成熟無量衆生。於菩提道亦當成 T0485_.14.0685a12: 就。住於菩薩不動法中。善男子。如是如是 T0485_.14.0685a13: 無異無別。能如是者願生諸相。然諸衆生有 T0485_.14.0685a14: 厭離想得無疑惑。願當入佛大神通處自見 T0485_.14.0685a15: 於我少分。所以者何。其佛神通有無量故。善 T0485_.14.0685a16: 男子。諸佛世尊於大神通能決了見。諸菩薩 T0485_.14.0685a17: 等若未得忍唯以信行。若諸菩薩有得忍者。 T0485_.14.0685a18: 於佛神通少分已入。爾時以佛神通力故。於 T0485_.14.0685a19: 此大地六種震動安樂潤澤。無一衆生有驚 T0485_.14.0685a20: 怖者。一切音樂不鼓自鳴。上虚空雨優波羅 T0485_.14.0685a21: 花。鉢頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。於虚空 T0485_.14.0685a22: 中自然而有。種種天衣懸垂而現。燒衆天人 T0485_.14.0685a23: 所有諸香。彼一切衆所有三千大千世界。彼 T0485_.14.0685a24: 菩薩等不知邊際。彼等皆悉掬於此花。以散 T0485_.14.0685a25: 佛上。如是再三及散此衆。於時復有十六倶 T0485_.14.0685a26: *致百千那由他等蓮花。猶如車輪從地踊出。 T0485_.14.0685a27: 彼花臺中有菩薩坐。皆悉具足三十二相。彼 T0485_.14.0685a28: 諸菩薩各從花下。還以此花而散佛上。花供 T0485_.14.0685a29: 養已。合掌禮敬向佛而住 T0485_.14.0685b01: 爾時教示菩薩。承佛威神。而問彼等諸菩薩 T0485_.14.0685b02: 言。善男子等汝從何來。彼菩薩言。我從十方 T0485_.14.0685b03: 阿僧祇等諸世界中。奉侍禮敬阿僧祇佛。聽 T0485_.14.0685b04: 聞法已而來至此。教示菩薩復問之言。善男 T0485_.14.0685b05: 子等汝聞何法。彼答之言。我等亦聞有菩薩 T0485_.14.0685b06: 名無所有問佛爲解釋。亦如此間釋迦如來 T0485_.14.0685b07: 所解説法。亦復如是無有増減。彼菩薩亦名 T0485_.14.0685b08: 無所有。於問彼佛。彼佛世尊亦如是説。不 T0485_.14.0685b09: 起煩惱令斷疑惑。令作光明令近諸佛。及一 T0485_.14.0685b10: 切智無等等法 T0485_.14.0685b11: 爾時大衆生希有心。皆作是念。彼諸人等善 T0485_.14.0685b12: 得人身善得壽命。値佛出世隨順諸佛。聞無 T0485_.14.0685b13: 所有菩薩所問。如是等法信入奉行。無相無 T0485_.14.0685b14: 得不起煩惱。世尊。我今善得大利。善得人身 T0485_.14.0685b15: 善得壽命。我等今者。聞無所有菩薩所問佛 T0485_.14.0685b16: 解釋時。聞於耳根如聞信解。無有疑惑有所 T0485_.14.0685b17: 觸證。我今得知一切智已。亦當如是爲諸 T0485_.14.0685b18: 衆生。而作利益得善普覆。我等今者。假使能 T0485_.14.0685b19: 以一切珍寶。滿此三千大千世界持用布施。 T0485_.14.0685b20: 以如是等猶不能報是無所有菩薩之徳。而 T0485_.14.0685b21: 不現身能問如來寂靜之法。能斷無量衆生 T0485_.14.0685b22: 疑惑顛倒之意。我等於今當以何事而供養 T0485_.14.0685b23: 此不現身者。爾時無所有菩薩作如是言。諸 T0485_.14.0685b24: 善男子。汝等若聞如是等法能信解者。即爲 T0485_.14.0685b25: 已作上妙供養。一切諸佛及諸菩薩。我今所 T0485_.14.0685b26: 問佛爲解釋。汝等若得無疑惑處。無熱惱處。 T0485_.14.0685b27: 成菩提時。爲諸衆生作利益故。衆生執著令 T0485_.14.0685b28: 解脱故。亦爲化彼惡心怨讐害人者故。*唯若 T0485_.14.0685b29: 干事以是故問勸請如來。我今已顯諸佛法 T0485_.14.0685c01: 教。已照一切無明黒闇 T0485_.14.0685c02: 爾時惡心難調怨讐殺害人者。見於如是大 T0485_.14.0685c03: 神通已。如彼所知不取上下。心得調順無有 T0485_.14.0685c04: 喜怒。説此語時。難調怨讐即於彼處踊身虚 T0485_.14.0685c05: 空。而作是言。諸善男子。一切諸法猶如幻化。 T0485_.14.0685c06: 無有眞實分別所作。諸法實體。如如不動無 T0485_.14.0685c07: 有顛倒。是故汝等所有諸想住持建立。如是 T0485_.14.0685c08: 等想無有實想。是顛倒想非有實想。是故汝 T0485_.14.0685c09: 今已得至於無疑惑處。亦當得於無礙辯才。 T0485_.14.0685c10: 汝等已脱諸疑惑故。求菩提時不由於他。常 T0485_.14.0685c11: 當自體一切開悟。時世尊言。汝善男子。善哉 T0485_.14.0685c12: 善哉。如汝所説。爾時難調惡心怨讐而白佛 T0485_.14.0685c13: 言。世尊。我今即是授記以蒙世尊稱歎善哉。 T0485_.14.0685c14: 雖然世尊但與我記。爲此大衆令得踊躍。心 T0485_.14.0685c15: 意歡喜更發勝心不怯弱故。世尊。我今不見 T0485_.14.0685c16: 彼法歡喜踊躍。世尊。一切諸法無有思念。無 T0485_.14.0685c17: 有眞實。分別所起。以分別故而有莊嚴。猶如 T0485_.14.0685c18: 幻化如夢所見如旋火輪。我於彼等如實覺 T0485_.14.0685c19: 知。如佛世尊爲無所有菩薩解釋。我亦隨順 T0485_.14.0685c20: 無隨順故 T0485_.14.0685c21: 無所有菩薩經卷第二 T0485_.14.0685c22: T0485_.14.0685c23: T0485_.14.0685c24: T0485_.14.0685c25: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0485_.14.0685c26: 爾時世尊即便微笑。有金色光從佛口出。上 T0485_.14.0685c27: 至梵世遍照三千大千世界。遶佛三匝還從 T0485_.14.0685c28: 頂入。爾時衆中有一菩薩名曰不染。從坐而 T0485_.14.0685c29: 起整理衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |