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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0231a01: 説言。根律儀以一切善法及順善無覆無記 T1545_.27.0231a02: 法爲自性。根不律儀以一切染汚法及順染 T1545_.27.0231a03: 無覆無記法爲自性。昔此迦濕彌羅國中有 T1545_.27.0231a04: 毘訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。倶 T1545_.27.0231a05: 證三明。具八解脱。得無礙解。是説法師是 T1545_.27.0231a06: 親兄弟。父名難提婆羅門種。倶作是説。根 T1545_.27.0231a07: 律儀根不律儀。皆以無覆無記不相應行蘊 T1545_.27.0231a08: 中律儀不律儀爲自性。問若此倶是無覆無 T1545_.27.0231a09: 記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別。 T1545_.27.0231a10: 答隨順染汚者名不律儀。隨順清淨者名律 T1545_.27.0231a11: 儀。是謂差別。評曰此諸説中初説爲善。經 T1545_.27.0231a12: 説念慧能護根故 T1545_.27.0231a13: 復次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位 T1545_.27.0231a14: 差別建立多種。且説有漏斷律儀者。謂 T1545_.27.0231a15: 欲界見修所斷法。以未至地能離欲界有 T1545_.27.0231a16: 漏。九無間道中念慧二法爲斷律儀。若初 T1545_.27.0231a17: 靜慮見修所斷法。以第二靜慮近分地能 T1545_.27.0231a18: 離初靜慮。九無間道中念慧二法爲斷律儀。 T1545_.27.0231a19: 乃至無所有處見修所斷法。以非想非非想 T1545_.27.0231a20: 處近分地能離無所有處。九無間道中念 T1545_.27.0231a21: 慧二法爲斷律儀。若説無漏斷律儀者。謂 T1545_.27.0231a22: 欲界見修所斷法。以未至地能離欲界。無 T1545_.27.0231a23: 漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀。若初靜 T1545_.27.0231a24: 慮見修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜 T1545_.27.0231a25: 慮能離初靜慮三地。無漏諸無間道中 T1545_.27.0231a26: 念慧二法爲斷律儀。第二靜慮見修所斷法。 T1545_.27.0231a27: 以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四 T1545_.27.0231a28: 地無漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀。 T1545_.27.0231a29: 第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜 T1545_.27.0231b01: 慮能離第三靜慮五地。無漏諸無間道中念 T1545_.27.0231b02: 慧二法爲斷律儀。第四靜慮見修所斷法。及 T1545_.27.0231b03: 無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能 T1545_.27.0231b04: 離第四靜慮等。六地無漏諸無間道中念慧 T1545_.27.0231b05: 二法爲斷律儀。空無邊處修所斷法。以前六 T1545_.27.0231b06: 地及空無邊處能離空無邊處。七地無漏九 T1545_.27.0231b07: 無間道中念慧二法爲斷律儀。識無邊處修 T1545_.27.0231b08: 所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊 T1545_.27.0231b09: 處八地無漏九無間道中念慧二法爲斷律 T1545_.27.0231b10: 儀。無所有處及非想非非想處修所斷法。以 T1545_.27.0231b11: 前八地及無所有處能離二地九地。無漏九 T1545_.27.0231b12: 無間道中念慧二法爲斷律儀 T1545_.27.0231b13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十四 T1545_.27.0231b14: T1545_.27.0231b15: T1545_.27.0231b16: T1545_.27.0231b17: 五 T1545_.27.0231b18: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0231b19: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0231b20: 雜蘊第一中思納息第八之四 T1545_.27.0231b21: 云何異生性。乃至廣説。問何故作此論。答 T1545_.27.0231b22: 爲止他宗顯正義故。謂或有執欲界見苦 T1545_.27.0231b23: 所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼説異生 T1545_.27.0231b24: 性是欲界繋。是染汚性是見所斷。是相應行 T1545_.27.0231b25: 蘊攝。爲遮彼執顯異生性是三界繋。是修 T1545_.27.0231b26: 所斷。是不染汚。是不相應行蘊所攝。或復有 T1545_.27.0231b27: 執。異生性無實體。如譬喩者爲遮彼執 T1545_.27.0231b28: 顯異生性自體實有。爲遮此等諸部異執。 T1545_.27.0231b29: 顯示正理故作斯論。此本論中説異生性。 T1545_.27.0231c01: 品類足論説異生法。如説。云何異生法。謂 T1545_.27.0231c02: 地獄傍生鬼界比倶盧洲無想天。彼業彼生 T1545_.27.0231c03: 是謂異生法。問何故此本論中。説異生性非 T1545_.27.0231c04: 異生法。品類足論。説異生法非異生性耶。 T1545_.27.0231c05: 答是作論者意欲爾故。復次此彼皆是有餘 T1545_.27.0231c06: 説故。復次此彼二論各説一種互相顯故。 T1545_.27.0231c07: 復次異生性勝。非異生法。此本論中且就勝 T1545_.27.0231c08: 説。此論已説異生性。故品類足論不重説 T1545_.27.0231c09: 之。此論未説異生法故。品類足論説異生 T1545_.27.0231c10: 法。此顯彼論在此後造。有作是説。彼論已 T1545_.27.0231c11: 説異生法故此不重説。彼論未説異生性。 T1545_.27.0231c12: 故此論説之。此顯彼論在此先造。問何故 T1545_.27.0231c13: 名異生性。尊者世友作如是説。能令有情 T1545_.27.0231c14: 起異類見異類煩惱造異類業。受異類果 T1545_.27.0231c15: 異類生故。名異生性。復次能令有情墮異 T1545_.27.0231c16: 界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復 T1545_.27.0231c17: 次能令有情信異師故。作異相故。受異 T1545_.27.0231c18: 法故。行異行故。求異果故。名異生性。大 T1545_.27.0231c19: 徳説曰。能令有情依止異類界趣生有。發 T1545_.27.0231c20: 起種種顛倒煩惱。造作増長感後有業。輪 T1545_.27.0231c21: 轉生死無分限故。名異生性。阿毘達磨諸 T1545_.27.0231c22: 論師言。異生分故異生體故名異生性。尊者 T1545_.27.0231c23: 妙音作如是説。異生類故名異生性。脇尊 T1545_.27.0231c24: 者言。異生依故障聖性故。名異生性。問何 T1545_.27.0231c25: 故名異生法。答諸異生者有此法故。名異 T1545_.27.0231c26: 生法。譬如世間王法臣法。問諸異生法。聖者 T1545_.27.0231c27: 亦有。何故但立異生法名。答諸異生法聖者 T1545_.27.0231c28: 多無。設有少者不名聖法。以聖者於彼得 T1545_.27.0231c29: 而不在身成就不現前故。唯異生於彼得 T1545_.27.0232a01: 而亦在身成就亦現前故名異生法。復次異 T1545_.27.0232a02: 生成就彼法。能令彼法取果與果故。名異 T1545_.27.0232a03: 生法。聖者雖成就彼法。而不爾故不名聖 T1545_.27.0232a04: 法。復次異生成就彼法。能令彼法往異趣 T1545_.27.0232a05: 異界異處異生受異果故。名異生法。聖者 T1545_.27.0232a06: 雖成就彼法。而不爾故不名聖法。復次異 T1545_.27.0232a07: 生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。聖性 T1545_.27.0232a08: 是無漏彼法非無漏故不名聖法。復次異 T1545_.27.0232a09: 生爲彼所覆蔽故。所纒縛故。所誑惑故。 T1545_.27.0232a10: 名異生法。聖不爾故不名聖法。復次諸異 T1545_.27.0232a11: 生類隨順彼法生長彼法故。名異生法。聖 T1545_.27.0232a12: 不爾故不名聖法。問異生性異生法。何差 T1545_.27.0232a13: 別。答異生性*唯非色。異生法通色非色。異 T1545_.27.0232a14: 生性*唯無見。異生法通有見無見。異生性 T1545_.27.0232a15: *唯無對。異生法通有對無對。異生性*唯不 T1545_.27.0232a16: 相應。異生法通相應不相應。異生性*唯無 T1545_.27.0232a17: 所依無所縁無行相。異生法皆通二種。異生 T1545_.27.0232a18: 性*唯不染汚。無罪無異熟。異生法皆通二 T1545_.27.0232a19: 種。復次異生性*唯無記。異生法通善不善 T1545_.27.0232a20: 無記。異生性通三界繋。異生法*唯欲色界 T1545_.27.0232a21: 繋。異生性*唯修所斷。異生法通見修所斷。 T1545_.27.0232a22: 復次異生性是因。異生法是果。如因果能作 T1545_.27.0232a23: 所作亦爾。復次異生性法界法處行蘊所攝。 T1545_.27.0232a24: 異生法十八界十二處五蘊所攝。復次異生 T1545_.27.0232a25: 性苦法智忍時捨。異生法餘時捨。如是等門 T1545_.27.0232a26: 是謂差別。如世尊説。隨信隨法行超異生 T1545_.27.0232a27: 地。未得預流果定不命終。問何故名異生 T1545_.27.0232a28: 地。答一切聖者皆名同生。此異於彼故名 T1545_.27.0232a29: 異生。容受異生名異生地。問若爾。聖者異 T1545_.27.0232b01: 異生故應名異生。答一切聖者同會眞理。 T1545_.27.0232b02: 同見同欲故名同生。異生不爾。可厭賤故 T1545_.27.0232b03: 立異生名。不應爲難。尊者世友作如是 T1545_.27.0232b04: 説。容起異見異類煩惱。容造異業。容墮 T1545_.27.0232b05: 異界。往異趣等。而受生故。名異生地。復次 T1545_.27.0232b06: 容信異師。廣説乃至求異果故。名異生地。 T1545_.27.0232b07: 大徳説曰。異於正法及毘奈耶。而受生故。名 T1545_.27.0232b08: 爲異生。是諸異生生長依處名異生地 T1545_.27.0232b09: 云何異生性。答若於聖法聖暖聖見聖忍聖 T1545_.27.0232b10: 欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性。 T1545_.27.0232b11: 問爲不得苦法智忍是異生性。爲不得一 T1545_.27.0232b12: 切聖法是異生性耶。設爾何失。若不得苦 T1545_.27.0232b13: 法智忍是異生性者。道類智已生捨苦法智 T1545_.27.0232b14: 忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住 T1545_.27.0232b15: 修道無學道者。亦應名異生。若不得一切 T1545_.27.0232b16: 聖法是異生性者。則應一切有情皆名異生。 T1545_.27.0232b17: 無聖者成就一切聖法故。謂乃至佛亦不 T1545_.27.0232b18: 成就二乘聖法。及自乘學法。亦應名異生。 T1545_.27.0232b19: 有作是説。不得苦法智忍是異生性。問若 T1545_.27.0232b20: 爾。道類智已生捨苦法智忍。爾時苦法智忍 T1545_.27.0232b21: 非得。應是異生性。是則住修道無學道者 T1545_.27.0232b22: 亦應名異生。答苦法智忍生時。害彼非得。 T1545_.27.0232b23: 令於自相續永不復生故。住修道無學道 T1545_.27.0232b24: 者。於苦法智忍雖不成就。而不名不得。 T1545_.27.0232b25: 亦不名得。如眼根生時害彼非得。令於 T1545_.27.0232b26: 自相續永不復生。眼根滅已雖不成就。而 T1545_.27.0232b27: 不名不得。亦不名得此亦如是。故無前 T1545_.27.0232b28: 過。復次道類智已生。苦法智忍雖不成就。 T1545_.27.0232b29: 而成就彼等流果故。不名異生。復有説者。 T1545_.27.0232c01: 不得一切聖法是異生性。問若爾。則應一 T1545_.27.0232c02: 切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法 T1545_.27.0232c03: 故。答雖無聖者具足成就一切聖法。而非 T1545_.27.0232c04: 異生。以彼非得雜聖得故。謂若身中聖法 T1545_.27.0232c05: 非得不*雜得者。是異生性。聖者身中聖法非 T1545_.27.0232c06: 得*雜聖得故非異生性。彼得非得恒倶生 T1545_.27.0232c07: 故。復次彼非得有二種。一共。二不共。不共 T1545_.27.0232c08: 者是異生性。共者非異生性。聖者身中聖法 T1545_.27.0232c09: 非得。一向是共故無前失。復次彼非得有二 T1545_.27.0232c10: 種。一未被害。二已被害。未被害者是異生性。 T1545_.27.0232c11: 已被害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆 T1545_.27.0232c12: 已被害故無前失。復次一切聖法非得有二。 T1545_.27.0232c13: 一依異生相續現起。二依聖者相續現起。前 T1545_.27.0232c14: 是異生性。後非異生性。故無聖者名異生 T1545_.27.0232c15: 失。問聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧有何差 T1545_.27.0232c16: 別。有作是説。此中六句皆共顯示苦法智 T1545_.27.0232c17: 忍。初一是總。後五是別。初一是略。後五是 T1545_.27.0232c18: 廣。初一是不分別。後五是分別。謂苦法智忍 T1545_.27.0232c19: 令蘊種子皆悉萎悴故名聖暖。推求諦理 T1545_.27.0232c20: 故名聖見。忍可諦理故名聖忍。愛樂諦理 T1545_.27.0232c21: 故名聖欲。決擇諦理故名聖慧。復次苦法 T1545_.27.0232c22: 智忍令有種子皆悉萎悴故名聖暖。推求 T1545_.27.0232c23: 行轉故名聖見。忍可行轉故名聖忍。愛樂 T1545_.27.0232c24: 解脱故名聖欲。覺了諦理故名聖慧。有 T1545_.27.0232c25: 説。六地苦法智忍。即是此中六句所顯。有 T1545_.27.0232c26: 説。六姓苦法智忍。即是此中六句所顯。復 T1545_.27.0232c27: 有説者。此中六句皆共顯示一切聖法。謂諸 T1545_.27.0232c28: 聖法義有總別。初一是總後五是別。五中二 T1545_.27.0232c29: 釋如前應知。有説。六*姓一切聖法。即是此 T1545_.27.0233a01: 中六句所顯。有説。三乘學無學法。即是此中 T1545_.27.0233a02: 六句所顯。有餘師説。此中顯示眞實相似二 T1545_.27.0233a03: 種聖法。相似聖法。即暖等四順決擇分。聖法 T1545_.27.0233a04: 者。謂眞實聖法即無漏道。聖暖者謂暖法。聖 T1545_.27.0233a05: 見者謂頂法。聖忍者謂下中忍法。聖欲者謂 T1545_.27.0233a06: 増上忍法聖慧者謂世第一法。若未修得暖 T1545_.27.0233a07: 法等四。當知彼是全分異生。若得暖等亦 T1545_.27.0233a08: 名聖者。如世尊説。若有成就暖等善根。我 T1545_.27.0233a09: 説彼名相似聖者。然異生性*唯是眞實聖 T1545_.27.0233a10: 法非得非不得。餘故彼不應言暖等。謂暖 T1545_.27.0233a11: 等此異生性當言善耶不善耶無記耶答應 T1545_.27.0233a12: 言無記。謂無覆無記非得性故。一切非得皆 T1545_.27.0233a13: 是無覆無記性攝。問異熟生等四無記中此 T1545_.27.0233a14: 何所攝。答非四所攝。但是等流無覆無記。問 T1545_.27.0233a15: 此何故非有覆無記。答非離染時捨此性 T1545_.27.0233a16: 故。何故異生性非善耶。答善法或由加行 T1545_.27.0233a17: 故得。或由餘縁故得。無設加行求作異 T1545_.27.0233a18: 生。又斷善時善法皆捨。得諸善法不成就性。 T1545_.27.0233a19: 若異生性是善性者。斷善根者。應非異生。 T1545_.27.0233a20: 非直語言其義便立。故復問答顯非善等。此 T1545_.27.0233a21: 中有説。善法或由加行故得者。顯由加行 T1545_.27.0233a22: 所起諸善。或由餘縁故得者。顯彼所修未 T1545_.27.0233a23: 來諸善。復次善法或由加行故得者。顯加 T1545_.27.0233a24: 行得善。或由餘縁故得者。顯離染得善。復 T1545_.27.0233a25: 次善法或由加行故得者。顯加行得善中 T1545_.27.0233a26: 順勝進分順決擇分。或由餘縁故得者。顯 T1545_.27.0233a27: 加行得善中順退分順住分。問若爾。此中何 T1545_.27.0233a28: 故不説生得善耶。答應説而不説者。當知 T1545_.27.0233a29: 此義有餘。復次此中但説難得勝善。諸生得 T1545_.27.0233b01: 善易得下劣故不説之。復次諸異生性皆 T1545_.27.0233b02: 是生得。若此中説生得善者。便不異彼。 T1545_.27.0233b03: 故不説之。復有説者。善法或由加行。故得 T1545_.27.0233b04: 者。顯加行得善。或由餘縁故得者。顯生得 T1545_.27.0233b05: 善。復次善法或由加行故得者。顯勝進時 T1545_.27.0233b06: 所得諸善。或由餘縁故得者。顯退等時所 T1545_.27.0233b07: 得諸善。此中應作四句分別。或有善法由 T1545_.27.0233b08: 加行故得非由餘縁。如暖頂忍世第一法。 T1545_.27.0233b09: 見道現觀邊世俗智。道類智不動心解脱。無 T1545_.27.0233b10: 諍願智邊際定等。或有善法由餘縁故得 T1545_.27.0233b11: 非由加行。如生得善。或有善法由加行故 T1545_.27.0233b12: 得亦由餘縁。如四沙門果。靜慮無色無量解 T1545_.27.0233b13: 脱勝處遍處等。或有善法非由加行故得。 T1545_.27.0233b14: 亦非由餘縁者無也。無設加行求作異 T1545_.27.0233b15: 生者。顯異生性非加行得善。謂必無有先 T1545_.27.0233b16: 非異生。後求證得彼下賤故。無始時來是 T1545_.27.0233b17: 異生故。又斷善時善法皆捨等者。顯異生性 T1545_.27.0233b18: 非生得善。謂斷善時正斷生得非加行故。 T1545_.27.0233b19: 若斷善根非異生者。甚違正理。彼極惡故。 T1545_.27.0233b20: 勿有如斯所説過失。故異生性決定非善。 T1545_.27.0233b21: 何故異生性非不善耶。答離欲染時不善皆 T1545_.27.0233b22: 捨。得不善法不成就性。若異生性是不善者。 T1545_.27.0233b23: 諸異生離欲染應非異生。若非異生彼後 T1545_.27.0233b24: 不應還生欲界。聖離欲染必不更受欲界 T1545_.27.0233b25: 生故。又若爾者。色無色界應無異生。便有 T1545_.27.0233b26: 大失。故異生性定非不善。故彼*唯是無覆 T1545_.27.0233b27: 無記。此異生性當言欲界繋耶。色界繋耶。 T1545_.27.0233b28: 無色界繋耶。答應言或欲界繋。或色界繋。或 T1545_.27.0233b29: 無色界繋。非直語言其義便立。故應問答重 T1545_.27.0233b30: 顯斯義。何故異生性非*唯欲界繋耶。答欲 T1545_.27.0233c01: 界沒生無色界時欲界法皆捨。得欲界法不 T1545_.27.0233c02: 成就性。若異生性*唯欲界繋者。諸異生欲 T1545_.27.0233c03: 界沒生無色界。應非異生。若非異生。則應 T1545_.27.0233c04: 生彼無退墮者。聖者生上必無退受下地 T1545_.27.0233c05: 生故。雖欲界沒生色界者。亦捨欲界法。而 T1545_.27.0233c06: 非全捨。彼猶成欲界變化心等故。由此但 T1545_.27.0233c07: 説生無色界。何故異生性非*唯色界繋耶。 T1545_.27.0233c08: 答色界沒生無色界時色界法皆捨。得色界 T1545_.27.0233c09: 法不成就性。若異生性*唯色界繋者。諸異生 T1545_.27.0233c10: 色界沒生無色界應非異生。若非異生猛 T1545_.27.0233c11: 憙子等不應生下。聖不爾故」雖色界沒生 T1545_.27.0233c12: 欲界者。亦捨色界法。而非全捨。彼猶成色 T1545_.27.0233c13: 界煩惱等法故。由此但説生無色界。何故。 T1545_.27.0233c14: 異生性非*唯無色界繋耶。答入正性離生。 T1545_.27.0233c15: 先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦聖道 T1545_.27.0233c16: 起。先辦欲界事。後合辦色無色界事。是故 T1545_.27.0233c17: 異生性非*唯無色界繋。法應如是。若成就 T1545_.27.0233c18: 此地異生性。必先現觀此地苦諦。又聖道起 T1545_.27.0233c19: 先爲對治異生性故作如是説。問若爾。異 T1545_.27.0233c20: 生性應*唯欲界繋。答*唯欲界繋有前過失。 T1545_.27.0233c21: 故此應言通三界繋」此異生性當言見所 T1545_.27.0233c22: 斷耶。修所斷耶。答應言修所斷。非直語言 T1545_.27.0233c23: 其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性 T1545_.27.0233c24: 非見所斷耶。答見所斷法皆染汚。異生性不 T1545_.27.0233c25: 染汚故。諸染汚法隨部隨品漸漸斷之得不 T1545_.27.0233c26: 成就。諸異生性苦法智忍一時頓捨。隨地第 T1545_.27.0233c27: 九無間道力一時頓斷故非染汚。又世第一 T1545_.27.0233c28: 法正滅。苦法智忍正生。爾時捨三界異生性。 T1545_.27.0233c29: 得彼不成就性。非於爾時見所斷法而有捨 T1545_.27.0234a01: 故。若異生性是見所斷。應此位中未捨彼 T1545_.27.0234a02: 性。則具縛者住苦法智忍時。應成就異生 T1545_.27.0234a03: 性。見所斷法具成就故。住此位者應名爲 T1545_.27.0234a04: 聖亦名異生。便成雜亂。故異生性非見所 T1545_.27.0234a05: 斷。問爾時*唯應捨欲界異生性。上二界異 T1545_.27.0234a06: 生性先不成就故。如何乃説捨三界耶。答 T1545_.27.0234a07: 應説爾時捨三界中隨一異生性。得彼不 T1545_.27.0234a08: 成就性。而言捨三界異生性者。爲滿三數 T1545_.27.0234a09: 故作是説。謂上二界異生性先不成就。今復 T1545_.27.0234a10: 捨欲界異生性。三數便滿故作是説。有説。 T1545_.27.0234a11: 上二界異生性雖先不成就。今復不成就。 T1545_.27.0234a12: 故亦説捨。云何先不成就。今復不成就耶。 T1545_.27.0234a13: 謂轉遠故。有説。欲界異生性能資能引上 T1545_.27.0234a14: 二界異生性與彼爲門爲加行故。若捨欲 T1545_.27.0234a15: 界異生性時亦説捨彼。有説。成就欲界異 T1545_.27.0234a16: 生性時。色無色界諸異生性。容當現起與 T1545_.27.0234a17: 彼爲依安足處故。若捨欲界異生性時。斷 T1545_.27.0234a18: 彼生路故亦説捨。有説。爾時三界諸異生性 T1545_.27.0234a19: 得非擇滅故作是説。爾時頓得三界九地 T1545_.27.0234a20: 諸異生性非擇滅故。以是義故有問言。頗 T1545_.27.0234a21: 有法一時捨九時斷耶。答有。謂異生性一時 T1545_.27.0234a22: 捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。謂離欲界 T1545_.27.0234a23: 乃至非想非非想處染。各於第九無間道時。 T1545_.27.0234a24: 頗有於異生性已得擇滅未得非擇滅 T1545_.27.0234a25: 耶。答應作四句。或有於異生性。已得擇 T1545_.27.0234a26: 滅未得非擇滅。謂諸異生已離欲界乃至 T1545_.27.0234a27: 無所有處染。或有於異生性已得非擇滅 T1545_.27.0234a28: 未得擇滅。謂諸聖者未離欲界染。或有於 T1545_.27.0234a29: 異生性已得擇滅及非擇滅。謂諸聖者已離 T1545_.27.0234b01: 欲界乃至非想非非想處染。或有於異生性 T1545_.27.0234b02: 未得擇滅及非擇滅。謂諸異生未離欲界 T1545_.27.0234b03: 染。頗有異生性未斷而不成就耶答應作 T1545_.27.0234b04: 四句。或有異生性未斷而不成就。謂諸異 T1545_.27.0234b05: 生生欲界未離初靜慮染。彼上八地異生 T1545_.27.0234b06: 性未斷而不成就。已離初靜慮染。未離第 T1545_.27.0234b07: 二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。 T1545_.27.0234b08: 乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未 T1545_.27.0234b09: 斷而不成就。若生初靜慮。未離第二靜慮 T1545_.27.0234b10: 染。彼上七地異生性未斷而不成就。已離 T1545_.27.0234b11: 第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼上六地異 T1545_.27.0234b12: 生性未斷而不成就。乃至已離無所有處 T1545_.27.0234b13: 染。彼上一地異生性未斷而不成就。乃至若 T1545_.27.0234b14: 生無所有處。彼上一地異生性未斷而不成 T1545_.27.0234b15: 就。若諸聖者未離欲界染。彼九地異生性 T1545_.27.0234b16: 未斷而不成就。已離欲界染。未離初靜慮 T1545_.27.0234b17: 染。彼上八地異生性未斷而不成就。乃至已 T1545_.27.0234b18: 離無所有處染。未離非想非非想處染。彼 T1545_.27.0234b19: 上一地異生性未斷而不成就。或有異生性 T1545_.27.0234b20: 成就而非未斷。謂諸異生生欲界已離欲 T1545_.27.0234b21: 界染。彼欲界異生性成就而非未斷。乃至生 T1545_.27.0234b22: 無所有處已離無所有處染。彼無所有處異 T1545_.27.0234b23: 生性成就而非未斷。或有異生性未斷亦成 T1545_.27.0234b24: 就。謂諸異生未離欲界染。彼欲界異生性未 T1545_.27.0234b25: 斷亦成就。乃至生無所有處未離無所有 T1545_.27.0234b26: 處染。彼無所有處異生性未斷亦成就。若生 T1545_.27.0234b27: 非想非非想處。彼非想非非想處異生性未 T1545_.27.0234b28: 斷亦成就。或有異生性非未斷亦非成就。 T1545_.27.0234b29: 謂諸異生生欲界已離初靜慮染。未離第 T1545_.27.0234c01: 二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成 T1545_.27.0234c02: 就。乃至已離無所有處染。彼初靜慮乃至無 T1545_.27.0234c03: 所有處異生性非未斷亦非成就。若生初 T1545_.27.0234c04: 靜慮。未離第二靜慮染。彼欲界異生性非 T1545_.27.0234c05: 未斷亦非成就。已離第二靜慮染。未離第 T1545_.27.0234c06: 三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷 T1545_.27.0234c07: 亦非成就。乃至已離無所有處染。彼欲界第 T1545_.27.0234c08: 二靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非 T1545_.27.0234c09: 成就。乃至若生非想非非想處。彼欲界乃至 T1545_.27.0234c10: 無所有處異生性非未斷亦非成就。若諸聖 T1545_.27.0234c11: 者已離欲界染。未離初靜慮染。彼欲界異 T1545_.27.0234c12: 生性非未斷亦非成就。已離初靜慮染。未 T1545_.27.0234c13: 離第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未 T1545_.27.0234c14: 斷亦非成就。乃至已離非想非非想處染。 T1545_.27.0234c15: 彼三界九地異生性非未斷亦非成就。頗 T1545_.27.0234c16: 有異生性已斷而成就耶。答應作四句。謂 T1545_.27.0234c17: 前第二句作此初句。前初句作此第二句。前 T1545_.27.0234c18: 第四句作此第三句。前第三句作此第四句。 T1545_.27.0234c19: 准前所説應知其相」異生性名何法。答三 T1545_.27.0234c20: 界不染汚心不相應行。問何故復作此論。答 T1545_.27.0234c21: 欲令疑者得決定故。謂前説不得聖法 T1545_.27.0234c22: 名異生性。或有生疑不得聖法非實有 T1545_.27.0234c23: 體。如未得財。欲令此疑得決定故。顯異 T1545_.27.0234c24: 生性是實有法行蘊所攝。故作斯論。有作 T1545_.27.0234c25: 是説。前雖已顯異生性相而未辨體。今 T1545_.27.0234c26: 欲説之故作斯論。有餘師説。前雖已顯異 T1545_.27.0234c27: 生性體。未*辨其相。今欲説之故作斯論。 T1545_.27.0234c28: 或有説者。前顯異生性對治。今欲説異生 T1545_.27.0234c29: 性體故作斯論。言三界者遮異生性*唯欲 T1545_.27.0235a01: 界繋。不染汚者。遮異生性是染汚法及見所 T1545_.27.0235a02: 斷。心不相應者。遮異生性是心所法。行者 T1545_.27.0235a03: 遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。 T1545_.27.0235a04: 此即遮異執顯異生性體。尊者妙音説。異 T1545_.27.0235a05: 生性即衆同分。如牛羊等諸衆同分。即説名 T1545_.27.0235a06: 爲牛羊等性。如是異生衆同分體名異生 T1545_.27.0235a07: 性。有餘師言。別有一法是不染汚。心不相 T1545_.27.0235a08: 應行蘊所攝。如命根等名異生性。爲遮彼 T1545_.27.0235a09: 執前説異生性名不得聖法。不得即是不成 T1545_.27.0235a10: 就性。問何縁不許即異生衆同分。及有別 T1545_.27.0235a11: 法名異生性。而許聖法不成就性名異生 T1545_.27.0235a12: 性耶。答異生衆同分。非親違聖法故。別有 T1545_.27.0235a13: 一法不可知故。非如聖法不成就性。親違 T1545_.27.0235a14: 聖法。有相可知名異生性。理善成立 T1545_.27.0235a15: 諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。乃至廣 T1545_.27.0235a16: 説。問何故異生性後説邪支耶。答此二展轉 T1545_.27.0235a17: 相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能 T1545_.27.0235a18: 扶持異生性。復次行者厭異生性及八邪支。 T1545_.27.0235a19: 而修聖道故。異生性後復分別邪支。諸法邪 T1545_.27.0235a20: 見相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。 T1545_.27.0235a21: 此中邪見一切地有。非一切染汚心。有身見 T1545_.27.0235a22: 等聚中無故。邪思惟一切染汚心有。非一切 T1545_.27.0235a23: 地。靜慮中間以上無故。由此相望作大四句。 T1545_.27.0235a24: 有法邪見相應非邪思惟。謂邪見相應邪思 T1545_.27.0235a25: 惟。及餘邪思惟不相應邪見相應法。此中邪 T1545_.27.0235a26: 見相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪見 T1545_.27.0235a27: 倶尋。彼*唯與邪見相應非邪思惟。自性與 T1545_.27.0235a28: 自性由三因縁不相應故。一無二思惟倶 T1545_.27.0235a29: 時起故。二前後思惟不和合故。三諸法自 T1545_.27.0235b01: 性不自觀故。謂待他生不待自性。及餘邪 T1545_.27.0235b02: 思惟不相應邪見相應法者。謂靜慮中間乃 T1545_.27.0235b03: 至有頂邪見相應法。即九大地法。九大煩惱 T1545_.27.0235b04: 地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應非邪見。 T1545_.27.0235b05: 謂邪思惟相應邪見。及餘邪見不相應邪思 T1545_.27.0235b06: 惟相應法。此中邪思惟相應邪見者。謂欲界 T1545_.27.0235b07: 未至定初靜慮邪見。彼*唯與邪思惟相應 T1545_.27.0235b08: 非邪見。自性與自性由前所説三種因縁 T1545_.27.0235b09: 不相應故。及餘邪見不相應邪思惟相應法 T1545_.27.0235b10: 者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取餘 T1545_.27.0235b11: 染汚聚中邪思惟相應法。即有身見邊執見 T1545_.27.0235b12: 戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明。相應聚中 T1545_.27.0235b13: 邪思惟相應法。謂十大地法等如理應知。有 T1545_.27.0235b14: 法邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思 T1545_.27.0235b15: 惟。及除邪思惟相應邪見。諸餘邪見邪思惟 T1545_.27.0235b16: 相應法。謂欲界未至定初靜慮邪見聚中邪 T1545_.27.0235b17: 見邪思惟相應法。即九大地法。九大煩惱地 T1545_.27.0235b18: 法。無慚無愧惛沈睡眠伺心。有法非邪見相 T1545_.27.0235b19: 應亦非邪思惟。謂邪見不相應邪思惟。邪思 T1545_.27.0235b20: 惟不相應邪見。及諸餘心心所法色無爲心不 T1545_.27.0235b21: 相應行。此中邪見不相應邪思惟者。謂欲界 T1545_.27.0235b22: 未至定初靜慮除邪見聚。取餘染汚聚中邪 T1545_.27.0235b23: 思惟。彼倶不相應彼聚無邪見故。自性與 T1545_.27.0235b24: 自性不相應故。邪思惟不相應邪見者。謂 T1545_.27.0235b25: 靜慮中間乃至有頂邪見。彼倶不相應。自性 T1545_.27.0235b26: 與自性不相應故。彼地無思惟故。及諸餘 T1545_.27.0235b27: 心心所法者。謂靜慮中間乃至有頂。除邪見 T1545_.27.0235b28: 聚。取餘染汚心心所法并一切善無覆無記。 T1545_.27.0235b29: 色無爲心不相應行者。謂一切色無爲心不 T1545_.27.0235c01: 相應行。如是諸法倶不相應。彼聚無邪見 T1545_.27.0235c02: 故彼地無思惟故。不染汚故。非相應法故」 T1545_.27.0235c03: 諸法邪見相應。彼法邪精進相應耶。答應作 T1545_.27.0235c04: 四句。此中邪見一切地有。非一切染汚心。邪 T1545_.27.0235c05: 精進一切地及一切染汚心倶有。由此相望 T1545_.27.0235c06: 作中四句。有法邪見相應非邪精進。謂邪 T1545_.27.0235c07: 見相應邪精進。此中邪見相應邪精進者。謂 T1545_.27.0235c08: 邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪精進。 T1545_.27.0235c09: 自性與自性不相應故。有法邪精進相應 T1545_.27.0235c10: 非邪見。謂邪見及餘邪見不相應。邪精進相 T1545_.27.0235c11: 應法。此中邪見者。謂諸邪見皆與邪精進相 T1545_.27.0235c12: 應非邪見。彼聚定有邪精進故。自性與自 T1545_.27.0235c13: 性不相應故。及餘邪見不相應邪精進相 T1545_.27.0235c14: 應法者謂一切地。除邪見聚。取餘染汚聚 T1545_.27.0235c15: 中邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精進。 T1545_.27.0235c16: 謂除邪見相應邪精進。諸餘邪見相應法。此 T1545_.27.0235c17: 中除邪見相應邪精進者。以邪精進體數極 T1545_.27.0235c18: 多。此中但除與邪見相應者。餘無濫故非 T1545_.27.0235c19: 此所除。諸餘邪見相應法者。謂邪見聚中除 T1545_.27.0235c20: 邪精進及邪見體。取餘心心所法彼倶相應。 T1545_.27.0235c21: 即九大地法。八大煩惱地法。無慚無愧惛沈 T1545_.27.0235c22: 睡眠尋伺及心。有法非邪見相應亦非邪 T1545_.27.0235c23: 精進。謂邪見不相應邪精進及諸餘心心所 T1545_.27.0235c24: 法。色無爲心不相應行。此中邪見不相應邪 T1545_.27.0235c25: 精進者。謂有身見等相應邪精進。彼倶不相 T1545_.27.0235c26: 應。以彼聚中無邪見故。自性與自性不相 T1545_.27.0235c27: 應故。及諸餘心心所法者。謂一切善無覆無 T1545_.27.0235c28: 記心心所法非有染汚。色無爲心不相應行 T1545_.27.0235c29: 者。謂一切色無爲心不相應行。如是諸法倶 T1545_.27.0236a01: 不相應不染汚故。非相應法故。如以邪見 T1545_.27.0236a02: 對邪精進。以邪見對邪念邪定亦爾。此中 T1545_.27.0236a03: 應作二中四句。邪念邪定如邪精進。遍一 T1545_.27.0236a04: 切地一切染汚心皆得有故。如以邪見對 T1545_.27.0236a05: 邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念 T1545_.27.0236a06: 邪定亦爾。此中應作三中四句。以邪思惟 T1545_.27.0236a07: 不遍一切地。如邪見不遍一切染汚心故。 T1545_.27.0236a08: 諸法邪精進相應。彼法邪念相應耶。答應作 T1545_.27.0236a09: 四句。此中二法倶遍一切地。一切染汚心有。 T1545_.27.0236a10: 由此相望作小四句。有法邪精進相應非 T1545_.27.0236a11: 邪念。謂邪念。此中邪念必與邪精進相應 T1545_.27.0236a12: 非邪念恒倶有故。自性與自性不相應故。 T1545_.27.0236a13: 有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。此中邪 T1545_.27.0236a14: 精進必與邪念相應。非邪精進恒倶有故。 T1545_.27.0236a15: 自性與自性不相應故。有法邪精進相應 T1545_.27.0236a16: 亦邪念。謂邪精進邪念相應法。此中除邪精 T1545_.27.0236a17: 進及邪念體。取餘染汚心心所法。即九大地 T1545_.27.0236a18: 法。八大煩惱地法。十小煩惱地法。無慚無愧。 T1545_.27.0236a19: 貪瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心。如是 T1545_.27.0236a20: 諸法是染汚者。二倶相應恒倶有故。有法非 T1545_.27.0236a21: 邪精進相應亦非邪念。謂諸餘心心所法色 T1545_.27.0236a22: 無爲心不相應行。此中諸餘心心所法者。謂 T1545_.27.0236a23: 一切善無覆無記心心所法。非有染汚。餘如 T1545_.27.0236a24: 前説。如以邪精進對邪念。以邪精進對 T1545_.27.0236a25: 邪定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以 T1545_.27.0236a26: 邪念對邪定亦爾。此中應作二小四句。皆 T1545_.27.0236a27: 遍一切地。一切染汚心有故。此中不説 T1545_.27.0236a28: 邪語等三。非相應法故 T1545_.27.0236a29: 問此八邪支。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色 T1545_.27.0236a30: 界繋耶。答邪見邪精進邪念邪定通三界繋。 T1545_.27.0236b01: 邪思惟邪語邪業邪命*唯欲色界繋。色界中 T1545_.27.0236b02: *唯初靜慮。上地無故。有説。色界亦無邪 T1545_.27.0236b03: 命。彼不爲活命起身語業故。評曰。此中前 T1545_.27.0236b04: 説爲善。彼貪所起身語二業名邪命故。問 T1545_.27.0236b05: 此八邪支。幾見所斷。幾修所斷耶。答一見 T1545_.27.0236b06: 所斷。謂邪見。三修所斷。謂邪語邪業邪命。 T1545_.27.0236b07: 餘四通見修所斷。問此雜蘊中何故先説 T1545_.27.0236b08: 清淨法。後説雜染法耶。答爲欲顯示世第 T1545_.27.0236b09: 一法士用果故。謂世第一法能引見道。永 T1545_.27.0236b10: 斷邪見。是彼士用果。清淨即是世第一法等。 T1545_.27.0236b11: 雜染即是邪見等八支 T1545_.27.0236b12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十五 T1545_.27.0236b13: T1545_.27.0236b14: T1545_.27.0236b15: T1545_.27.0236b16: 六 T1545_.27.0236b17: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0236b18: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0236b19: 結蘊第二中不善納息第一之一 T1545_.27.0236b20: 三結乃至九十八隨眠。如是章及解章義既 T1545_.27.0236b21: 領會已。次應廣釋此三結等。皆是契經所 T1545_.27.0236b22: 説。唯除五結及九十八隨眠。此中應除如 T1545_.27.0236b23: 是二論。所以者何。一切阿毘達磨皆爲解釋 T1545_.27.0236b24: 契經。此二論既非契經所説。是故應除。由 T1545_.27.0236b25: 此尊者妙音作如是説。一切阿毘達磨皆爲 T1545_.27.0236b26: 釋經。因如是如是經。作如是如是論。非 T1545_.27.0236b27: 經説者皆應除之。有説。不應除此二論。 T1545_.27.0236b28: 所以者何。彼二亦是契經説故。謂於増一阿 T1545_.27.0236b29: 笈摩。五法中説五結。九十八法中説九十八 T1545_.27.0236c01: 隨眠。時經久遠而倶亡失。此本論師以願 T1545_.27.0236c02: 智力憶念觀察。於此重叙而解釋之。有説。 T1545_.27.0236c03: 此二雖非經説而不應除。問五結既非契 T1545_.27.0236c04: 經所説。何故不除。答諸論皆隨作者意樂。 T1545_.27.0236c05: 不違法相。欲造便造。謂於此中説遍行結 T1545_.27.0236c06: 非遍行結遍行非遍行結。説遍行結者如三 T1545_.27.0236c07: 結。説非遍行結者如五結。説遍行非遍行 T1545_.27.0236c08: 結者如九結。由此五結雖非經説而不應 T1545_.27.0236c09: 除。問九十八隨眠既非經説何故不除。答 T1545_.27.0236c10: 阿毘達磨皆爲釋經七種隨眠。是經所説。 T1545_.27.0236c11: 今作論者廣以行相界部差別而分別之。 T1545_.27.0236c12: 是故此論亦不應除」問何故於此先立章 T1545_.27.0236c13: 耶。答爲欲顯示諸門義故。若不立章門。 T1545_.27.0236c14: 義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虚空。復 T1545_.27.0236c15: 次欲令此論久住世故。謂此論中雖善立 T1545_.27.0236c16: 蘊納息章門。而百千衆中乃有一人能具誦 T1545_.27.0236c17: 持況不善立。誰當有能誦持如是雜亂文 T1545_.27.0236c18: 句無誦持者便速隱沒。復次若不立章則 T1545_.27.0236c19: 空無所問。必有所依而發問故。問何故論 T1545_.27.0236c20: 者依經立章。答諸所造論皆爲釋經。故諸 T1545_.27.0236c21: 經中所有種種不相似義。今此解釋立爲雜 T1545_.27.0236c22: 蘊。乃至見義立爲見蘊。然一一蘊具一切 T1545_.27.0236c23: 義。復次爲顯契經義無量故。非如外典文 T1545_.27.0236c24: 多義少或全無義。如邏摩衍拏書有一萬二 T1545_.27.0236c25: 千頌。*唯明二事。一明邏伐拏劫私多去。 T1545_.27.0236c26: 二明邏摩將私多邏。佛經不爾。若文若義 T1545_.27.0236c27: 無量無邊。無量者義難測故。無邊者文難知 T1545_.27.0236c28: 故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者 T1545_.27.0236c29: 廣。復次欲顯契經堪問難故。非如外典不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |