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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0550a01: 前難者。意喜・樂・捨無漏之者實通非斷。以 T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。 T2266_.67.0550a03: 在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除 T2266_.67.0550a04: 女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何 T2266_.67.0550a05: 故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大 T2266_.67.0550a06: 乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在 T2266_.67.0550a07: 二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶在。若 T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。 T2266_.67.0550a09: 問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無種 T2266_.67.0550a10: 已生。准此因無果不生故。問。如八難身等 T2266_.67.0550a11: 所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。 T2266_.67.0550a12: 若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。 T2266_.67.0550a13: 如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所 T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。 T2266_.67.0550a15: 生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂 T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖無 T2266_.67.0550a17: 雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得 T2266_.67.0550a18: 故。前第三云不雜亂者。據界地説
T2266_.67.0550a25: 斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無 T2266_.67.0550a26: 想果・北欝單越八難之果。入見道時此果 T2266_.67.0550a27: 雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。 T2266_.67.0550a28: 以是善法不障聖故。據此道理有何違 T2266_.67.0550a29: 理之失耶。由此知善・染二因所招三惡趣 T2266_.67.0550b01: 果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。 T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三 T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。 T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故 T2266_.67.0550b05: 亦得名因亡果喪斷也
T2266_.67.0550b08: 約四斷義別別相之。如下及燈故此不
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有 T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見 T2266_.67.0550b13: 等。入見道時與所生果一時而斷。然有差 T2266_.67.0550b14: 別。謂自性・不生等別。總名斷也。邪見等染 T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。 T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡 T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪者。即無想異熟果故
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約斷縁縛亦得斷名。據 T2266_.67.0550b23: 體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應 T2266_.67.0550b24: 見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。 T2266_.67.0550b25: 據實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即 T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不相違。不據隨果説。但約自 T2266_.67.0550b27: 體唯修道故。故不相違
T2266_.67.0550c01: 者。名之爲他。約通三界等作法者。名之 T2266_.67.0550c02: 爲此。即未作作者効此已作者而界作。名 T2266_.67.0550c03: 他皆効此 T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終 T2266_.67.0550c05: T2266_.67.0550c06: T2266_.67.0550c07:
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下 T2266_.67.0550c15: 釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通 T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
T2266_.67.0550c20: 執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名 T2266_.67.0550c21: 執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱 T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法 T2266_.67.0550c23: 非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰 T2266_.67.0550c24: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞 T2266_.67.0550c25: 爲分別
T2266_.67.0550c29: 相説。此許只得縁云。貪與見慢容倶起故。 T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪倶。 T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不與貪倶。若撥好事。 T2266_.67.0551a03: 邪見・顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道 T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定 T2266_.67.0551a05: 法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見 T2266_.67.0551a06: 倶貪得縁滅道故非有具。此釋不爾。准上 T2266_.67.0551a07: 應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有 T2266_.67.0551a08: 親縁者。何非有
T2266_.67.0551a17: 他所有。由貪増上。欲爲已有。起決定執故。 T2266_.67.0551a18: 於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。 T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我 T2266_.67.0551a20: 者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知
T2266_.67.0551a24: 同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無 T2266_.67.0551a25: 貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害 T2266_.67.0551a26: 自他爲業。能趣惡道爲業。増長貪欲爲 T2266_.67.0551a27: 業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝 T2266_.67.0551a28: 同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取 T2266_.67.0551a29: 蘊・二諸見・三未得境界・四已得境界・五已所 T2266_.67.0551b01: 受用過去境界・六惡行・七男女・八親支・九資 T2266_.67.0551b02: 具・十後有及無有
T2266_.67.0551b06: 除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心 T2266_.67.0551b07: 起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説。 T2266_.67.0551b08: 如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
T2266_.67.0551b11: 諦。見道所斷
T2266_.67.0551b22: 苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘煩
T2266_.67.0551b26: 己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情・三非所愛有情・四過去怨親・五 T2266_.67.0551c01: 未來怨親・六現在怨親・七不可意境・八嫉妬・ T2266_.67.0551c02: 九宿習・十他見。又五十八云。謂有四種。具 T2266_.67.0551c03: 如疏引。略爲二釋。一云。一於損己他見。 T2266_.67.0551c04: 二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛怨 T2266_.67.0551c10: 家。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。 T2266_.67.0551c18: 隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲業。不安*隱住者。謂心懷
T2266_.67.0551c29: 説無*手。三者異義。如異*手故故名無 T2266_.67.0552a01: *手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者 T2266_.67.0552a02: 少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處 T2266_.67.0552a03: 離人亦名無人。如是即説非明無明異明 T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名無明。五十六説。智所 T2266_.67.0552a05: 對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非 T2266_.67.0552a06: 邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體 T2266_.67.0552a07: 無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆 T2266_.67.0552a08: 成染汚。常離明故。應非有無爲。亦非染 T2266_.67.0552a09: 淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅 T2266_.67.0552a10: 明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無 T2266_.67.0552a11: 明者。設起三微乃至廣説。不能煩引故。 T2266_.67.0552a12: 此無明別有自體。世親縁生論。無明通三 T2266_.67.0552a13: 性違決擇文。如後當釋。五十五説。無明依 T2266_.67.0552a14: 七事起。縁起經説。無明有四。一纒・二隨眠・ T2266_.67.0552a15: 三相應・四不共。本地第九。決擇五十五・五十 T2266_.67.0552a16: 六・五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
T2266_.67.0552a19: 明而有兩種。謂主・非主。非主無明通於見 T2266_.67.0552a20: 修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主 T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱 T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但 T2266_.67.0552a23: 於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士 T2266_.67.0552a24: 夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹間昧等心所 T2266_.67.0552a25: 性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從 T2266_.67.0552a26: 多分言。由斯疏中不言唯也
T2266_.67.0552a29: 諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
T2266_.67.0552b05: 若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。 T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。 T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不言邪見。 T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。 T2266_.67.0552b09: 邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘 T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此 T2266_.67.0552b11: 不説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。 T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽 T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛 T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一 T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果 T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若 T2266_.67.0552b17: 不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見
T2266_.67.0552b20: 不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若 T2266_.67.0552b21: 於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名 T2266_.67.0552b22: 放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不 T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒 T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染 T2266_.67.0552b25: 汚。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
T2266_.67.0552b28: 無明不必皆起疑及邪見等*也
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛 T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染 T2266_.67.0552c08: 言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定以疑 T2266_.67.0552c09: 爲先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起 T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之義
T2266_.67.0552c13: 見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。 T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。 T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三 T2266_.67.0552c16: 不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑 T2266_.67.0552c17: 在見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。 T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後。
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在於茲。疏指此等耳
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
T2266_.67.0553a03: 者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者 T2266_.67.0553a04: 謂生後有故
T2266_.67.0553a07: 説由我故心高擧者。慢與我見相應故作 T2266_.67.0553a08: 是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相 T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊・五已得未得顛倒・六功徳顛倒。依 T2266_.67.0553a17: 此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
T2266_.67.0553a20: 慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六 T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二 T2266_.67.0553a22: 種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝 T2266_.67.0553a23: 有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及 T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。 T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略 T2266_.67.0553a26: 有二。謂亂・不亂・不惑亂者。謂於下劣計己 T2266_.67.0553a27: 爲勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六 T2266_.67.0553a28: 慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或 T2266_.67.0553a29: 亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名 T2266_.67.0553b01: 不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
T2266_.67.0553b04: 無説僈於上中下三品等處生。 唯在此 T2266_.67.0553b05: 論應知
T2266_.67.0553b11: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一 T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣 T2266_.67.0553b13: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此 T2266_.67.0553b14: 二倶於境中。如實而轉不應成慢。於可 T2266_.67.0553b15: 愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此 T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然 T2266_.67.0553b17: 由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。 T2266_.67.0553b18: 如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱 T2266_.67.0553b19: 名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂 T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯色力財等也
T2266_.67.0553b23: 過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢 T2266_.67.0553b24: 過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
T2266_.67.0553b29: 故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢 T2266_.67.0553c01: 過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧 T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言過過慢
T2266_.67.0553c11: 故
T2266_.67.0553c14: 増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂已
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生高 T2266_.67.0553c23: 擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
T2266_.67.0553c29: 徳者。謂諸惡行違功徳故。立無徳名。猶 T2266_.67.0554a01: 如不善。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊 T2266_.67.0554a02: 勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。 T2266_.67.0554a03: 是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼 T2266_.67.0554a04: 辨増上・邪慢別中。説無種子名増上慢。 T2266_.67.0554a05: 有種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢。 T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲邪慢。如是差別理應不成。
T2266_.67.0554a10: 於未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於證 T2266_.67.0554a11: 少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡 T2266_.67.0554a12: 行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功 T2266_.67.0554a13: 徳特惡高擧。二即如前全無謂有然即大 T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈
T2266_.67.0554a19: 上品起慢過慢・卑慢。於我起一即我慢 T2266_.67.0554a20: 也。於徳起二者。邪慢・増上慢也
T2266_.67.0554a26: 等慢類・三我劣慢類・四有勝我慢類・五有等 T2266_.67.0554a27: 我慢類・六有劣我慢類・七無勝我慢類・八無 T2266_.67.0554a28: 等我慢・九無劣我慢類。如是九種。從前七 T2266_.67.0554a29: 慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑 T2266_.67.0554b01: 慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三 T2266_.67.0554b02: 類。初三如次即過慢・慢・卑慢。中三如是即 T2266_.67.0554b03: 卑慢・慢・過慢。後三如次即慢・過慢・卑慢
T2266_.67.0554b07: 彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我 T2266_.67.0554b08: 劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如 T2266_.67.0554b09: 其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂 T2266_.67.0554b10: 己。即是卑慢
T2266_.67.0554b13: 謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。 T2266_.67.0554b14: 雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計 T2266_.67.0554b15: 等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。 T2266_.67.0554b16: 依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次 T2266_.67.0554b17: 起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等 T2266_.67.0554b18: 計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。 T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起 T2266_.67.0554b20: 無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無 T2266_.67.0554b21: 劣慢類。如倶舍第十九・婆沙一百九十九説。 T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言 T2266_.67.0554b23: 於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計 T2266_.67.0554b24: 己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢 T2266_.67.0554b25: 起。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此 T2266_.67.0554b26: 依發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆 T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依 T2266_.67.0554b28: 品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己 T2266_.67.0554b29: 勝即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己 T2266_.67.0554c01: 勝是慢過慢。餘八慢類。如理應説。准此 T2266_.67.0554c02: 發智依多分説。品類足論據盡理言。然此 T2266_.67.0554c03: 九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢 T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説 T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品 T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發 T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
T2266_.67.0554c19: 慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等 T2266_.67.0554c20: 境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
T2266_.67.0555a01: 慢・増上慢・卑慢・邪慢。慢者於劣謂己勝。或 T2266_.67.0555a02: 於等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
T2266_.67.0555a08: 三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不全。依品類足即復有過。 T2266_.67.0555a12: 如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝 T2266_.67.0555a13: 但於等計己勝故不全分。依品類足我勝 T2266_.67.0555a14: 依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是 T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七 T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者 T2266_.67.0555a17: 爲慢類。豈不計七慢依我見倶後生。答。 T2266_.67.0555a18: 不障七慢我見倶後生。但行相別直。計我後 T2266_.67.0555a19: 起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。 T2266_.67.0555a20: 或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分 T2266_.67.0555a21: 及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。 T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。
T2266_.67.0555a26: 斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決
T2266_.67.0555b01: 慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於 T2266_.67.0555b02: 未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
T2266_.67.0555b05: 而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡 T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑 T2266_.67.0555b07: 背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見
T2266_.67.0555b11: *持擧爲體。或是倶生。或分別起。能障無
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不 T2266_.67.0555b15: 復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。 T2266_.67.0555b16: 雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現 T2266_.67.0555b17: 行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念 T2266_.67.0555b18: 時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此 T2266_.67.0555b19: 慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸 T2266_.67.0555b20: 行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀 T2266_.67.0555b21: 共相。若於假法作意思惟住正念者。亦 T2266_.67.0555b22: 令我慢不得現行。若於假法作意思惟。 T2266_.67.0555b23: 不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。 T2266_.67.0555b24: 雖於諸行思惟共相。 尚爲我慢亂心相 T2266_.67.0555b25: 續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠 T2266_.67.0555b26: 與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能
T2266_.67.0555c05: 懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦 T2266_.67.0555c06: 中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用 T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而 T2266_.67.0555c08: 言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集 T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶*預如
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
T2266_.67.0555c16: 作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體
T2266_.67.0555c19: 覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
T2266_.67.0555c29: 増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
T2266_.67.0556a10: 苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論 T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆 T2266_.67.0556a12: 説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若 T2266_.67.0556a13: 通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界 T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。
T2266_.67.0556a18: 簡欲界倶生我見等。以不能親招苦果故。
T2266_.67.0556a23: 有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
T2266_.67.0556a26: 從境得名。亦名我見。行解爲目。如正量 T2266_.67.0556a27: 部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕 T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其 T2266_.67.0556a29: 有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言 T2266_.67.0556b01: 有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩 T2266_.67.0556b06: 名薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲遮常一
T2266_.67.0556b12: 計我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶 T2266_.67.0556b13: 而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但縁 T2266_.67.0556b14: 有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於 T2266_.67.0556b15: 我我所執標此名者。令知此見縁薩迦耶 T2266_.67.0556b16: 非我我所。以我我所畢竟無故
T2266_.67.0556b20: 成移轉
T2266_.67.0556b23: 有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。 T2266_.67.0556b24: 名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今 T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假 T2266_.67.0556b26: 法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。 T2266_.67.0556b27: 説非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
T2266_.67.0556c01: 僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名 T2266_.67.0556c02: 爲移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不同有 T2266_.67.0556c03: 部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染汚惠 T2266_.67.0556c09: 爲體。或是倶生。或分別起
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況 T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依 T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障正惠。今擧別用不説
T2266_.67.0557a01: 是計受想行識是我我有識等識等屬我 T2266_.67.0557a02: 我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。 T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計 T2266_.67.0557a04: 受想行識是我。此五是我見。餘十五是我 T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨 T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我 T2266_.67.0557a07: 有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相 T2266_.67.0557a08: 應説有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至 T2266_.67.0557a09: 識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或 T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂 T2266_.67.0557a11: 我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
T2266_.67.0557a15: 應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相 T2266_.67.0557a16: 順故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我 T2266_.67.0557a17: 有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成二句義。 T2266_.67.0557a18: 由我與彼相應説有彼者。以相應義釋
T2266_.67.0557a24: 所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種 T2266_.67.0557a25: 行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我 T2266_.67.0557a26: 所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切 T2266_.67.0557a27: 皆從我見起故。我見不從我所後起。是 T2266_.67.0557a28: 根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此 T2266_.67.0557a29: 三我所不説從彼何蘊我見之所起。但總
T2266_.67.0557b04: 令學者知説斯言也。亦非外道自説計我 T2266_.67.0557b05: 有二十等句之差別也。皆同談外爲令
T2266_.67.0557b08: 所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但 T2266_.67.0557b09: 言我所隨我後生。有如是行相。不異我所 T2266_.67.0557b10: 從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。 T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有 T2266_.67.0557b12: 六十五句。若但分別行縁蘊不分別所起 T2266_.67.0557b13: 處。但有二十句。若爾准演祕後説。如執 T2266_.67.0557b14: 色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
T2266_.67.0557b18: 以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨 T2266_.67.0557b22: 機別説。非此所明。六十二見章云。非此所 T2266_.67.0557b23: 宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所 T2266_.67.0557b27: 見。三世合數。幷本二見成六十二。非此 T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有許無色界有色身故。大 T2266_.67.0557b29: 衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍 T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘 T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。 T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。 T2266_.67.0557c04: 今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第 T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成 T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義 T2266_.67.0557c07: 理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總 T2266_.67.0557c08: 名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有 T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣。謂四*邊常見論。四一分常 T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。 T2266_.67.0557c11: 如是十八諸惡見趣。是計前際説我論者。 T2266_.67.0557c12: 又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
T2266_.67.0557c17: 以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句 T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總 T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲 T2266_.67.0557c29: 此見體。所*邊計等三種。如前移轉。見後計 T2266_.67.0558a01: 執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先 T2266_.67.0558a02: 隨我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
T2266_.67.0558a06: 中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因 T2266_.67.0558a12: 故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
T2266_.67.0558a17: 一百九十九・及二百。雖皆廣説。然長阿含 T2266_.67.0558a18: 等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依 T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説爲正。五十八・八十七説。前際 T2266_.67.0558a20: 有五位。一四*邊常論・二四一分常論。三二 T2266_.67.0558a21: 因論・四云有邊等論・五四不死矯亂論。後 T2266_.67.0558a22: 際有五位。一十六有想論・二八無想論・三八 T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論・四七斷滅論・五云現法涅 T2266_.67.0558a24: 槃論。如是前際有十八見。後際總有此四 T2266_.67.0558a25: 見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見 T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十 T2266_.67.0558a27: 八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊 T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝 T2266_.67.0558a29: 五。謂四邊常・四一分常・有相十六・無相有 T2266_.67.0558b01: 八・倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊 T2266_.67.0558b02: 見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂 T2266_.67.0558b03: 二無因・四有邊等・四不死矯・五涅*拌論。有
T2266_.67.0558b09: 九・倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可 T2266_.67.0558b10: 記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。 T2266_.67.0558b11: 無義利故名不可記。其十四者。按大般若 T2266_.67.0558b12: 經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常 T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來 T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲 T2266_.67.0558b15: 四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許縁他地皆爲他我彼起斷
T2266_.67.0558b25: 際諸有想論・無想論・非想非非想論。斷見所 T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。 T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無有倶生。唯除即此。 T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
T2266_.67.0558c08: 易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王 T2266_.67.0558c09: 爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷 T2266_.67.0558c10: 初云。*邊常論・一分常論等。皆是*邊見。即 T2266_.67.0558c11: 計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二 T2266_.67.0558c12: 説。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此 T2266_.67.0558c13: 常見後生故邊見收。如前文。此中約非我 T2266_.67.0558c14: 見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。 T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我 T2266_.67.0558c16: 見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁色 T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得 T2266_.67.0558c18: 縁彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者 T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言 T2266_.67.0558c20: 縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁 T2266_.67.0558c21: 境中。更當知廣釋差別二説。此*邊常論。皆 T2266_.67.0558c22: 名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及 T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪 T2266_.67.0558c24: 見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文 T2266_.67.0558c25: 云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我 T2266_.67.0558c26: 斷常。斷常二見。即唯我後起。此*邊常論。不
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得通縁上界法爲我等。餘 T2266_.67.0559a05: 分別見等。不許別縁上界法爲我等故。故 T2266_.67.0559a06: 云餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界 T2266_.67.0559a07: 梵王等爲常耶。又説。從我見後生邊見。亦 T2266_.67.0559a08: 不縁他界法以分別。我見不縁他界法故。 T2266_.67.0559a09: 故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是 T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他
T2266_.67.0559a17: 有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於 T2266_.67.0559a18: 此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九*云。 T2266_.67.0559a19: 若依現在起分別見。或名前際或名後際。
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何 T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際 T2266_.67.0559a24: 中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
T2266_.67.0559a27: 際分別見。若依現在起分別見。此則不定。 T2266_.67.0559a28: 或名前際分別見。或名後際分別見。以現 T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後故。或未來因過去果 T2266_.67.0559b01: *故
T2266_.67.0559b04: 或依下中上靜慮起宿住隨念。不善縁起 T2266_.67.0559b05: 故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過 T2266_.67.0559b06: 去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現 T2266_.67.0559b07: 在。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如 T2266_.67.0559b08: 實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼 T2266_.67.0559b09: 世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿 T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中 T2266_.67.0559b11: 上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨 T2266_.67.0559b12: 念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成 T2266_.67.0559b13: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。 T2266_.67.0559b14: 由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦 T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯 T2266_.67.0559b16: 非爲滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見 T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六 T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。 T2266_.67.0559b19: 於諸行刹那。生滅流轉不如實知。又見諸 T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絶 T2266_.67.0559b21: 故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識 T2266_.67.0559b22: 流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅 T2266_.67.0559b23: 流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初 T2266_.67.0559b24: 之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計 T2266_.67.0559b25: 一切常非由天眼。八十七亦云。天眼倶行 T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼 T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四 T2266_.67.0559b28: 常見。皆依靜慮不説散故。然婆沙説。第一 T2266_.67.0559b29: 觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第 T2266_.67.0559c01: 四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言 T2266_.67.0559c02: 依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。 T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
T2266_.67.0559c06: 劫數。顯揚・梵網亦然。按長阿含云。或有沙 T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫 T2266_.67.0559c08: 事。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直 T2266_.67.0559c09: 以揵疾智見説一切常何乃不同。答。宗計 T2266_.67.0559c10: 既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙 T2266_.67.0559c11: 一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計 T2266_.67.0559c12: 非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。 T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。 T2266_.67.0559c14: 如經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。 T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説 T2266_.67.0559c16: 依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通 T2266_.67.0559c17: 不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。 T2266_.67.0559c18: 通本末計。説依散心。諸後學徒。依先傳 T2266_.67.0559c19: 授別起計故。二經影略。義無失故
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼 T2266_.67.0559c28: 何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變 T2266_.67.0559c29: 論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪 T2266_.67.0560a01: 變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼 T2266_.67.0560a02: 所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自 T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或 T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地 T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此 T2266_.67.0560a06: 處復有如是形顯分量大地等成。 便作是 T2266_.67.0560a07: 念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞
T2266_.67.0560a12: 増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。 T2266_.67.0560a13: 何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲 T2266_.67.0560a18: 常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。 T2266_.67.0560a19: 世間即通三界爲境。不縁他界法。疑常
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。 T2266_.67.0560a24: 如上界法。常見可通上界繋。雖常見邊三 T2266_.67.0560a25: 界合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍 T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界 T2266_.67.0560a27: 繋。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名 T2266_.67.0560a28: 獨影境。答。以身在此間起上常見。遙縁上 T2266_.67.0560a29: 界法不親得故名獨影境。雖有相分而 T2266_.67.0560b01: 無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
T2266_.67.0560b05: 界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起 T2266_.67.0560b06: 宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不 T2266_.67.0560b07: 在定。得定後起故在上地。一云雖定後 T2266_.67.0560b08: 起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未 T2266_.67.0560b09: 得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論 T2266_.67.0560b10: 云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見 T2266_.67.0560b11: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽 T2266_.67.0560b12: 第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜 T2266_.67.0560b13: 慮起如是見。乃至云。當知此中以説因縁 T2266_.67.0560b14: 及能計者故。不得通上。然前説勝。言彼 T2266_.67.0560b15: 起者。據多分説
T2266_.67.0560b18: 作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。 T2266_.67.0560b19: 不見初後故。我等無常。見今來此故。常
T2266_.67.0560b25: 上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑 T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父 T2266_.67.0560b27: 常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙 T2266_.67.0560b28: 趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
T2266_.67.0560c05: 收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊
T2266_.67.0560c08: 見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。 T2266_.67.0560c09: 意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若 T2266_.67.0560c10: 梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若 T2266_.67.0560c11: 以可見故。心等無常者。以心等微細難可 T2266_.67.0560c12: 見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。 T2266_.67.0560c13: 由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由 T2266_.67.0560c14: 執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時 T2266_.67.0560c15: 能分別用故。若是無常者。不能多時而有 T2266_.67.0560c16: 分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大 T2266_.67.0560c17: 種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同 T2266_.67.0560c18: 彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或 T2266_.67.0560c19: 住梵世者。即住在梵天中聞梵王説。或展 T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞 T2266_.67.0560c21: 梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有以色 T2266_.67.0560c28: 界我見縁色界自地梵王爲我也。謂有外 T2266_.67.0560c29: 道。依意後起我見。我見即是色界所繋。所 T2266_.67.0561a01: 以名縁自地法。或以下界我見。計上界梵
T2266_.67.0561a05: 常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見 T2266_.67.0561a06: ○非邊見攝。計他爲自我名耶
T2266_.67.0561a09: 前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。 T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。 T2266_.67.0561a11: 二應云如四如四全常中皆有自我。三應 T2266_.67.0561a12: 云如前。如前常言結指前也。三皆有理。
T2266_.67.0561a15: 爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦 T2266_.67.0561a16: 在中故者。前全常見。既言我及世間亦後 T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中 T2266_.67.0561a18: 計也。故邊見攝
T2266_.67.0561a21: 上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以 T2266_.67.0561a22: 爲問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四 T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
T2266_.67.0561a26: 計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下 T2266_.67.0561a27: 計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
T2266_.67.0561b02: 永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與 T2266_.67.0561b03: 縁上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有二
T2266_.67.0561b09: 一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊*邊一 T2266_.67.0561b10: 切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我 T2266_.67.0561b11: 自身無異也。缺者以我*邊滿無缺減*故」
T2266_.67.0561b14: 而有於想。後約於地。如何得云我有於 T2266_.67.0561b15: 想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名 T2266_.67.0561b16: 爲有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
T2266_.67.0561b23: 爲我也。釋名字如論應知者。如第一論
T2266_.67.0561b29: 所執我體有分限。或在心中如指節量。光 T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在身中稱身形量内外明微 T2266_.67.0561c02: 如説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
T2266_.67.0561c07: 光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。 T2266_.67.0561c08: 要知此我。方能越度生老病。異此更無越 T2266_.67.0561c09: 度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量 T2266_.67.0561c10: 無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至 T2266_.67.0561c11: 火終不能燒。若不至力終不能割。若 T2266_.67.0561c12: 不至水終不能潤。如是苦有不至我者。 T2266_.67.0561c13: 終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是 T2266_.67.0561c14: 執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如 T2266_.67.0561c15: 是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此 T2266_.67.0561c16: 在欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有 T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼 T2266_.67.0561c18: 所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼 T2266_.67.0561c19: 作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。 T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若 T2266_.67.0561c21: 隨有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門 T2266_.67.0561c26: 轉故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。 T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
T2266_.67.0562a01: 謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説我
T2266_.67.0562a06: 處。不説無所有處。略文故也。亦一想故。同 T2266_.67.0562a07: 婆沙故。以瑜伽説無量想配前一想故。略 T2266_.67.0562a08: 不論於無所有處。彼非無量想故。然是一 T2266_.67.0562a09: 想也
T2266_.67.0562a14: 若有種種工巧智者。名有種種想。我有小 T2266_.67.0562a15: 想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。 T2266_.67.0562a16: 若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指 T2266_.67.0562a17: 節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。 T2266_.67.0562a18: 説爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界 T2266_.67.0562a19: 全色界一分。除無想天。許無色界有色 T2266_.67.0562a20: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。 T2266_.67.0562a21: 彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁 T2266_.67.0562a22: 少境故。説爲小想。我與彼合名有小身。 T2266_.67.0562a23: 執行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執想 T2266_.67.0562a24: 爲我。彼想依小身故。縁少境故説爲小 T2266_.67.0562a25: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有 T2266_.67.0562a26: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。 T2266_.67.0562a27: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執 T2266_.67.0562a28: 無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色 T2266_.67.0562a29: 我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。 T2266_.67.0562b01: 縁無量境故名無量想。我與彼合名有無 T2266_.67.0562b02: 量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。 T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若 T2266_.67.0562b04: 執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我 T2266_.67.0562b05: 所。彼想依無量身故。縁無量境故名無量 T2266_.67.0562b06: 想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。 T2266_.67.0562b07: 執識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依 T2266_.67.0562b08: 無量身故。縁無量境故名無量境。故名無 T2266_.67.0562b09: 量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故 T2266_.67.0562b10: 名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除
T2266_.67.0562b14: 無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我 T2266_.67.0562b15: 所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
T2266_.67.0562b19: 從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸 T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便 T2266_.67.0562b21: 作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我 T2266_.67.0562b22: 純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。 T2266_.67.0562b23: 見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此 T2266_.67.0562b24: 間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有 T2266_.67.0562b25: 情於一切時與苦具念。便作是念。我純 T2266_.67.0562b26: 有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂 T2266_.67.0562b27: 者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。 T2266_.67.0562b28: 以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿 T2266_.67.0562b29: 來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺 T2266_.67.0562c01: 者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具 T2266_.67.0562c02: 合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他 T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃 T2266_.67.0562c04: 至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無 T2266_.67.0562c05: 樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦 T2266_.67.0562c06: 無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明 T2266_.67.0562c07: 了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
T2266_.67.0562c10: 説樂等事處所差別。因執而生。或見現世 T2266_.67.0562c11: 樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
T2266_.67.0562c15: 要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。
T2266_.67.0562c19: 爲我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似 T2266_.67.0562c20: 全無想便作是念。我雖有色而無其想。 T2266_.67.0562c21: 如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。 T2266_.67.0562c22: 准此未必*許生無想方名無想。 與前得
T2266_.67.0562c27: 執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中 T2266_.67.0562c28: 稱身形量。如是執已得無想定。及見他得 T2266_.67.0562c29: 彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後 T2266_.67.0563a01: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋 T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。
T2266_.67.0563a06: 伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作 T2266_.67.0563a07: 是念。設我有色。非有想非無相。如於此 T2266_.67.0563a08: 世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者 T2266_.67.0563a09: 何。要離無所有處染者。方執非想非非想 T2266_.67.0563a10: 處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別 T2266_.67.0563a11: 義。説得彼定亦有此執。 謂生欲色已離 T2266_.67.0563a12: 無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊 T2266_.67.0563a13: 爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名 T2266_.67.0563a14: 有色我。如説鬘人。人體有鬘。彼雖不執 T2266_.67.0563a15: 以色爲我。而所執我未離色故。乃至命 T2266_.67.0563a16: 終。猶隨身故。故説有色。由所入定想不 T2266_.67.0563a17: 明了故。執我現非有想非無想死後亦 T2266_.67.0563a18: 然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非 T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有色而非有想亦非無想。二 T2266_.67.0563a20: 得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。 T2266_.67.0563a21: 以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。 T2266_.67.0563a22: 或有無色名無色我。由入彼定想不明 T2266_.67.0563a23: 了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸 T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。 T2266_.67.0563a25: 便作是念。我無色非有想非無想。第三句 T2266_.67.0563a26: 中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一 T2266_.67.0563b02: 及第三。皆見諸有情入非想非非想定相 T2266_.67.0563b03: 不明了。然此第二。但入非想非非想定不
T2266_.67.0563b06: 尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非 T2266_.67.0563b07: 想定。是執者所見境。非謂由得此定而起 T2266_.67.0563b08: 此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第 T2266_.67.0563b09: 三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文 T2266_.67.0563b10: 者著矣
T2266_.67.0563b14: 執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
T2266_.67.0563b18: 一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准
T2266_.67.0563b21: 蘊爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁 T2266_.67.0563b22: 隨一蘊也。皆於定後縁前定中蘊等。執爲
T2266_.67.0563b26: 起如是見立如是論。乃至我有麁色四大 T2266_.67.0563b27: 所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。 T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲 T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想 T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見 T2266_.67.0563c02: 論者。作如是計。問。何因縁故。彼諸外道。 T2266_.67.0563c03: 起如是見立如是論。答。由教及理故。教 T2266_.67.0563c04: 如前説。理者謂如有一爲性。尋思乃至 T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應 T2266_.67.0563c06: 不作業而得果異熟。 若我體性一切永無 T2266_.67.0563c07: 是則應無受業果異熟。觀此二種理倶不 T2266_.67.0563c08: 可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷 T2266_.67.0563c09: 壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦縁 T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於他 T2266_.67.0563c15: 世後後身。計我*所亦得。若尋伺即計此身 T2266_.67.0563c16: 斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋 T2266_.67.0563c17: 伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色 T2266_.67.0563c18: 爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。 T2266_.67.0563c19: 未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前 T2266_.67.0563c20: 説。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我 T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生
T2266_.67.0563c24: 見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳 T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷 T2266_.67.0563c26: 滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我 T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲 T2266_.67.0563c28: 斷滅
T2266_.67.0564a02: 也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷 T2266_.67.0564a03: 滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此 T2266_.67.0564a07: 名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時 T2266_.67.0564a08: 爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至 T2266_.67.0564a09: 死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我 T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我 T2266_.67.0564a11: 正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本 T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三 T2266_.67.0564a13: 作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊 T2266_.67.0564a14: 此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因産 T2266_.67.0564a15: 門而生。本無而有。由等至力有已還無名 T2266_.67.0564a16: 善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮 T2266_.67.0564a17: 染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能 T2266_.67.0564a18: 離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有 T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。 T2266_.67.0564a20: 非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已 T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後 T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作 T2266_.67.0564a23: 是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊 T2266_.67.0564a24: 此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有 T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正 T2266_.67.0564a26: 斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後 T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中 T2266_.67.0564a28: 後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執 T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處 T2266_.67.0564b01: 爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善 T2266_.67.0564b02: 斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼 T2266_.67.0564b03: 執非想非非想處死後無有名善斷滅。如 T2266_.67.0564b04: 是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七 T2266_.67.0564b05: 事而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
T2266_.67.0564b08: 見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡
T2266_.67.0564b20: 無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。 T2266_.67.0564b21: 無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行 T2266_.67.0564b22: 翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別 T2266_.67.0564b23: 別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四 T2266_.67.0564b27: 無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿 T2266_.67.0564b28: 羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施 T2266_.67.0564b29: 經説。無施與者汎明有施。無愛養者對悲 T2266_.67.0564c01: 田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂 T2266_.67.0564c02: 敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
T2266_.67.0564c05: 名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗 T2266_.67.0564c06: 作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所 T2266_.67.0564c07: 由。與對法第一名謗因同。此中不束因果 T2266_.67.0564c08: 等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
T2266_.67.0564c11: 無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。 T2266_.67.0564c12: 此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。 T2266_.67.0564c13: 然用及因實非即離。各據一義理不相違。 T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
T2266_.67.0564c22: 化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無 T2266_.67.0564c27: 從此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗 T2266_.67.0564c28: 無此。是謗異世間往來作用。母能任持父 T2266_.67.0564c29: 爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸 T2266_.67.0565a01: 趣中有名化有情。先業所招能續後有故 T2266_.67.0565a02: 謗無此。名謗相續。然父及母各有二徳。一 T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無 T2266_.67.0565a04: 父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此 T2266_.67.0565a05: 説謗任持相續名謗作用故不相違。亦 T2266_.67.0565a06: 由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化 T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗 T2266_.67.0565a08: 異生名謗作用。五十八中。説謗聖者名 T2266_.67.0565a09: 壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。 T2266_.67.0565a10: 名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
T2266_.67.0565a13: 田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
T2266_.67.0565a16: 見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事 T2266_.67.0565a17: 者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者 T2266_.67.0565a18: 迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通 T2266_.67.0565a19: 迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常邊 T2266_.67.0565a20: 無邊等。是苦邪見。計自在等爲生等及謗 T2266_.67.0565a21: 集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計 T2266_.67.0565a22: 邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及 T2266_.67.0565a23: 謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是 T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四 T2266_.67.0565a25: 諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一 T2266_.67.0565a26: 依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果 T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而 T2266_.67.0565a28: 謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂 T2266_.67.0565a29: 無煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句。 T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
T2266_.67.0565b11: 施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門 T2266_.67.0565b12: 福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見・邊執見・見取・戒禁取。此四見等一 T2266_.67.0565b21: 切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞實 T2266_.67.0565b22: 事等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪 T2266_.67.0565b23: 見
T2266_.67.0565b26: 増益見。於所知境。増益自性及差別故。於 T2266_.67.0565b27: 諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊 T2266_.67.0565b28: 所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶 T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡 T2266_.67.0565c01: 見。増益第一是見取。即於此見。増益清淨。 T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
T2266_.67.0565c06: 者故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但 T2266_.67.0565c07: 對名*滅。非説邪見唯損*滅攝。説邊無邊
T2266_.67.0565c10: 邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物 T2266_.67.0565c11: 等因。非損減故。對望不同故無有失。更
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。 T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而
T2266_.67.0565c20: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡
T2266_.67.0565c23: 重故。偏立邪名。如説臭蘇諸蘇皆臭。臭中 T2266_.67.0565c24: 極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中 T2266_.67.0565c25: 造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未 T2266_.67.0565c26: 盡
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後 T2266_.67.0566a04: 諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作 T2266_.67.0566a05: 是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦 T2266_.67.0566a06: 應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
T2266_.67.0566a11: 應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若 T2266_.67.0566a12: 依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似 T2266_.67.0566a13: 於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似 T2266_.67.0566a14: 青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲 T2266_.67.0566a15: 等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因 T2266_.67.0566a16: 起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木 T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼 T2266_.67.0566a18: 作是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰 T2266_.67.0566a19: 鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆 T2266_.67.0566a20: 不由因。於造世間無自在者。由斯便執 T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。 T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由無想・虚妄尋伺二事
T2266_.67.0566a25: 時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五 T2266_.67.0566a26: 百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。 T2266_.67.0566a27: 彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。 T2266_.67.0566a28: 便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身 T2266_.67.0566a29: 生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有 T2266_.67.0566b01: 之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不 T2266_.67.0566b02: 見因生。所以今身。不以所見即身而起。有 T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出 T2266_.67.0566b04: 心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而 T2266_.67.0566b05: 以二義唯約無想以答前難。 因致斯述。
T2266_.67.0566b08: 起
T2266_.67.0566b11: 無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦 T2266_.67.0566b12: 不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。 T2266_.67.0566b13: 無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無 T2266_.67.0566b14: 色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
T2266_.67.0566b20: 世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。 T2266_.67.0566b21: 以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念 T2266_.67.0566b22: 成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見 T2266_.67.0566b23: 邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過 T2266_.67.0566b24: 無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。 T2266_.67.0566b25: 傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。 T2266_.67.0566b26: 於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依 T2266_.67.0566b27: 異文義無差別。則於世間起非有邊非無 T2266_.67.0566b28: 邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁現 T2266_.67.0566b29: 在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説四 T2266_.67.0566c01: 皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行 T2266_.67.0566c02: 者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世 T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。 T2266_.67.0566c04: 爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上 T2266_.67.0566c05: 下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之 T2266_.67.0566c06: 上。憶念如是分量邊際。便於世間住有 T2266_.67.0566c07: 邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間 T2266_.67.0566c08: 住二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時 T2266_.67.0566c09: 便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得 T2266_.67.0566c10: 故。雖二文説兩種。此見由有是行想故。總 T2266_.67.0566c11: 名邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾 T2266_.67.0566c12: 智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆 T2266_.67.0566c13: 沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執 T2266_.67.0566c14: 我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。 T2266_.67.0566c15: 我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。 T2266_.67.0566c16: 同前起無邊想。三依天眼及神境通見下 T2266_.67.0566c17: 見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上 T2266_.67.0566c18: 下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此 T2266_.67.0566c19: 四皆縁現在待未來故。名爲前際。唯第四 T2266_.67.0566c20: 見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦 T2266_.67.0566c21: 有近遠。然阿含經總相而説。得定起執有 T2266_.67.0566c22: 邊無邊。不説縁何分齊起。執彼第三見。與 T2266_.67.0566c23: 婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦 T2266_.67.0566c24: 不説彼縁何境起故不可依
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了 T2266_.67.0566c28: 達諦故。心未解脱故。若證内法定名善清 T2266_.67.0566c29: 淨。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一 T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。 T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無 T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有 T2266_.67.0567a04: 依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂 T2266_.67.0567a05: 避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮 T2266_.67.0567a06: 作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘 T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。 T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。*誥問於 T2266_.67.0567a09: 我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非 T2266_.67.0567a10: 有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思 T2266_.67.0567a11: 惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此 T2266_.67.0567a12: 文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言 T2266_.67.0567a13: 不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通 T2266_.67.0567a14: 二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答 T2266_.67.0567a15: 者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖 T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
T2266_.67.0567a26: 然有人改勿爲而。以不類常爲禁止等 T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽・唯識・婆沙・正理等論。多用此 T2266_.67.0567a28: 字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿 T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。 T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會 T2266_.67.0567b02: 云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁不得 T2266_.67.0567b03: 解脱。恐他知我無所知。以無所知故。 T2266_.67.0567b04: 我不得解脱。以此爲室。自安處者。謂 T2266_.67.0567b05: 恐有如前失。常思此*許。安在自心。懷恐 T2266_.67.0567b06: 怖故。名自安處。如人在室名安處也。今
T2266_.67.0567b11: 善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他 T2266_.67.0567b12: 心有所違逆。我便不得生於彼天。故我 T2266_.67.0567b13: 應依不相違理。若有問我有後世耶。應 T2266_.67.0567b14: 返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我 T2266_.67.0567b15: 於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非 T2266_.67.0567b16: 有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆 T2266_.67.0567b17: 應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我 T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
T2266_.67.0567b22: 觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉 T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離諸遇患。身心倶安。執爲 T2266_.67.0567c08: 涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。 T2266_.67.0567c09: 無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲 T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。 T2266_.67.0567c11: 答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
T2266_.67.0567c15: 得上定起上界心。身未生上地。縁何法 T2266_.67.0567c16: 爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此 T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定 T2266_.67.0567c18: 起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼 T2266_.67.0567c19: 定即不得上地法。身復在此界。未審計何
T2266_.67.0567c23: 上我見。縁欲界身爲我者。亦是縁異地法 T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁下界身爲我也。如疏目
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下 T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼 T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故 T2266_.67.0568a08: 者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天 T2266_.67.0568a09: 爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云 T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱者。如計無想天及 T2266_.67.0568a11: 非非想處等爲涅槃。實非解脱妄爲解脱。
T2266_.67.0568a15: 苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我 T2266_.67.0568a16: 斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見 T2266_.67.0568a17: 所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見 T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪 T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷 T2266_.67.0568a20: 集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪 T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷 T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦所起。五十八云。*云又有諸見 T2266_.67.0568a23: 計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷 T2266_.67.0568a24: 滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死 T2266_.67.0568a25: 矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於 T2266_.67.0568a26: 四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷 T2266_.67.0568a27: 滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相 T2266_.67.0568a28: 所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行 T2266_.67.0568a29: 總。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之 T2266_.67.0568b01: 相
T2266_.67.0568b07: 迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。 T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。 T2266_.67.0568b09: 亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
T2266_.67.0568b17: 論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不説十四不可記 T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理 T2266_.67.0568b22: 准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有乖違。以本有異故
T2266_.67.0568c05: 意在求宗故言選擇。所受非道故言竊
T2266_.67.0568c08: 爲首。方名見取。但取非見法非見取故。 T2266_.67.0568c09: 理准實應名見等取。略等言故。但名見取。 T2266_.67.0568c10: 要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及 T2266_.67.0568c11: 能得清淨解脱出離。起此斷相。諸忍欲等
T2266_.67.0568c15: 爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。 T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許前後別計。大乘不然非境同 T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一取。 T2266_.67.0569a04: 而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒 T2266_.67.0569a05: 取縁彼見所有戒及禁倶時五蘊眷屬爲 T2266_.67.0569a06: 境。是戒見二取。倶執所縁爲最勝能得淨
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非 T2266_.67.0569a14: 戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但 T2266_.67.0569a15: 取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁 T2266_.67.0569a16: 等取。取戒禁爲首。故略等言。要縁戒禁 T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清 T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢 T2266_.67.0569a24: 執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由此 T2266_.67.0569a25: 戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十 T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十 T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合五處文。皆同此説
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及 T2266_.67.0569b04: 與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取 T2266_.67.0569b05: 蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。 T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所 T2266_.67.0569b07: 依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於 T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨 T2266_.67.0569b09: 爲解脱爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱所有邪見。如是諸見。是迷滅諦 T2266_.67.0569b16: 所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等 T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸 T2266_.67.0569b18: 苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅 T2266_.67.0569b19: 槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計
T2266_.67.0569b23: 倒・四於無常常倒・五於苦樂倒・六於不淨淨 T2266_.67.0569b24: 倒・七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨 T2266_.67.0569b25: 無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即 T2266_.67.0569b26: 於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。 T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知 T2266_.67.0569b28: 煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有 T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本 T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一 T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執 T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我 T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
T2266_.67.0569c07: 所應縁見。縁戒及相應法爲勝能淨故。是
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不説見戒有所依縁。及二 T2266_.67.0569c11: 義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時 T2266_.67.0569c12: 五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單 T2266_.67.0569c13: 縁倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或 T2266_.67.0569c14: 勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時 T2266_.67.0569c15: 五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見 T2266_.67.0569c16: 取。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名見 T2266_.67.0569c17: 取。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。 T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。 T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求 T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及 T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。 T2266_.67.0569c22: 非名所目故非二取
T2266_.67.0569c26: 此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及 T2266_.67.0569c27: 所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如 T2266_.67.0569c28: 是亦名迷道邪見
T2266_.67.0570a02: 十八門分別。應知
T2266_.67.0570a07: 世事文
T2266_.67.0570a13: 於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃 T2266_.67.0570a14: 我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。 T2266_.67.0570a15: 有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。 T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由此隨眠薩迦*耶見増上力故。 T2266_.67.0570a17: 於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃 T2266_.67.0570a18: 發生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。 T2266_.67.0570a19: 不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。 T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。 T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證是斷見。即得不證倶生。 T2266_.67.0570a22: 文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶 T2266_.67.0570a23: 生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不 T2266_.67.0570a24: 相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證倶 T2266_.67.0570a25: 生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道
T2266_.67.0570a29: 無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心 T2266_.67.0570b01: 退還。一由於此欲不善患習未到究竟 T2266_.67.0570b02: 故。二釋作意時。由彼因縁念忘失故。當 T2266_.67.0570b03: 爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數 T2266_.67.0570b04: 々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微 T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我 T2266_.67.0570b06: 當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。 T2266_.67.0570b07: 彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易 T2266_.67.0570b08: 隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。 T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖了唯有諸行無我。由縁行心尚 T2266_.67.0570b10: 昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能 T2266_.67.0570b11: 爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行 T2266_.67.0570b12: 故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見 T2266_.67.0570b13: 者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心 T2266_.67.0570b14: 退轉生*大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏 T2266_.67.0570b15: 中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二 T2266_.67.0570b16: 擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋求 T2266_.67.0570b21: 我行微細倶行。又云。彼由如是隨逐身見 T2266_.67.0570b22: 爲依止故。故知倶生。或通二見。尋文可 T2266_.67.0570b23: 悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若 T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有 T2266_.67.0570b25: 二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦 T2266_.67.0570b26: 現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今 T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法 T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡 T2266_.67.0570b29: 聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此 T2266_.67.0570c01: 欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有 T2266_.67.0570c02: 學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何 T2266_.67.0570c03: 在者。凡聖作彼無我解時。倶得名今。又 T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更
T2266_.67.0570c07: 者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八 T2266_.67.0570c08: 十八。今者我我何所在耶二句。此在對法 T2266_.67.0570c09: 故指二論。此中論之總意。雖正符順八十 T2266_.67.0570c10: 六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十 T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏 T2266_.67.0570c12: 主。指八十八幷對法。不指八十六。然撲揚 T2266_.67.0570c13: 師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲 T2266_.67.0570c14: 穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比 T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道*證等 T2266_.67.0570c16: 論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈 T2266_.67.0570c17: 雖釋圓*側等難。亦不明指何文。至撲揚 T2266_.67.0570c18: 師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖 T2266_.67.0570c19: 立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。 T2266_.67.0570c20: 引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是 T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水 T2266_.67.0570c22: 無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初 T2266_.67.0570c23: 引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然 T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧 T2266_.67.0570c25: 瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須 T2266_.67.0570c26: 用瑜伽。後*之二句須用對法。又疏主具鵝 T2266_.67.0570c27: 王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云 T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八・雜集第七説故論言等。眞非 T2266_.67.0570c29: 親會譯場之人。誰爲此判。如圓*側道證 T2266_.67.0571a01: 等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
T2266_.67.0571a04: 不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末 T2266_.67.0571a05: 推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之
T2266_.67.0571a08: 見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非分
T2266_.67.0571a13: 無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但 T2266_.67.0571a14: 言無分別煩惱。不説無人天業故。若自 T2266_.67.0571a15: 不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。
T2266_.67.0571a19: 分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利 T2266_.67.0571a20: 之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經 T2266_.67.0571a21: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼 T2266_.67.0571a22: 中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能 T2266_.67.0571a23: 造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡 T2266_.67.0571a24: 起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總 T2266_.67.0571a25: 報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。 T2266_.67.0571a26: 皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總 T2266_.67.0571a27: 感惡趣業。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果。 T2266_.67.0571a28: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中 T2266_.67.0571a29: 據化相。説入見諦等感善惡趣。據助感 T2266_.67.0571b01: 説文
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲麁相
T2266_.67.0571b07: 槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生 T2266_.67.0571b08: 斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。 T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由證得一分生空理。見分別我 T2266_.67.0571b10: 無而生恐怖。云我許我何所在耶
T2266_.67.0571b13: 計常。造集資具
T2266_.67.0571b18: 師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷 T2266_.67.0571b19: 計常。或是倶生。或分別起者。是總相語也」
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如染愛増恚亦爾。慢之與見
T2266_.67.0571b27: 相應故。貪・恚・慢・疑。更相違故。互不相應。 T2266_.67.0571b28: 貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪・慢。
T2266_.67.0571c02: 相應。由慧於境不決定必無染著故。餘 T2266_.67.0571c03: 得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相 T2266_.67.0571c04: 應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高 T2266_.67.0571c05: 擧。及能推求與餘相應如理應知。慢不 T2266_.67.0571c06: 與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不 T2266_.67.0571c07: 與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此 T2266_.67.0571c08: 論及疏故不重云
T2266_.67.0571c14: 九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次 T2266_.67.0571c15: 第歴之名爲一行。行由向也。即一向作 T2266_.67.0571c16: 法
T2266_.67.0571c19: 疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛 T2266_.67.0571c20: 疑有。便恚疑無。翻此理可准知
T2266_.67.0571c23: 言與見倶。即一門明見義也。言實二取不 T2266_.67.0571c24: 與嗔倶
T2266_.67.0571c27: 亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。 T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。 T2266_.67.0571c29: 得並。此言一分據多分説。故下初師。亦 T2266_.67.0572a01: 許縁苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦 T2266_.67.0572a02: 倶起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何 T2266_.67.0572a03: 苦倶不可與餘倶。不許身見並無別因 T2266_.67.0572a04: 故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢。 T2266_.67.0572a05: 不與執苦蘊一分我見倶。 下約倶生故 T2266_.67.0572a06: 得倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十 T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行 T2266_.67.0572a08: 可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢・二卑 T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
T2266_.67.0572a13: 見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明 T2266_.67.0572a14: 知。慢與我見倶也。由計苦蘊爲我而生 T2266_.67.0572a15: 特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得與 T2266_.67.0572a16: 邪見倶。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
T2266_.67.0572a19: 故
T2266_.67.0572a22: 倶。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復 T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不相應。自性自性不 T2266_.67.0572a24: 相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別 T2266_.67.0572a25: 境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
T2266_.67.0572a28: 見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五 T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見 T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違 T2266_.67.0572b02: 違。故起不起
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
T2266_.67.0572b10: 問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十 T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾 T2266_.67.0572b12: 與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三 T2266_.67.0572b13: 受現行可得。是故若通一切識身者。與意 T2266_.67.0572b14: 地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相 T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所 T2266_.67.0572b16: 應諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相 T2266_.67.0572b17: 應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡 T2266_.67.0572b18: 通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有 T2266_.67.0572b19: 分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。 T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。 T2266_.67.0572b21: 不應難中以隨念等分別。然集論等。説貪 T2266_.67.0572b22: 但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨倶者。如下 T2266_.67.0572b23: 文言。隨麁相。説
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行 T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行 T2266_.67.0572c05: 者了自他身種種行解差別轉*故
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可 T2266_.67.0572c09: 得。是故通一切識身者。與一切根相應。不 T2266_.67.0572c10: 通一切識身者。與意地一切根相應。不任 T2266_.67.0572c11: 運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今 T2266_.67.0572c12: 當説。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。 T2266_.67.0572c13: 如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而 T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於樂受不會過非會*過。若乖 T2266_.67.0572c15: 離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。 T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖 T2266_.67.0572c17: 離非乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。 T2266_.67.0572c18: 與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而 T2266_.67.0572c19: 生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時 T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何 T2266_.67.0572c21: 等。答。如有一自然爲苦逼功身心。遂於 T2266_.67.0572c22: 内苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行 T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是 T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。 T2266_.67.0572c25: 答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。 T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂 T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故 T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶 T2266_.67.0572c29: 行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於 T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。 T2266_.67.0573a02: 斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取 T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。 T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行 T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相 T2266_.67.0573a06: 應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢・二卑 T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱 T2266_.67.0573a08: 量高擧・解了高擧・利養高擧・此高擧慢喜根 T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若 T2266_.67.0573a10: 於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所 T2266_.67.0573a11: 導引令猶*預者。憂根相應。於無利養不 T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導 T2266_.67.0573a13: 引令猶*預者。喜根相應。無明通與五根 T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不復現
T2266_.67.0573a17: 稱貪也。又貪得與憂苦倶者。唯大乘義。小 T2266_.67.0573a18: 乘不許
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。 T2266_.67.0573a22: 復無分別。如何得言一切容與五受相應。 T2266_.67.0573a23: 答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非 T2266_.67.0573a24: 自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運 T2266_.67.0573a25: 生一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於 T2266_.67.0573a26: 一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中 T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂 T2266_.67.0573a28: 相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦 T2266_.67.0573a29: 逼切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心 T2266_.67.0573b01: 等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦 T2266_.67.0573b02: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不説 T2266_.67.0573b03: 苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶 T2266_.67.0573b04: 説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由是 T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此 T2266_.67.0573b06: 二論倶作定説。不爾相違
T2266_.67.0573b09: 苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。 T2266_.67.0573b10: 若不許五識有分別貪等者。即此貪不與 T2266_.67.0573b11: 五識中苦受倶。 如分別慢唯在意地不 T2266_.67.0573b12: 與苦受倶。以意無苦*故
T2266_.67.0573b15: 説與苦倶。慢唯有意。雖通分別倶生。然不
T2266_.67.0573b19: 總聚中許得苦倶。非許一一分別倶生慢 T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶也
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不與苦受並。 又故知前師至造 T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩 T2266_.67.0573b27: 惱。造業名於分別。 但由前生強分別惑之 T2266_.67.0573b28: 勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄 T2266_.67.0573b29: 更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計 T2266_.67.0573c01: 也
T2266_.67.0573c04: 樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如 T2266_.67.0573c05: 何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶 T2266_.67.0573c06: 等
T2266_.67.0573c09: 相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別 T2266_.67.0573c10: 無分別惑也。釋上不與苦倶所由。意説。極 T2266_.67.0573c11: 苦處意無分別惑故。不與苦倶。餘處有分 T2266_.67.0573c12: 別惑故。得與餘受相應
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得 T2266_.67.0573c16: 與喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩 T2266_.67.0573c17: 惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷 T2266_.67.0573c18: 疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多 T2266_.67.0573c19: 勞倦而生樂想。疏説上界不如欲疑有喜 T2266_.67.0573c20: 受者。似不得此中文意。上地何故不與喜 T2266_.67.0573c21: 倶。詳曰。疏意説云。疑無苦果。方與喜倶。上 T2266_.67.0573c22: 無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。 T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在欲界不障上界疑得喜倶。 T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。 T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本
T2266_.67.0573c28: 中。他所導引令猶預者。憂相應。於無 T2266_.67.0573c29: 利養譏毀惡趣等事。 他所導引令猶預 T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦 T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受 T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。 T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以 T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶 T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記 T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂 T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八 T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂 T2266_.67.0574a24: 意爲五
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無 T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見 T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不 T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如 T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無 T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此 T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。 T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十 T2266_.67.0574b13: 九文
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二 T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。 T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見 T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗 T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者 T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉*故◎ T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終 T2266_.67.0574b29: T2266_.67.0574c01: T2266_.67.0574c02:
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有 T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。 T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受 T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩多 T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿 T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。 T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是 T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得 T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。 T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六 T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位 T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定 T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆 T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所 T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |