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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0900a01:
T2264_.66.0900a02: 論第九卷聞書第三
T2264_.66.0900a03:
T2264_.66.0900a04:   第百二十日自十與三學互相攝者
至而皆攝在十到彼岸
T2264_.66.0900a05: 一。十與三學乃至一切有情事
T2264_.66.0900a06:   私云。律儀戒ヲハ以七衆戒爲體云云
T2264_.66.0900a07: 西大寺義。攝善戒ヲハ有爲無爲無漏
T2264_.66.0900a08: 爲體非有漏ニハ。有漏可斷云云 第二
T2264_.66.0900a09: 除有漏事不審也。可尋之。凡別解脱
T2264_.66.0900a10: 根本有漏ニテ沙汰之。轉成無漏勿論ナ
T2264_.66.0900a11: レトモ有漏歟。如今者。地前菩薩應
T2264_.66.0900a12: 修證善法非攝善戒ニハ歟不審也。可尋
T2264_.66.0900a13: 戒家學者。第三攝生戒ヲハ。疏謂正利樂三
T2264_.66.0900a14: 業爲性。如上應知云云漏無漏沙汰ナ
T2264_.66.0900a15: シ。但如上應知ナレハ。第二戒樣歟。此
T2264_.66.0900a16: 不審同事也。抑正修證修證。修有爲
T2264_.66.0900a17: 法。證無爲歟 正公云。三聚戒事。論文
T2264_.66.0900a18: 樣後二戒發善見タリ。順防發別體西大
T2264_.66.0900a19: 寺之義歟 讀師云。抑後二戒アル
T2264_.66.0900a20: 防惡ヲハ。西大寺如何意得耶 光胤申云。發
T2264_.66.0900a21: 善家防惡トハ此事歟。不修善不利生之
T2264_.66.0900a22: 惡也
T2264_.66.0900a23: 一。此與二乘有共不共甚深廣大事 評定
T2264_.66.0900a24: 曰。抑共不共三聚中ニハ耶。又疏引世
T2264_.66.0900a25: 親攝論四殊勝有共不共之義歟。隨
T2264_.66.0900a26: 一歟。色色評定アリ 光胤申云。世親攝論四
T2264_.66.0900a27: 殊勝第二共不共勝。即今共不共アリ可
T2264_.66.0900a28: 見疏。甚深廣大者。四殊勝後二也可見
疏此
T2264_.66.0900a29: 分ニ治
定也
 光胤申云。抑於三學戒學ハカリニ
T2264_.66.0900b01: 對三乘共不共甚深廣大沙汰シテ。於餘
T2264_.66.0900b02: 學不沙汰事有子細耶 讀師云。顯一隅
T2264_.66.0900b03: 令知餘歟不分明
T2264_.66.0900b04:   私云。此事聞書アリ。戒學大小戒相勝劣
T2264_.66.0900b05: 分明沙汰セル樣アル歟。凡不審也
T2264_.66.0900b06: 一。定學有四乃至之所行故事
T2264_.66.0900b07:   私云。此定學。疏四種共第四定見タ
T2264_.66.0900b08: リ。又智光明通聞思修見タリ。集福王
T2264_.66.0900b09: 譬喩見タリ。集福如王故有秘釋。常
T2264_.66.0900b10: 論義也
T2264_.66.0900b11: 一。此四所縁乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b12:   私云。攝論第八説六差別。其樣可見疏
T2264_.66.0900b13: 延公云。六今論ニハ擧五無第二種種。不
T2264_.66.0900b14: 擧之。定故別不擧之
T2264_.66.0900b15: 一。惠學有三乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b16:   私云。此三種無分別惠與上般若三種
T2264_.66.0900b17: 惠カワル。上於根本智談之。今
T2264_.66.0900b18: 三惠加行根本後得三也。抑疏如六
T2264_.66.0900b19: 合五爲一説。後得等皆第
T2264_.66.0900b20: ナリ故之釋。可沙汰之。上第六唯攝無分
T2264_.66.0900b21: 別者後四皆是後得智攝。後五度根本後
T2264_.66.0900b22: 得二智見タリ。此於無漏六度別之歟。
T2264_.66.0900b23: 有漏六度皆加行智歟。可尋之 抑此三
T2264_.66.0900b24: 自性所依因縁所縁行等事 可見疏一
T2264_.66.0900b25: 段。又可見秘。攝論第八惠學三種
T2264_.66.0900b26: 有十六門。今論ト云。十六擧自性所依因
T2264_.66.0900b27: 縁所縁行之五。疏此外任持助伴二
T2264_.66.0900b28: ヲハ等言等之。第一自性者。離レテ五種相
T2264_.66.0900b29: 無分別智自性トハナル也。五種可見
T2264_.66.0900c01: 疏。所依者。非心ニモ非不ニモ。非心者。
T2264_.66.0900c02: 思量心ヲハ不爲依故。非不ニモ心者。種類心
T2264_.66.0900c03: 爲依故。種類心者。非思量心歟。因縁者。
T2264_.66.0900c04: 聞熏習種子也。易知。所縁者眞如也。三
T2264_.66.0900c05: 種惠共無分別惠故。取證如智也。行
T2264_.66.0900c06: 相者能所縁平等平等也云云ニハ引無性
T2264_.66.0900c07: 釋可見之
T2264_.66.0900c08: 私云。抑疏理智冥合平等平等時。
T2264_.66.0900c09: 如根取&T069222;色見青等相。非青相與色
T2264_.66.0900c10: ルニ異故云云 此樣理智冥合者。色塵
T2264_.66.0900c11: 無異ナルカコトシト云云體義差別
T2264_.66.0900c12: ホトニ理智ノアヒハアル也
T2264_.66.0900c13: 秘云。根本後得二智差別者。頌云。如人正
T2264_.66.0900c14: ルハ目。是無分別智。彼後開クハ目。後得智亦
T2264_.66.0900c15: 爾也云云引無性釋歟 又秘云。此智與
T2264_.66.0900c16: 境無&T069222;差別相。如空與空所有光明トノ。此故
T2264_.66.0900c17: 此智成無分別智云云 此根本智事也
T2264_.66.0900c18: 一。如是三惠乃至倶已捨故事
T2264_.66.0900c19:   私云。現唯加行何漸悟菩薩地前
T2264_.66.0900c20: 後得不説耶。現唯加行未盡也云疑アリ。
T2264_.66.0900c21: 頓悟三乘自位ニヲイテ論之。
T2264_.66.0900c22: 若迴心ナラハ皆通初二位云云皆言
T2264_.66.0900c23: 本智ヲハ漸悟地前二位起之見タリ。可沙
T2264_.66.0900c24: 汰之漸悟菩薩地前ニシテ起根本智歟云論義。新
物ヲシテ皆通初二位ノ疏釋ヲ一方ニ出テ難スヘシ
T2264_.66.0900c25: 又見道位中無加行故事。見道位寛。何不
T2264_.66.0900c26: 起加行智耶。良明房不審也
T2264_.66.0900c27: 讀師云。七地已前若種若現倶通三種。此
T2264_.66.0900c28: 加行智無漏歟云云
T2264_.66.0900c29:   私云。加行智通無漏歟云論義ヲシテ。一
T2264_.66.0901a01: ニハ加行唯有漏。一方ニハ讀師被
T2264_.66.0901a02: 申違加行故釋。并惠學有三下疏如六
T2264_.66.0901a03: 度中乃至後得等三智皆第六故之釋出ハ
T2264_.66.0901a04: ヤ。此事宗家二釋也如下注
T2264_.66.0901a05: 光胤申云。疏加行唯有漏餘二無漏云云 此
T2264_.66.0901a06: 加行智有漏歟。凡加行智限有漏見タ
T2264_.66.0901a07: リ。無漏智ヲハ證理ヲハ本智ト云ヒ。縁ヲハ俗云後得。其
T2264_.66.0901a08: 加行智トハ不意得 讀師云。八地已去無
T2264_.66.0901a09: 功用道違加行故云云 此文樣加行智無漏
T2264_.66.0901a10: ナレトモ。功用道故八地ナシト見タリ。若
T2264_.66.0901a11: 加行智ラハ有漏。八地純無漏ヘシ
T2264_.66.0901a12:   私云。後因第十卷能轉道疏處。加行
T2264_.66.0901a13: 限有漏歟通無漏歟問答セリ。二釋
T2264_.66.0901a14: 作可見之。今段ニモ二釋アリ 私云。所
T2264_.66.0901a15: 有進趣皆用後得無漏起中任運趣故者。
T2264_.66.0901a16: 八地已上加行道事歟。四道中加行道
T2264_.66.0901a17: 地ニモアルヘシ。其後得智也云意歟。七
T2264_.66.0901a18: 地已前ニモ定可有後得加行道。事新
T2264_.66.0901a19: 此八地説クハ。ケニモ七地已前ニハ
T2264_.66.0901a20: 無漏加行智アリテ成リ加行道。八地已
T2264_.66.0901a21: ニハ後得加行道事新義アルカ故。如
T2264_.66.0901a22: 此釋歟トモ聞エタリ
T2264_.66.0901a23: 一。加行智加行道トノ事 秘云。聞下
T2264_.66.0901a24: 菩薩一一刹那四道具有云云如何今言見道
T2264_.66.0901a25: 無加行耶 答。若加行道通漏無漏。
T2264_.66.0901a26: 加行智者唯是漏攝故不爲例。或加行智亦
T2264_.66.0901a27:  通無漏。今依漏説亦不相違云云
T2264_.66.0901a28: 一。若自性攝乃至惠攝後五事 讀師云。若
T2264_.66.0901a29: 隨用攝之用者何ナル用耶 光胤申云。人師釋
T2264_.66.0901b01: 作用釋歟古聞書可
見之
T2264_.66.0901b02:   私云。作用者。施資糧用。忍起助クル
T2264_.66.0901b03: 戒眷屬用事歟。此用門精進
T2264_.66.0901b04: 三學作用故通攝也 私云。若隨顯攝
T2264_.66.0901b05: 。精進攝戒學者。其相貌顯ハナル義歟。
T2264_.66.0901b06: 精進三學雖勇猛。殊相貌顯
T2264_.66.0901b07: ナル歟
T2264_.66.0901b08: 一。此十位者乃至倶唯無漏事 此十度
T2264_.66.0901b09: 位現種心也。非三學事ニハ也 評定四。修習
T2264_.66.0901b10: 位其相最顯ト云テ。修道位最初不審也
T2264_.66.0901b11: 云云
T2264_.66.0901b12:   私云。五位此位十度相貌顯也云事
T2264_.66.0901b13: 也。正現種分別心事ニハアラス。
T2264_.66.0901b14: 現種分別ヲハ五位次第故。下云於修習
T2264_.66.0901b15: 位等如次第釋之。其相最顯者。對
T2264_.66.0901b16: 位皆其。其中此位最顯也爲言
T2264_.66.0901b17: 一。此下疏此中所説隨其所應未必十種一
T2264_.66.0901b18: 一皆爾事 評定四。噵修習位中修道
T2264_.66.0901b19: 事歟。此事不意得。其相最顯云爾歟如
T2264_.66.0901b20: 云云 光胤申云。此文五位現種分
T2264_.66.0901b21: 別スレハ。五位一一十度種現具足スル事ハ
T2264_.66.0901b22: ナシ。隨其所應可意得云事歟。狹修道
T2264_.66.0901b23: トハ不可取置歟。疏樣此旨勿論也。其相
T2264_.66.0901b24: 最顯ヲハ牒釋セリ此分ニ
治定也
T2264_.66.0901b25: 一。疏此中約法爾種子説事 評定曰。無漏
T2264_.66.0901b26: 新種何不取之耶云云 光胤申云。然初二位
T2264_.66.0901b27: 頓悟菩薩種通二種必定法爾種歟。不可
T2264_.66.0901b28: 通新種。餘位ニハケニモ不取新種事不審
T2264_.66.0901b29: 云云
T2264_.66.0901c01:   私云。若亙五位法爾種云事釋。又此
T2264_.66.0901c02: 中約法爾種子説ヲハ。下通達位言十者等
T2264_.66.0901c03: 可意得歟事可沙汰之
T2264_.66.0901c04: 通達位言十者雖無別行義説有故事
T2264_.66.0901c05:   私云。瞻覺房撲揚講後論義專慶沙汰歟
T2264_.66.0901c06: 此文意可答之也。第九卷住縁起智
T2264_.66.0901c07: 注カコトシ 私云。此十度現種分別
T2264_.66.0901c08: ニハ。頓悟漸悟分別。上惠學五位分別
T2264_.66.0901c09: ニハ&MT06279;分別頓漸二人。偏於頓悟釋之。
T2264_.66.0901c10: 事異因可尋之可沙汰之。八地已去種
T2264_.66.0901c11: 通二種現唯無漏事
T2264_.66.0901c12: 私云。問。八地已上五識中亦非無漏
T2264_.66.0901c13: 如何。施等唯無漏耶 答。五識善既
T2264_.66.0901c14: 非増勝。非立爲度故不相違云云 可意
T2264_.66.0901c15: 得置事也
T2264_.66.0901c16: 一。此十因位乃至故未究竟事 評定曰。近
T2264_.66.0901c17: トノ名言ナル義耶 讀師云。大意得ラレ
T2264_.66.0901c18: タリ。甚深廣大殊勝六度可八地以上故。
T2264_.66.0901c19: 者抑近&T069222;義歟。凡ソハ波羅蜜多ニモ近事
T2264_.66.0901c20: 同事歟。在中間故。此事藥師寺懃縁房
T2264_.66.0901c21: スハ。故性禪房得業被申事アリ。撲揚
T2264_.66.0901c22: 二釋。一ニハ無相。二ニハ近無功用云云
T2264_.66.0901c23: 此事憶念スル事アリ。爲入道章釋歟以上讀師説
T2264_.66.0901c24:   私云。歸宅。同寺堯觀房光胤物語云。
T2264_.66.0901c25: 懃縁房申スハ性禪房説事也。吾物語懃
T2264_.66.0901c26: 縁房事也。此撲揚第三卷斷捨門下
T2264_.66.0901c27: 阿頼耶識演祕釋也云云仍勘之處
T2264_.66.0901c28: 在之。秘云。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜
T2264_.66.0901c29: 多等者乃至 初ノハ純有漏去&T069222;無相遠帶相修
T2264_.66.0902a01: 習。由此但名波羅蜜多。次ノハ通無漏隣
T2264_.66.0902a02: 無相故而得近名。後位無相任運長時
T2264_.66.0902a03: 故名爲大。或言近者。近無加行。雖有兩
T2264_.66.0902a04: 釋。後釋爲勝所以者何。答。七地之中
T2264_.66.0902a05: 有無相。而云何言近無相故名近耶。故
T2264_.66.0902a06: 後釋善云云 此釋歟。近無功用第二釋正
T2264_.66.0902a07: 歟。凡波羅蜜多初位ルハ其名下スニア
T2264_.66.0902a08: ラス。後二波羅蜜大トノ勝徳
T2264_.66.0902a09: ル名。不&MT06279;副別徳名通途ニアレバ
T2264_.66.0902a10: 配初位歟
T2264_.66.0902a11: 延公云。一行中修一行者。初一行下一行
T2264_.66.0902a12: 歟。初一行中ニテ。其外又餘行修スル
T2264_.66.0902a13: ヲ後一行云歟 讀師云。首行修餘行
T2264_.66.0902a14: 歟。但不分明。其外能一行中論義才學出來
T2264_.66.0902a15: 略之
T2264_.66.0902a16: 一。此十義類差別無邊事 可見疏秘一段
T2264_.66.0902a17: 一。十於十地乃至 地地修一事 十地首行
T2264_.66.0902a18: 十度ラ配十地
T2264_.66.0902a19: 一。雖十地行乃至 十到彼岸事 六度攝
T2264_.66.0902a20: 切行故。六度無餘行云云
T2264_.66.0902a21:   第百二十一日自十重障者一異生性障
至即是此中樂涅槃者
T2264_.66.0902a22: 一。十重障者事 此一段二十二愚佛果障
T2264_.66.0902a23: トヲ釋ルハ非正論。疏云乘文次對釋二十
T2264_.66.0902a24: 二愚義。乘文便故因釋佛果障云云
T2264_.66.0902a25: 一。一異生性障乃至 異生性故事 大乘
T2264_.66.0902a26: 性不定性無性有情異生性。分別二障
T2264_.66.0902a27: 之。於定性二乘疏有二釋歟。或限煩惱
T2264_.66.0902a28: 或通二障。限煩惱釋以不障自業爲其
T2264_.66.0902a29: 。通二障釋以無性有情異生障返質
T2264_.66.0902b01: 之。取二障種歟是一
T2264_.66.0902b02:   此才學ニテ新物一帖案之。煩惱性類限染汚
T2264_.66.0902b03: 一性歟。通無覆性歟トシテ。一方ニハ隨能
T2264_.66.0902b04: 持時何不判無覆性耶。此例異生性無
T2264_.66.0902b05: 出ヘシ。又義義門ナレトモ。所知
T2264_.66.0902b06: 二乘無覆スル出スヘシ。一方ニハ自性
T2264_.66.0902b07: 染汚之種子。爭通二性耶。隨論云下煩
T2264_.66.0902b08: 惱性類限染汚一性見タリ
T2264_.66.0902b09: 一。異生性三性事 疏有二釋。初釋限染
T2264_.66.0902b10: 汚染。第二釋隨能第八一門可判無覆
T2264_.66.0902b11: 性類。隨テハ所生染汚性也。仍可通二性
T2264_.66.0902b12: 云云 遂云前釋爲善取限染汚初釋也
T2264_.66.0902b13: 是一
T2264_.66.0902b14: 一。燈破西明要集三節事 一節ニハ本疏ニハ
T2264_.66.0902b15: 斷能依故説所依云云 意依斷スルニ
T2264_.66.0902b16: 異生性。所依二障種斷也。要集嫌
T2264_.66.0902b17: 釋所依二障斷故 能依異生性斷云ヘシ
T2264_.66.0902b18: 云云 燈師破之。既異生性體亦是&MT01319;。何
T2264_.66.0902b19: &MT06279;。由與聖性相違スルニ故。入
T2264_.66.0902b20: 説斷故。此斷時種亦據増
T2264_.66.0902b21: 云云 意云。異生性故。能依
T2264_.66.0902b22: 。隨可斷所依見タリ 是一 第
T2264_.66.0902b23: 二節事。西明意異生性&MT06279;現種立之
T2264_.66.0902b24: 云云 則執著我法愚即此障。即ルヲ異生性
T2264_.66.0902b25: シテ此義。燈師破之。偏
T2264_.66.0902b26: シテ。遂會スルニ執著我法愚二釋
T2264_.66.0902b27: 。初釋答異生住ト云ハ。言障即寛。雖擧
T2264_.66.0902b28: 異生性。意亦兼所依。且如愚品ヲモ尚總
T2264_.66.0902b29: 。況二執體倶是障故。故以初愚言即
T2264_.66.0902c01: 此障云云 此釋意汎爾異生性ト云ハ。不相應
T2264_.66.0902c02: 假立分也。十重障門云異生性障
T2264_.66.0902c03: 所依ヲモ云異生性障也。雖擧異生性。
T2264_.66.0902c04: 所依取也。故即執著我法愚
T2264_.66.0902c05: 爲言第二釋又解。執著我法愚即是異生性
T2264_.66.0902c06: 乃至亦名愚等云云此釋異生性障ニヲイ
T2264_.66.0902c07: テ。異生性障トノ寛狹ヲハ不見。異生性
T2264_.66.0902c08: 同物也。執著我法愚非二障ニハ。異生性
T2264_.66.0902c09: スル爲言
T2264_.66.0902c10:   燈第二解。又解。執著我法愚。即是異生
T2264_.66.0902c11: 性。依彼我法種類立而得彼名。非即説
T2264_.66.0902c12: 是現種二種云云 文明六年
T2264_.66.0902c13: 第三節事。西明意。不定性人。得聖已去未
T2264_.66.0902c14: 入大乘見道。前亦凡亦聖也ト云ヒ。或唯聖
T2264_.66.0902c15: 者也云二釋。要集斷唯聖後解勝也云云
T2264_.66.0902c16: 燈師破之。今謂前勝同本疏故云云 延公云。
T2264_.66.0902c17: 異生性障ニハ一向不應分歟。所依二障ヲモ
T2264_.66.0902c18: 歟。二義也云云 光胤申云。義燈二釋
T2264_.66.0902c19: 第二節ノ
上ニ注ス
 延公云。其事歟。迴同事
T2264_.66.0902c20: 一。異生性障通種現單異生性
T2264_.66.0902c21: 之事 演秘云。論依彼種立異生性故者問。
T2264_.66.0902c22: 若爾如何下愚相即スルヤ云執著我法愚
T2264_.66.0902c23: 是異生性障。豈此愚者唯約種談。答。性
T2264_.66.0902c24: トハ寛。異生性障即通種現。謂異生性及異
T2264_.66.0902c25: 生性種類現行想合名爲異生性障故無
T2264_.66.0902c26: 違也此秘釋同燈初釋ニ
歟ト古キ聞書ニアリ
T2264_.66.0902c27: 一。二乘見道乃至名得聖性事 光胤申云。唯
T2264_.66.0902c28: 斷一種事。異生性二障テテスル
T2264_.66.0902c29: 煩惱障一種得聖性也。付不審ニハ
T2264_.66.0903a01: 所知立テタル片方異生障ルヘシ。何所
T2264_.66.0903a02: ヲハ一方。能依ヲハ兩方倶捨耶爲言 此疑
T2264_.66.0903a03: アル樣ナレトモ。煩惱所知一ケ異生
T2264_.66.0903a04: 立テタレハ。一方所依スル時。所依タマ
T2264_.66.0903a05: ラスシテ捨スル也。此樣ナラハ。依取依スルニ
T2264_.66.0903a06: 能依可斷云ナリヌ。疏ニハ能依斷故所依斷
T2264_.66.0903a07: 云云此疑アレトモ。譬能依スル時。一ケ
T2264_.66.0903a08: 故ワケテ可捨樣ナシ。仍生空見道現
T2264_.66.0903a09: &MT06279;。自然異生性分アレハ。所知立テ
T2264_.66.0903a10: タル方被捨也。故隨能依所依斷也 讀
T2264_.66.0903a11: 師云。煩惱斷スル時。能依異生性全事。金輪
T2264_.66.0903a12: 一足ナケレハ。雖有二方足上輪タマ
T2264_.66.0903a13: ラサルカコトシ云云 光胤申云。二乘菩薩
T2264_.66.0903a14: 斷二障時。唯斷煩惱唯斷所知事一ケ種
T2264_.66.0903a15: ナレトモ。功力有分齊故聖道功力有分
限故
云云 此
T2264_.66.0903a16: 樣ナラハ。雖一ケ異生性何分ケテ不斷耶
T2264_.66.0903a17: 一。二眞見道乃至無倶成失事
T2264_.66.0903a18:   私云。有薩婆多伏難。小乘意異生性
T2264_.66.0903a19: 所斷惑也。修所斷ヲハ見道前世第一法&MT06279;
T2264_.66.0903a20: 之故。正見道無漏現起已捨ナリヌ
T2264_.66.0903a21: ル故。異生性ナル事ナシ。仍凡聖倶起
T2264_.66.0903a22: 過ナキ也。而大乘。見所斷立異生
T2264_.66.0903a23: 性故。見道無漏無間道倶起得アル
T2264_.66.0903a24: ヘシ。惑得アル故。無間道正捨故。惑
T2264_.66.0903a25: 無間道倶生スヘシ。仍惑得アルナリ。
T2264_.66.0903a26: 仍凡聖倶起之過アルナリト云伏難也。此
T2264_.66.0903a27: 不顧大乘宗義。以小乘宗義難大乘
T2264_.66.0903a28: 也。本疏由薩婆多倶故。今爲此
T2264_.66.0903a29: 難。非就大乘解釋此意也。爲答此
T2264_.66.0903b01: 今文起也。疏云。令未來煩惱住不
T2264_.66.0903b02: 爲斷云云
T2264_.66.0903b03: 私云。斷惑樣色色習。但此文分明
T2264_.66.0903b04:
T2264_.66.0903b05: 良明房云。自類相生種子得生續。
T2264_.66.0903b06: 名斷惑歟云云 延公云。斷惑篇篇雖
T2264_.66.0903b07: 有申子細。今樣通途能義也 延公云。理
T2264_.66.0903b08: 證之外有斷惑作用歟。理證スレハ則
T2264_.66.0903b09: 惑歟是一理證&MT06279;斷惑歟。斷惑畢理證歟
T2264_.66.0903b10: 是一 此ハ離一念
義前後事歟
二ケ條古沙汰也云云 一
T2264_.66.0903b11: 猶明與闇定不倶生之下疏有一ケ問答。今
T2264_.66.0903b12: 縁縛斷歟。相應縛斷歟云。所知障
T2264_.66.0903b13: ナラハ斷麁重。體非縛法故。煩惱ナラハ
T2264_.66.0903b14: 從二説斷云云可見之。又此前後對證
T2264_.66.0903b15: 佛地論三師アリ。引之廣釋之可見
T2264_.66.0903b16:
T2264_.66.0903b17: 一。無間道時乃至解脱道爲事 此文生起問
T2264_.66.0903b18: ニアリ。疏云小乘難曰。我無間道猶有惑得。可
T2264_.66.0903b19: 起解脱道與得相違ルヲ。今汝無間道已無
T2264_.66.0903b20: 惑種。何&T069222;復起&T069222;解脱道爲云云 意云。小
T2264_.66.0903b21: ニハ無間道有惑得故。解脱道要須アリ。
T2264_.66.0903b22: 大乘ニハ無間道既無惑種解脱道無用也
T2264_.66.0903b23: 一。斷惑證滅期心別故事
T2264_.66.0903b24:   私云。此解無間道捨義意歟。其故爲捨
T2264_.66.0903b25: 彼品麁重性故疏云。前解但爲證
T2264_.66.0903b26: 無爲者。金剛心中第八已無漏トモ未
T2264_.66.0903b27: 圓明故不名爲佛云云 此文分明也。前
T2264_.66.0903b28: 者今文也。此初解意。麁重ヲハ無間道&MT06279;
T2264_.66.0903b29: 捨之義也。解脱道一向答ヘテ證滅期心
T2264_.66.0903c01: 起此道也猶有麁重ハ
論義也
無間解脱二道
T2264_.66.0903c02: 有明昧。所證之理但名眞如不名擇滅之
T2264_.66.0903c03: 釋此意也。雖然麁重ヲハ無間道&MT06279;捨之
T2264_.66.0903c04: 也。依之金剛心無間道ニモ麁重故。無間
T2264_.66.0903c05: 道捨云也
T2264_.66.0903c06: 讀師云。解脱道捨師許此道理歟此上
T2264_.66.0903c07: 沙汰也云云評定曰。正義此道理ヲハ可存事
T2264_.66.0903c08: 云云
T2264_.66.0903c09: 一。爲捨彼品麁重性故事
T2264_.66.0903c10:   私云。第二解也。解脱道捨正義意也。麁重
T2264_.66.0903c11: 者。無堪忍習氣麁重也
T2264_.66.0903c12: 私云。無間道捨解脱道捨二師。倶擇滅無
T2264_.66.0903c13: 解脱道所證理&MT06279;非無間道歟。初師ヲハ
T2264_.66.0903c14: 所證之理但名眞如不名擇滅。第二
T2264_.66.0903c15: ヲハ及證此品擇滅無爲
T2264_.66.0903c16: 私云。第二師下一ケ問答アリ。問意取意
T2264_.66.0903c17: 抑地地ニハ不斷煩惱種子體。無間道時不
T2264_.66.0903c18: 斷煩惱麁重無間道無ヘシ所斷法。重意
T2264_.66.0903c19: 云。無間道種體麁重ヲハ解脱道トモ
T2264_.66.0903c20: 。而無間道不斷種子ヲハ斷麁
T2264_.66.0903c21: ヲモ。遂テカナル所斷起無間道耶爲言 
T2264_.66.0903c22: 以上問意。取
意記之
意云。無間道所知無間道
T2264_.66.0903c23: 也。地地斷道爾也。離所知外煩惱ノタメ
T2264_.66.0903c24: トテ斷道ナシ。仍所知障無間道煩惱
T2264_.66.0903c25: 永伏。所知障解脱道斷煩惱麁
T2264_.66.0903c26: 也。故無間道タル所知障アレ
T2264_.66.0903c27: ハ。不可有所斷體云疑ヒハ不可來以上
取意
T2264_.66.0903c28:
T2264_.66.0903c29: 一。所知障所攝麁重異&MT06279;煩惱麁重
T2264_.66.0904a01: 間道斷之事 此下問答也 疏云。問。若
T2264_.66.0904a02: 爾如キハ二乘者唯斷定障不斷種子ヲハ。無間
T2264_.66.0904a03: 位無麁重。何復起&T069222;解脱道&MT06279;
T2264_.66.0904a04: 答。無間&MT06279;斷麁重。解脱道得自在故云云
T2264_.66.0904a05: 此問答定障無間道&MT06279;斷麁重也。重
T2264_.66.0904a06: 意云。菩薩煩惱麁重ヲハ無間道&MT06279;雖不斷之
T2264_.66.0904a07: 無過。其故無間道者所知障道也。而定障
T2264_.66.0904a08: 二乘伏スル。受付在セル無堪忍麁重。其外
T2264_.66.0904a09: 無斷體。仍麁重無間道&MT06279;斷之。解脱道&MT06279;
T2264_.66.0904a10: 自在故。二道有差別。麁重ナラテハ起無間
T2264_.66.0904a11: 道要須ナキ故也。煩惱麁重異之。仍解脱
T2264_.66.0904a12: &MT06279;捨麁重也如上聞書云。定障麁重
T2264_.66.0904a13: 無所斷故無間&MT06279;斷之。煩惱麁重有所
T2264_.66.0904a14: 斷所知障故。麁重ヲハ解脱道サクル也
T2264_.66.0904a15:   私云。無間斷麁重釋佛果障論義。淺
T2264_.66.0904a16: 深中將得業自抄ノアヤマリノ東院御
T2264_.66.0904a17: 物語子細アリ。私云。無間斷麁重下秘云。
T2264_.66.0904a18: 有義釋無間道時伏受等種解脱道
T2264_.66.0904a19: 除彼麁重云云此有義釋違疏無間斷麁
T2264_.66.0904a20: 重釋見タリ。而無正義能。尤アヤシ可
T2264_.66.0904a21: 尋之
T2264_.66.0904a22: 一。所知障得無爲歟否事 疏秘一段
T2264_.66.0904a23: 可見之
T2264_.66.0904a24: 一。所知障無爲否ヤ事 疏亦顯所
T2264_.66.0904a25: 知障斷不得無爲乃至 而有差別之文
T2264_.66.0904a26: 云。疏亦顯所知斷不得無爲等者。詳曰。今助
T2264_.66.0904a27: 一釋。斷所知障亦得無爲。如顯揚云。想受
T2264_.66.0904a28: 不動二無爲者。若斷障得擇滅所攝。彼障
T2264_.66.0904a29: 即是所知障攝。此論下云。許無住處亦擇
T2264_.66.0904b01: 。經言三乘無差別等。而依離縛斷
T2264_.66.0904b02: 煩惱。亦不相違云云 本疏斷所知
T2264_.66.0904b03: 不得擇滅。秘助釋得之。無爲三乘無差別
T2264_.66.0904b04: 者。離縛斷門云云 此下第十卷無住處涅
T2264_.66.0904b05: 擇滅歟否ヤノ二師可有治定歟
T2264_.66.0904b06: 一。雖見道生乃至是根本故事
T2264_.66.0904b07:   私云。諸業界等之等。惡趣非業及非異
T2264_.66.0904b08: 云云 何物ソヤ耶。又等人天趣分別所起
T2264_.66.0904b09: 業界云云 別報不善業果歟 私云。抑能
T2264_.66.0904b10: 起煩惱者。煩惱所知二障ト見タリ。
T2264_.66.0904b11: 可見疏
T2264_.66.0904b12: 一。由斯初地乃至後准此釋事
T2264_.66.0904b13:   私云。以異生性障深密經二愚文也。
T2264_.66.0904b14: 聞書云。於十重障。第一異生性障第
T2264_.66.0904b15: 徴細煩惱現行障トハ。愚トニ寛
T2264_.66.0904b16: 狹アリ。餘八重障。障無寛狹見タリ
T2264_.66.0904b17: 可勘之。此樣ケニモ異生性障。煩惱
T2264_.66.0904b18: 所知二障體也。二愚第二愚業界故。
T2264_.66.0904b19: 異生性障ヨリハ愚寛狹。抑即是惡趣
T2264_.66.0904b20: 諸業果等ヲハ。疏云。如次前等字第取
T2264_.66.0904b21: 善趣之中分別所起別報果及果等。直
T2264_.66.0904b22: 言惡趣。攝不盡故云云不善業歟 一惡
T2264_.66.0904b23: 雜染トノ二詞事。疏云。雜染之言
T2264_.66.0904b24: 通善趣分別雜染故。前説無記。若斷縁
T2264_.66.0904b25: 修道所斷。今言彼果不生斷。如縁
T2264_.66.0904b26: 以上次下文云。今此第一
T2264_.66.0904b27: 發業界並言趣者。毀訾言也。如説
T2264_.66.0904b28: 釋迦名人中惡趣云云 一應知愚品總
T2264_.66.0904b29: 説爲愚事 愚者無明事也。業品トハ
T2264_.66.0904c01: 雖其體非愚。愚所發業。惑所感果故
T2264_.66.0904c02: 總云愚以上惡趣
雜染愚
又執著我法愚ニモ非愚
T2264_.66.0904c03: 貪等アリ。是愚之品故云愚也以上我
法愚也
T2264_.66.0904c04: 私云。後准此釋論文事。疏云。後諸地
T2264_.66.0904c05: 愚准於此解アルヘシ。如第二地業趣
T2264_.66.0904c06: 非體是愚故云云 可知之
T2264_.66.0904c07: 一。或彼唯説乃至倶起二愚事 評定曰。見
T2264_.66.0904c08: 云利障品。非見ヲハ云鈍障品。此煩惱也。此
T2264_.66.0904c09: 餘一切利鈍二障ヲハ不云愚トハ。愚ニハ取利鈍
T2264_.66.0904c10: ナル無明也。疏云。此師意説。唯取ル無明
T2264_.66.0904c11: 與見非見ナル名爲利鈍云云 延公云。疑
T2264_.66.0904c12: 煩惱利鈍障ニハ利歟鈍歟 讀師云。見非
T2264_.66.0904c13: 分別スレハ鈍歟
T2264_.66.0904c14:   私云。執著我法之名言。ケニモ標見
T2264_.66.0904c15: 歟。惡趣之名顯鈍障倶起之愚樣如何 
T2264_.66.0904c16: 云。疏毀責名趣云云 如初釋惡趣ヲハ
T2264_.66.0904c17: 可意得歟 一私云。抑此釋意十重障
T2264_.66.0904c18: 無明一法爲障體歟事可沙汰一節
T2264_.66.0904c19: 也。疏云。説十地斷十無明故不取
T2264_.66.0904c20: 餘煩惱等云云 一此釋意ナラハ。障
T2264_.66.0904c21: 歟。今論異生性障分別
T2264_.66.0904c22: 二障。經二愚取無明一法故。此一節
T2264_.66.0904c23: 可沙汰之。初釋寛狹トハ顛倒セリ
T2264_.66.0904c24: 一。彼麁重言乃至例此應釋事
T2264_.66.0904c25:   私云。釋經麁重二釋アリ。初釋於惑
T2264_.66.0904c26: 有種云麁重現云二愚。二
T2264_.66.0904c27:
T2264_.66.0904c28: 延公云。二障現行地前&MT06279;已伏セリ。現行
T2264_.66.0904c29: 已滅ニナリヌ。何見道位云斷耶 
T2264_.66.0905a01: 光胤申云。此尋問也。疏云。問。現行久已
T2264_.66.0905a02: 滅如何言斷云云 答。文云。五十九説。諸
T2264_.66.0905a03: 惱斷略有二種。一ニハ諸纒斷。二ニハ隨眠斷
T2264_.66.0905a04: ヘリ。故現行亦説斷云云 此上一重
T2264_.66.0905a05: 答アリ。問意何伏&MT06279;現不云斷耶云云 答
T2264_.66.0905a06: 意難領解可見疏追案云。疏第二重ノ問
答ハ異生ノ伏道事歟
 光胤
T2264_.66.0905a07: 申云。所詮種子現行何程事ヤラ
T2264_.66.0905a08: ム。現行不可過伏。伏有多重故。而
T2264_.66.0905a09: ヲハ第二重問答不可云斷見タリ。
T2264_.66.0905a10: 返返不意得。但上現行種子伏トヲ二
T2264_.66.0905a11: 重分別スルホトノ事歟。凡種子功能スル
T2264_.66.0905a12: 規行トハ何事耶 延公其時申サレシ
T2264_.66.0905a13: ハ。勢分伏云現行伏。損種子云種子
T2264_.66.0905a14: 云云 此分一應其理アリ。此樣ナラハ。斷ニ
T2264_.66.0905a15: ヲイテ。種現分別スルモ其理アル歟
T2264_.66.0905a16:   愚推云。永現行セサルヲ云現行斷。永
T2264_.66.0905a17: 種子不續云種子斷歟
T2264_.66.0905a18: 一。或二所起乃至此亦應爾事
T2264_.66.0905a19:   私云。無堪忍性者。習氣麁重也
T2264_.66.0905a20: 評定曰。此釋意ナラハ。二障種現ヲハ
T2264_.66.0905a21: 攝歟云云
T2264_.66.0905a22:   私云。初釋ニテ。習氣麁重ヲハ二愚
T2264_.66.0905a23: 歟。又麁重雖取種。兼取習氣麁
T2264_.66.0905a24: ヲモ歟。將又總テ不説之歟事可沙汰之
T2264_.66.0905a25: 事也。第二定苦根出離事。可見疏秘。常
T2264_.66.0905a26: 論義也。憂根例難會ル秘者此下ニア
T2264_.66.0905a27:
T2264_.66.0905a28: 一。後麁重言例此應釋事 疏云。後諸地
T2264_.66.0905a29: ヲモ二解云云
T2264_.66.0905b01: 一。雖初地所斷乃至非此所説事
T2264_.66.0905b02:   私云。異生障者。意取所知歟。廣通二
T2264_.66.0905b03: 事也。論二釋歟。今取所知
T2264_.66.0905b04: 歟。又十無明不染汚者。以來取二障
T2264_.66.0905b05: 釋歟。凡於十重障。正&T069222;種現申サハ。
T2264_.66.0905b06: 九地。偏於所知論斷。初地金剛
T2264_.66.0905b07: 心トハ通二障斷スル也。於麁重論斷。地
T2264_.66.0905b08: 斷通煩惱也。抑世親攝論十無明
T2264_.66.0905b09: 染汚云云 非染汚者。望二乘説也。若初
T2264_.66.0905b10: 障リ通煩惱。望二乘時染汚故除初
T2264_.66.0905b11: 地。九無明非染説クヘシ。何云十
T2264_.66.0905b12: 私云。抑此釋意。能依異生性ヲモ隨所依。所
T2264_.66.0905b13: 知分ヲハ二乘可云非染汚是一又異
T2264_.66.0905b14: 生性異生障有寛狹存歟。障門所依ヲモ
T2264_.66.0905b15: 取リ加故。平異生性ヨリ寛歟是一所知邊
T2264_.66.0905b16: 。望テ二乘雖非染。煩惱必定可
T2264_.66.0905b17: 染汚ナル。何混云十無明非染耶。若或云。
T2264_.66.0905b18: 非染少分染汚マジラハ。付九地多分。文
T2264_.66.0905b19: 總意別ニテ十非染トアレトモ。初地
T2264_.66.0905b20: 向染汚意得ル有何過耶是一
T2264_.66.0905b21: 以上此等節節付初釋可沙汰之。凡異
T2264_.66.0905b22: 生障限染汚歟。通染非染歟。疏二釋ナ
T2264_.66.0905b23: リ。上十重障者。一異生性障下ニアリ。
T2264_.66.0905b24: 前釋爲善限染汚釋正トス。其第二
T2264_.66.0905b25: 釋非染。望ヘノ第八談門也。非望二
T2264_.66.0905b26: 。所詮今意取所知初釋異生性障ニハ
T2264_.66.0905b27: 向所依ハカリヲ取意歟。不審也。可尋
T2264_.66.0905b28:
T2264_.66.0905b29: 一。彼是共故非此所説事 延公云。今論
T2264_.66.0905c01: 乘合明論也。何二乘法門不説之耶
T2264_.66.0905c02: 讀師云。三乘合明大綱歟。望説不説勿
T2264_.66.0905c03: 論也
T2264_.66.0905c04:   私云。若煩惱ヲハ信二乘斷道意歟。將亦
T2264_.66.0905c05: スルヲハ不可説之。不共分ノミヲ可
T2264_.66.0905c06: 説云意也。二邊徴可沙汰之
T2264_.66.0905c07: 光胤申云。此樣ナラハ。上二乘見道現在前
T2264_.66.0905c08: 時。唯斷一種云文ヲハ如何意得耶。共スル
T2264_.66.0905c09: 説之。如此説テモ無用也。又下二障伏道三乘
T2264_.66.0905c10: 伏斷明之。其外四諦縁起法門乃至第九
T2264_.66.0905c11: 眞見道觀門等如何
T2264_.66.0905c12:   私云。二乘スルヲハ。大乘分不説之見
T2264_.66.0905c13: 事也。總二乘性相不可談云事ニテハ
T2264_.66.0905c14: ナシ
T2264_.66.0905c15: 一。又十無明乃至故此不説事
T2264_.66.0905c16:   私云。此釋無明云中。異生性障ヲハ不可
T2264_.66.0905c17: 入之。異生性障見所斷故。付修所斷
T2264_.66.0905c18: 云十無明也。此釋異生性障異生性
T2264_.66.0905c19: 也。更無差別存歟。其故由此故知。其
T2264_.66.0905c20: 異生性非不染汚私云。准此故知。異
T2264_.66.0905c21: 生性障非十無明。以異生非無記故。非
T2264_.66.0905c22: 准智障云云 異生性障限染汚釋也。付
T2264_.66.0905c23: 之所知立分。所依レハ。何望二乘
T2264_.66.0905c24: 不云無記耶云疑アリ。推答云。能依ヲハ
T2264_.66.0905c25: 立一箇異生性故。如所依二障
T2264_.66.0905c26: ケテ不可談之イワレ歟。可尋之
T2264_.66.0905c27: 評定曰。唯依十地十地言總意別也。實ニハ
T2264_.66.0905c28: 云九地云云 或評定曰。初地住出障修所
T2264_.66.0905c29: 斷也。仍云。十地非文總意別云云此樣可
T2264_.66.0906a01: 爾 讀師云。住出障三十樣可爾云云
T2264_.66.0906a02: 一。而非正意事
T2264_.66.0906a03:   私云。菩薩斷智障欲得菩提。又留煩
T2264_.66.0906a04: 惱助願受生セントヲモウカ故。斷煩惱
T2264_.66.0906a05: 麁重伏煩惱。非菩薩正意非正意者。
T2264_.66.0906a06: 非本意云程事也。其非正意由ヲハ以不
T2264_.66.0906a07: 斷隨眠知之也。疏云。而非正意所以者
T2264_.66.0906a08: 何不斷隨眠云云所以者何者。佛一句
T2264_.66.0906a09: 明知。不斷隨眠而非正意之由也。正意
T2264_.66.0906a10: ナラハ可斷之故 私云。抑此第二釋
T2264_.66.0906a11: 。初釋異生性意取所知。異生性
T2264_.66.0906a12: 取二障云事歟。將亦兩釋。世親
T2264_.66.0906a13: 攝論十無明不染汚攝異生性障
T2264_.66.0906a14: 不攝歟差別ニテ。今論異生性障ニハ偏所知
T2264_.66.0906a15: ヲハ二釋共許歟事。尤可沙汰之事也
T2264_.66.0906a16: 今度評定一結不分明大旨。後釋異生
T2264_.66.0906a17: 障廣通二障之樣アリシカ。所詮於十
T2264_.66.0906a18: 一重障。初地入心障金剛心通二障
T2264_.66.0906a19: 中間限所知之樣被治定歟。付斷隨
T2264_.66.0906a20: 取障體之通也
T2264_.66.0906a21: 延公云。金剛心&MT06279;斷煩惱菩薩正意歟。而非
T2264_.66.0906a22: 正意内歟 讀師云。正意也。障佛果涅槃
T2264_.66.0906a23: 故。斷隨眠故也 評定曰。サテハ地地斷
T2264_.66.0906a24: 煩惱麁重障レハコソ斷スラメ之又伏煩惱
T2264_.66.0906a25: 同事歟 讀師云。麁重附在所知故。斷所
T2264_.66.0906a26: 知自然斷之。伏煩惱自然トシタル伏也。
T2264_.66.0906a27: 非正意 光胤申云。初地&MT06279;斷分別煩惱
T2264_.66.0906a28: カニ 讀師云。金剛心煩惱同事也。障見
T2264_.66.0906a29: 道故
T2264_.66.0906b01: 一。二邪行障乃至誤犯三業事 評定曰。邪行
T2264_.66.0906b02: 得名イカニ 良明房云。疏云。十地邪
T2264_.66.0906b03: 行於衆生身等障云云 讀師云第。二地
T2264_.66.0906b04: 犯戒之愚三業障歟。仍云邪行
T2264_.66.0906b05:   私云。能發所知障所發三業トヲ云邪
T2264_.66.0906b06: 行障也
T2264_.66.0906b07: 一。所知障發業事 此下問答セリ。疏云
T2264_.66.0906b08: 取意非正文前二生死所知不發業。今
T2264_.66.0906b09: 業如何相違耶以上問也答云此正文也若發業
T2264_.66.0906b10: 招生死。所知障即不能。非縛法故。前二
T2264_.66.0906b11: 生死由此不説不發。若障智三業不招
T2264_.66.0906b12: 惡果。此亦能發。此文所明但是等流増上トノ
T2264_.66.0906b13: 云云
T2264_.66.0906b14: 一。法執不善事 此下問答アリ。問。法執
T2264_.66.0906b15: 既通不善。何故非縛。答。不由不善性即
T2264_.66.0906b16: ナルニハ。如心王等性即非縛。法執但由
T2264_.66.0906b17: 煩惱故令成不善。非性是縛。既爾何
T2264_.66.0906b18: 故不感異熟。今實義者雖不善心倶。仍名
T2264_.66.0906b19: 無記。菩薩二乘所望各別ナリ。即通有覆無
T2264_.66.0906b20: トノ無記故。不能招異熟果等故無前難
T2264_.66.0906b21:
T2264_.66.0906b22:   私云。法執不善者。四見疑招歟否ヤノ事可
T2264_.66.0906b23: 沙汰之
T2264_.66.0906b24: 一。彼障二地乃至不了業愚事
T2264_.66.0906b25:   私云。業趣愚趣毀責名也。正シク惡趣果
T2264_.66.0906b26: 故非名ニハ。誤犯三業不故思ニテ不感
T2264_.66.0906b27: 果也。所知障故也。疏云。名趣乃至惡果故
T2264_.66.0906b28: 云云
T2264_.66.0906b29: 一。或唯起業不了業愚事 光胤申云。此第
T2264_.66.0906c01: 二解非二愚異釋ニハ。第二種種業趣愚異
T2264_.66.0906c02: 釋也或仁申歟聞書ニアリ。アヤマリ
T2264_.66.0906c03: 歟。此或唯起業微細誤犯愚。不了業愚
T2264_.66.0906c04: 種業趣愚歟。今度沙汰此分治定也。亙二
T2264_.66.0906c05: 愚異釋也。如上利鈍障果 評定曰。起業
T2264_.66.0906c06: 愚コソ則不了愚ナルヘケレ。起業不了故
T2264_.66.0906c07: 也。二事不審也云云
T2264_.66.0906c08:   私云。或唯起業不了業愚釋意。今論邪行
T2264_.66.0906c09: 障マテモ限愚外歟。將亦障&MT06279;愚ハカ
T2264_.66.0906c10: リ狹歟事古沙汰也。一義料簡ニハ。於十重
T2264_.66.0906c11: 障。第一異生性障第四微細煩惱現行障ト
T2264_.66.0906c12: ヲ除。障無寛狹見タリ。樞要
T2264_.66.0906c13: タリ。故或唯起業。第二解意ナラハ。邪行
T2264_.66.0906c14: 限愚體歟。愚者無明一法也。異義也。
T2264_.66.0906c15: 注一義此能
T2264_.66.0906c16: 一。三闇鈍障乃至修法忘失事 評定曰。此
T2264_.66.0906c17: クハ三惠障歟。勝定總持マテトモ障歟
T2264_.66.0906c18: 讀師云。彼障三地勝定總持之下文。廣
T2264_.66.0906c19: 勝定總持ヲモ總持者。法・義 呪・忍
四種中ニ法義ノ二也
T2264_.66.0906c20: 一。能發所發樣事 疏云。定發修惠。總
T2264_.66.0906c21: 發聞思云云 延公云。勝定之外所發
T2264_.66.0906c22: 修惠者。能發同時惠歟。能所發
T2264_.66.0906c23: 前後ナル事歟 讀師云。所發能發同時
T2264_.66.0906c24: 也 光胤申。疏&MT06279;修惠トノ差別。言修惠
T2264_.66.0906c25: 因修而得此惠故言修惠。從因爲名。非
T2264_.66.0906c26: 修即惠ニハ。修是レ定云云
T2264_.66.0906c27: 一。欲貪愚乃至依彼轉故事
T2264_.66.0906c28:   私云。此障定依惠
T2264_.66.0906c29: 讀師云。欲貪者煩惱見タリ。愚者所知障
T2264_.66.0907a01: 也。欲貪之愚歟云云
T2264_.66.0907a02:   私云。疏云。多與煩惱中欲貪倶故名欲
T2264_.66.0907a03: 貪愚。非所知障ニハ欲貪云云 不
T2264_.66.0907a04: 審云。欲貪愚障定修惠トヲ樣イカニ
T2264_.66.0907a05: 光胤申云。疏云。即由於五欲多住
T2264_.66.0907a06: 散亂。障於定及修惠云云
T2264_.66.0907a07:   私云。抑所知欲貪體失アリ。直依此
T2264_.66.0907a08: 過失可障定惠。何至此障別實煩惱
T2264_.66.0907a09: 倶起論障義耶 私云。推云。所知障
T2264_.66.0907a10: 下地體迷スル過失故。迷スル煩惱
T2264_.66.0907a11: 散亂過失顯ナル歟。何故云煩惱歟
T2264_.66.0907a12: 延公樣評定曰。所知障與煩惱同縁境住
T2264_.66.0907a13: 散亂可障定惠。何強チニ可煩惱耶。上趣也
T2264_.66.0907a14:  讀師云。無殊成敗 延公云。彼昔多與之
T2264_.66.0907a15: 言。顯法爾別體所知也沙汰セリ。意
T2264_.66.0907a16: 云。多言少分欲貪不倶行。所知アルヘキ故
T2264_.66.0907a17:  光胤申云。對地上煩惱已斷所知置多
T2264_.66.0907a18: 言古樣アリ。昔欲貪倶故。不
T2264_.66.0907a19: 可在地上爲言 凡法爾別體所知論義
T2264_.66.0907a20: 也。常取異熟生疑人執等。此非正所知
T2264_.66.0907a21: ニハ歟。又正所知惑法爾前體義アル
T2264_.66.0907a22: 歟。其物體當座申出也。追憶スル忘却セリ。
T2264_.66.0907a23: 可思出歟
T2264_.66.0907a24: 一。二圓滿聞聞持陀羅尼愚事
T2264_.66.0907a25:   私云。障總持聞思二惠トノ見タリ
T2264_.66.0907a26: 一。四微細煩惱現行障事
T2264_.66.0907a27:   私云。我所邊見見倶行ル定愛法愛
T2264_.66.0907a28:
T2264_.66.0907a29: 評定曰。抑同體起故説煩惱名一切所知皆
T2264_.66.0907b01: 爾也。至第四地立煩惱名事有子
T2264_.66.0907b02: 細耶 光胤申云。見執取義。執取爲根
T2264_.66.0907b03: 本。於法見立我名法我見。見我門根
T2264_.66.0907b04: 故歟。何云煩惱歟。一向當座假令案推
T2264_.66.0907b05: 也 讀師雖印可之詞。凡同心之氣ア
T2264_.66.0907b06:
T2264_.66.0907b07: 一。最下品故事 第六分別身見等
T2264_.66.0907b08: 故上品。獨頭貪等不善故名中品。
T2264_.66.0907b09: ルニ彼品行相最細無記故云最下品故見
T2264_.66.0907b10: タリ
T2264_.66.0907b11:   私云。抑不非意縁故遠隨現行故二故。最
T2264_.66.0907b12: 下品故見タリ。則最下品故ヘテ。三
T2264_.66.0907b13: ニテ云微細歟。而不作意縁遠隨後二
T2264_.66.0907b14: 。疏ニハ爲最下品故由見タリ。返返不審
T2264_.66.0907b15: 也。後二微細之由。最下品レハ三故歟。
T2264_.66.0907b16: 此事可沙汰之
T2264_.66.0907b17: 一。彼障四地菩提分法事 疏云。問。如何眞
T2264_.66.0907b18: 見等障菩提分法。答。其由有身見等ナル
T2264_.66.0907b19: 愛迷執身故。不得觀身爲不淨觀法
T2264_.66.0907b20: 無我等故。障菩提分即通障也云云 一延公
T2264_.66.0907b21: 云。雖有別頭生者。皆多分與煩惱同一體
T2264_.66.0907b22: 而倶起故立煩惱云云 法爾別體所知文
T2264_.66.0907b23: 分明也云云
T2264_.66.0907b24: 一。初二三地行施戒修相同世間事 延公
T2264_.66.0907b25: 云。施戒修之修者忍歟定歟 讀師云。定歟
T2264_.66.0907b26: 云云光胤申云。疏世間有情多作此三福業
T2264_.66.0907b27: 云云 定取ト見タリ。三福業者施戒定
T2264_.66.0907b28: 歟。相同世修者此事也 一寧知此與第六識
T2264_.66.0907b29: 問此者。煩惱限歟。通所知事可沙
T2264_.66.0907c01: 汰之。上二身見等此トイワハ。二身見
T2264_.66.0907c02: ニハ煩惱所知二見云釋正釋也。若爾此
T2264_.66.0907c03: 者指煩惱所知ナラハ。第七所知八地
T2264_.66.0907c04: 。何云方永不行耶。隨第七識倶我執
T2264_.66.0907c05: 見等云云 限我執見タリ。此事今度座評
T2264_.66.0907c06: 無餘義限煩惱樣ニアリシナリ。實ニモ
T2264_.66.0907c07: 左樣ニナクテハ可違論文故。凡ソハ寧知此
T2264_.66.0907c08: 問狹。煩惱ハカリヲ問疑アリ。寛
T2264_.66.0907c09: 第六&MT06279;非第七可釋故。與無漏道
T2264_.66.0907c10: 生空無漏道也無餘義
T2264_.66.0907c11: 一。與餘煩惱爲依持故事 評定曰。餘煩惱
T2264_.66.0907c12: 者。第六煩惱也。第七惑歟 讀師云。第七
T2264_.66.0907c13: ニアラヌ餘貪嗔等也。七地以前第七貪嗔
T2264_.66.0907c14: 現スルヲ以。第七見等七地スル
T2264_.66.0907c15: 也。伏滅見貪等ヲモ可伏貪故云云 光胤申云。
T2264_.66.0907c16: 七地以前第七煩惱悉伏滅セハ。第六煩惱
T2264_.66.0907c17: 雖欲故起不可起歟。如クナルヘキ所依已斷惑
T2264_.66.0907c18: 故。依第七煩惱ルニ依持故。起煩惱
T2264_.66.0907c19: 第六惑現起歟。何與餘煩惱爲依持故。指
T2264_.66.0907c20: 第六惑云餘料簡有一理歟
T2264_.66.0907c21: 一。此麁彼細伏有前後事
T2264_.66.0907c22:   私云。此下引本經三隨眠文。三隨眠沙
T2264_.66.0907c23: 汰一向略之不及沙汰止也 私云。第七
T2264_.66.0907c24: 煩惱所知伏位事。古尋也。八九十地
T2264_.66.0907c25: 伏歟。金剛心前念伏之歟。由前道
T2264_.66.0907c26: 力折伏後地所知障現樣ナラハ。隣次
T2264_.66.0907c27: 伏之歟。至第十卷二障伏斷可沙汰
T2264_.66.0907c28:
T2264_.66.0907c29: 一。定愛法愛所知障也 論所知障攝定愛
T2264_.66.0908a01: 法愛之文分明也。此二愛久執客執事有沙
T2264_.66.0908a02: 汰也 一於第四地障愚障トノ寛狹事。
T2264_.66.0908a03: 。除第一第四無寛狹意得。第
T2264_.66.0908a04: 四地可有寛狹歟。隨二愚如次
T2264_.66.0908a05: 定愛法愛也。障見慢等煩惱。并倶行惑
T2264_.66.0908a06: 品定愛法愛等也。障狹歟
T2264_.66.0908a07: 一。五於下乘般涅槃障事
T2264_.66.0908a08:   私云。令厭生死樂趣涅槃。眞俗隔歴意樂
T2264_.66.0908a09: 也。苦苦諦ナレハ俗諦也。涅槃理ナレハ
T2264_.66.0908a10: 眞諦也。欣厭隔歴思也。五地ニシテ斷シ
T2264_.66.0908a11: 此リ畢ヌレハ。眞俗不二出來歟。二
T2264_.66.0908a12: 如次厭苦欣滅トノ惑也
T2264_.66.0908a13: 評定曰。此厭苦欣滅善心思歟。所知障
T2264_.66.0908a14: 歟 延公云。定善心思歟。惑障現起
T2264_.66.0908a15: 切生死住著。背涅槃過失アリ。豈有欣厭
T2264_.66.0908a16: 思耶。依此障善心中令有此思故。關障
T2264_.66.0908a17: 過歟 光胤申云。染汚心ナリトモ可有欣
T2264_.66.0908a18: 思。吾等コトキノ者。晝夜染汚心
T2264_.66.0908a19: 淨土欣之。聞惡趣厭之。厭苦欣&T069222;滅亦爾
T2264_.66.0908a20: 也。外道計涅槃爲神我コトキ者此欲タ
T2264_.66.0908a21: ルヘシ
T2264_.66.0908a22:   私云。後レハ疏由所知障令善心等
T2264_.66.0908a23: 有欣厭云云 善心思歟
T2264_.66.0908a24: 天文肆乙未南呂上三之天寫之訖
T2264_.66.0908a25:   藥師寺末學英乘
T2264_.66.0908a26:
T2264_.66.0908a27:
T2264_.66.0908a28:
T2264_.66.0908a29:
T2264_.66.0908b01:
T2264_.66.0908b02: 論第十卷聞書
T2264_.66.0908b03:
T2264_.66.0908b04:   論第十卷中三分一 自謂生得大菩提
至二轉依果皆此攝故
T2264_.66.0908b05:   初三分一永秀律師。後三分一三身段
T2264_.66.0908b06: 清五師談之四智ト究竟トノ二
段光胤沙汰也
T2264_.66.0908b07: 一。大圓鏡智功徳事 論自離諸分別
至現衆色像
文段合
T2264_.66.0908b08: 十五句也。疏釋之樣幽玄也。義演守千トノ
T2264_.66.0908b09: 釋在之。義演意&MT06279;爲七義。離諸分別第一
T2264_.66.0908b10: 義。所縁行相微細難知第二義。不愚不
T2264_.66.0908b11: 一切境相第三義不*忘不愚ヲハ
合爲一義
性相清淨離諸
T2264_.66.0908b12: 雜染第四義。純淨圓徳現種依持第五義。能
T2264_.66.0908b13: 現能生身土智影第六義。如大圓鏡現疏色
T2264_.66.0908b14: 第七義也。第一義易知。第二義有漏第
T2264_.66.0908b15: 八三性境不可知微細
難測
。今微細難知ヲモ
T2264_.66.0908b16: 義演ニハ不可知云云 但十地菩薩尚不知故
T2264_.66.0908b17: 。如幻境界無漏行相超過有漏并因位
T2264_.66.0908b18: 歟。第三義ニハ不*忘不愚共取之。不愚不*忘
T2264_.66.0908b19: 樣能能可案之。義演ニハ記持明了云云疏云。一
T2264_.66.0908b20: 切種智者縁事智。一切智者縁理智云云 
T2264_.66.0908b21: 離諸雜染第四義。義演引佛地論永離一
T2264_.66.0908b22: 切煩惱障云云雜染取煩惱歟 次
T2264_.66.0908b23: 淨圓徳現種依持者第五義。純者果位。無漏
T2264_.66.0908b24: 如因位無漏。有漏無漏間雜セス。純無漏
T2264_.66.0908b25: トシテ相續。因位設八地已上ニモ。七八五根
T2264_.66.0908b26: 有漏現行雜。或又有漏煩惱種子雜ス。次
T2264_.66.0908b27: 果位無漏體性離一切有漏義也。上
T2264_.66.0908b28: 雜スルヲ簡。今離染離染義也。就
T2264_.66.0908b29: 其上離諸雜染トノ差別事。義演ニハ不釋之。
T2264_.66.0908c01: 但案之上第四義佛地引クカ故。正煩惱
T2264_.66.0908c02: 離ル義。今第五離染。一切有漏雜染
T2264_.66.0908c03: 義歟 第六義能現能生事。疏釋義演
T2264_.66.0908c04: 釋之。初釋三智能縁心心所自種ヨリ生
T2264_.66.0908c05: &MT06279;本質鏡智變三智影像故云能現。
T2264_.66.0908c06: 本質第八始物ニアラス。疏不縁著
T2264_.66.0908c07: 本質者此意也。色根身土等第八始
T2264_.66.0908c08: 本質ヲハカラス。自故云能
T2264_.66.0908c09: 也。第二釋色根身土等。第八相分ト
T2264_.66.0908c10: シテ變故云能現。三智&MT06279;假第八變現
T2264_.66.0908c11: 第八所持種ヨリ生スル法也。則七轉識現行故。
T2264_.66.0908c12: 以種子所生義云能生也。此モ第八識
T2264_.66.0908c13: 種ヨリ生スレハ。鏡智ヨリ出生故。鏡智功
T2264_.66.0908c14: 徳トスル也。第八重テ三智時變現スレト
T2264_.66.0908c15: モ。正三智ニハアラサルカ故。付本質
T2264_.66.0908c16: 能生。義演ニヽ此解稍好云云 第三釋無漏色心
T2264_.66.0908c17: 。第八識中種子ヨリ生&MT06279;。別種所生法
T2264_.66.0908c18: 故云能生。鏡智縁他有情五趣身。縁五趣
T2264_.66.0908c19: 器界。一切漏無漏縁トシテ變。偏獨影
T2264_.66.0908c20: 變作セラレ無別種故云能現云云
T2264_.66.0908c21: 無間者。就時者疏一切能現義也爲貫
T2264_.66.0908c22: 斷者。就方者疏一切十方義也。時
T2264_.66.0908c23: 竪。方横歟 如大圓鏡現衆色像者。第七義
T2264_.66.0908c24: 以喩處境識スル義説。義演此一段論文
T2264_.66.0908c25: 以七義顯大圓鏡智體用殊勝云云顯輪
T2264_.66.0908c26: ニヽ爲九義。離諸分別第一微細難知第二
T2264_.66.0908c27: *忘第三不愚第四性相清淨第五離諸離染第六
T2264_.66.0908c28: 純淨圓徳現種依持第七輪云。現種依持加ヘテ
T2264_.66.0908c29: 爲一義。純淨濫上清淨云云能現能生
T2264_.66.0909a01: 第八無間無斷第九 以上九義窮未來際通上
T2264_.66.0909a02: 九義。加之十義歟。輪云。通前十義正文
T2264_.66.0909a03: 意歟。能現能生疏三釋。輪云。初親疎不同
T2264_.66.0909a04: 釋。次是現非現釋。後是生非生釋云云已下
T2264_.66.0909a05: 訓釋煩。略之
T2264_.66.0909a06: 圓鏡智得名事 疏云。圓鏡即智。持業釋云云
T2264_.66.0909a07: 圓鏡世間鏡ナルヲ爲喩。顯智。持業
T2264_.66.0909a08: 釋ナラハ。豈智即世間鏡耶。此タル持
T2264_.66.0909a09: 業釋歟。圓鏡名ナレトモ。既智品
T2264_.66.0909a10: リヌレハ。圓鏡タル云所目物即故。持
T2264_.66.0909a11: 云歟。輪文取意注之。輪云。諸從喩名
T2264_.66.0909a12: 皆唯此知云云義燈ニモ六種釋中無從喩釋
T2264_.66.0909a13: ハハ。從喩名隣近ニモ有財ニモ依主ニモアラサル歟。
T2264_.66.0909a14: 屬シヌレハ。持業釋ナラテハ
T2264_.66.0909a15: 不符合歟。此圓鏡智三字圓鏡智トノ
T2264_.66.0909a16: 事也。識一聚ニテ相對&MT06279;隣近釋
T2264_.66.0909a17: 正義要集有財或依主云云 不可相亂
T2264_.66.0909a18: 一。佛果五聚名智時。無爲圓鏡智
T2264_.66.0909a19: 有財釋。此由此有諸趣及涅槃證得之文
T2264_.66.0909a20: 爲證。依寶性論意也。然正解者是依主釋
T2264_.66.0909a21: ナレハ。正クハ依主釋也。依主唯識通リニテ。
T2264_.66.0909a22: 有爲智&MT06279;一字依主釋也爲言
T2264_.66.0909a23: 淨位第八并一聚心所隣近釋也。
T2264_.66.0909a24: 正義意也。要集有財或依主云義ヲハ加能破。
T2264_.66.0909a25: 二箇條名義論義内委細略之
T2264_.66.0909a26: 一。純淨圓徳。純簡因位無漏。淨簡一切
T2264_.66.0909a27: 有漏。圓簡二乘無學功徳。現種依持現行
T2264_.66.0909a28: 功徳之依。種子功徳之持也 守千云。觀一
T2264_.66.0909a29: 切法法平等法空有情平等生空
T2264_.66.0909b01: 一。平等性智事 守千ニハ論一段以八義
T2264_.66.0909b02: 釋之。自他有情悉皆平等第一義大慈悲等
T2264_.66.0909b03: 此ハ十平等中ノ
第四第五
第二義也。等等餘平等歟。
T2264_.66.0909b04: 隨諸有性已下四句第三義。妙觀察智不共
T2264_.66.0909b05: 所依二句第四義。無住涅槃之所建立二句
T2264_.66.0909b06: 第五義。一味無變
易義
第六義。相續無間
斷義
第七義。
T2264_.66.0909b07: 窮未來際一句第八義云云 守千云。何縁ス
T2264_.66.0909b08: レトモ皆具二空。無我法名平等云云 意
T2264_.66.0909b09: 法性平等存歟。無點故其意難解。無住處
T2264_.66.0909b10: 涅槃自他平等取成ト見タリ。義演ニハ
T2264_.66.0909b11: 此心品已下四句第一義。大慈悲等恒共相
T2264_.66.0909b12: 應第二義。第字云義大喜大捨四無量等
T2264_.66.0909b13: 隨諸有情等者第三義。此十平等第六
T2264_.66.0909b14: 平等歟。妙觀察智不共所依第四義。無住涅
T2264_.66.0909b15: 槃之所建立第五義。一味相續已下第六義。
T2264_.66.0909b16: 義演一段六箇義歟。義演平等疏有
T2264_.66.0909b17: 三解。一云法性平等。二ニハ有情平等。三ニハ怨親
T2264_.66.0909b18: 平等。一無住涅槃之所建立能立所立疏二
T2264_.66.0909b19: 注之 十平等事。論第四卷所依以下
T2264_.66.0909b20: 疏秘可見之。佛地經説。證得十種平等性故
T2264_.66.0909b21: 之下 守千云。之所建立疏二解。初起發起
T2264_.66.0909b22: 義。後解成辨義。大慈悲等等字。等十平等
T2264_.66.0909b23: 第四弘濟大悲平等第五無縁大慈平等
T2264_.66.0909b24: 云云
T2264_.66.0909b25: 一。妙觀察智事 守千云。妙用無方 
T2264_.66.0909b26: 也。無比類義歟妙觀察智ノ妙ノ字義第一義。攝觀
T2264_.66.0909b27: 無量等者第二義。及所發生功徳珍寶者第
T2264_.66.0909b28: 三義。能現無邊作用差別現通徳第四義。雨
T2264_.66.0909b29: 大法雨破諸疑網第五義。合五箇義云云 於
T2264_.66.0909c01: 一段功徳珍寶マテハ自利徳。於大衆會已
T2264_.66.0909c02: 利他徳也。攝觀無量秘アリ。有義
T2264_.66.0909c03: 四念住釋之。詳曰。不破之。有義疏倶
T2264_.66.0909c04: 云云 守千破有義。所攝可無量ナル。何狹
T2264_.66.0909c05: 云四念住耶。下論文無量言顯其。則
T2264_.66.0909c06: 陀羅尼百萬億陀羅尼アリ云云 義演云。自
T2264_.66.0909c07: 謂此心品至マテハ無礙而轉第一義。自攝觀無
T2264_.66.0909c08: 量至功徳珍寶第二義。自於大衆會至テハ
T2264_.66.0909c09: 皆得自在第三義。皆獲利樂所樂
T2264_.66.0909c10: 屬第四。雨大法雨利益屬第五義
T2264_.66.0909c11: 歟。文段逆次不分明。追可案之
T2264_.66.0909c12:   總持法・義・呪・忍ノ
四種可見之
功徳珍寶六度如常
T2264_.66.0909c13: 可見之七科道品三十七菩
提分法也
T2264_.66.0909c14: 一。成所作智事 疏云。所作之成ナリ成所作
三字
T2264_.66.0909c15: 作即智云云 義演云。所作智ナリ。成
T2264_.66.0909c16: 立成辨之義。即由此智於所作神變等
T2264_.66.0909c17: 成辨云云 所作不審也。智
T2264_.66.0909c18: 作。所作事業。即神通等八相成道等化儀ナ
T2264_.66.0909c19: ルヘシ。一本願力事化心法事可沙汰之
T2264_.66.0909c20: 一。總四智段。九門ニハ釋之。第一出體門訖
T2264_.66.0909c21: 一。相應門第二門因位尋伺通無漏師正義
T2264_.66.0909c22: 也。二十四法云。但因果二位通&MT06279;故云
T2264_.66.0909c23: 二十二法疏秘可
見之
一能變所變疏三釋事噵
T2264_.66.0909c24: 之。一第三門以體用
攝事
云。智爲主故智用
T2264_.66.0909c25: 。諸餘功徳差別云云 六種釋
T2264_.66.0909c26: テハ心王非主故ト云テ。要集破ス。此事前後審相
T2264_.66.0909c27: 違セリ。但對&MT06279;諸餘功徳云爾歟後ニ燈ヲ見レハ
此不ヲセリ。
T2264_.66.0909c28: 符合守千ノ不審。
尤自愛自愛
T2264_.66.0909c29: 一。第四轉識得智二復次事 守千云。外問
T2264_.66.0910a01: 云。智非識何云爾耶。答トハ智雖非識
T2264_.66.0910a02: 已下也。識トノ言各攝一聚。有漏ニハ
T2264_.66.0910a03: 故識爲主。故一聚名識。今有漏
T2264_.66.0910a04: 一聚故。轉識無漏位ニハ一聚以智
T2264_.66.0910a05: 呼之故得智云也。互一聚。一聚
T2264_.66.0910a06: 名ケテ。名ハカワレトモ。實ニハ轉識得識
T2264_.66.0910a07: 轉智得智故無相違以上
初説
第二説依強
T2264_.66.0910a08: 立其名云云
T2264_.66.0910a09:   私云。守千釋幽玄也。點ナキカ故。第二
T2264_.66.0910a10: 一段。其意不分明。肝要第二説依強
T2264_.66.0910a11: 初説ルト主マテハ意得ラレタリ 私
T2264_.66.0910a12: 云。第二説。有漏智劣識強ナリ。無漏
T2264_.66.0910a13: 智強識劣ナリ。實ニハ轉識得識。轉智雖
T2264_.66.0910a14: 。轉強。有情有漏
T2264_.66.0910a15: ナル識ヲハステテ。無漏強ナル智得ヨ
T2264_.66.0910a16: ト爲勸ンカ。如此有漏一聚ヲハ云識不云智
T2264_.66.0910a17: 無漏ヲハ云智不云識。明捨得義也。初
T2264_.66.0910a18: 識智名カワレトモ。竪轉得見歟。後
T2264_.66.0910a19: カカワリテ轉得論歟。不可爲
T2264_.66.0910a20: 定量。存寄分也。守千意。若此意符合セ
T2264_.66.0910a21: 爲悦。次六五五六次第事論義故不注
T2264_.66.0910a22:
T2264_.66.0910a23: 一。轉識得智位事第五門 第一大圓鏡智起
T2264_.66.0910a24: 位。此無間道捨解脱道捨二師諍論アリ。無
T2264_.66.0910a25: ナル事故不記之。但第二種現同時義マ
T2264_.66.0910a26: テハ論文分明也。但疏種現異時ヲモ出
T2264_.66.0910a27: 於解脱道捨師有此義云意歟。先異時
T2264_.66.0910a28: 解脱道捨。種子ヲハ金剛心已前無間道&MT06279;
T2264_.66.0910a29: 之。現行ヲハ解脱道&MT06279;故。今論文トハ相違セリ。
T2264_.66.0910b01: 異熟識種乃與無間道不相違故ト云テ。種子
T2264_.66.0910b02: 無間道倶生故同時師也。隨ニモ同時義
T2264_.66.0910b03: 云云
T2264_.66.0910b04: 一。平等性智起位事 付此文眞見道ニハ三心
一心
T2264_.66.0910b05: 初念平等智起。相見道初心先徳古徳
子島
T2264_.66.0910b06: 諍論也論義次漸悟迴心類。無學囘心ニハ。先
T2264_.66.0910b07: 自乘位第六無漏道ニク第七煩惱&MT06279;。法我見
T2264_.66.0910b08: 末那&MT06279;迴心&MT06279;入見道時。又所知障&MT06279;其時
T2264_.66.0910b09: 平等性智起也。違二執故漸斷頓斷トア
T2264_.66.0910b10: リ。頓悟頓斷。漸悟煩惱先所知後ナレハ
T2264_.66.0910b11: 漸斷也。疏二障頓斷頓悟。若漸次斷漸悟
T2264_.66.0910b12: 也。次有漏等位等言事。義演釋之。有漏
T2264_.66.0910b13: 者。七地已前有漏第六識。等者等取第六
T2264_.66.0910b14: 生空無漏。及彼タル後得智等也云云 法雲
T2264_.66.0910b15: 地後者。佛果事也。顯輪義演一同也
T2264_.66.0910b16: 一。妙觀察智起位事 論文二段生空法空於生空
T2264_.66.0910b17: 段有三位。二乘位或至菩薩或至上位也。
T2264_.66.0910b18: 於此三位。 二乘初起後起菩薩後起トハ
T2264_.66.0910b19: アレトモ。菩薩見道初起明サス。守千釋
T2264_.66.0910b20: 云。亦得初起以。大乘頓悟見道初起
T2264_.66.0910b21: 影略云云 義演意同歟。次此後展轉至無學
T2264_.66.0910b22: 位事。噵通定不定云云 此意定性二乘
T2264_.66.0910b23: 定性トノ至自乘無學位事。此不定
T2264_.66.0910b24: 無學迴心一類也。非有學迴心。疏頓悟
T2264_.66.0910b25: 者至無學位文事。此此後展轉至無學位
T2264_.66.0910b26: 釋歟否事。守千頓悟者定性二乘也。不
T2264_.66.0910b27: 趣餘乘。直歸自云云 大乘定性頓悟
T2264_.66.0910b28: 同風情也。噵通不定性云云 守千トハ異歟。
T2264_.66.0910b29: 義演意。論至無學位説定性二乘生空觀
T2264_.66.0910c01: 守千同歟。疏頓悟者至無學位。論或至上
T2264_.66.0910c02: 故。此佛果無學也。頓悟ハカリヲ擧
T2264_.66.0910c03: 事不審歟。又疏或至上位文牒釋有至
T2264_.66.0910c04: 無學位文。此不審也。肝要或至上位上位
T2264_.66.0910c05: 十地及如來地注セルハ義演伺也。疏ニハ
T2264_.66.0910c06: 或至上位ニハ如來地ヲハスニ出。論
T2264_.66.0910c07: 。但上頓悟者文。或至上位意得故。
T2264_.66.0910c08: 不演上地如來云云 次解行地終事。二
T2264_.66.0910c09: 乘無漏解行地マテ起リテ。十地ニハ不現起
T2264_.66.0910c10: 見タリ。顯輪集ニハ十地ニモ起ル見タリ。但
T2264_.66.0910c11: 異釋アル歟。此&MT06279;非智ニハ云云 意
T2264_.66.0910c12: 云。二乘無漏菩薩。解行地終マ
T2264_.66.0910c13: テヲ二乘生空無漏位トシテ終云歟。見道
T2264_.66.0910c14: ヨリハ大乘生空無漏起位故。但位ヲハ如此
T2264_.66.0910c15: 定レトモ。地上ニモ二乘無漏起也。有漏尚
T2264_.66.0910c16: 。況嫌二乘無漏耶。喜戲ノタメニ起
T2264_.66.0910c17: アリ云云 私云。成就佛法意歟。義演
T2264_.66.0910c18: ニハ起存歟 若非有漏或無心時トテ
T2264_.66.0910c19: 出法空觀位。法空如帶生空也。法空觀
T2264_.66.0910c20: 起位事乃至上位。十地及如來地也。法空智
T2264_.66.0910c21: 不起位。出生空智果。單單生空位也。佛果
T2264_.66.0910c22: 單生空時アルヘシ
T2264_.66.0910c23: 一。成所作智起位事 二師也。初師初地
T2264_.66.0910c24: 現起非見道。眞相見道ニハ不縁事境
T2264_.66.0910c25: 故。中間起散位如何可尋之。第六後得智
T2264_.66.0910c26: 被引起也。第二師正義也成事智佛果起也。
T2264_.66.0910c27: 論文一段義演爲三困。一ニハ以十地中ヨリ
T2264_.66.0910c28: 無漏故マテ。意云。有漏根不可發無漏
T2264_.66.0910c29: 第一因付之有伏難。末那識雖有漏。發
T2264_.66.0911a01: 妙觀察智。何有漏五根不發無漏識耶。有
T2264_.66.0911a02: 漏不共必倶同境根。第二因トシテ答伏
T2264_.66.0911a03: 難。末那非同境根故。有漏簡佛果。不共
T2264_.66.0911a04: 簡現行第八。彼諸識共依故。必倶簡無間
T2264_.66.0911a05: 滅根。同境根簡第七識。第七非同境故。此
T2264_.66.0911a06: 二於境明味異故。第三因有漏根於境闇
T2264_.66.0911a07: 。無漏識於境明了故。於此立量簡過。
T2264_.66.0911a08: 委細四縁中如解之云云 而數間斷
T2264_.66.0911a09: 作意起故。釋妨難。佛果根境常。恒
T2264_.66.0911a10: 智可起爲言會之">數間斷由作意爲言
T2264_.66.0911a11: 以機不恒會等意歟。作意事。義燈中西明要
T2264_.66.0911a12: 集有解等。要集云。本願作意也。意
T2264_.66.0911a13: 根熟セハ。即應現化云本願アリ。此本願
T2264_.66.0911a14: 作意力也云云 此義ヲハ燈師不破之。隨但願
T2264_.66.0911a15: 度有情欲無滅故云云 此義正義歟
T2264_.66.0911a16: 一。此四種姓已下事 疏唯護法義云云 守
T2264_.66.0911a17: 千釋之。雖皆本有本有種。而要熏發新熏
T2264_.66.0911a18: 故。本新合生師也云云 義演同之。義演云。
T2264_.66.0911a19: 本新増長妙觀平等也。圓鏡成事唯本有生
T2264_.66.0911a20: 云云 取意
T2264_.66.0911a21: 一。大圓鏡智所縁事 二師也。後師佛地諸
T2264_.66.0911a22: 處境識之文事。後十二處。處言十二處
T2264_.66.0911a23: 總名也。境六境。識六根六識トヲ名識也。
T2264_.66.0911a24: 。根因識果。非定即離名識
T2264_.66.0911a25: 也。衆像現故事。佛地十二處釋不縁有爲
T2264_.66.0911a26: 故。識三智品指也。此三智影像
T2264_.66.0911a27: 縁生故云爾也。疏主十二處釋。鏡智
T2264_.66.0911a28: 縁有爲正義故。直&MT06279;鏡智影像説衆像
T2264_.66.0911a29: 現故也。十八界釋ニハ二師共在之。後師正義
T2264_.66.0911b01: ニテ疏主釋之。則唯識論後師也。一後得智
T2264_.66.0911b02: 二解疏在之。先此文起リハ。因位第六根本
T2264_.66.0911b03: 後得眞俗別觀。四地已前ニハ後得智稱尤易
T2264_.66.0911b04: 知。圓鏡智佛果初起ヨリ一時眞俗合觀
T2264_.66.0911b05: 何云後得耶。論了俗由證眞故説爲後得
T2264_.66.0911b06: 釋此事也。疏釋之二解アリ。初或似後得
T2264_.66.0911b07: 名後得釋。眞俗別觀時後得智。不證眞
T2264_.66.0911b08: 故。今圓鏡智後得智&T069222;證眞。似彼後
T2264_.66.0911b09: 得智故名後得初解或如後得。因位眞俗
T2264_.66.0911b10: 別觀後得智眞觀後ルカコトク。今後得
T2264_.66.0911b11: 倶時ナレトモ。證眞之後了俗悟アルカ
T2264_.66.0911b12: 故。如後得ナル故名後得云云
T2264_.66.0911b13: 一。平等性智縁境三師事 第三師正義也。
T2264_.66.0911b14: 佛地十種平等性對初師。引莊嚴
T2264_.66.0911b15: 論對第二師守千
初釋
十平等文。亦并眞俗
T2264_.66.0911b16: 證文也守千後解義演云。縁諸有情者。縁
T2264_.66.0911b17: 十地菩薩。自身無衆生。衆生外無自
T2264_.66.0911b18: 身。自他平等也。隨他勝解者。隨テハ十地菩薩
T2264_.66.0911b19: 心中所樂。欲ハハ何法説其法。欲ハハント
T2264_.66.0911b20: 何身現其身事也 佛地經十種平等法
T2264_.66.0911b21: 性事。義演明之大切也。可見之
T2264_.66.0911b22: 一。妙觀察智縁境事 自共二相ニモレタ
T2264_.66.0911b23: ル法ナシ。遍縁自在。皆無障礙云歟。法
T2264_.66.0911b24: 廢立無邊ナレトモ。説法門相應故云自
T2264_.66.0911b25: 共二相歟守千釋
如此
根本後得自相觀。加行智
T2264_.66.0911b26: 共相觀也。三智所縁此キヌ。義演佛地論所
T2264_.66.0911b27: 妙觀察智十種廢立。委細廣釋之。
T2264_.66.0911b28: 大切也。可見之
T2264_.66.0911b29: 一。成事智縁境二師事 論疏無殊事。守千
T2264_.66.0911c01: 義演一見。義演第二師下。事智三業化用八
T2264_.66.0911c02: 萬四千心行四記等。委細釋之。此事第五
T2264_.66.0911c03: 卷所談之時。委細演説也。彼處之聞書等可
T2264_.66.0911c04: 見之
T2264_.66.0911c05: 一。隨意樂力義演二釋。一ニハ意樂力。二ニハ
T2264_.66.0911c06: 第六識意樂力云云 或縁一法或二或多事。
T2264_.66.0911c07: 義演會莊嚴文時。或縁色一法。或縁
T2264_.66.0911c08: 色聲二境。或縁色聲香三境。是皆約同類
T2264_.66.0911c09: 境説。不云唯故無違爲言
T2264_.66.0911c10: 一。四智身土差別事如文無殊事。一如是等
T2264_.66.0911c11: 門差別多種事。第九指例門也。諸智相見分
T2264_.66.0911c12: 別門。讓第九卷根本後得二智諸師之處。
T2264_.66.0911c13: 相應心所多少門。第三卷第八識之處。第四
T2264_.66.0911c14: 卷第七識之處。第七卷六識之處。并次前
T2264_.66.0911c15: 十二法相應善無漏門之處。假實分別門
T2264_.66.0911c16: 攝功徳門。雖無總處。隨諸識已畢。
T2264_.66.0911c17: 又智依何定起。何受トカ相應スル。轉&MT06279;
T2264_.66.0911c18: 後識後智生スル如前已
T2264_.66.0911c19: 一。此四心品名所生得菩提結文。此所
T2264_.66.0911c20: 生得乃至名所轉得。上段合タル所轉得
T2264_.66.0911c21: 文歟。但率爾也。上ヨリ科文可見之
T2264_.66.0911c22: 雖轉依義總有四種事 疏上來解轉依也。
T2264_.66.0911c23: 自下本頌轉依。總テハ能轉道・所轉依・
T2264_.66.0911c24: 所轉捨・所轉得四種アレトモ。能轉道因位
T2264_.66.0911c25: ニシテ斷伏二道能證得因也。所轉依持種
T2264_.66.0911c26: 第八因位。有漏自元非菩提果位。
T2264_.66.0911c27: 持種依依タル邊ニシテ非所生得證得邊。
T2264_.66.0911c28: 迷悟依事。迷依自元非圓滿所顯得。悟依
T2264_.66.0911c29: 邊ニシテ非所證得義邊ニハ。 所轉捨
T2264_.66.0912a01: 非所證得。捨二麁重故物柄也。故取所
T2264_.66.0912a02: 顯得所生得トヲ云便證得轉依也。大綱以
T2264_.66.0912a03: 守千釋義演注之 疏云。總有&MT01302;四種。
T2264_.66.0912a04: 而今但取二所轉得。餘轉依ヲヽ不可證
T2264_.66.0912a05: 故。設有&MT01302;眞如及無漏道。不是證義故不
T2264_.66.0912a06: 説之云云 符合合上趣歟
T2264_.66.0912a07:   守千云。就非已證得文已證得佛果ナラ
T2264_.66.0912a08: ハ涅槃可爾。菩提能證所證差別
T2264_.66.0912a09: 能證。菩提所證。人法差別。或體用
T2264_.66.0912a10: 別。用爲能證。體爲所證云云
T2264_.66.0912a11: 解轉依有二。轉依位六轉依轉依義四種轉依
T2264_.66.0912a12: 也。第二轉依義別段又有三段。第一ニハ
T2264_.66.0912a13: 轉依自轉依義別略有四種
至及前涅槃名所轉得
 第二ニハ解本頌
T2264_.66.0912a14: 自雖轉依義
至轉依言故
第三ニハ修習
T2264_.66.0912a15: 證得&MT06279;&T069222;已證得自此修習位
至因位攝故
T2264_.66.0912a16:   究竟位長行科文疏文ヲ
注ス
T2264_.66.0912a17: 疏云。初ニハ解頌文。後ニハ諸門分別。初ニハヲ以
T2264_.66.0912a18: 句文即爲四段。義ヲ以テハ乃爲三。如判
T2264_.66.0912a19: 初中有二。初ニハ解頌初句出體。後ニハ
T2264_.66.0912a20: 分別解本頌。中初總。次ニハ出體。後ニハ
T2264_.66.0912a21: 別釋云云 守千云。文四段者。以義從文科
T2264_.66.0912a22: 。義乃爲三者。以文從義科也。如判。頌意
T2264_.66.0912a23: 者。上四句頌三ツ。初一句出位。次
T2264_.66.0912a24: 七字顯勝徳。餘八字二乘顯三乘別
T2264_.66.0912a25: 云事也。此三ツヲ義乃爲三トハ云也。疏
T2264_.66.0912a26: 者。自前修習位至究竟位相。次出
T2264_.66.0912a27: 體者。此謂此前ヨリ至無漏界攝。後別釋者。
T2264_.66.0912a28: 諸漏永盡ヨリ至利樂事故
T2264_.66.0912a29: 一。即是究竟事 究竟二義如噵二乘菩提
T2264_.66.0912b01: 涅槃非究竟高勝故クハ釋此即二字
T2264_.66.0912b02: テハ解無漏界 一諸漏永盡已下別釋能證所
T2264_.66.0912b03: 證離相應縛易知非漏隨増事。非所縁
T2264_.66.0912b04: 義演云。無漏菩提涅槃倶性淨&MT06279;
T2264_.66.0912b05: 被爲所縁事。有漏法縁境不自
T2264_.66.0912b06: &MT06279;。爲境界ルル拘礙コトクニアラス。守
T2264_.66.0912b07: 千同之。疏此文有或釋可見之。性淨者
T2264_.66.0912b08: 簡二乘無學有漏法云云 第七所知
T2264_.66.0912b09: ニシテ非性淨。圓者簡一切有學無漏。非
T2264_.66.0912b10: 圓滿故明者簡二乘無學無漏。彼雖圓
T2264_.66.0912b11: 非明。非勝妙故。又淨有漏。圓
T2264_.66.0912b12: 。明簡菩薩無漏云云 餘無漏雖無漏
T2264_.66.0912b13: 非究竟云云 疏長讀尚字事。義演釋云。此
T2264_.66.0912b14: 此即
此言
大牟尼マテ流至スル事ヲ説云云 守
T2264_.66.0912b15: 釋アリ。具五義。無漏限佛果無漏也
T2264_.66.0912b16: 一。界是藏義易知。是是因義事能生五乘世
T2264_.66.0912b17: 出世間利樂利故。疏ヲハ義演釋云。菩
T2264_.66.0912b18: 提涅槃爲因故。衆生欣求發心修行。世出世
T2264_.66.0912b19: 善根増長故因云也 私云。菩提種子
T2264_.66.0912b20: 涅槃相依スル故。爲因歟 次所縁
T2264_.66.0912b21: 者。佛果菩提涅槃&MT06279;所縁生欣求善根
T2264_.66.0912b22: 増長スト云云 増上縁者。佛菩提涅槃爲増上
T2264_.66.0912b23: 故。五乘衆生長 展轉傳説
T2264_.66.0912b24: 者。大定縁如後得出大悲。 化身説十二分
T2264_.66.0912b25: 菩提涅槃時。衆生聞之善根増長
T2264_.66.0912b26: 惡業。又説ヘテ五乘作利樂事
T2264_.66.0912b27: 故。能生五乘世出世間利樂事故云也 疏
T2264_.66.0912b28: 約體者。自スルヲ五乘世出世間利益事云也
T2264_.66.0912b29:  或爲縁生他等者。令ムル&MT06279;利益事
T2264_.66.0912c01: 説也。疏云。勝鬘ニハ在纒名如來藏。出纒
T2264_.66.0912c02: 名法身。今出纒名藏。經論相違會云有
T2264_.66.0912c03: 解。初ニハ約位者。約在纒位。意云。眞如
T2264_.66.0912c04: 在生死位中被覆藏故名如來藏。 今
T2264_.66.0912c05: 體者。佛果理處體能攝藏功徳故出纒
T2264_.66.0912c06: 名藏以上初解約位。今論約體爲言第二
T2264_.66.0912c07: 二障故名藏 私云。此者隱
T2264_.66.0912c08: 歟。無障故名出纒以上 經意論本末
T2264_.66.0912c09: 門ニテ。出纒理&MT06279;攝藏功徳故名藏以上
T2264_.66.0912c10: 依障依本爲言 此義演意菩提ヲモ
T2264_.66.0912c11: 不審也
T2264_.66.0912c12: 一。問答分別事 十五界唯有漏二箇問
T2264_.66.0912c13: 難。初問理難文難也。付集論文爲會
T2264_.66.0912c14: 之三師義アリ。初師以離言非有非無
T2264_.66.0912c15: 可云身土等界處等故。十五界唯有漏。
T2264_.66.0912c16: 集論非佛果身土等故非違文爲言
T2264_.66.0912c17:   一。十五界等言事。疏等十有色處法處少
T2264_.66.0912c18: 分等云云 義演法處少分命根同分云云 
T2264_.66.0912c19: 義演問云。既云十五界。何亦等十有
T2264_.66.0912c20: 色處耶。答云。向内等也。集論依有十色
T2264_.66.0912c21: 處等文云爾
T2264_.66.0912c22: 一。第二師事 此師十五界唯有漏マテハ
T2264_.66.0912c23: 勿論於此有二義。一義上人尋
思抄等
此師佛果位
T2264_.66.0912c24: 五根五境五識界之體ハアレトモ。非前十
T2264_.66.0912c25: 五界。後三界所攝也。故不違十五界唯有
T2264_.66.0912c26: 漏之文爲言一義同學
此師佛不説法無性等
T2264_.66.0912c27: 義護法假叙也。法界色攝者。有情六八變
T2264_.66.0912c28: 隨増上縁云如來五根五境。法界色也。付
T2264_.66.0912c29: 五根五境&MT06279;云十五界。談法界色事。
T2264_.66.0913a01: 此師佛果意識妙定&MT06279;變五根五
T2264_.66.0913a02: 時。第八隨變之。異&MT06279;因位第八識&MT06279;
T2264_.66.0913a03: 第六妙定之所變變根ヲモモ故不攝十五
T2264_.66.0913a04: 界。但後三界攝之。次非佛五識等者。餘
T2264_.66.0913a05: 薩凡夫等。詫此佛所變法界色五境 變五
T2264_.66.0913a06: 境時。本質妙定ヨリ生故。細&MT06279;法界色也。五
T2264_.66.0913a07: 識相分&MT06279;因位五境故。十五界所攝也。然
T2264_.66.0913a08: 麁細異者此事也以上 妙定生故第六云釋
T2264_.66.0913a09: 也。設又第八獨スル根境。妙定先故法
T2264_.66.0913a10: 根境也。次如來五識非五識界事。疏
T2264_.66.0913a11: 境既無云云意云。根境トテ十五界ニナシ。何
T2264_.66.0913a12: 有能依五識界耶。不許五識界事。論
T2264_.66.0913a13: 二箇之文。一ニハ無垢稱經文。二ニハ對法論文。此
T2264_.66.0913a14: 二文引合セテ。如來五識五識界證也。意
T2264_.66.0913a15: 云。佛心恒在定故經文五識性散亂&MT06279;定中
T2264_.66.0913a16: 論文唯有漏ニシテ如來五識非五識界爲言
T2264_.66.0913a17: 一如來五根事。疏云。根雖非實。似其根
T2264_.66.0913a18: 相故佛現他不變根云云 此師法界五
T2264_.66.0913a19: 實用有無可尋之
T2264_.66.0913a20: 一。此師六八本質根境ヲハ法界。詫之
T2264_.66.0913a21: 五識所變ヲハ五塵云差別事。疏問答也。疏答
T2264_.66.0913a22: 。五稱散五常縁故云云 秘之云。一ニハ
T2264_.66.0913a23: 五識性散動故。彼所縁ニシテ識界也
T2264_.66.0913a24: 是一
五稱散
ニハ五識五塵故不同第八
T2264_.66.0913a25: 云云抑上二義中。同學抄有情六八五
T2264_.66.0913a26: 三識ニヲイテ。六八所變ヲハケテ殊勝増上縁
T2264_.66.0913a27: 云如來根境法界色攝。五識所變ヲハ
T2264_.66.0913a28: 云非佛五識也。上人御義如來六八
T2264_.66.0913a29: 所變也。實非佛五識也。有情五識實詫如
T2264_.66.0913b01: 六八所變也。上人御義。此師十五界唯
T2264_.66.0913b02: 有漏安惠等師
歟顯輪集
同學抄無性等師假叙歟云云
T2264_.66.0913b03: 一。第二師文段科文事 總文段五アリ。
T2264_.66.0913b04: ニハ申宗自有義如來
至性散亂故
ニハ外詰成所作智
何識相應
ニハ
T2264_.66.0913b05: 自第六相應
至成事所攝
 四ニハ重問豈有此品
轉五識得
五解徴自非
轉彼
T2264_.66.0913b06: 得。至不
應爲難
以上
T2264_.66.0913b07: 第三釋難之段有二解。初初解有五段。
T2264_.66.0913b08: ニハ外問與觀察智
性有何別
ニハ復徴彼觀諸法
自共相等
ニハ又解此唯
起化
T2264_.66.0913b09: 故有
差別
ニハ復問自此二智品
至不倶起故
 五ニハ復釋自許不並起
至倶亦非失
T2264_.66.0913b10: 以上
T2264_.66.0913b11:   私云。釋難段五段事。疏最前料簡スルニ
T2264_.66.0913b12: 文下詞カワル。一一牒文
T2264_.66.0913b13: 知。上料簡詞。肝要二復徴。三又解之文
T2264_.66.0913b14: 段難知。以推量注之。可問明師
T2264_.66.0913b15: 一。與觀察智性有何別事 疏不可一識
T2264_.66.0913b16: 二智生故云云 此觀察智タル又成事智
T2264_.66.0913b17: タル識アルナラハ。一識二智アル過アリ
T2264_.66.0913b18: 云疑也。此時。自共相等此唯起化
T2264_.66.0913b19: 一識二用アレハ二智アリト答故。重
T2264_.66.0913b20: 並起。一類二識不倶起故云云 意云。前後
T2264_.66.0913b21: ラハ。二識並起過アルヘカラス。一時二智
T2264_.66.0913b22: 倶起セハ。二識並起スルニナル也。一身ニ
T2264_.66.0913b23: ヲイテ。同シ識類二識並フ事ナキカ故。一類
T2264_.66.0913b24: 者同類事也。第六第六同類ト云フ
T2264_.66.0913b25: 一。許不並起於理無違事 疏前後刹那別
T2264_.66.0913b26: 起故云云義演釋之。前念起&MT06279;觀智説法。後
T2264_.66.0913b27: 念事智起起化身等事也云云
T2264_.66.0913b28: 一。或與第七淨識相應事 論ニハ依眼等根
T2264_.66.0913b29: 色等境。是平等智作用差別云云 疏ニハ
T2264_.66.0913c01: 根縁境云云 守千義演等見ルニ。此師意
T2264_.66.0913c02: 第七平等智依根縁境作用差別
T2264_.66.0913c03: 等成事二智。其故無漏第七他受用
T2264_.66.0913c04: トヲ。依他受用五根色等
T2264_.66.0913c05: 地上菩薩名平等智。現變化身土。依テ變
T2264_.66.0913c06: 化身五根縁變化土色等境。作ルヲ二乘
T2264_.66.0913c07: 異生等名成事智。此事云依眼等根縁色
T2264_.66.0913c08: 等境
T2264_.66.0913c09: 一第三師文段事
T2264_.66.0913c10: 一。彼此二乘麁淺境説事 私云。初二師
T2264_.66.0913c11: 五界唯有漏師故。集論&MT06279;實義。佛果功
T2264_.66.0913c12: 非三科所攝。或後三界ノミ蘊等所攝
T2264_.66.0913c13: 。十五界有漏習也。第三師。二乘
T2264_.66.0913c14: 等麁淺境依テコソ唯有漏トハ説ナレ。佛
T2264_.66.0913c15: 十五界無漏也。論麁淺境事。疏二釋
T2264_.66.0913c16: アリ。初釋麁者麁惡境體。淺者淺識智之境
T2264_.66.0913c17: 體。意云。漏無漏相對ル時。有漏善無記
T2264_.66.0913c18: 義不善故云麁惡也。又二乘等智淺智故。
T2264_.66.0913c19: 不知佛果無漏十五界テハ偏知因位有漏
T2264_.66.0913c20: 十五界故唯有漏計也。故云淺識智境體
T2264_.66.0913c21: 也。此釋體也。寄智歟直指體歟
T2264_.66.0913c22: 差別ニテ麁淺トヲ分也。後釋境體。有
T2264_.66.0913c23: 麁強故。有漏麁重云時違細輕之意ニ
T2264_.66.0913c24: テ可解之。淺者智云云 淺智故。此
T2264_.66.0913c25: 唯有漏云也 私云。麁淺境事。麁
T2264_.66.0913c26: 淺即境持業
麁淺之境依主
此二意可有歟
T2264_.66.0913c27: 一。集論等説已下事 疏云。下會違有有二。
T2264_.66.0913c28: ニハ會第一師。二ニハ會第二師。會初師文。集
T2264_.66.0913c29: 論第三等説等云云 守千義演會初師。會第
T2264_.66.0914a01: 二師之文段分明不配釋 私向疏文時。
T2264_.66.0914a02: 論集論等説十五界等唯有漏者乃至 故言非
T2264_.66.0914a03: 者是密意説マテノ文段。會第一師文段
T2264_.66.0914a04: 見タリ。隨集論等説論文シテ。會初
T2264_.66.0914a05: 師文集論第三等説云ヨリ。故言非者是密
T2264_.66.0914a06: 意説マテヲ取前後一段。更第二師
T2264_.66.0914a07: 詞ナシ。是密意説已下文。是破前第
T2264_.66.0914a08: 一師計云云又説五識性散亂者&MT06279;。始
T2264_.66.0914a09: 破前第二師凡論文悉非三科取
T2264_.66.0914a10: 攝。云諸文非劣智所知三科故云會釋也。
T2264_.66.0914a11: 會第一師見タリ。而明詮噵ニハ集論等
T2264_.66.0914a12: 乃至所知境攝マテハ第一師。然餘處
T2264_.66.0914a13: 乃至理必應爾マテハ會第二師。所以者何
T2264_.66.0914a14: ヨリ是密意説マテハ遮第一師計。又説五
T2264_.66.0914a15: 識已來破第二師云云 肝要然餘處説一段
T2264_.66.0914a16: 第二師破トハ疏ニモ不見。返返不審
T2264_.66.0914a17: 也。推噵意二師共十五界唯有漏師也。第
T2264_.66.0914a18: 二師雖許如來後三界。此師無性等佛不
T2264_.66.0914a19: 説法師一義ナレハ。有情六八所變ケテ増上
T2264_.66.0914a20: 云佛説故。佛ニハ更三科所攝法アル
T2264_.66.0914a21: ヘカラス。初師許テ體ヲハ離言道理非三
T2264_.66.0914a22: 科所攝。第二師體非蘊等。大都非
T2264_.66.0914a23: 三科云文二師證文故。文段分ケテ配釋
T2264_.66.0914a24: 二師歟。是密意説。論文下疏以上皆是破
T2264_.66.0914a25: 第一師計云云以上文段悉第一師見タリ。
T2264_.66.0914a26: 樣不審也以上三
師段畢
T2264_.66.0914a27: 一。十九界等聖遮故事 義演引此文
T2264_.66.0914a28: 有何ナル意耶問セリ。答之此功徳十八
T2264_.66.0914a29: 界攝ナル道理成ンカタメ也。十九界無垢稱
T2264_.66.0914b01: 聖所説云云サル時。佛功徳モ十八
T2264_.66.0914b02: 中也。第十九界ハナキカ故。等
T2264_.66.0914b03: 第六第十三。次ニハ第二句第三
T2264_.66.0914b04: 二字合七字四ケ衆徳也。不思議二解。
T2264_.66.0914b05: 第一解超過尋思言議道故。疏釋云。智
T2264_.66.0914b06: 皆具此義云云意云。所證涅槃能證菩
T2264_.66.0914b07: 。尋思言議絶歟。此義演意。或所證得
T2264_.66.0914b08: 涅槃菩提トヲ倶。能證得釋歟。可
T2264_.66.0914b09: 尋之第二解微妙甚□自内證故。疏釋之
T2264_.66.0914b10: 有三説。初説微妙也。性相清淨法界
T2264_.66.0914b11: 也甚深也義演意第二解微妙。智甚深。第三
T2264_.66.0914b12: 微妙甚深理智。以上解不思也。
T2264_.66.0914b13: 非不議ニハ。非諸世間喩所喩故。疏釋云。別
T2264_.66.0914b14: 不議絶皆無方故云云言議不及事歟。守千
T2264_.66.0914b15: 云。不思議スル一段。二釋トコソアルヘ
T2264_.66.0914b16: キニ。三釋不意得。後二釋不思不議トヲ釋
T2264_.66.0914b17: 四句ナレハ。一釋ニテコソアレ。三解トアラ
T2264_.66.0914b18: ハ。如攝論心言絶故唯内證非喩所喩
T2264_.66.0914b19: 如此コソ配釋スヘキ事ナレ。但内證ナラ
T2264_.66.0914b20: ハ。爭議センヤ。自内證故。非喩所喩
T2264_.66.0914b21: ヌ。又喩ニヲヨハヌホトノ境界ヲハ如何尋
T2264_.66.0914b22: 思センヤ。喩所喩故自内證故。如此互
T2264_.66.0914b23: 後二意得。第二解ニモ不思不議
T2264_.66.0914b24: 並ヘテ解。第三解ニモ不思不議相兼レハ
T2264_.66.0914b25: 三解成歟以上守千釋取意定可有謬歟
T2264_.66.0914b26: 一。善字四義事 守千義演共四義樣同也。
T2264_.66.0914b27: ニハ自法性故。二ニハ極安穩故極巧便故。三ニハ
T2264_.66.0914b28: 順益相故。四ニハ違不善故也。違不善故ヲハ。義演
T2264_.66.0914b29: 云。違不善黒法故。違不善生滅不安穩
T2264_.66.0914c01: 故。違不善不巧便故。違不善違樣故云云
T2264_.66.0914c02: 意云。違不善故。上翻スルヲ總爲一
T2264_.66.0914c03: 義。別タル義ハナシ
T2264_.66.0914c04: 一。此中三釋廣説如前事 五根三境蘊處
T2264_.66.0914c05: 界中有之。此クハ唯無記十五界唯有漏
T2264_.66.0914c06: 説クホトノ文也。擧之疑フハ。如來豈無五
T2264_.66.0914c07: 根三境。上如來既無五根五識五外境等
T2264_.66.0914c08: 難勢也。論文處據唯有漏集論。五根
T2264_.66.0914c09: 三境唯無記對法論四也。一論故上三師義
T2264_.66.0914c10: ニテ此難ヲハ可&T069222;答故。讓廣説如前也。第
T2264_.66.0914c11: 一師戲論絶故唯無記。文五根三境ヲハ
T2264_.66.0914c12: 不説可會。第二師如來五根三境妙定生
T2264_.66.0914c13: 故。法界色攝ナレハ唯無記。十五界十八
界門
T2264_.66.0914c14: 第一色蘊五蘊
五根五外處處門 如此麁顯
T2264_.66.0914c15: 根三境唯無記物ニアラス。第三師唯無記。
T2264_.66.0914c16: 五根三境麁淺境所知也。非如來可會
T2264_.66.0914c17: 爲言如前歟義演之意
T2264_.66.0914c18: 一。善義皆滅道攝諸經
非苦集散故トヲ下
T2264_.66.0914c19: セリ。疏此二解レハ前四
T2264_.66.0914c20: 。皆滅道非苦集トノ二解自法等四義
T2264_.66.0914c21: 合レハ六也爲言
T2264_.66.0914c22: 一。佛識所變有漏不善等文事 守千云。此
T2264_.66.0914c23: 。前ニハ會違。此中ニハ通妨。互各通
T2264_.66.0914c24: 云云 前云事難知。三師會違事歟。上
T2264_.66.0914c25: 問答分別道諦攝故。違通ル文雖有示
T2264_.66.0914c26: 現作生死身業煩惱等等云論文事也。有
T2264_.66.0914c27: 漏不善無記相似化議義也。悉無漏善根
T2264_.66.0914c28: 所生道諦也爲言
T2264_.66.0914c29: 一。常字事眞如四智五法常事 清淨法界
T2264_.66.0915a01: 易知。四智心品所依常故云云 顯輪集云。有
T2264_.66.0915a02: 問答所依爲由。因位ニモ可有此義。答之
T2264_.66.0915a03: 出三由。 此證被意云。因位ニハ
證スル義ハナシ
又同類
T2264_.66.0915a04: 此由ハ難知。但推之ヲ。因位ニハ所依ハ淨ニ能依ハ雜
染ニシテ非同類。佛果ハ能所依淨カ故云同類歟
T2264_.66.0915a05: 又據勝云云 此事難知。推之因位ノ所依ハ在纒
理也。四智所依ハ法身如カ故云勝
T2264_.66.0915a06: 又輪如佛果平等大圓鏡智。 有漏
T2264_.66.0915a07: 八二識不間斷故常也。今簡之耶。
T2264_.66.0915a08: 答。後有盡故云云
T2264_.66.0915a09: 一。無斷盡故事 疏云。無斷者不斷常報身
T2264_.66.0915a10: 也。無盡者相續常化身也。秘所引有人義
T2264_.66.0915a11: 無斷盡配釋三身不可然云云詳曰。莊嚴
T2264_.66.0915a12: 爲證助
T2264_.66.0915a13: 一。報佛常無常事 自他宗諍論也。一向記
T2264_.66.0915a14: 不見色心非無常故トノ由。義演
T2264_.66.0915a15: 。量云。佛色心等定有生滅。從因生
T2264_.66.0915a16: 故。如餘有情色心順成
返破量云。餘有情色
T2264_.66.0915a17: 亦應是常。從因生故。如佛色心是一
T2264_.66.0915a18: 非自性常爲宗法有三因。一ニハ從因生故。
T2264_.66.0915a19: ニハ生者歸滅一向記故。三不見色心非無
T2264_.66.0915a20: 常故。抑無常ナル物常ト云事。論本願
T2264_.66.0915a21: 所化無盡期故トノ二
T2264_.66.0915a22: 一。安樂事 自利利他分明論文無配釋。
T2264_.66.0915a23: 守千之。無逼惱故一句總文云云 サテハ通
T2264_.66.0915a24: 二利歟。疏最前無逼無惱諸有情故云云
T2264_.66.0915a25: 釋歟。隨利他。次清淨法界等三
T2264_.66.0915a26: 涅槃安樂。四智心品等三句菩提
T2264_.66.0915a27: 安樂此二自性皆無逼惱涅槃菩提安樂
T2264_.66.0915a28: 成也。以上自利安樂也。及能安樂一切有情
T2264_.66.0915a29: 二句利他也。故二轉依倶名安樂結文
T2264_.66.0915b01:
T2264_.66.0915b02: 一。疏非如有漏善等事 惡無記不安樂易
T2264_.66.0915b03: 知。故付善釋之歟。有漏有情。人天
T2264_.66.0915b04: 善趣ニマレ。今處生死惱亂セシメ。有情
T2264_.66.0915b05: 令趣涅槃。況於惡無記哉。以上
T2264_.66.0915b06: テノ不安樂也。又有漏法已來付テノ不
T2264_.66.0915b07: 安樂也。守千云。此無逼惱故釋也云云
T2264_.66.0915b08: 非如二字以有逼惱釋無逼惱歟 疏相
T2264_.66.0915b09: 寂靜事。義演眞如離十相故云爾。十相如
T2264_.66.0915b10:  次疏五樂五安事。一卷利樂諸有
T2264_.66.0915b11: 釋歟。義演云。眞如五樂寂靜樂
T2264_.66.0915b12: 也。四智五樂覺法樂也云云樂ト
T2264_.66.0915b13: ノ四句事。疏有漏樂受麁動故樂&MT06279;
T2264_.66.0915b14: 安。有漏輕安不得順益涅槃故安ニシテ
T2264_.66.0915b15: 非樂云云眞如離十相者。男女二相・青・黄・
T2264_.66.0915b16: 赤・白・生・住・異・滅也
T2264_.66.0915b17: 一。解脱身事 疏解脱生死縛法トヲ云云 此
T2264_.66.0915b18: 二乘&MT01302;平等平等三乘同座一解脱床トハ
T2264_.66.0915b19: 此事也。僅生空眞如涅槃トシ。有餘無餘
T2264_.66.0915b20: 分離縛在生死煩惱苦依盡智無生智
T2264_.66.0915b21: 菩提擇滅擇滅。如モ用如也。佛此ヲモ兼
T2264_.66.0915b22: 成就故云解脱身。此非五分法身解脱
T2264_.66.0915b23: ニハ。可見義演等。義演云。解脱身生空
T2264_.66.0915b24: 智所證眞如名身。體依トノ義此眞如爲
T2264_.66.0915b25: 擇滅爲依
T2264_.66.0915b26: 一。大牟尼事 牟尼ニハ云寂默。離言法也。
T2264_.66.0915b27: 守千云。非汎離言ニハ。尋思路絶名言道斷心
T2264_.66.0915b28: 行處滅ナレハ。勝タリ餘法之離言以上
離言
或離
T2264_.66.0915b29: 過故輪云。以離煩惱喧雜過故云云
T2264_.66.0915c01: 一。疏離言不二法門非理ノミニハ。菩提涅
T2264_.66.0915c02: 槃一切不二法門名爲寂默 一法身
T2264_.66.0915c03: 名言事。疏云。有爲無爲各於自身功徳
T2264_.66.0915c04: 依タルヲ以名法身云云 其依者身也。
T2264_.66.0915c05: 身者體トノ三義也。體性義五法爲ルカ
T2264_.66.0915c06: 體性故。依止義爲萬徳依上故。聚義衆
T2264_.66.0915c07: 聚マル處。故
T2264_.66.0915c08: 一。疏云。法身者非三身中之法身ニハ也。疏云。
T2264_.66.0915c09: 若別若總云云 守千云。唯眞如法身名別
T2264_.66.0915c10: 五法法身名總云云今一段法身者。五法
T2264_.66.0915c11: 含藏之法身也。疏云。佛得二名。解脱身
T2264_.66.0915c12: 也。解脱身離煩惱邊。一解脱床義。離&MT06279;
T2264_.66.0915c13: 所知障具ルヲ無邊徳名法身
T2264_.66.0915c14: 一。大功徳法所莊嚴故事 法身徳也。解脱
T2264_.66.0915c15: 無此義故云無殊勝法故也 義演云。
T2264_.66.0915c16: 三十六種功徳。此三十六種功徳
T2264_.66.0915c17: 量切徳爲依名法身。三十六種四無所
T2264_.66.0915c18: 畏。十八不共法。四大無量。二乘菩提盡無
T2264_.66.0915c19: 二智九分法身中解脱知見蘊也
T2264_.66.0915c20:   天文七戌戊十一月□□筆自見□□□交
T2264_.66.0915c21: 了 胤繼三十
T2264_.66.0915c22: 天文九庚子正月十二日書寫之
T2264_.66.0915c23: 同十六日對長基擬講一交了
T2264_.66.0915c24:   藥師寺後生愚昧英乘
T2264_.66.0915c25:
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