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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0457a01: T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明煩惱現起能爲十事。云五發業
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可有迷事類耶 T2249_.63.0457a11: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶 T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁見此所斷爲境名見此所
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可立畢竟前行 T2249_.63.0457a25: 耶 T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。 T2249_.63.0457a27: 約異生聖者。判五部通局。爾者。如何釋 T2249_.63.0457a28: 之耶 T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。 T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶」 T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0457b08: 問。異生可得死生智耶 T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可退自乘種姓耶 T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引今論業品不退姓名堅文云。
T2249_.63.0457b13: 耶 T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類 T2249_.63.0457b15: 耶 T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名 T2249_.63.0457b17: 耶 T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可通善耶 T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶 T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶 T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶
T2249_.63.0457b26: 之耶
T2249_.63.0457c02: 問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒 T2249_.63.0457c03: 義耶 T2249_.63.0457c04: 問。以戒禁取可立顛倒耶 T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於五取蘊。執我我所。心便
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁 T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道耶 T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶」 T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從何慢出耶 T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可現起耶 T2249_.63.0457c13: T2249_.63.0457c14: T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c19: 答。論造業時可云也 T2249_.63.0457c20: 者。既云無感有能。尤可指感果時也。是
T2249_.63.0457c23: 有能者。非造業時云事。何況。披寶法師 T2249_.63.0457c24: 釋云。若據資助故業結當生有。即通有
T2249_.63.0457c27: 者。釋業由隨眠方得生長畢。云離隨眠 T2249_.63.0457c28: 業。無感有能。文相起盡。無諍可指造業
T2249_.63.0458a02: 言世別皆由業生者。果生必由業云也。業 T2249_.63.0458a03: 由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能
T2249_.63.0458a06: 上明造業。必由隨眠縁力之旨。離隨眠業。 T2249_.63.0458a07: 無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施 T2249_.63.0458a08: 感有功能云也。是即返顯上造業。必由隨 T2249_.63.0458a09: 眠縁力意也。指造業時云事。更不可疑 T2249_.63.0458a10: 之。故光法師釋此文云。謂由隨眠能發諸 T2249_.63.0458a11: 業。復由諸業能感有果。由此隨眠。是諸三 T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離此隨眠。無感有果功能。故
T2249_.63.0458a25: 時云事分明也。但於既云無感有能。尤可 T2249_.63.0458a26: 指感果時云難者。離隨眠力。造業之時。 T2249_.63.0458a27: 無感引果能云事。雖造業時。談此義有 T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於今論餘處文者。此中云業 T2249_.63.0458a29: 由隨眠。云無感有能。據引業引果論之 T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言有者。竝據引果之釋。即顯
T2249_.63.0458b05: 後有果。離染地造業者。是滿業非引業。故今
T2249_.63.0458b08: 師釋者。見解釋起盡。上引正理論。雖離染 T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文畢。上言有者。竝據引 T2249_.63.0458b10: 果。若據引業感有。即唯異生者。由隨眠力。 T2249_.63.0458b11: 造引業感有事。唯限異生云也。若據資 T2249_.63.0458b12: 助故業結當生有。即通有學者。雖非今正 T2249_.63.0458b13: 所説。未離染位。故ラニ造滿業。助故業令感 T2249_.63.0458b14: 有果之義。通有學云也。由此三乘無學。不 T2249_.63.0458b15: 受後有者。已離染位故。無造引業感有 T2249_.63.0458b16: 果之義。無造滿業助故業感有果之義。 T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不受後有云也。故寶法師釋。 T2249_.63.0458b18: 亦無相違也
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如寶法師 T2249_.63.0458b24: 釋離隨眠業。無感有能者。雖望造業時 T2249_.63.0458b25: 論此義。指無學已離染位業。彼位業無感
T2249_.63.0458b28: 有故業不感有果。名離隨眠業。無感有 T2249_.63.0458b29: 能釋也。故今此釋。亦非違文。然而廣論之 T2249_.63.0458c01: 時。不遮感果之位。必由隨眠力之義也 T2249_.63.0458c02: 問。論中明煩惱現起。能爲十事。云五發業
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可限不善業哉 T2249_.63.0458c06: 之爾者。隨眠諸有本者。性相之所定也。設 T2249_.63.0458c07: 雖隨眠所發業。何不通善業哉 T2249_.63.0458c08: 答。論中云業由隨眠。方得生長。離隨眠 T2249_.63.0458c09: 業。無感有能。若善業不善業。感後有總衆 T2249_.63.0458c10: 同分業。必由隨眠力發故。今此由隨眠力 T2249_.63.0458c11: 所發業者。泛可通善不善業也。故正理論
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記録之畢 T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可有迷事類耶 T2249_.63.0458c17: 有迷事類也 T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可有迷事類哉。是以。披光
T2249_.63.0458c21: 事義也如何 T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不可有迷事 T2249_.63.0458c23: 類也。故勘光法師處處解釋。當卷云。邪見。 T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁四諦故。中一見取。若 T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不推因 T2249_.63.0458c26: 果。是見滅道斷。此三竝非迷事起。非修道
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有縁親迷理惑之類者。可 T2249_.63.0459a02: 有迷事義云難者。身見。邊見。邪見。疑。唯 T2249_.63.0459a03: 縁諦理故。不可縁親迷理惑。見取。戒禁 T2249_.63.0459a04: 取。雖縁親迷理惑。是名疎迷理惑。不云 T2249_.63.0459a05: 迷事惑也。重意云。迷理惑中之有親迷理 T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共 T2249_.63.0459a07: 無明。親迷諦理惑也。見取。戒禁取。縁親 T2249_.63.0459a08: 迷諦理惑。故疎迷理惑也。此親迷理疎迷 T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名迷理惑。不名迷事惑。是見所斷。 T2249_.63.0459a10: 非修所斷也。迷事相境。名迷事惑。是云 T2249_.63.0459a11: 修所斷惑也 T2249_.63.0459a12: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a15: 五斷相釋也 T2249_.63.0459a16: 起盡。上述餘貪等四。各通五部。謂見四諦。 T2249_.63.0459a17: 及修所斷畢。隣之問此中何相見苦所斷。 T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷。文相起盡。無諍唯就貪 T2249_.63.0459a19: 等四隨眠。問五斷相也。何況。既云乃至何 T2249_.63.0459a20: 相是修所斷。寧可通十隨眠哉。加之。次下 T2249_.63.0459a21: 論文。答此問云。若縁見此所斷爲境。名
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解今文。釋問十隨眠五斷相。尤 T2249_.63.0459a29: 順論文也。所謂見今論文起盡。上云如是 T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦 T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦 T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。 T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通五部。謂見四 T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明十隨眠五部通局畢。隣 T2249_.63.0459b06: 之問此中何相見苦所斷等。無諍問十隨
T2249_.63.0459b09: 眠哉。就中若今問唯限貪等四隨眠者。寧 T2249_.63.0459b10: 於五見疑。不顯五斷相哉。論文一段。就十 T2249_.63.0459b11: 隨眠。問五斷相云事。炳然也。但於乃至何 T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文者。就十隨眠問五斷相 T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖限見所斷。貪等四隨眠。 T2249_.63.0459b14: 通修所斷故。隨其所應。問乃至何相是修 T2249_.63.0459b15: 所斷。更無相違也。次於若縁見此所斷爲 T2249_.63.0459b16: 境等之答文者。此文之中。含二類也。故光 T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如苦集下五見疑。及彼相應不共 T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑。隨其所應。是若縁 T2249_.63.0459b19: 見此諦所斷爲境。名見此諦所斷。如苦集 T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑。 T2249_.63.0459b21: 隨其所應。是若縁見此諦所斷爲境。名見 T2249_.63.0459b22: 此諦所斷。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不縁見 T2249_.63.0459b23: 此諦爲境。亦不縁見此諦所斷爲境。但迷
T2249_.63.0459b26: 所斷爲境名見此所斷。故此文唯明貪等 T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相。不可得意也。即可訓 T2249_.63.0459b28: 若縁見此ト所斷トヲ爲境。名見此所斷也。次 T2249_.63.0459b29: 於正理論難破者。正理論師意。故欲違此 T2249_.63.0459c01: 論故。就若縁見此所斷爲境之文言。謬解 T2249_.63.0459c02: 唯明貪等重縁四惑五斷相。恣加難故。全 T2249_.63.0459c03: 非爲痛也。故光法師叙倶舍師救云。正理 T2249_.63.0459c04: 論師。謬解我文。謂唯縁此諦所斷爲境名 T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷。故以他部縁及無漏縁爲難。 T2249_.63.0459c06: 應作是言。若縁見此諦爲境。若縁見此諦 T2249_.63.0459c07: 所斷爲境。名見此諦所斷。他部縁惑。及無 T2249_.63.0459c08: 漏縁。應知即是。若縁見此諦爲境所攝。
T2249_.63.0459c11: 之趣歟。人師異釋也。不及致劬勞 T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不可然。見論文。上雖 T2249_.63.0459c13: 述十隨眠五部通局。於五見疑。親迷惑故。 T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷之時。其相易知。故不及問 T2249_.63.0459c15: 之。貪等四隨眠。非親迷惑故。五斷相甚難 T2249_.63.0459c16: 辨。故偏問貪等四隨眠五斷相。深有其由
T2249_.63.0459c19: 所縁境起故。隨親迷惑分明四諦所斷云 T2249_.63.0459c20: 也。縁見此諦與縁見此諦所斷二重得意
T2249_.63.0459c24: 境名見此諦所斷者。如何可知四諦所斷 T2249_.63.0459c25: 相哉 T2249_.63.0459c26: 分別縁見此諦。與縁見此諦所斷相配親
T2249_.63.0459c29: 情與他有情想爲二縁。豈非此潤色哉 T2249_.63.0460a01: 次。於正理論師難破者。非私捨之。任倶舍 T2249_.63.0460a02: 師釋也 T2249_.63.0460a03: 問。論中擧一箇問云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等。無諍問十隨眠五斷
T2249_.63.0460a11: 意。問十隨眠五斷相釋如何 T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依若縁見此所斷爲境。名見 T2249_.63.0460a13: 此所斷。餘名修所斷之答文。就貪等四惑。 T2249_.63.0460a14: 問答之釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄 T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨五斷相者。欲界貪嗔慢 T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道 T2249_.63.0460a17: 斷。通縁別事。若見道斷。四諦皆雖重縁惑 T2249_.63.0460a18: 起。即從所縁。分其四斷。由此論云若縁見 T2249_.63.0460a19: 此所斷爲境。名見此所斷。餘名修所斷。正
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文。尤問貪等四惑五斷相可云也。 T2249_.63.0460a23: 但於背論文起盡云難者。論上文雖述十 T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局。五見疑是親迷惑故。分別四 T2249_.63.0460a25: 諦之時。其相自顯。故彼四斷相。不及問之。 T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非親迷惑故。其五斷相。甚不分 T2249_.63.0460a27: 明。故唯就貪等四惑。問五斷相也。今此解 T2249_.63.0460a28: 釋。順論文。故圓暉法師釋云。寶法師云。此 T2249_.63.0460a29: 論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等 T2249_.63.0460b01: 四。各通五部。即有此問。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b04: 之。何況。寶法師難之云。今詳此釋。未爲遣 T2249_.63.0460b05: 難。釋云。謬解我文。詳其所解。正理依文。
T2249_.63.0460b08: 取。非親迷惑。故可云縁見此所斷爲境。 T2249_.63.0460b09: 就中寶法師。自解釋中。云有兼二種。謂見
T2249_.63.0460b12: 故
T2249_.63.0460b15: 於因果相。不別迷執。故見道時。方能永斷
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶 T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記録之畢 T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁見此所斷爲境。名見此所
T2249_.63.0460b27: 何云若縁見此諦爲境。名見此諦所斷哉。
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ於彼ヲ。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以他界 T2249_.63.0460c02: 縁惑縁故斷。全不爲遍知所縁故斷哉 T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難思。然而推此 T2249_.63.0460c04: 釋意云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故 T2249_.63.0460c05: 雖無縁見欲界苦集諦。斷迷欲界苦集諦 T2249_.63.0460c06: 惑之義。上下二界同是苦集諦故。縁見苦集 T2249_.63.0460c07: 諦斷。名見此諦所斷云言中。可攝他界縁
T2249_.63.0460c10: 知所縁故。斷彼能縁故。斷彼所縁故。對治 T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令相對顯斷惑相。 T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁見欲界苦集。斷迷欲界苦 T2249_.63.0460c13: 集惑。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存 T2249_.63.0460c14: 此旨。若縁見此諦爲境。名見此諦所斷之 T2249_.63.0460c15: 文。不攝他界縁惑釋也。而第三釋意異之。 T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖異。同是苦集諦故。縁見苦集 T2249_.63.0460c17: 諦斷迷苦集諦惑云言中。可攝他界縁 T2249_.63.0460c18: 惑云一意存也。光法師。又解此文亦約他 T2249_.63.0460c19: 界縁惑説。縁他界時。亦縁苦集故。今此文 T2249_.63.0460c20: 中。通據三界五斷總説之釋。其意在此歟 T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟 T2249_.63.0460c22: 唯縁諦理也 T2249_.63.0460c23: 法師解釋。以貪等十隨眠。分別唯縁諦唯重 T2249_.63.0460c24: 縁等四句之中。出唯縁諦句云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作我我所斷常計。違非我非常 T2249_.63.0460c29: 諦理。故親迷惑唯縁諦理云事。道理必然 T2249_.63.0461a01: 也。但於寶法師釋者。身邊二見。雖唯縁諦 T2249_.63.0461a02: 理。且出互四諦所斷。唯縁諦理之類故。唯 T2249_.63.0461a03: 限邪見疑獨頭無明。不擧身邊二見歟。委 T2249_.63.0461a04: 論之者。唯縁諦理之句中。亦可擧身邊二 T2249_.63.0461a05: 見也。退勘彼解釋。唯重縁句。兼二種句 T2249_.63.0461a06: 中。無擧身邊二見。爰知。唯縁諦理之句中。 T2249_.63.0461a07: 實可取身邊二見云事
T2249_.63.0461a15: 知。唯限忍所容隨眠也。是以。披今論疏文。
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通 T2249_.63.0461a19: 見修斷。婆沙論中。名見修不定句。故唯限 T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠云事。炳然也。今論中。云餘八 T2249_.63.0461a21: 地攝通見修斷。謂聖者斷スルハ唯見非修。法類 T2249_.63.0461a22: 智忍。如應斷故。若異生斷スルハ唯修非見。數
T2249_.63.0461a25: 句云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文者。正論見修不定句體。 T2249_.63.0461a29: 雖唯限前四部煩惱。異生斷惑。五部合斷 T2249_.63.0461b01: 故。斷前四部煩惱之時。修所斷煩惱。同被 T2249_.63.0461b02: 斷。故據同時被斷之義。云異生身中五部 T2249_.63.0461b03: 也。故見婆沙論文。明畢竟前行。問有異生 T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根。此中何故不説。答 T2249_.63.0461b05: 此問有三義中。第二復次云。異生修道。現 T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷五部。以諸異生不能分別五 T2249_.63.0461b07: 部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言。即已
T2249_.63.0461b10: 不定句云。若異生斷修所斷言中。攝異生身 T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根者。明最初前行見修不 T2249_.63.0461b12: 定句。云若異生斷修所斷言中。可攝異生 T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏故。云異生身中五 T2249_.63.0461b14: 部也。非謂云爾故以異生所斷修所斷煩 T2249_.63.0461b15: 惱。正爲見修不定句體。全無相違 T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖五部合斷。其中修所斷 T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無忍所容義。何以之爲見修不定 T2249_.63.0461b18: 句哉。爲見修不定句。不可由所斷同時。是 T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出畢竟前行見修不定句云。 T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取異生身中。修所 T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏哉 T2249_.63.0461b25: 義。爲潤色事難思。第二復次意云。説異生 T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言。即已説彼。故不別説。異生身 T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取之
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖無忍所容義。 T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷前四部煩惱之 T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可攝異生身中修所斷有 T2249_.63.0461c07: 漏無明漏。故異生身中。五部之文。亦存此 T2249_.63.0461c08: 義云也。但謂前四部貪不善根之文。就見修 T2249_.63.0461c09: 不定句。刻性體論之。故更無所背也 T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可立畢竟前行 T2249_.63.0461c11: 耶 T2249_.63.0461c12: 行不立畢竟前行也 T2249_.63.0461c13: 先立先答。名之畢竟前行。有漏無明漏。既 T2249_.63.0461c14: 有唯修所斷句。何不立畢竟前行哉 T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通五部所斷煩 T2249_.63.0461c16: 惱。有唯修所斷。見修不定二句中。聖者所斷 T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先 T2249_.63.0461c18: 立先答。名畢竟前行也。是即五部中。最後 T2249_.63.0461c19: 所斷故名畢竟前行。故寶法師述婆沙論意
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名見修不定句也。但於有漏 T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有唯修所斷句。可立畢竟前行 T2249_.63.0461c24: 云難者。有漏通八地。無明漏通九地。同通 T2249_.63.0461c25: 五部所斷。故有漏無明漏。非想非非想處繋。 T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義 T2249_.63.0461c27: 決定。故爲唯修所斷句。此唯見所斷。唯修 T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先 T2249_.63.0461c29: 答。名最初前行也。無所有處以下。有漏無 T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故 T2249_.63.0462a02: 名見修不定句也。故有漏無明漏。無唯修 T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義。故不立畢竟前行 T2249_.63.0462a04: 也 T2249_.63.0462a05: 又有一義。別紙記之畢。可引見之 T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。 T2249_.63.0462a07: 約異生聖者判五部通局。爾者。如何釋之
T2249_.63.0462a12: 修不定句。而異生身中修所斷。有漏無明漏。 T2249_.63.0462a13: 全無見所斷義。見修不定句中。何可取之 T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋畢竟前行中。見修不 T2249_.63.0462a15: 定句。云謂前四部貪不善根。無取異生身 T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根。相例可同如何 T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出最初前行中。見修不定句 T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有深 T2249_.63.0462a19: 意也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖無 T2249_.63.0462a20: 見所斷義。異生斷煩惱時。五部合斷故。修所 T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被斷。故云異生身中五部
T2249_.63.0462a25: 定句。云餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見 T2249_.63.0462a26: 所斷之文。擧問難云。問此中所説。若貪不 T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯聖者身 T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世 T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯異生聖者身中。見所 T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根。餘有異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b04: 者。以部差別。建立煩惱。不以在身諸煩 T2249_.63.0462b05: 惱。部有五無六。聖者見道現在前時。斷見 T2249_.63.0462b06: 所斷。後若修道現在前時。斷修所斷。異生修 T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷五部。以諸異生不能分 T2249_.63.0462b08: 別五部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部。當此復次義意也。 T2249_.63.0462b12: 但於畢竟前行中。見修不定句云謂前四部 T2249_.63.0462b13: 貪不善根之文者。且就顯。先出前四部貪 T2249_.63.0462b14: 不善根也。若依此復次義意者。此亦可云 T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根也」 T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。 T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶 T2249_.63.0462b18: 答。可有此類也 T2249_.63.0462b19: 種類。雖廣不可過今此三類。是以。聖者身 T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非唯見所斷。唯修所斷。 T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝之類無之。異生身中欲 T2249_.63.0462b22: 漏中。非唯修所斷。見修不定二句所攝之類 T2249_.63.0462b23: 無之。相例可同
T2249_.63.0462b27: 句之中。唯見所斷句。先立先答。名最初前 T2249_.63.0462b28: 行也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。 T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無修所斷義。故爲唯見所斷 T2249_.63.0462c01: 句。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。 T2249_.63.0462c02: 無見所斷義。故爲唯修所斷句。無所有處 T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中 T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖 T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲見修不定句。今此唯見所 T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約異生聖 T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱分別之。故異生身中。非想 T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非異生所斷。故 T2249_.63.0462c09: 非三句攝也。加之。於有身見戒禁取疑三 T2249_.63.0462c10: 結。有唯見所斷。見修不定二句之中。唯見 T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名□共前行也。所謂聖 T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無 T2249_.63.0462c13: 修所斷義。故爲唯見所斷句。無所有處以下。 T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷 T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲見修不定句 T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁 T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非異生所斷故。非二句攝也。准例 T2249_.63.0462c18: 可思之。但於例難者。聖者身中。有漏無明 T2249_.63.0462c19: 漏中。無非聖者所斷之類故。悉此三句所攝 T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷之。故亦此二 T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲易會 T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作如是説。異生不能斷諸煩惱之 T2249_.63.0462c26: 文。證此義也 T2249_.63.0462c27: 沙論所説。云異生不能斷諸煩惱。廣不斷
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之。爲其證據哉 T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋今論文云。外道諸仙。不能伏 T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑。修所斷惑。但能暫伏。而得上生
T2249_.63.0463a06: 煩惱之文。同論第九十卷。或復有執。異生 T2249_.63.0463a07: 不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能 T2249_.63.0463a08: 斷諸隨眠。唯能制伏之説畢。釋見所斷惑。 T2249_.63.0463a09: 不能伏不能斷。若修所斷。伏而非斷。能 T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説也。但於今論文限 T2249_.63.0463a11: 云不能伏斷見所斷惑。婆沙論。廣述異生 T2249_.63.0463a12: 不能斷諸煩惱云難者。有餘師意。諸異生 T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不能伏不能斷修所斷惑。伏而 T2249_.63.0463a14: 非斷云故。其不斷邊。互見修所斷故。兩論 T2249_.63.0463a15: 之文不相違。故引爲證據。全無其過也 T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0463a19: 有二義也
T2249_.63.0463a22: 有情等。既前際分別見也。何云縁未來蘊
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指 T2249_.63.0463a27: 未來蘊云事如何 T2249_.63.0463a28: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。天眼 T2249_.63.0463a29: 通縁現在世者。經論常途之所談故。謂由 T2249_.63.0463b01: 天眼見諸有情死時生時諸蘊相續者。以 T2249_.63.0463b02: 天眼通。見現在世。死時生時。諸蘊相續云 T2249_.63.0463b03: 也。但於光法師依婆沙論意。述前際分別 T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計故。可指過去蘊云難者 T2249_.63.0463b05: 以現在望未來。名前際分別見也。故光法
T2249_.63.0463b08: 分別見。以現在世是未來前。過去後故。或
T2249_.63.0463b11: 知未來。死生智爲本攝天眼通。死生智知 T2249_.63.0463b12: 現在也。而今天眼通爲本攝死生智之門。 T2249_.63.0463b13: 云謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。 T2249_.63.0463b14: 知未來蘊可云也。但以之名前際分別見
T2249_.63.0463b21: 中。述六十二見相。或云謂由天眼見諸有 T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續。由斯便執我及世間
T2249_.63.0463b28: 智。觀察後際死生事耶。答此問云佛能非 T2249_.63.0463b29: 餘。諸佛功徳。不作加行。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c07: 但於今論餘處。依聖身起之文者。異生所 T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁色境。無縁語業意業。今就 T2249_.63.0463c09: 知身語意三業死生智。云依聖身起也。故 T2249_.63.0463c10: 見今論餘處文。問若爾何縁。説死生智知 T2249_.63.0463c11: 有情類由現身中成身語意諸惡行等。答此 T2249_.63.0463c12: 問云非天眼通能知此事。有別勝智。是通 T2249_.63.0463c13: 眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通力所 T2249_.63.0463c14: 引故。與通合立死生智名。縁未來身語意 T2249_.63.0463c15: 三業死生智。云依聖身起也。故光法師釋 T2249_.63.0463c16: 此文云。非天眼通能知語意。以天眼通但 T2249_.63.0463c17: 知色處。有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能 T2249_.63.0463c18: 如是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c21: 屬。依勝身起。能如是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起之。異天眼通。縁非色處語 T2249_.63.0463c25: 業意業難故。必依聖者勝身能起之也 T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可退自乘種姓耶
T2249_.63.0463c29: 姓。遇縁時何不退自乘種姓哉。是以。光法 T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得八定。後於菩提樹下。
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善 T2249_.63.0464a07: 根之後。更不可有轉向餘乘之義。故婆沙
T2249_.63.0464a11: 法師。即會此疑云。言定不退。不退自乘
T2249_.63.0464a14: 決定不退異生位。種姓未定。故於已斷煩 T2249_.63.0464a15: 惱。有暫退義云也。次於婆沙論。得無諍定 T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今此菩薩者。 T2249_.63.0464a17: 未起順解脱分善根之前。未入阿僧祇耶 T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作聲聞也。以何知之者。婆沙
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第 T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a25: 此未入阿僧祇耶菩薩者。法爾身中。具六 T2249_.63.0464a26: 種姓。亦有三乘種姓。故菩薩種姓。雖不決 T2249_.63.0464a27: 定。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二乘分齊。不 T2249_.63.0464a28: 似餘異生類故。且名菩薩種姓。然而自本 T2249_.63.0464a29: 身中具三乘種姓故。未起順解脱分善根 T2249_.63.0464b01: 之前。遇縁作聲聞。故云先是菩薩種姓也。 T2249_.63.0464b02: 非謂云爾故起菩薩種姓順解脱分善根 T2249_.63.0464b03: 之後。退作聲聞。故全無相違也
T2249_.63.0464b06: 説。從不淨觀。不起于座。乃至菩提之文 T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説不可轉。與婆沙不
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難思。且存一義云。 T2249_.63.0464b13: 披解釋前後。尋轉不轉義。上云然從頂位 T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫。 T2249_.63.0464b15: 定得涅槃。若轉者即不定也。獨覺不轉者。 T2249_.63.0464b16: 百劫定得涅槃。若轉者。即不定。以修行間
T2249_.63.0464b19: 脱分善根之後。修行不間斷。今論意云。一
T2249_.63.0464b22: 義者。全不可爲疑難哉 T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就轉向餘乘之 T2249_.63.0464b24: 義論之也。何云修行不間斷義哉 T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖顯轉向餘乘之義。兼 T2249_.63.0464b26: 亦論修行不間斷義也
T2249_.63.0464c01: 答。唯可限第六種姓也 T2249_.63.0464c02: 第六種姓者。於天中六種姓。倶無有退。何 T2249_.63.0464c03: 不通前五種姓哉。若不通前五種姓者。或 T2249_.63.0464c04: 據天中故言不退之釋。豈非無用哉 T2249_.63.0464c05: 依之爾者。既云不退姓名堅。唯可限第六 T2249_.63.0464c06: 種姓也。是以。見光法師解釋前後。上云利 T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可退畢。下述或據天中故言 T2249_.63.0464c08: 不退。唯限第六種姓云事。分明也 T2249_.63.0464c09: 答。見今論業品文。本頌云堅於離染地異 T2249_.63.0464c10: 生不造生。長行述不退姓名堅。唯限第六 T2249_.63.0464c11: 種姓之旨。炳然也。故光法師。引此文畢。問 T2249_.63.0464c12: 准此利根異生。亦不可退。云何乃言天授 T2249_.63.0464c13: 菩薩雖是利根。由是異生。可説退耶。此問 T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名堅之文。定第六種姓問之也。 T2249_.63.0464c15: 答此問作二釋解。云但言不退異生於離 T2249_.63.0464c16: 染地。不造生業。非全第六種姓。皆定不退 T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未定故。 T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不必皆不退。故就第六種姓之 T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云不退姓名堅釋也。或據天 T2249_.63.0464c20: 中故言不退者。第二釋也。此釋意云。天中 T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異非全第六種 T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退之釋。天中第六種姓。全名不 T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自本文外之事也。 T2249_.63.0464c24: 非今所問。故天中六種姓。倶雖不退。或據 T2249_.63.0464c25: 天中故。言不退之言中。不可攝天中前五 T2249_.63.0464c26: 種姓也 T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不可然。先就初釋 T2249_.63.0464c28: 有疑退法不退法者。相配鈍利事。常途之 T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無所簡名退法者。第六 T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可名不退法者。何云第六種姓 T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者名不退姓哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者。名不退法者。前五種姓之 T2249_.63.0465a09: 中。撰出可名退法者。若爾豈不背婆沙論。 T2249_.63.0465a10: 已離欲界染。未離初靜慮染。退法異生。造 T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業云文哉 T2249_.63.0465a12: 退法之中。可攝一切類盡。若如今義者。前 T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今 T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不攝之歟如何 T2249_.63.0465a15: 釋亦難思。今論餘處不退種姓名堅之文。第 T2249_.63.0465a16: 六種姓全名不退姓者。前五種姓。全可名 T2249_.63.0465a17: 退法者。若前五種姓之中。有不退類者。寧 T2249_.63.0465a18: 不違婆沙論。第二師已離欲界染。未離初 T2249_.63.0465a19: 靜慮染退法者。不造初靜慮順生業云文 T2249_.63.0465a20: 哉 T2249_.63.0465a21: 六種姓論之歟 T2249_.63.0465a22: 亘人中天上。可論退法不退法者。何除人 T2249_.63.0465a23: 中第六種姓哉。若婆沙論意。亘人中天上 T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。 T2249_.63.0465a25: 可異歟。若云其廢立異者。誰可信用之哉 T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯 T2249_.63.0465a27: 限第六種姓。名不退法者。甚似無其詮哉」 T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類 T2249_.63.0465a29: 耶 T2249_.63.0465b01: 見所縁類者。以道理思之。何可有今此 T2249_.63.0465b02: 類哉
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不可有非邪見所縁之類也。 T2249_.63.0465b06: 但於婆沙論中。虚空非擇滅名。非邪見所
T2249_.63.0465b10: 者。無深重心。如謗雜染清淨事故。問。此是 T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b14: 擇滅之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪 T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁虚空非擇滅名。撥無虚空非 T2249_.63.0465b16: 擇滅。非深重執心故。無覆無記邪行相智云 T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果之時。寄因果 T2249_.63.0465b18: 門。可縁虚空非擇滅名也。重意云。邪見別 T2249_.63.0465b19: 縁虚空非擇滅名。無撥無虚空非擇滅之
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名 T2249_.63.0465b23: 耶 T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於縁虚空非擇滅名之 T2249_.63.0465b25: 心。云此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名 T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記 T2249_.63.0465c02: 心。何不爾哉。但於光法師所引婆沙論文 T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。 T2249_.63.0465c04: 欲撥無虚空非擇滅。不及其體縁彼名之 T2249_.63.0465c05: 義無之也。故欲撥無虚空非擇滅。不及其 T2249_.63.0465c06: 體。縁彼名之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c09: 無相違也 T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可通善耶 T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記録之畢 T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶 T2249_.63.0465c13: 今論中。云戒禁取通在二部。謂見苦見道所 T2249_.63.0465c14: 斷。不通集滅二諦所斷也 T2249_.63.0465c15: 見分萬差。煩惱種類非一准。設雖戒禁取。 T2249_.63.0465c16: 何不通集滅二諦所斷哉。何況。戒禁取者。 T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷 T2249_.63.0465c18: 因執見也。定可集諦所斷。加之以集滅 T2249_.63.0465c19: 所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通集滅 T2249_.63.0465c20: 二諦所斷。例如以苦道所斷邪見。計道戒 T2249_.63.0465c21: 禁取。通苦道二諦所斷。以集滅所斷邪見。 T2249_.63.0465c22: 計勝見取。通集滅二諦所斷也。就中。非道 T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通道諦所斷者。非滅計滅戒 T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可滅諦所斷哉 T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限見苦見道二諦所斷。
T2249_.63.0465c29: 種類非一准云難者。設雖煩惱。迷執區分。 T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨煩惱迷執。定能 T2249_.63.0466a02: 治道品之時。戒禁取。唯限苦道二諦所斷。 T2249_.63.0466a03: 不通集滅二諦所斷也 T2249_.63.0466a04: 次於非因計因戒禁取者。既迷因執見也。定 T2249_.63.0466a05: 可集諦所斷云難者。是則今論問答也。論 T2249_.63.0466a06: 中即答此問。或云於大自在等。非因妄 T2249_.63.0466a07: 執因從常我倒生。故唯見苦斷。或述迷苦 T2249_.63.0466a08: 諦故。光法師釋於大自在等非因妄執因等 T2249_.63.0466a09: 之文云。是顯非因計因戒禁取。從常我 T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非於集因妄計我
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷之也。雖於非因起因執。所迷之
T2249_.63.0466a16: 迷苦諦故。見苦所斷。應知頌文。且據戒 T2249_.63.0466a17: 禁從常我生。見苦所斷。以實而言亦有不 T2249_.63.0466a18: 從常我生者。故婆沙一百九十九云。前來 T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我常倒 T2249_.63.0466a20: 起。於果處轉故。雖非因計因。而見苦所斷。 T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二類。一非因計因。二非道 T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二類。一迷所執我常 T2249_.63.0466a23: 法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒。亦 T2249_.63.0466a24: 於果處轉故隨二倒見苦所斷。後唯於果 T2249_.63.0466a25: 處轉。果相麁顯。易可見故。計因爲因。非
T2249_.63.0466a28: 我倒生。迷苦諦故。見苦所斷也。故婆沙論 T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二類。一迷所執 T2249_.63.0466b01: 我常法起。於果處轉故。隨我常二倒。見苦 T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷宿作苦行等起。唯於果處轉。果 T2249_.63.0466b03: 相麁顯易可見故。亦見苦所斷云也。次於 T2249_.63.0466b04: 以集滅所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通 T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷云難者。邪見現前。撥無集 T2249_.63.0466b06: 滅之時。既無所斷所證法。執道無用故。無 T2249_.63.0466b07: 執彼邪見爲道之義。故戒禁取不通集滅
T2249_.63.0466b12: 之義。迷果處起故。苦諦所斷。非集滅二諦
T2249_.63.0466b15: 執彼爲道。定於果處而起道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷云例難者。於道有多類故。以 T2249_.63.0466b19: 謗苦邪見計道戒禁取。迷麁果處起故。苦 T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以謗道邪見。計道戒禁取。道諦 T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異此。更非相例。次於以集滅 T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計勝見取。通集滅二諦所斷云
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不過非因計因。非道計道二 T2249_.63.0466c01: 類。非滅計滅。是見取行相。非戒禁取。故亦 T2249_.63.0466c02: 無相違也 T2249_.63.0466c03: 重難云。既云非因計因戒禁取。何唯限苦 T2249_.63.0466c04: 諦所斷哉。是以。寶法師解釋中。非集爲集。
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷哉
T2249_.63.0466c12: 滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見爲道戒 T2249_.63.0466c13: 禁取哉。若有此類者。尤可集滅二諦所斷。 T2249_.63.0466c14: 依之前非道計道。後起邪見。撥無眞道之
T2249_.63.0466c20: 例如彼非因計因戒禁取。從常我倒生故
T2249_.63.0466c28: 豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0467a04: 迷麁果處起故。唯限苦諦所斷。不通集諦 T2249_.63.0467a05: 所斷云事。亦分明也。但。於寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a08: 戒取攝。不同淨因名戒取也。何得將此
T2249_.63.0467a11: 次。於非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦 T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷 T2249_.63.0467a13: 哉云難者。果相麁顯。易可見故者。婆沙論 T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易見故見果雖起因執。 T2249_.63.0467a15: 因相微細難見故。見因不起果執也 T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計因爲因非全邪故者。以惡 T2249_.63.0467a17: 因等爲善因等事。其義雖邪。因義是同故。 T2249_.63.0467a18: 云非全邪故也。不似以果爲因是全邪 T2249_.63.0467a19: 歟。但於因有善惡中。非以因爲因之義。 T2249_.63.0467a20: 以惡爲善之邊。是見取攝。非戒禁取也 T2249_.63.0467a21: 次。於前非集滅計集滅。後起邪見。撥 T2249_.63.0467a22: 無眞集滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見
T2249_.63.0467a25: 如理覺。無於謗滅謂如理解。以戒禁等自 T2249_.63.0467a26: 體行相。與聖道殊。無謂涅槃常寂體相有
T2249_.63.0467a29: 執餘邪道。爲清淨因。謂此邪見。爲如理道。 T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計涅槃是常是寂。若撥滅無。 T2249_.63.0467b02: 即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見 T2249_.63.0467b03: 爲如理覺。集諦亦爾。内外諸道欲斷苦因。 T2249_.63.0467b04: 而修斷道。若謗因無。必不更計有餘斷道。 T2249_.63.0467b05: 由此不執謗集邪見爲清淨因。此集滅所
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之所證義。即失也。故無所 T2249_.63.0467b09: 證無能證。故執彼邪見不爲道也。又雖 T2249_.63.0467b10: 執餘集起邪見。撥無所斷集之時。所斷義 T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無所斷。無 T2249_.63.0467b12: 能斷故。執彼邪見。不爲道也。但於道有 T2249_.63.0467b13: 多類故。雖撥無正道。尚執彼邪見爲道 T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有多類於理無失者。即顯 T2249_.63.0467b15: 此意也 T2249_.63.0467b16: 次。於婆沙論中。縁集滅所斷邪見爲道戒
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁五部故。縁集滅所斷 T2249_.63.0467b20: 邪見可起也。雖縁集滅所斷邪見而起。迷 T2249_.63.0467b21: 麁果處起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若 T2249_.63.0467b22: 於後時。執彼爲道。定於果處。而起道執。 T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b26: 次。於寶法師解釋中。執非滅爲滅。撥無眞 T2249_.63.0467b27: 滅之時。以彼邪見爲如理覺之義。可有云 T2249_.63.0467b28: 難者。執非滅爲滅。撥無眞滅之時。以彼 T2249_.63.0467b29: 邪見。爲如理覺者。是見取攝。非戒禁取也。 T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋別計非滅以爲眞滅。撥涅槃 T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將邪見。爲如理覺。此順見 T2249_.63.0467c03: 取。何得名道。婆沙論。云見取所執無所待 T2249_.63.0467c04: 對。但執爲勝諸邪見。後皆得現前。故通四 T2249_.63.0467c05: 部也 T2249_.63.0467c06: 次。於於因執。非勝計勝見取。既集諦所斷 T2249_.63.0467c07: 也。豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷 T2249_.63.0467c08: 哉云難者。戒禁取必待對所斷所證。起非道 T2249_.63.0467c09: 計道執。故起時是難也而果相麁顯易見故。 T2249_.63.0467c10: 縁果雖起非道計道執。因相微細難見故。 T2249_.63.0467c11: 縁因不起非道計道執。見取無待對義。起 T2249_.63.0467c12: 時非難。故縁因起非勝計勝執也 T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓聖禪僧都三季講。抄略之 T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可引見之 T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶 T2249_.63.0467c16: 答。可通苦諦所斷也
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不起於果處轉戒禁取哉 T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可有於果處轉之 T2249_.63.0467c24: 類。故可通苦諦所斷云事。炳然也。但於婆 T2249_.63.0467c25: 沙論文者。一往定判。從多分説也。所謂外 T2249_.63.0467c26: 道多執謗道諦邪見等爲道。此戒禁取。是 T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云外道起者。見道所斷也。故 T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執謗道諦邪見等爲道。此親 T2249_.63.0467c29: 違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方能
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計 T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從多分説
T2249_.63.0468a07: 爲道此迷麁顯果相起故。見苦諦時。便能 T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通苦諦所斷故 T2249_.63.0468a09: 也 T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶 T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不可有見苦所斷見取也 T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述見取雖亦 T2249_.63.0468a13: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。唯簡餘 T2249_.63.0468a14: 部見取。明知。樂淨倒外。不可有見苦所斷
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊 T2249_.63.0468a25: 執見中。取計常分。○餘部見取。非増勝故。
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取 T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋見取雖亦 T2249_.63.0468b01: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。或述集 T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應別簡。略而不論故。正理 T2249_.63.0468b03: 云餘部見取。非増勝故。專叶婆沙正理兩 T2249_.63.0468b04: 論説也。明知。今論云諸見取中。取計樂淨。 T2249_.63.0468b05: 爲樂淨倒。見苦所斷見取。悉爲樂淨倒體 T2249_.63.0468b06: 云也。但於雜心論文者。彼論中。云見取 T2249_.63.0468b07: 中立樂淨見是倒。見苦所斷見取。計樂淨
T2249_.63.0468b10: 非簡見苦所斷見取中。有非顛倒類。全無 T2249_.63.0468b11: 相違也 T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲顛倒體
T2249_.63.0468b21: 所見。第二師意。我倒體攝我所見云差異許 T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約五見出體故。見苦所斷見取。 T2249_.63.0468b23: 全雖立樂淨倒。餘部見取。不立樂淨倒。故 T2249_.63.0468b24: 云三見各一分爲顛倒體也。故光法師此師
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468c02: 爲非勝計勝。見苦所斷見取。計劣爲勝爲 T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體也。故發智論云。若苦樂見。何見 T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取劣法爲勝見取攝。見苦 T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於五見何見所斷。答。
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲樂淨倒體也。但於雜心論文。泰 T2249_.63.0468c09: 法師釋者。簡餘三諦見取。計惡爲好。計劣 T2249_.63.0468c10: 爲勝也。總非簡計惡爲好。計劣爲勝見 T2249_.63.0468c11: 取。亦無所背也 T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取我見。以爲我倒
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋此疑。云其我所見。異執不同。 T2249_.63.0468c17: 故不別簡。若依初師我所見非倒。應作是 T2249_.63.0468c18: 言。我所見雖推度性。及妄増益。非一向倒。 T2249_.63.0468c19: 亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。
T2249_.63.0468c22: 實體之義邊。叶實義故。非一向倒云也。 T2249_.63.0468c23: 但於我見倒難者。諸法之中。有實我者。 T2249_.63.0468c24: 應非一向倒。都無有實我體計我故。是一 T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c28: 何釋之耶
T2249_.63.0469a02: 全。未云正約十二見作論。何忽釋皆約 T2249_.63.0469a03: 五部十二見出體哉。何況。光法師釋此文
T2249_.63.0469a07: 雖述攝身見全。無釋取見取全。云身見 T2249_.63.0469a08: 見取全。其意尤難思。就中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a11: 見作論者。豈可云二見半非顛倒自性哉」 T2249_.63.0469a12: 答。凡論四顛倒體。或云五部十二見中。二 T2249_.63.0469a13: 見半爲自性。或云五見中。三見各一分爲 T2249_.63.0469a14: 自性。二義有之。而今論中。既云有説我倒 T2249_.63.0469a15: 攝身見全。以身見全。爲我倒體。故非三見
T2249_.63.0469a21: 分別十二見中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約五部十二見出體故。言身見見 T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分。專叶此論婆沙正理之本説 T2249_.63.0469a27: 也。但於光法師常樂淨倒同前説之釋者。 T2249_.63.0469a28: 五見十二見作論。兩師所存。雖各別常樂 T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不異故。云前説更無相違 T2249_.63.0469b01: 也。次於今此説雖述攝身見全。無釋取見 T2249_.63.0469b02: 取全云難者 T2249_.63.0469b03: 正理論云謂有身見苦見取全。故光法師任 T2249_.63.0469b04: 此等論説。釋身見見取全。非無依憑也。就 T2249_.63.0469b05: 中。正理論苦見取全之文。十二見作論之 T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於光法師所引婆沙論中。二見 T2249_.63.0469b07: 半非顛倒自性云文者。苦諦所斷五見之 T2249_.63.0469b08: 有顛倒非顛倒之差異故。雖十二見作論 T2249_.63.0469b09: 之門。且約苦諦所斷五見。云二見半爲顛 T2249_.63.0469b10: 倒自性。二見半非顛倒自性也。餘部之見。 T2249_.63.0469b11: 一向非顛倒自性故。不及致此簡別也。若 T2249_.63.0469b12: 云婆沙論文五見作論者。見取一分。可非 T2249_.63.0469b13: 顛倒自性哉。疑難之中。豈非有相違哉 T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋有説我倒攝身見全之 T2249_.63.0469b15: 師義云。依此師釋身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b18: 二見作論者。可云身見見取全。邊見半是 T2249_.63.0469b19: 倒故也 T2249_.63.0469b20: 依用歟
T2249_.63.0469b23: 可爲正義也 T2249_.63.0469b24: 者。見今論文。云謂邊見中。唯取常見。以爲 T2249_.63.0469b25: 常倒。諸見取中。取計樂淨。爲樂淨倒。有 T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取我見。以爲我倒。有説我倒攝 T2249_.63.0469b27: 身見全。五見中三見各一分説爲本義。十二 T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置有説言。明知。今論意。以 T2249_.63.0469b29: 此説不爲正義云事
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。 T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作是説。此四顛倒。於 T2249_.63.0469c06: 五見中。三見各一分。以爲自性。以十二見 T2249_.63.0469c07: 中二見半。説爲本義。於五見中三見各一分
T2249_.63.0469c10: 計樂淨。爲樂淨倒。有身見中。唯取我見。以 T2249_.63.0469c11: 爲我倒。如是所説。是一師宗。然毘婆沙決 T2249_.63.0469c12: 定義者。約部分別十二見中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎然毘婆沙決定義者。 T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝身見全之説。爲有宗正 T2249_.63.0469c17: 義之旨。炳然也。故光法師釋。云此論兩説。 T2249_.63.0469c18: 雖無評文婆沙正理意。以此論後師爲正。
T2249_.63.0469c21: 正義。引正理論今文。判准此論文後説爲 T2249_.63.0469c22: 正。任此等解釋。今論意。以十二見中。二見 T2249_.63.0469c23: 半義。爲正義云事。分明也。但於今論中此 T2249_.63.0469c24: 師義。置有説言云難者。雖爲正義。置有 T2249_.63.0469c25: 説言事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。 T2249_.63.0469c26: 何強爲痛哉
T2249_.63.0469c29: 也 T2249_.63.0470a01: 因勝者成倒。明知。具三因即云勝者非 T2249_.63.0470a02: 因云事 T2249_.63.0470a03: 具其三因及中勝者。如解釋者。勝者之言。
T2249_.63.0470a06: 要具三因即云勝者。三因之外非因也。故
T2249_.63.0470a12: 倒之旨。此外更無別由。故光法師意。今論 T2249_.63.0470a13: 云要具三因勝者成倒。具三因即云勝 T2249_.63.0470a14: 者。非三因外別故得意也。故光法師釋云。 T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應別簡。略而不論。故正
T2249_.63.0470a18: 若依寶法師意者。具三因中爲増勝者。立 T2249_.63.0470a19: 名顛倒。雖具三因非増勝者。不立顛倒。 T2249_.63.0470a20: 如餘部見取。雖具三因非増勝故。不立
T2249_.63.0470a23: 立三因於中取勝爲顛倒體。具其三因。及 T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具其三因。謂 T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所 T2249_.63.0470a26: 言勝者。簡餘三諦所斷見取。正理論云。餘
T2249_.63.0470a29: 非顛倒類者。依三因立四倒之義。豈非 T2249_.63.0470b01: 理不盡哉 T2249_.63.0470b02: 成倒者。要具三因爲顛倒體。簡不具三 T2249_.63.0470b03: 因全非顛倒體也。具其三因之中。自有非 T2249_.63.0470b04: 顛倒類。更不顧之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b07: 義耶 T2249_.63.0470b08: 也 T2249_.63.0470b09: 淨。亦於少分實處轉故。可非一向倒。何 T2249_.63.0470b10: 立顛倒哉。如非道計道戒禁取。於少分實 T2249_.63.0470b11: 處轉故。非一向倒如何 T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答 T2249_.63.0470b13: 此問。云彼執有漏同涅槃樂。同涅槃淨。於 T2249_.63.0470b14: 有漏中。無少樂淨同彼涅槃。一向倒故。所 T2249_.63.0470b15: 以名倒。其戒禁取非道計樂。即有分同無
T2249_.63.0470b18: 中。不立顛倒也 T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不立顛倒哉。倒 T2249_.63.0470b20: 如見取中。取計樂淨立樂淨倒如何 T2249_.63.0470b21: 答。見今論文。述要具三因。勝者成倒。具 T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義。闕無 T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義。故不立顛倒也。故今論。
T2249_.63.0470b29: 分實處轉故。謂有色界道。能淨欲界。有無 T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨色界有上地道。能淨下地。與
T2249_.63.0470c06: 槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證
T2249_.63.0470c09: 倒故之義故。不爲顛倒體也。但於見取計 T2249_.63.0470c10: 樂淨倒云例難者。光法師釋此疑云彼執 T2249_.63.0470c11: 有漏同涅槃樂淨。於有漏中。無少樂淨同 T2249_.63.0470c12: 彼涅槃。一向到故。所以名倒。其戒禁取非道 T2249_.63.0470c13: 計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通見修所斷者。見正理論次下 T2249_.63.0470c19: 文。云由此證知。於未缺減有身見位。可 T2249_.63.0470c20: 言有我。想心二倒。非缺減時。證我想心二 T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨。以下文思上説。今此我 T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可限見所斷也 T2249_.63.0470c23: 文廣釋我慢相。何不通見修所斷哉 T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋七慢中。我慢相故。可 T2249_.63.0470c25: 通見修所斷云事。道理炳然也。故見今論 T2249_.63.0470c26: 文。上云於五取蘊執我我所令心高擧名 T2249_.63.0470c27: 爲我慢。下問如是七慢何所斷耶。答一切 T2249_.63.0470c28: 皆通見修所斷。今此我慢通見修所斷之 T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同今論説。上云 T2249_.63.0471a01: 於五取蘊執我我所心便高擧。名爲我慢。 T2249_.63.0471a02: 下問如是七慢何所斷耶。答有餘師言。我 T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通見修。理實應言七 T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成七慢同通見修所斷之 T2249_.63.0471a05: 旨。明知。今此我慢者。通見修所斷云事。但 T2249_.63.0471a06: 於次下文者。今此我慢。恃我起故。聖者未 T2249_.63.0471a07: 斷。不起類也。我想心二倒。與我極相親近 T2249_.63.0471a08: 法故。可唯見苦所斷證也。非謂云爾故。今 T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限見所斷。更無相違也 T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁 T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行耶 T2249_.63.0471a12: 行也 T2249_.63.0471a13: 發智論文。明我生已盡所生増上慢。云此即 T2249_.63.0471a14: 縁生。述不受後有所生増上慢。云此即縁 T2249_.63.0471a15: 有。如此文者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a18: 倶可縁所執有漏道行。例如梵行已立。所 T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁所執有漏道 T2249_.63.0471a20: 行如何 T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後 T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計我依此道此行。 T2249_.63.0471a23: 已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。於 T2249_.63.0471a24: 未證四徳。成已證思。起増上慢故。尤可縁 T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行也。但於發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a28: 盡生。答此問。述多説云。亦應説彼。而不 T2249_.63.0471a29: 説者。應知此中。是有餘説。復次縁道行者。 T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑所盡生。通五部慢。此中但説 T2249_.63.0471b02: 能遍縁者。復次有漏道行。亦是生攝。故説縁 T2249_.63.0471b03: 生。有餘師説。所執道行。説名爲生。能生慢 T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁能盡生道。彼説非理。能依梵 T2249_.63.0471b05: 行已立等慢。不説縁生。故此慢縁所盡生。
T2249_.63.0471b09: 行。非解云。縁而本論云但縁生者。起慢而
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b15: 前應知。以有與生義相似故。有本説縁 T2249_.63.0471b16: 心心所法。顯不受後有。即是滅道故。問。我 T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不然。答。彼亦應爾。但得互説」 T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶。 T2249_.63.0471b19: 答。可有二義也 T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於一來向不還向。無起増 T2249_.63.0471b21: 上慢准例思之。預流果聖者。於預流向。不 T2249_.63.0471b22: 可起増上慢是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b25: 向。何不起之哉 T2249_.63.0471b26: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。預流 T2249_.63.0471b27: 果聖者。於預流向。不可起増上慢。其故今 T2249_.63.0471b28: 論云於未證得殊勝徳中。謂已證得。名増 T2249_.63.0471b29: 上慢。婆沙論。述増上慢者。於勝功徳。未得 T2249_.63.0471c01: 謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由 T2249_.63.0471c02: 此起慢。廣説如前。増上慢者。名未得謂得 T2249_.63.0471c03: 等之慢也。而預流果聖者。於預流向。是已 T2249_.63.0471c04: 得法也。於此更不可起増上慢。故婆沙論 T2249_.63.0471c05: 中。叙有説意。云異生起九種増上慢。謂於 T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果 T2249_.63.0471c07: 起七除前二。一來向起六除前三。一來果 T2249_.63.0471c08: 起五除前四。不還向起四除前五。不還果 T2249_.63.0471c09: 起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅 T2249_.63.0471c10: 漢果無増上慢。預流向無起増上慢義。評 T2249_.63.0471c11: 家破之云。聖者亦於勝有漏善。起増上慢。
T2249_.63.0471c14: 雖異有説意。預流果聖者。於預流向不起 T2249_.63.0471c15: 増上慢云事。同有説義。故正義意。預流果 T2249_.63.0471c16: 聖者。於預流向不起増上慢之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c23: 流果。起増上慢故。雖自果不肖未得謂 T2249_.63.0471c24: 得等之義也 T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於勝種姓預流果。起 T2249_.63.0471c26: 増上慢者。於勝種姓預流向。何不起増上
T2249_.63.0471c29: 増上慢。依有處起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a05: 聖者。於預流向。雖勝種姓。不起増上慢也 T2249_.63.0472a06: 次。於婆沙論文者。爲明預流果聖者。有 T2249_.63.0472a07: 處無處。云於預流向乃至阿羅漢果。起増 T2249_.63.0472a08: 上慢。依無處起也。非謂預流果聖者。實於 T2249_.63.0472a09: 預流向起増上慢也。如彼光法師餘處。爲 T2249_.63.0472a10: 顯足上頭歸下之義。云且如色究竟天上 T2249_.63.0472a11: 四天王天中。無妨頭下足上等也 T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於勝種姓預流向。可 T2249_.63.0472a13: 起増上慢也。此義意。准難勢之趣。可思 T2249_.63.0472a14: 之。又如舊草抄可引見之 T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從何慢出耶 T2249_.63.0472a16: 云。今論云初三如次。即過慢。慢。卑慢。我勝 T2249_.63.0472a17: 慢類。從過慢出云也 T2249_.63.0472a18: 唯從過慢一種出哉。若對劣境謂己勝。可 T2249_.63.0472a19: 從慢出。若對等境謂己勝。可從過慢出。 T2249_.63.0472a20: 若對勝境謂己勝。可從慢過慢出也。是 T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從過慢出。云事。源依發智論説也。
T2249_.63.0472b02: 既有依憑文。何強疑之哉。但於勝言既廣。 T2249_.63.0472b03: 可從慢過慢慢過慢三慢出云難者。發智 T2249_.63.0472b04: 論意。對等境謂己勝。名我勝慢類。故唯從 T2249_.63.0472b05: 過慢出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂我
T2249_.63.0472b08: 慢出云也。故今論云。依品類足。釋慢類者。 T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b12: 勝。即是慢。若於等謂己勝。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘品類足論。一部始末。未見倶舍婆 T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文。依憑在何處哉 T2249_.63.0472b19: 答 T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可通見修所斷耶 T2249_.63.0472b21: 修所斷也 T2249_.63.0472b22: 論文。問如是七慢何所斷耶。唯答一切皆通 T2249_.63.0472b23: 見修所斷。不云九慢類通見修所斷。以知。 T2249_.63.0472b24: 不通見修所斷云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b27: 類通見修所斷之旨分明也如何 T2249_.63.0472b28: 答。今論云謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。 T2249_.63.0472b29: 若依見生行。次有殊成三三類○如是且
T2249_.63.0472c03: 本論所釋如是。發智論意。於七慢中三。慢 T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢。依我見生行解。次第有殊故 T2249_.63.0472c05: 成九。慢類非從七慢生。別有九慢類體。故 T2249_.63.0472c06: 九慢類通見修所斷云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c09: 從三。皆通見所斷。豈非云九慢類通見修 T2249_.63.0472c10: 所斷哉。若夫長行中。正不釋九慢類通見 T2249_.63.0472c11: 修所斷云疑歟。若爾。從七慢中三慢開立 T2249_.63.0472c12: 九慢類。三慢之外。無別體故。問如是七慢。 T2249_.63.0472c13: 何所斷耶答一切皆通見修所斷時。九慢 T2249_.63.0472c14: 類。通見修所斷云事既聞故。不及重云九 T2249_.63.0472c15: 慢類通見所斷也。次於辰旦人師解釋者。 T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許有計見 T2249_.63.0472c17: 所斷法以爲我者。即縁我我慢類。皆通見
T2249_.63.0472c20: 縁事我故。唯修所斷。若作此釋。即九慢類。 T2249_.63.0472c21: 唯縁所計我故。唯修所斷。九慢類。唯限修 T2249_.63.0472c22: 所斷見。以此釋爲疑也 T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁事法計我。 T2249_.63.0472c24: 次念縁能執見計我所。其後若縁所計事 T2249_.63.0472c25: 我起慢。修所斷也。縁能迷見起慢。見所斷
T2249_.63.0472c28: 見所斷。縁事起者名修所斷。其意大同元 T2249_.63.0472c29: 瑜解釋。若爾。縁所計事我。所起慢類。釋唯 T2249_.63.0473a01: 修所斷。有何所背哉。故次下結釋及九慢 T2249_.63.0473a02: 類。皆通見修。非謂縁見所斷法所起慢 T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非見所斷。元瑜解釋全無相 T2249_.63.0473a04: 違也 T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可現起耶 T2249_.63.0473a06: 可現起也 T2249_.63.0473a07: 中。無有校量自他種姓色力財位智等之
T2249_.63.0473a10: 無色界無。無色界縁補特伽羅愛敬不現
T2249_.63.0473a13: 答。任光法師應知七慢皆通三界之釋。無色 T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可現起也。但於無色界中。無有 T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋者。
T2249_.63.0473a18: 有多義。述評家意云。評曰應作是説。非 T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數 T2249_.63.0473a20: 習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆
T2249_.63.0473a23: 界縁補特伽羅愛敬不現起云文者。善心 T2249_.63.0473a24: 非如煩惱無始串習故。無色界中。縁補特 T2249_.63.0473a25: 伽羅。愛敬不現起云也。善及染汚心所既 T2249_.63.0473a26: 異。全不可爲相例之難也
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依自相續。慢亦現行之文畢。解 T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現 T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可通七慢也。但於光法師 T2249_.63.0473b07: 餘處釋者。據其顯相。亦從多分。且致一往 T2249_.63.0473b08: 分別故。更非相違也 T2249_.63.0473b09:
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今 T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水 T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所 T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學 T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九 T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上 T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含 T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b23: T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟 T2249_.63.0473b28: 問。聖者可起邪慢耶 T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可有未斷不起類耶 T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶 T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除相應倶有法。遍 T2249_.63.0473c03: 縁五部一切法類可有耶 T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶 T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶 T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可爲遍行因耶 T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識爲異 T2249_.63.0473c08: 熟因歟 T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可通無漏縁耶 T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋今論。此二非見是邪智攝文
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可名智耶 T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶 T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶 T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等 T2249_.63.0473c17: 耶 T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟 T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可起與果用耶 T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引品類足論説云。九十八隨
T2249_.63.0473c23: 共耶 T2249_.63.0473c24: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶 T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可相縁耶 T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶 T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可有見惑耶
T2249_.63.0474a01: 問。道諦所斷無漏隨眠中。可有不縁心品。 T2249_.63.0474a02: 唯別縁道共戒得四相類耶 T2249_.63.0474a03: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。可縁下 T2249_.63.0474a04: 地能治類智品道耶 T2249_.63.0474a05: 問。光法師意。於見修所斷煩惱對治決定。對 T2249_.63.0474a06: 治不定義。如何釋之耶 T2249_.63.0474a07: 問。見苦集所斷法中。可有唯爲相應隨増。 T2249_.63.0474a08: 不爲所縁隨増類耶 T2249_.63.0474a09: 問。以煩惱倶時四相等。望同時煩惱。可有 T2249_.63.0474a10: 繋縛義耶 T2249_.63.0474a11: 問。慢煩惱可爲斷善根牢強加行耶 T2249_.63.0474a12: 問。處中無表可有離染捨耶 T2249_.63.0474a13: T2249_.63.0474a14: T2249_.63.0474a15:
T2249_.63.0474a18: 歟 T2249_.63.0474a19: 不善惡作者。隨煩惱種類非一准。聖者未斷 T2249_.63.0474a20: 不起之類。何唯限不善惡作哉。彼惱是見取 T2249_.63.0474a21: 等流。諂是諸見等流也。聖者更不可起之。
T2249_.63.0474a26: 今論中。明聖者未斷不起相云。慢類等我 T2249_.63.0474a27: 慢惡作中不善聖者而不起。見疑所増故。 T2249_.63.0474a28: 隨煩惱中。唯擧不善惡作如何 T2249_.63.0474a29: 答。今論中明聖者未斷不起相云。此慢類 T2249_.63.0474b01: 等。我慢惡悔。是見及疑親所増長。雖修所
T2249_.63.0474b09: 由皆析。皆定不行餘非見疑。親所増故。聖
T2249_.63.0474b12: 文又分明也。但於惱是見取等流。諂是諸見 T2249_.63.0474b13: 等流也。聖者更不可起之云難者。行相相 T2249_.63.0474b14: 似故。雖説惱是見取等流。諂是諸見等流。 T2249_.63.0474b15: 異不善惡作。疑親所増長之義邊故。聖位 T2249_.63.0474b16: 猶可現起惱諂等隨煩惱也。次於光法師 T2249_.63.0474b17: 餘處所引正理論文者。正勘正理論一段之 T2249_.63.0474b18: 文。釋初定有諂誑。問寧知梵世有諂誑耶。 T2249_.63.0474b19: 答此問云。以大梵王匿己情事現相。誑惑 T2249_.63.0474b20: 馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦
T2249_.63.0474b23: 誑。故全非相違也 T2249_.63.0474b24: 問。聖者可起邪慢耶 T2249_.63.0474b25: 兩方。若起邪慢者。邪慢者。邪見所増也。聖
T2249_.63.0474c02: 明知。聖者可起之云事如何 T2249_.63.0474c03: 答。明聖者未斷不起之類。不擧邪慢事。不 T2249_.63.0474c04: 限今論説。正理顯宗兩論同之。何況。光法 T2249_.63.0474c05: 師。釋謂有修所斷。而聖定不行之論文。云 T2249_.63.0474c06: 於七慢中。或有修所斷。於未斷位。聖容現 T2249_.63.0474c07: 行。謂除慢類及與我慢所餘諸慢。於此慢 T2249_.63.0474c08: 中。或有修所斷。於未斷位。而聖定不行。謂 T2249_.63.0474c09: 慢類我慢。述聖位容現行之慢。慢類我慢 T2249_.63.0474c10: 之外。云所餘諸慢。其中定可攝邪慢。出聖 T2249_.63.0474c11: 位不現行之慢。云謂慢類我慢無擧邪慢。 T2249_.63.0474c12: 聖者起邪慢云事。此釋尤分明也。但於邪 T2249_.63.0474c13: 慢者邪見所増也。聖者更不可起之云難 T2249_.63.0474c14: 者。見今論文。云於無徳中。謂己有徳。名 T2249_.63.0474c15: 爲邪慢。全不云邪見所増聖者。何不起之 T2249_.63.0474c16: 哉。次於婆沙論。邪慢唯異生起之文者。此 T2249_.63.0474c17: 顯増上慢邪慢差異。一往定判也。更非盡理 T2249_.63.0474c18: 之談歟。何況。見次上復次義。云増上慢内
T2249_.63.0474c21: 慢。通修所斷。内法異生。寧不起之哉。以此 T2249_.63.0474c22: 道理案之。邪慢唯外道起者。無諍是一往 T2249_.63.0474c23: 定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可一往 T2249_.63.0474c24: 定判也。若就實通論之時。聖者亦起邪慢
T2249_.63.0474c27: 唯未曾得。餘七解脱通曾得未曾得。謂諸聖 T2249_.63.0474c28: 者。及内法異生。皆通曾得及未曾得。外法異 T2249_.63.0474c29: 生。唯是曾得。雖述外法異生得前七解脱 T2249_.63.0475a01: 之旨。述第二第三解脱差異。一復次意云。謂 T2249_.63.0475a02: 第二解脱通依内外道相續。淨解脱唯依内
T2249_.63.0475a05: 問。異生位。可有未斷不起類耶 T2249_.63.0475a06: 二義也 T2249_.63.0475a07: 疏中。於聖位雖擧未斷不起之類。異生位。 T2249_.63.0475a08: 無出此類。明知。異生位。無未斷不起之 T2249_.63.0475a09: 類云事。若依之爾者。順上分結。異生位無 T2249_.63.0475a10: 起之。豈非未斷不起之類哉 T2249_.63.0475a11: 答。此事雖未習學。且異生位。無未斷不起 T2249_.63.0475a12: 之類可云也。勘諸論説。未擧此類故也。 T2249_.63.0475a13: 但於順上分結。異生位無起之。可爲未斷 T2249_.63.0475a14: 不起之類云難者。未斷不起者。一類法而乍 T2249_.63.0475a15: 成就其名體。不能現起之義也。如云慢 T2249_.63.0475a16: 類等ト我慢ト惡作ノ中ノ不善トハ。聖有而モ不起。見ト T2249_.63.0475a17: 疑トノ所増故等也。而異生位。雖成就色無色 T2249_.63.0475a18: 二貪。掉擧慢無明體。無立順上分結名。故
T2249_.63.0475a24: 名。故以順上分結。不可爲未斷不起之類 T2249_.63.0475a25: 也。何況。未斷不起者。乍成就其法名體。彼 T2249_.63.0475a26: 法見疑等所増故。聖身中不現起之義也。
T2249_.63.0475a29: 者勝身中現起法故。異生微劣身中不起之 T2249_.63.0475b01: 也旁思之。異未斷不起之義歟 T2249_.63.0475b02: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶 T2249_.63.0475b03: 起身見戒禁取疑煩惱也 T2249_.63.0475b04: 者。忍善根是見道近加行也。何可起五見疑 T2249_.63.0475b05: 煩惱哉。依之見發智論文。明忍善根位。云
T2249_.63.0475b08: 疑煩惱哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可見
T2249_.63.0475b11: 可起身見戒禁取二見也。不執斷常故。不 T2249_.63.0475b12: 可起邊見。不計劣爲勝故。不可起見取。
T2249_.63.0475b19: 撥無四聖諦理。故不起邪見也。故婆沙論 T2249_.63.0475b20: 中。述忍善根位。不起邪見。云得忍不撥
T2249_.63.0475b23: 擇滅。其中得忍善根之後。不執斷常。不計 T2249_.63.0475b24: 劣爲勝。不撥無四聖諦理故。下中忍位先 T2249_.63.0475b25: 立不起邊見見取邪見也 T2249_.63.0475b26: 重難云。發智論中。明忍善根相。云見疑不
T2249_.63.0475b29: 戒禁取。及疑煩惱哉 T2249_.63.0475c01: 答。見發智論文云。彼由此忍作意持故。或 T2249_.63.0475c02: 由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。忍 T2249_.63.0475c03: 善根位。容現起見疑煩惱。由忍善根作意 T2249_.63.0475c04: 持力。暫不現起。云見疑不行。故婆沙論中。 T2249_.63.0475c05: 釋此文。擧忍善根位。所現起煩惱。云此中 T2249_.63.0475c06: 見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑。能順 T2249_.63.0475c07: 發智論文也。婆沙論一處中。云如是三結。 T2249_.63.0475c08: 近見道者。數現行故。如雜蘊説。忍作意持。 T2249_.63.0475c09: 見疑不行。談行不覺。煩惱微細。覺慧劣故。 T2249_.63.0475c10: 見謂有身見。及戒禁取。疑即見疑。其意亦 T2249_.63.0475c11: 同之 T2249_.63.0475c12: 問。現在五見。各一念中。除相應倶有法。遍 T2249_.63.0475c13: 縁五部一切法類可有耶 T2249_.63.0475c14: 二類也 T2249_.63.0475c15: 類無邊也。設雖共相縁惑。何可頓縁五部一 T2249_.63.0475c16: 切法哉。是以。今論中。述遍縁五部義云。不 T2249_.63.0475c17: 説頓縁自界地一切。然説有力能頓縁五
T2249_.63.0475c20: 依彼種類相續而説。故無有過。任此等定 T2249_.63.0475c21: 判。不可有此類云事。分明也
T2249_.63.0475c29: 答。就現在五見中。身見邊見邪見一念中。 T2249_.63.0476a01: 除相應倶有法。遍縁五部一切法之類。可 T2249_.63.0476a02: 有之見取戒禁取。不可有此類也。即見
T2249_.63.0476a10: 任邊見必由身見起故之理。邊見亦有此
T2249_.63.0476a13: 無果。此亦非唯縁自身業。總撥一切業生 T2249_.63.0476a14: 果能。於邪見中。亦有遍縁五部一切法之 T2249_.63.0476a15: 類云事。分明也。何況。一方難中被擧。光法
T2249_.63.0476a20: 自界地一切之文者。此就見取戒禁取論 T2249_.63.0476a21: 之。故如此云也。故見今論次上文。云若頓 T2249_.63.0476a22: 縁者。誰復普於欲界諸法。頓計爲勝能得 T2249_.63.0476a23: 清淨或世間因。就見取戒禁取致問難也。 T2249_.63.0476a24: 故光法師釋此文云。若頓縁者。誰復普於 T2249_.63.0476a25: 欲界一切諸有漏法頓計爲勝起於見取。能
T2249_.63.0476a28: 縁自界地一切。尤有其謂也。故光法師釋 T2249_.63.0476a29: 此文云。不説頓縁自界地中一切有漏法。 T2249_.63.0476b01: 皆爲最勝。能得清淨。或世間因。然説有力
T2249_.63.0476b04: 言。身見邊見邪見中。雖有遍縁五部一切 T2249_.63.0476b05: 法之類。彼種類中。亦非無縁一部二部等 T2249_.63.0476b06: 之類。故就彼闕遍縁五部義之類。云不 T2249_.63.0476b07: 能遍縁一切。答彼種類相續而説也 T2249_.63.0476b08: 重難云。於身見中。有遍縁五部一切法之 T2249_.63.0476b09: 類云事。先不可然。凡於身見。作我我所行 T2249_.63.0476b10: 相。而一念中。既無縁一切法爲我我所。何
T2249_.63.0476b13: 縁。非無漏縁。自界地縁。非他界地。自界地 T2249_.63.0476b14: 中。亦非一切一時而縁。何故言彼一切等 T2249_.63.0476b15: 隨觀是我耶。答此一切言。是少分一切。非
T2249_.63.0476b23: 部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠。諸有漏
T2249_.63.0476b28: 論。有身見等。一刹那中。總於一界一趣生 T2249_.63.0476b29: 等之文。雖述一刹那中。總縁一界等之旨。 T2249_.63.0476c01: 未云遍縁五部一切法。何爲證據哉 T2249_.63.0476c02: 次。婆沙論。以執無邊地爲我故之文。是第
T2249_.63.0476c07: 顯遍縁五部之義計也。不足爲證據哉」 T2249_.63.0476c08: 答。於身見中一刹那頃。除相應倶有法。遍 T2249_.63.0476c09: 縁五部一切法之類可有也。所謂惑一念我 T2249_.63.0476c10: 見現前。除自體相應倶有法。遍縁五部一切 T2249_.63.0476c11: 法爲我。次念起我所見。以彼我見自體相 T2249_.63.0476c12: 應倶有法爲我所時。於前念我見。可遍縁 T2249_.63.0476c13: 五部一切法也。或我見現前。以後念我所見 T2249_.63.0476c14: 自體相應倶有法爲我。次念起我所見。除 T2249_.63.0476c15: 自體相應倶有法。遍縁五部一切法爲我 T2249_.63.0476c16: 所時。於後念我所見。可遍縁五部一切法 T2249_.63.0476c17: 也。故於身見。雖作我我所行相。一刹那中。 T2249_.63.0476c18: 除相應倶有法。遍縁五部一切法之義可 T2249_.63.0476c19: 有也。如此料簡之時。婆沙論。若執内蘊爲 T2249_.63.0476c20: 我。彼執外蘊爲我所等之文。全非相違 T2249_.63.0476c21: 也 T2249_.63.0476c22: 次。於婆沙論。自界地中。亦非一切一時而 T2249_.63.0476c23: 縁等之問答者。彼就二十句薩迦耶見五蘊 T2249_.63.0476c24: 別縁論之也 T2249_.63.0476c25: 次。於婆沙論。無有倶時總縁五蘊執爲我 T2249_.63.0476c26: 者之文者。於身見中。有總縁義云事。婆沙 T2249_.63.0476c27: 論處處之文。既分明故。明知。不總縁五蘊 T2249_.63.0476c28: 云有説非正義可云也 T2249_.63.0476c29: 次。於正理論。非頓隨眠諸有漏故之文者。 T2249_.63.0477a01: 顯不遍縁之義邊許也。更非遮遍縁五部 T2249_.63.0477a02: 一切法之義歟。但婆沙論。有身見等。一刹 T2249_.63.0477a03: 那中。總於一界一趣生等之文。正理論。此 T2249_.63.0477a04: 亦非唯縁自身業。總撥一切業生果能之 T2249_.63.0477a05: 釋。既述總縁一切法之旨。豈非遍縁五部 T2249_.63.0477a06: 一切法之義哉 T2249_.63.0477a07: 次。婆沙論。以執無邊地爲我故之文。實雖 T2249_.63.0477a08: 第四靜慮。量無邊際之義。光法師以此師説。 T2249_.63.0477a09: 爲不正義事。第四靜慮。量無邊際云處也。 T2249_.63.0477a10: 以身見總縁之義邊。全非云不正義也。有 T2249_.63.0477a11: 人云。婆沙論。以共相諸結。云現在不定之 T2249_.63.0477a12: 文。非光法師餘處現縁共惑。雖亦有具二 T2249_.63.0477a13: 種遍行之釋證據。婆沙論一段文中。於迷 T2249_.63.0477a14: 自相諸結。云現在亦不定故也 T2249_.63.0477a15: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶 T2249_.63.0477a16: 可有唯縁一部類也 T2249_.63.0477a17: 部類者。遍行隨眠者。具遍縁五部之義。何 T2249_.63.0477a18: 可有唯縁一部之類哉。是以。今論中。云
T2249_.63.0477a22: 見今論文。或云唯見苦集所斷。見疑及彼相 T2249_.63.0477a23: 應。不共無明力。能遍行自界地五部故。此
T2249_.63.0477a28: 頃。現在前時。能縁五部。爲五部因。令五部
T2249_.63.0477b02: 有唯縁一部之類也。故識身足論中。出欲 T2249_.63.0477b03: 界繋有覆無記心。所縁未斷。其體已斷句。云 T2249_.63.0477b04: 若見圓滿世尊弟子未離欲界貪。諸欲界繋
T2249_.63.0477b07: 旨分明也 T2249_.63.0477b08: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶 T2249_.63.0477b09: 界也 T2249_.63.0477b10: 修所斷隨眠。不可縁上界
T2249_.63.0477b15: 答。見今論文。云見苦集所斷。諸見疑。相應 T2249_.63.0477b16: 及不共無明。遍行自界地。於中除二見。餘 T2249_.63.0477b17: 九能上縁。九上縁惑者。唯限見苦集所斷 T2249_.63.0477b18: 故。修所斷隨眠。不縁上界云事。炳然也。但 T2249_.63.0477b19: 於婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文 T2249_.63.0477b20: 者。欲界不可有眼根斷道故。欲界修所斷 T2249_.63.0477b21: 隨眠。於眼根斷道縁識不可爲相應縛。婆
T2249_.63.0477b24: 有欲界眼根伏斷道也。又有解云。及修所斷 T2249_.63.0477b25: 者。唯説色無色界。若遍行惑通三界。有若 T2249_.63.0477b26: 作是説。於義無妨。而失論上下體倒勘
T2249_.63.0477c02: 十隨眠増。六垢所染。十纒所纒。○若聖者。 T2249_.63.0477c03: 在見修道。諸結所繋。乃至諸纒所纒。如未
T2249_.63.0477c06: 斷道哉 T2249_.63.0477c07: 答。眼根有伏斷道。有實斷道。若就伏斷道 T2249_.63.0477c08: 論之者。欲界可有眼根斷道也。勘婆沙論
T2249_.63.0477c12: 欲界染者。不成就眼根斷道云文者。此以 T2249_.63.0477c13: 一地全斷道門也。婆沙論中。自本有二門 T2249_.63.0477c14: 可思之 T2249_.63.0477c15: 就婆沙抄所引有解之義。亦可問答。委細 T2249_.63.0477c16: 之旨。第三卷抄記録之畢。可引見之 T2249_.63.0477c17: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶 T2249_.63.0477c18: 行因也 T2249_.63.0477c19: 或既遍行隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。 T2249_.63.0477c20: 論文述於中除二見餘九能上縁。十一遍 T2249_.63.0477c21: 行隨眠中。除身邊二見。以餘九種。名九上 T2249_.63.0477c22: 縁惑。尤可爲遍行因也
T2249_.63.0477c25: 因非所隨増倶非句。云若所餘縁。若他隨
T2249_.63.0478a03: 未來遍行隨眠。擧遍行隨眠亦遍行因句。云
T2249_.63.0478a09: 文者。上古難義也。學者會通。雖非一准。且 T2249_.63.0478a10: 存一義云。識身足論中。所有隨眠者。所増 T2249_.63.0478a11: 隨眠云事也。以所増隨眠。云所有事。有漏 T2249_.63.0478a12: 諸法。必有隨眠増故也。於彼漏隨増故。説 T2249_.63.0478a13: 名有漏者。即此意也。今此四句分別。於
T2249_.63.0478a16: 不可云所有隨眠故。前三句中。不可出 T2249_.63.0478a17: 之。第四句其義廣故。擧非隨増隨眠也。例
T2249_.63.0478a20: 四句分別之時。第四句中。出非所増隨眠等 T2249_.63.0478a21: 也。但九上縁惑。與過去不善眼識。雖爲遍 T2249_.63.0478a22: 行因。倶非句中。出之事。今此前三句。就所 T2249_.63.0478a23: 隨増隨眠論之故。所隨増隨眠爲因。此四 T2249_.63.0478a24: 句中。可云爲因。而九上縁惑。與過去不善 T2249_.63.0478a25: 眼識。非所隨増隨眠故。雖爲遍行因。此四 T2249_.63.0478a26: 句中。不可爲因句攝之。故第四句中擧之。 T2249_.63.0478a27: 尤有其謂也
T2249_.63.0478b01: 斷及相應隨眠已斷。是非所隨増。第一句攝。 T2249_.63.0478b02: 若心前縁。及相應不斷。是所隨増。第三句攝。 T2249_.63.0478b03: 自餘隨眠。皆不爲因。或云若餘心後。同類 T2249_.63.0478b04: 遍行。不縁及縁已斷。此等已攝同類遍行 T2249_.63.0478b05: 因盡畢。下擧不同界遍行隨眠。明知。不同
T2249_.63.0478b08: 所有隨眠者。諸隨眠云事也。如今論餘處。 T2249_.63.0478b09: 云由能縁彼自相續中。所有諸惑究竟斷
T2249_.63.0478b12: 論之云事。亦難思。第一句能爲因非所隨 T2249_.63.0478b13: 増云句也。寧云前三句。就過去不善眼識
T2249_.63.0478b16: 所有隨眠。爲因非所隨増等四句畢。云如
T2249_.63.0478b19: 等四句分別之時。第四句中。可云若所餘 T2249_.63.0478b20: 縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠歟。若爾。 T2249_.63.0478b21: 不同界遍行隨眠。於過去不善意識。豈無相
T2249_.63.0478b25: 時。出第四句。云若所餘縁。若他隨眠。若不
T2249_.63.0478b28: 可有相應隨増之義第四句中。何擧不同
T2249_.63.0478c02: 前重出申也。但於光法師餘處釋者。今此 T2249_.63.0478c03: 四句。專就容隨増隨眠論之故。云自餘 T2249_.63.0478c04: 隨眠。皆不爲因也。更非遮九上縁惑。爲遍 T2249_.63.0478c05: 行因之義。亦就自界縁遍行隨眠。云此等 T2249_.63.0478c06: 已攝同類遍行因盡故。無相違也 T2249_.63.0478c07: 次。所有之言。實雖非一准。今此所有隨眠 T2249_.63.0478c08: 者。所隨増隨眠云事也。其旨如上成之也 T2249_.63.0478c09: 次。總而言之。今此四句。於過去不善眼識。 T2249_.63.0478c10: 就容隨増隨眠論之也。所謂在此心前。 T2249_.63.0478c11: 爲同類遍行因。即彼隨眠。若不縁此設縁 T2249_.63.0478c12: 已斷及此相應隨眠已斷。爲因非所隨増 T2249_.63.0478c13: 第一句。在此心後。不爲同類遍行因。即彼 T2249_.63.0478c14: 隨眠。若不縁此。設縁已斷。爲不爲因非 T2249_.63.0478c15: 所隨増第四句也。故於過去不善眼識。就 T2249_.63.0478c16: 地體容隨増隨眠依若不縁之。設縁已斷 T2249_.63.0478c17: 及相應隨眠已斷等義。作出不隨増義四句 T2249_.63.0478c18: 分別故。於過去不善眼識。就容隨増隨眠 T2249_.63.0478c19: 論之云也。其中第四句廣故。兼出非所隨増 T2249_.63.0478c20: 之類。云若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行 T2249_.63.0478c21: 隨眠也。故前三句。唯就過去不善眼識。所 T2249_.63.0478c22: 隨増隨眼分別之云也 T2249_.63.0478c23: 次。識身足論。云如眼識耳鼻舌身意亦爾 T2249_.63.0478c24: 者。如眼識於意識同有四句云也。不必 T2249_.63.0478c25: 四句法體是同。亦爾之言。就大旨論之也。 T2249_.63.0478c26: 非例證可求外。彼論中於過去不善眼識 T2249_.63.0478c27: 作今此四句畢。云如過去不善眼識未來
T2249_.63.0479a01: 次。彼論中於過去欲界繋見苦所斷心。所有 T2249_.63.0479a02: 隨眠不爲因非所隨増。第四句中。若不同 T2249_.63.0479a03: 界遍行隨眠者。擧集諦所斷上縁惑。故全 T2249_.63.0479a04: 無過也 T2249_.63.0479a05: 所有隨眠之義。大概如此。在此心後之 T2249_.63.0479a06: 義。第六卷抄記録之畢 T2249_.63.0479a07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識。爲 T2249_.63.0479a08: 異熟因歟 T2249_.63.0479a09: 不爲異熟因者。九上縁惑。其性既不善也。 T2249_.63.0479a10: 何不與無覆無記眼識爲異熟因哉。是以。 T2249_.63.0479a11: 見今論餘處文。述異熟因不善。及善唯有 T2249_.63.0479a12: 漏。善不善有漏法。爲異熟因定 T2249_.63.0479a13: 爾者。識身足論中。於諸隨眠異熟眼識所有 T2249_.63.0479a14: 隨眠。爲因非所隨増等四句分別之時。出 T2249_.63.0479a15: 不爲因非所隨増倶非句云。若所餘縁。若
T2249_.63.0479a18: 如此釋者。欲界九上縁惑。不與無覆無記
T2249_.63.0479a21: 無記眼識。爲異熟因云事。道理炳然也。更 T2249_.63.0479a22: 不可異求之。異熟因不善。及善唯有漏之 T2249_.63.0479a23: 理。豈非性相之所定哉。但於識身足論文。 T2249_.63.0479a24: 且存一義云。彼論中所有隨眠者。所増隨眠 T2249_.63.0479a25: 云事也。今此四句分別。於異熟眼識。就所 T2249_.63.0479a26: 隨増隨眠論之。而九上縁惑。於異熟眼識。 T2249_.63.0479a27: 無隨増義。故前三句中。不可出之。第四 T2249_.63.0479a28: 句中。兼雖出之異熟眼識不隨増隨眠。既 T2249_.63.0479a29: 非所有隨眠。故不顧爲異熟因之義邊。倶 T2249_.63.0479b01: 非句中。擧不同界遍行隨眠也 T2249_.63.0479b02: 准前論義之答趣。可沈思之 T2249_.63.0479b03: 問。他界縁遍行隨眠。不通無漏縁耶 T2249_.63.0479b04: 不通無漏縁也 T2249_.63.0479b05: 界縁遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可通無
T2249_.63.0479b10: 不通無漏縁云事。性相之所定。道理炳然 T2249_.63.0479b11: 也。更不可疑之。但於婆沙論文者。見一段 T2249_.63.0479b12: 起盡。釋契經説。三結永斷。證預流果。得不 T2249_.63.0479b13: 墮法定趣菩提之文意。有多復次義。十一 T2249_.63.0479b14: 復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他 T2249_.63.0479b15: 界遍行。若説有身見。當知總説自界遍行。
T2249_.63.0479b20: 總説有漏縁結。若説疑當知總説無漏縁
T2249_.63.0479b23: 類。有縁無漏之類故。云他界遍行通有 T2249_.63.0479b24: 漏縁。無漏縁故也。重意云。唯自界縁遍行 T2249_.63.0479b25: 隨眠者。即身邊二見也。彼唯限苦諦所斷。 T2249_.63.0479b26: 無無漏縁身邊二見。故異疑煩惱通有漏無 T2249_.63.0479b27: 漏縁故如此云也 T2249_.63.0479b28: 問。光法師釋今論此二非見。是邪智攝文。
T2249_.63.0479c02: 兩方。若許此義者。寶法師述餘無覆無記。 T2249_.63.0479c03: 亦縁於上。故無覆無記邪行相智。可縁
T2249_.63.0479c06: 邪智。及縁梵王名者。恐非論意。雖破光 T2249_.63.0479c07: 法師後二釋。不破無明相應邪智云初釋。若 T2249_.63.0479c08: 不許此釋者。何不破之哉 T2249_.63.0479c09: 答。見寶法師解釋。正理論。以欲界ニ生スルヲ不 T2249_.63.0479c10: 作是執。我是大梵。亦不執言梵是我所。故 T2249_.63.0479c11: 非身見。無故邊見亦無。邊見必隨身見起 T2249_.63.0479c12: 故。非有餘見作此行相故。是身見所引邪 T2249_.63.0479c13: 智之文畢。云准上論所釋。邪智即是不染汚 T2249_.63.0479c14: 邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故。 T2249_.63.0479c15: 亦非貪等ノ別相ノ煩惱ト相應。不上縁故。餘無
T2249_.63.0479c20: 於寶法師雖破光法師後二釋。不破無明 T2249_.63.0479c21: 相應邪智云初釋云難者。難不與疑等煩 T2249_.63.0479c22: 惱相應。行相異故之時。疑等ノ等言。可攝獨 T2249_.63.0479c23: 頭無明故。即被破初釋也 T2249_.63.0479c24: 問。疑相應慧可名智耶
T2249_.63.0479c27: 哉。是以。八忍與疑得倶故不名智。疑相 T2249_.63.0479c28: 應慧。相例可同如何 T2249_.63.0479c29: 答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無 T2249_.63.0480a01: 耶。雖不決斷。於一念間。或執有耶。或執 T2249_.63.0480a02: 無耶。有決斷義故名智也。故光法師餘處。 T2249_.63.0480a03: 述與疑倶慧。相順同縁於境決斷。亦名爲 T2249_.63.0480a04: 智畢。引婆沙論。彼亦是智。一刹那頃於所 T2249_.63.0480a05: 縁境。亦決定故之文。釋成疑相應慧名智之 T2249_.63.0480a06: 旨也。但於八忍與疑得倶故。不名智云例 T2249_.63.0480a07: 難者。彼一念頃。不論此義故。非相違也」 T2249_.63.0480a08: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0480a11: 梵起有情見。或起常見。如何身邊見。不縁 T2249_.63.0480a12: 上界地。答不執彼爲我我所故。邊見必由 T2249_.63.0480a13: 身見起故。重問若爾計彼爲有情常。是何 T2249_.63.0480a14: 見攝。答對法者言。此二非見是邪智攝。邪
T2249_.63.0480a17: 是以。寶法師述餘無覆無記亦縁於上故。 T2249_.63.0480a18: 何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心縁上 T2249_.63.0480a19: 地判。若許縁上地者。何不縁上界哉 T2249_.63.0480a20: 答。無覆無記心。勢力微劣故。不縁上界也。 T2249_.63.0480a21: 故識身足論中。明十二心四縁分別。不云 T2249_.63.0480a22: 色無色界諸心。與欲色界無覆無記心爲 T2249_.63.0480a23: 所縁縁。婆沙論中。出色界五部法能縁識。 T2249_.63.0480a24: 云欲界修所斷善識。云色界修所斷善識。 T2249_.63.0480a25: 無擧欲色界無覆無記識。故光法師餘處。 T2249_.63.0480a26: 引婆沙論此等文畢。云無擧無覆無記識。 T2249_.63.0480a27: 出無色界五部法能縁識。無記力劣。下縁上
T2249_.63.0480b01: 分明也。但於光法師受此二非見。是邪智 T2249_.63.0480b02: 攝之論文。云欲界無覆無記邪智之釋者。 T2249_.63.0480b03: 光法師解此文作三釋中。第三釋意也。正 T2249_.63.0480b04: 見彼釋。云又解。身邊見後。引起欲界無覆 T2249_.63.0480b05: 無記。但縁欲界説梵王名。謂爲我常。名爲 T2249_.63.0480b06: 邪智。非縁彼體。無覆無記。不縁上故。如 T2249_.63.0480b07: 縁虚空非擇滅名非縁彼體。縁於欲界 T2249_.63.0480b08: 説梵王名。謂爲我常。非縁梵王體云。故 T2249_.63.0480b09: 不釋欲界無覆無記心縁上界也。次於寶 T2249_.63.0480b10: 法師餘處。無覆無記亦縁於上故之釋者。 T2249_.63.0480b11: 人師異釋也。不可劬勞歟。次於光法師餘 T2249_.63.0480b12: 處。無覆無記心縁上地云釋者。生上三 T2249_.63.0480b13: 靜慮。借起初靜慮眼耳身三識。身縁上三 T2249_.63.0480b14: 靜慮色聲觸境也。光法師餘處。釋此疑云 T2249_.63.0480b15: 雖縁上地。由同界故。所以得縁欲色界。
T2249_.63.0480b18: 是邪智攝之文。致何ニ縁テカ所餘縁彼是見。此 T2249_.63.0480b19: 亦縁彼而非見耶之難。何ニ縁テカ所餘ノ縁スルハ彼 T2249_.63.0480b20: 是レ見ニト云フ縁彼ヲ。名ケハ縁スト上界ヲ。此亦縁彼云 T2249_.63.0480b21: 縁彼。其意可同。何云縁於欲界説梵王 T2249_.63.0480b22: 名哉 T2249_.63.0480b23: 答。雖實不縁梵王自體。彼心中思。縁梵王 T2249_.63.0480b24: 自體故。任彼思云此亦縁彼。無其例難 T2249_.63.0480b25: 也 T2249_.63.0480b26: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶 T2249_.63.0480b27: 進云。寶法師釋。云餘無覆無記亦縁於
T2249_.63.0480c04: 覆無記心。出無色界五部法能縁識。云欲界 T2249_.63.0480c05: 修所斷善識。云色界修所斷善識。無擧欲 T2249_.63.0480c06: 色界無覆無記識。明知。無覆無記心。不縁
T2249_.63.0480c10: 答。寶法師意。四無記心之外。立自性無記 T2249_.63.0480c11: 心。故自性無記心。縁上界云也。餘無覆無 T2249_.63.0480c12: 記。亦縁於上故之釋。即述此意也。但於無 T2249_.63.0480c13: 覆無記心勢力微劣也。不可縁上界云難 T2249_.63.0480c14: 者。自性無記心。勢力非微劣故。縁上界無 T2249_.63.0480c15: 過也。次於識身足論。幷婆沙論文者。就四 T2249_.63.0480c16: 無記心論之故。不縁上界云也。次於寶法 T2249_.63.0480c17: 師餘處釋者。釋唯自ト上トノ地ノ心之所縁。非 T2249_.63.0480c18: 下地威儀通果心境故之論文故。此亦就四 T2249_.63.0480c19: 無記心。云總不縁上地息也
T2249_.63.0480c22: 或云此借識心。是自性無記。生上三靜慮。 T2249_.63.0480c23: 所起耳識。及發語表心。可非四無記心所 T2249_.63.0480c24: 攝故。自性無記心釋也。今此邪行相智。有 T2249_.63.0480c25: 何由是自性無記心。非四無記心攝哉 T2249_.63.0480c26: 寶法師餘處解釋中。引婆沙論。邪智有二 T2249_.63.0480c27: 種。一染汚。二不染汚之文畢。云准上二種
T2249_.63.0481a01: 自性無記云事。何可釋邪行相智。即自性 T2249_.63.0481a02: 無記哉 T2249_.63.0481a03: 答。寶法師處處釋中。以借識類自性無記 T2249_.63.0481a04: 者。爲成有自性無記心。且先出顯一類也。 T2249_.63.0481a05: 理實而言。三界之中。同可有自性無記心 T2249_.63.0481a06: 也。以何知之者。光法師餘處。叙西方徳光 T2249_.63.0481a07: 論師義。云不染無知。以未成佛來。鈍自性 T2249_.63.0481a08: 無記心心所法爲體。非四無記攝。通於三
T2249_.63.0481a11: 智攝一切邪智之釋者。彼亦任婆沙論文。 T2249_.63.0481a12: 就四無記心論之。故今此邪行相智中。不 T2249_.63.0481a13: 可攝自性無記。既云餘無覆無記。亦縁於 T2249_.63.0481a14: 上故。四無記心之外。餘自性無記心。亦縁
T2249_.63.0481a17: 耶 T2249_.63.0481a18: 第五卷抄記録之畢 T2249_.63.0481a19: 問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟
T2249_.63.0481a24: 相應心王。極相隣近法也。定可遍行攝。是 T2249_.63.0481a25: 以。今論中。云除得餘隨行。亦是遍行攝。更 T2249_.63.0481a26: 無簡心王如何 T2249_.63.0481a27: 答。見今論文。本頌云除得餘隨行。亦是遍 T2249_.63.0481a28: 行攝。長行云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。
T2249_.63.0481b01: 應倶有。皆遍行因攝。然除彼得得與所得。
T2249_.63.0481b04: 行攝。同一果故。然隨行中。唯除諸得。得與
T2249_.63.0481b08: 應作是説。彼亦是遍行因。因義通故。相應
T2249_.63.0481b11: 於婆沙論文者。遍行隨眠相應心。雖亦是 T2249_.63.0481b12: 遍行攝。非遍行隨眠。故對性體時。且云非 T2249_.63.0481b13: 遍行也 T2249_.63.0481b14: 問。已斷遍行因。可起與果用耶 T2249_.63.0481b15: 與果用也。若起與果用者。其體已斷也。不
T2249_.63.0481b18: 與果。已斷位雖亦爲因。而於自身。不復能
T2249_.63.0481b24: 理。未斷位既起遍行因取果用。其體設雖 T2249_.63.0481b25: 成已斷。彼果至生相時。豈不起與果用 T2249_.63.0481b26: 哉。是以。舊婆沙論云。本作因時。於自身中。 T2249_.63.0481b27: 能取果與果。今雖爲因不能取果與果。唯
T2249_.63.0481c02: 取果與果。後已斷位。雖能爲因不能取果。
T2249_.63.0481c05: 唯除先時已取果者。今有與義之説。如舊 T2249_.63.0481c06: 婆沙論文。未斷位起遍行因取果用者。已斷 T2249_.63.0481c07: 後。彼果生時。起與果用云事。炳然也。但於 T2249_.63.0481c08: 其體已斷也。不可起與果用云難者。斷 T2249_.63.0481c09: 煩惱者。唯斷縛性。無斷因用。設雖已斷 T2249_.63.0481c10: 位。可起與果用也。彼異熟因等。已斷不成 T2249_.63.0481c11: 就位。既起與果用。例亦遍行因。雖已斷後。 T2249_.63.0481c12: 可起與果用也。次於婆沙論説者。彼論未 T2249_.63.0481c13: 斷因已斷因差異故。離未斷位。於已斷位。 T2249_.63.0481c14: 不起取果與果用云也。未斷位起取果用 T2249_.63.0481c15: 畢。至已斷位。其果生時。起與果用之義。更 T2249_.63.0481c16: 非所遮也 T2249_.63.0481c17: 重難云。婆沙論中。云前位於自身中。能取果 T2249_.63.0481c18: 與果。後位雖亦爲因。而於自身中。不復能 T2249_.63.0481c19: 取果與果。是名未斷已斷差別。雖未斷位。 T2249_.63.0481c20: 已起取果用者。已斷位不起與果用見哉
T2249_.63.0481c23: 若染汚者。至得畢竟對治道時。與等流果。 T2249_.63.0481c24: 功能便息。不染汚者。隨心相續至無餘依般
T2249_.63.0481c27: 轉變差別。無少理趣。可令智者。録在胸襟。 T2249_.63.0481c28: 唯有憑虚文詞假合。無與等流果功能便 T2249_.63.0481c29: 息云處。若爾。准染汚同類因。至得畢竟對 T2249_.63.0482a01: 治道時。與果功能便息思之。已斷遍行因。
T2249_.63.0482a04: 論次下文。云復次本作因時。能於自身取 T2249_.63.0482a05: 依果報果。與依果報果。今雖爲因不因不 T2249_.63.0482a06: 能取依果報果。不云不能與依果報果。
T2249_.63.0482a09: 因。忽不起取果與果用。對未斷位。於自身 T2249_.63.0482a10: 中。能起取果與果用。已斷位於自身中不 T2249_.63.0482a11: 成就故。不起取果與果用云也。於自身中。 T2249_.63.0482a12: 起不起取果與果用。爲未斷已斷因差異 T2249_.63.0482a13: 也。非自身中。起與果用之義。更非遮也。婆
T2249_.63.0482a16: 現在煩惱。於自相續。取果與果。過未不爾。
T2249_.63.0482a19: 過去煩惱。豈不起與果用哉。此文尤爲今 T2249_.63.0482a20: 義例證也 T2249_.63.0482a21: 同類因。至得畢竟對治道時。與等流果功 T2249_.63.0482a22: 能便息者。於自部染汚法。得畢竟對治道 T2249_.63.0482a23: 故。自部染汚法。永不可起。故與果功能 T2249_.63.0482a24: 便息云也。遍行因與五部染汚法爲因故 T2249_.63.0482a25: 異之歟 T2249_.63.0482a26: 問。婆沙論中。引品類足論説。云九十八隨
T2249_.63.0482a29: 答。可有二義也
T2249_.63.0482b03: 不通相應不共哉 T2249_.63.0482b04: 答。品類足論。有二誦本。若依迦濕彌羅國 T2249_.63.0482b05: 諸師所誦本者。云九十八隨眠中。三十三是 T2249_.63.0482b06: 遍行。六十五非遍行也。三界各有十一遍行 T2249_.63.0482b07: 隨眠故。三十三是遍行也。就之有見苦集 T2249_.63.0482b08: 所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼説三 T2249_.63.0482b09: 十三是遍行。六十五非遍行耶云疑。答此
T2249_.63.0482b12: 遍行故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行。 T2249_.63.0482b13: 即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪 T2249_.63.0482b14: 瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍 T2249_.63.0482b15: 行。即二見疑相應及不共無明。三非遍行。即
T2249_.63.0482b18: 云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行 T2249_.63.0482b19: 者。無明皆説不共無明。唯遍非遍自力起故。 T2249_.63.0482b20: 相應無明有八十三。謂二十七遍行。及五十 T2249_.63.0482b21: 六非遍行隨眠相應。彼隨他力現在前故。 T2249_.63.0482b22: 説所相應。即亦説彼。性不定故。不別説之
T2249_.63.0482b25: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶 T2249_.63.0482b26: 不可有他界縁遍行隨眠也 T2249_.63.0482b27: 他界縁遍行隨眠者。無色界無有上界。何
T2249_.63.0482c03: 義。判且以前説爲正義。若許得能縁非 T2249_.63.0482c04: 現起之義者。豈不許無色界有他界縁遍 T2249_.63.0482c05: 行隨眠哉 T2249_.63.0482c06: 答。染汚心是無始串習法故。有能縁用者。 T2249_.63.0482c07: 必可現起。故不許得能縁非現起之義也。 T2249_.63.0482c08: 故婆沙論云。無色界亦有十一遍行隨眠。皆 T2249_.63.0482c09: 是自界縁。無他界縁者。無上界故。不縁下 T2249_.63.0482c10: 故。有説。亦有他界縁者。然能縁定非現起 T2249_.63.0482c11: 定。評曰。彼不應作是説。既無上界可縁
T2249_.63.0482c19: 無始串習故。許得能縁非現起之義也。故 T2249_.63.0482c20: 引婆沙論。佛得縁佛他心智。此説能縁。 T2249_.63.0482c21: 不説現起云師義。判且以前説爲正。全 T2249_.63.0482c22: 無相違也 T2249_.63.0482c23: 問。見滅道所斷。有漏縁或互可相縁耶 T2249_.63.0482c24: 答。互可相縁也 T2249_.63.0482c25: 所斷。有漏縁惑縁無漏縁惑。互難相縁哉。 T2249_.63.0482c26: 是以見光法師解釋云。滅道下有漏縁惑隨 T2249_.63.0482c27: 其所斷。是若縁見此諦所斷爲境。名見此
T2249_.63.0483a01: 之爾者。品類足論幷婆沙論中。見滅道所斷。
T2249_.63.0483a04: 惑。亦互可有相縁義也。故品類足論中。出 T2249_.63.0483a05: 於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷
T2249_.63.0483a08: 斷有漏縁煩惱。爲四縁。云所縁縁者。謂見 T2249_.63.0483a09: 滅所斷有漏縁煩惱。縁見滅所斷有漏縁煩 T2249_.63.0483a10: 惱而生○如見滅所斷二種煩惱。與九種 T2249_.63.0483a11: 煩惱爲縁多少。見道所斷二種煩惱。與九
T2249_.63.0483a14: 也。但於見滅道所斷有漏縁惑。縁無漏縁 T2249_.63.0483a15: 惑。互相縁云難者。見滅道所斷有漏縁惑。 T2249_.63.0483a16: 雖專縁無漏縁惑。兼亦縁有漏縁惑。故互 T2249_.63.0483a17: 可有相縁義也。次於光法師解釋者。從其 T2249_.63.0483a18: 多分云若縁見此諦所斷爲境也。今論餘 T2249_.63.0483a19: 處中。以見滅道所斷有漏縁惑。爲斷彼所 T2249_.63.0483a20: 縁故斷。其意亦同之。非不許云爾故見滅 T2249_.63.0483a21: 道所斷。有漏縁惑互相縁義也 T2249_.63.0483a22: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶 T2249_.63.0483a23: 不縁憂根斷道也 T2249_.63.0483a24: 者。憂根斷道。有未至地。色界上縁惑。如何
T2249_.63.0483b01: 惑。不可縁之云事。道理炳然也。但於婆沙 T2249_.63.0483b02: 論文者。及欲色界他界地縁遍行隨眠者。色 T2249_.63.0483b03: 字地字剩也。可云及欲界他界縁遍行隨眠
T2249_.63.0483b08: 兩方。若有見惑者。品類足論文。出無 T2249_.63.0483b09: 尋唯伺地。所隨増隨眠。云色界遍行及修所
T2249_.63.0483b14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三 T2249_.63.0483b15: 結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋 T2249_.63.0483b16: 有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋
T2249_.63.0483b20: 望邪思惟相應法。作四句中。出邪思惟不 T2249_.63.0483b21: 相應。邪見相應法。云謂靜慮中間。乃至有 T2249_.63.0483b22: 頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。
T2249_.63.0483b26: 任此等論文。中間禪有見惑云事。炳然也。 T2249_.63.0483b27: 但於品類足論文者。染汚法無有尋有伺。
T2249_.63.0483c01: 修靜慮中間得梵大梵及一分無漏法。唯 T2249_.63.0483c02: 就善法論之故。云色界遍行。及修所斷隨 T2249_.63.0483c03: 眠隨増。全無相違也
T2249_.63.0483c06: 述色無色界一切隨眠隨増。於今此二地。廣 T2249_.63.0483c07: 取染汚法。若爾。何云明有尋有伺等三地 T2249_.63.0483c08: 差異之時。唯就善法論之哉 T2249_.63.0483c09: 答。云有尋有伺地。無尋無伺地之時。欲界 T2249_.63.0483c10: 無色界。兼取染汚法故。彼被引初靜慮幷 T2249_.63.0483c11: 上三靜慮。兼取染汚法歟
T2249_.63.0483c14: 地攝也
T2249_.63.0483c17: 云法智品攝之二説中。評家判之。類智品 T2249_.63.0483c18: 攝云義爲正。若彼離繋得。類智品攝者。不 T2249_.63.0483c19: 可限六地攝哉 T2249_.63.0483c20: 法智。所證離繋得也。定知。唯限六地攝云 T2249_.63.0483c21: 事如何
T2249_.63.0483c24: 力求證彼時。引彼得故。隨能證道判離 T2249_.63.0483c25: 繋得性類也。而既法智品道。所證離繋得也。 T2249_.63.0483c26: 隨能證道。唯可限六地攝云事。道理炳然 T2249_.63.0483c27: 也。故婆沙論中。難類智品攝義。云若類智 T2249_.63.0483c28: 品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證。故隨
T2249_.63.0484a02: 法智品攝。由類智是不共決定。上二界能對 T2249_.63.0484a03: 治道。以彼滅道法智。所證離繋得。攝屬類 T2249_.63.0484a04: 智品也 T2249_.63.0484a05: 重難云。見婆沙論一段之文。問若以滅道 T2249_.63.0484a06: 法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界 T2249_.63.0484a07: 修所斷法。無漏離繋得。爲法智品攝爲類 T2249_.63.0484a08: 智品攝耶 T2249_.63.0484a09: 不應理。彼法及斷。類智所知故。云若類智 T2249_.63.0484a10: 品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證故畢。 T2249_.63.0484a11: 答之出二師説。初師意云。類智品攝。第二 T2249_.63.0484a12: 師意云。法智品攝。評家斷其正不云。評曰。 T2249_.63.0484a13: 此中初説爲善。以類智品是彼不共決定對 T2249_.63.0484a14: 治故。以初師類智品攝云義爲善判。若爾。 T2249_.63.0484a15: 彼離繋得。類智品攝云事。甚分明也。何云 T2249_.63.0484a16: 隨能證法智品道唯限六地攝哉 T2249_.63.0484a17: 答 T2249_.63.0484a18: 問。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有不縁心 T2249_.63.0484a19: 品。唯別縁道共戒得四相類耶 T2249_.63.0484a20: 二義也 T2249_.63.0484a21: 是共相縁惑也。不可有別縁道共戒得四 T2249_.63.0484a22: 相之類。是以。見今論文。當卷述縁道六九 T2249_.63.0484a23: 地。道諦所斷無漏縁隨眠。唯總縁六九地道
T2249_.63.0484a26: 成見所斷惑。總縁境界之旨。以知。見所 T2249_.63.0484a27: 斷惑中。不可有別縁之類云事
T2249_.63.0484b03: 答。道諦所斷無漏縁隨眠中。可有不縁心 T2249_.63.0484b04: 品。唯別縁道共戒得四相之類也。即見婆
T2249_.63.0484b12: 無縁法隨増哉。但於見所斷隨眠。是共相惑 T2249_.63.0484b13: 也。不可有別縁道共戒得四相之類云難 T2249_.63.0484b14: 者。道諦所斷無漏縁隨眠。實雖共相縁惑。共 T2249_.63.0484b15: 相縁惑中。自亦可有別縁之類故。別縁道 T2249_.63.0484b16: 共戒得四相。全無所背也。故勘婆沙論處 T2249_.63.0484b17: 處之文。或問頗有於一蘊執我我所耶。 T2249_.63.0484b18: 答此問云有謂色蘊行蘊中。各有多法執 T2249_.63.0484b19: 一爲我。餘爲我所。受想識蘊。雖無多類。 T2249_.63.0484b20: 而有種種差別自性。是故亦得計一爲我。
T2249_.63.0484b23: 界繋。欲界所繋上界縁惑。引縁色聲獨境 T2249_.63.0484b24: 見。准此等文思之。見所斷隨眠雖共相縁 T2249_.63.0484b25: 惑。有別縁義云事。炳然也。以之可爲今義 T2249_.63.0484b26: 潤色也。次於今論縁道六九地之文者。此 T2249_.63.0484b27: 談道諦所斷。無漏縁隨眠縁境之大綱也。自 T2249_.63.0484b28: 有別縁之類。更非所遮歟。餘處内起隨應 T2249_.63.0484b29: 總縁境故之論文。准之可會也 T2249_.63.0484c01: 重難云。以本論縁無縁法。一切隨眠隨増云 T2249_.63.0484c02: 文爲證據。成道諦所斷無漏縁隨眠中。有 T2249_.63.0484c03: 不縁心所。唯別縁道共戒得四相之類云 T2249_.63.0484c04: 義不可然。彼就未來所有種類。云縁無縁 T2249_.63.0484c05: 法一切隨眠隨増也。何云現起道中。有此 T2249_.63.0484c06: 類哉。是以。披發智論文。以二十二根。分 T2249_.63.0484c07: 別縁有縁縁無縁等。云幾縁無縁。答一十三
T2249_.63.0484c10: 法。縁色心不相應行。世第一法中。亦有縁 T2249_.63.0484c11: 無所縁之義判。而見道。幷世第一法。唯是總 T2249_.63.0484c12: 縁共相觀門。都無別縁之義。故知。就未來 T2249_.63.0484c13: 所有種類。云有縁無所縁之義也。准而思 T2249_.63.0484c14: 之。本論縁無縁法一切隨眠隨増云文。就未 T2249_.63.0484c15: 來所有種類論之可云也 T2249_.63.0484c16: 次。若以本論。縁法一切隨眠隨増云文。爲 T2249_.63.0484c17: 證據成此義。無色界道諦所斷。無漏隨眠 T2249_.63.0484c18: 中。可有此類歟。不可云無此類。云縁無 T2249_.63.0484c19: 縁法。一切隨眠隨増故也。若有此類者。不 T2249_.63.0484c20: 可然。見婆沙論文。云即諸異生○若起無 T2249_.63.0484c21: 色解脱。及後三念住時。後三念住隨一。現在 T2249_.63.0484c22: 修未來修。三除身念住。異生無色界心。現 T2249_.63.0484c23: 在前時。無別縁色法之義定。善心既爾。無 T2249_.63.0484c24: 色界道諦所斷。無漏縁隨眠例亦可同 T2249_.63.0484c25: 次。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。唯別縁道 T2249_.63.0484c26: 共戒得四相者。唯別縁未至中間。及四靜慮 T2249_.63.0484c27: 類智品道歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0485a01: 法師釋即由此因。顯遍行惑有縁苦集。諸 T2249_.63.0485a02: 地無遮。境互爲縁因非能對治故之論文。 T2249_.63.0485a03: 云非是無漏能對治故。有縁一地非縁六
T2249_.63.0485a06: 縁六地法智品道。九地類智品道。無有別
T2249_.63.0485a09: 及四靜慮六地類智品道之義哉 T2249_.63.0485a10: 答。染汚心者。無始時來。繋屬串習故。於未 T2249_.63.0485a11: 來世。有能縁・縁用者。必可現起故。正義 T2249_.63.0485a12: 意。不許得能縁非現起之義也。故見婆
T2249_.63.0485a23: 必可現起也。未來世中。有此種類。永不現 T2249_.63.0485a24: 起云事。豈不背婆沙論處處決判哉。但於 T2249_.63.0485a25: 見道幷世第一法有縁無縁之義云例難者。 T2249_.63.0485a26: 彼非無始串習法故。未來世中。有縁無縁 T2249_.63.0485a27: 之類。永不現起。全非相例也 T2249_.63.0485a28: 次。染汚心者。無始串習故。無色界道諦所斷。 T2249_.63.0485a29: 無漏縁隨眠中。可有別縁道共戒類也。善 T2249_.63.0485b01: 心非如染汚心無始串習故。異生所起。無 T2249_.63.0485b02: 色界善心中。無有別縁道共戒類也 T2249_.63.0485b03: 次。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠。總縁六地法 T2249_.63.0485b04: 智品道。上二界道諦所斷。無漏縁隨眠。總 T2249_.63.0485b05: 縁九地類智品道者。述道諦所斷。無漏縁 T2249_.63.0485b06: 隨眠。縁境之大綱也。其中。無色界道諦所 T2249_.63.0485b07: 斷。無漏縁隨眠。自亦有別縁未至中間。及 T2249_.63.0485b08: 四靜慮。類智品道之類。強不可遮之。若亦 T2249_.63.0485b09: 許有此類者。別縁道共戒得四相之類。何 T2249_.63.0485b10: 不許之哉。但於光法師釋者。以上縁惑 T2249_.63.0485b11: 對無漏縁惑。論其差別之時。八地苦集。雖 T2249_.63.0485b12: 爲縁因疎縁疎因故。上縁惑中有別縁一 T2249_.63.0485b13: 地乃至合縁八地之類。六地九地無漏道。 T2249_.63.0485b14: 各互爲親同類因故。無漏縁惑。總縁六地 T2249_.63.0485b15: 九地道云也。是即就大都相。論其差別許 T2249_.63.0485b16: 也。非遮云爾故自有別縁未至等六地類 T2249_.63.0485b17: 智品道。亦別縁道共戒得四相之義歟 T2249_.63.0485b18: 聖禪僧都云。道諦所斷無漏縁隨眠中。不縁 T2249_.63.0485b19: 心品。唯別縁道共戒得四相之類。不可有 T2249_.63.0485b20: 也 T2249_.63.0485b21: 其難答趣。如彼倶舍論第十九卷顯愚意 T2249_.63.0485b22: 抄。可引見之 T2249_.63.0485b23: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠可縁下地 T2249_.63.0485b24: 能治類智品道耶 T2249_.63.0485b25: 品道也 T2249_.63.0485b26: 色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無 T2249_.63.0485b27: 漏縁隨眠。縁類智品道之時。設雖下地能 T2249_.63.0485b28: 治道。何不縁之哉。是以。今論中。述縁道六 T2249_.63.0485b29: 九地。全不簡下地能治道哉 T2249_.63.0485c01: 者。辰旦人師解釋中。無色界心。不縁下地
T2249_.63.0485c04: 道諦所斷。無漏縁隨眠。縁類智品道之時。 T2249_.63.0485c05: 九地類智品道。互爲同類因故。可縁下地 T2249_.63.0485c06: 能對治類智品道云事。道理炳然也。是以。 T2249_.63.0485c07: 見今論文。云色無色界八地。各有三種隨 T2249_.63.0485c08: 眠。一一唯能通縁九地類智品道。若治自
T2249_.63.0485c11: 分明也。故光法師釋此文。云若能治餘。謂 T2249_.63.0485c12: 九地中。類智品道。能治餘七地者。皆彼邪
T2249_.63.0485c15: 有治餘。皆屬八地邪見所縁。以同是類智
T2249_.63.0485c18: 若治自地。若能治餘。諸類智品。皆能縁故。
T2249_.63.0485c24: 爲所縁縛非相應縛。云謂三界見道所斷 T2249_.63.0485c25: 有漏縁。擧爲相應縛非所縁縛。云謂三界 T2249_.63.0485c26: 見道所斷無漏縁。無色界道諦所斷中。有漏 T2249_.63.0485c27: 縁隨眠。縁眼根斷道縁識。無漏縁隨眠。與 T2249_.63.0485c28: 眼根斷道縁識相應云故。無色界道諦所斷 T2249_.63.0485c29: 無漏縁隨眠。縁下地能治類智品道云事。甚 T2249_.63.0486a01: 明鏡也。更不可異求之。但於辰旦人師解 T2249_.63.0486a02: 釋者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義。同第 T2249_.63.0486a03: 十三卷八解脱義釋也。彼就無色界無漏心 T2249_.63.0486a04: 論之。非云無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。 T2249_.63.0486a05: 不縁下地能治類智品道。頗異今此疑問之 T2249_.63.0486a06: 趣歟。就中無色界善心。縁不縁下地能治 T2249_.63.0486a07: 類智品道事。第二十卷抄。記録之畢。仍亦 T2249_.63.0486a08: 恐繁有略之 T2249_.63.0486a09: 問。光法師意。於見修所斷煩惱。對治決定。 T2249_.63.0486a10: 對治不定義。如何釋之耶 T2249_.63.0486a11: 云。以見所斷惑。對治決定。乃至以修斷惑
T2249_.63.0486a14: 可云對治決定。何如此判哉。是以光法師
T2249_.63.0486a17: 治決定。故説此言。見所斷中。唯有頂惑。對
T2249_.63.0486a21: 定。可有二義門也。所謂苦忍苦智。唯對治 T2249_.63.0486a22: 苦諦之下煩惱。乃至道忍道智。唯對治道諦 T2249_.63.0486a23: 之下煩惱。故見所斷惑。云對治決定。修所斷 T2249_.63.0486a24: 惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷之。 T2249_.63.0486a25: 故修所斷惑。云對治不定也。故光法師。釋 T2249_.63.0486a26: 今論。亦非全能治色無色。不能治彼見所 T2249_.63.0486a27: 斷故之文。云滅道法智。亦非全能治色無 T2249_.63.0486a28: 色。唯斷修惑。不能治彼見所斷故。以見 T2249_.63.0486a29: 所斷惑。對治決定。又於見位。迅疾急速。故 T2249_.63.0486b01: 見道中。滅道法智品。非能對治上界見惑。
T2249_.63.0486b04: 故之文。云又諸忍智對治決定。所縁決定。唯 T2249_.63.0486b05: 修同類。不能傍修。如苦忍苦智。決定對治 T2249_.63.0486b06: 苦下煩惱。決定以苦諦爲所縁境。如是乃 T2249_.63.0486b07: 至道忍道智。應知亦爾。故婆沙一百七云。復 T2249_.63.0486b08: 次以見道所縁定對治定。故唯修同分。修道
T2249_.63.0486b11: 定之義也。若又除非想非非想處見惑之 T2249_.63.0486b12: 外。所餘八地見所斷惑。聖者以忍斷之。異 T2249_.63.0486b13: 生以智斷之。故對治不定。修所斷惑。聖者 T2249_.63.0486b14: 異生同以智斷之。故對治決定云義門有 T2249_.63.0486b15: 之。如云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通見 T2249_.63.0486b16: 修斷。智所害唯修也。依此義門。修所斷惑。 T2249_.63.0486b17: 云對治決定。見所斷惑。云對治不定也。疑 T2249_.63.0486b18: 難之中。被出。光法師餘處。所引正理論文。 T2249_.63.0486b19: 即顯此意也。凡有此二義門故。光法師處 T2249_.63.0486b20: 處之中。各述一義邊。更非相違釋也 T2249_.63.0486b21: 問。見苦集所斷法中。可有唯爲相應隨増。 T2249_.63.0486b22: 不爲所縁隨縁隨増類耶 T2249_.63.0486b23: 二義邊也 T2249_.63.0486b24: 縁無ク攝有トスル違故者。性相之所定也。見苦 T2249_.63.0486b25: 集所斷上縁惑。豈非此類哉。何況。見滅道
T2249_.63.0486c01: 斷法中。不可有唯爲相應隨増。不爲所縁 T2249_.63.0486c02: 隨増之類。其旨炳然也。但於上縁或可此 T2249_.63.0486c03: 類云難者。九十八隨眠中。無一類被云上 T2249_.63.0486c04: 縁惑之法體故無此句云也。次於見滅道 T2249_.63.0486c05: 所斷法中。有此類見云例難者。見滅道所 T2249_.63.0486c06: 斷。各邪見疑。及不共無明。即此類也。故品 T2249_.63.0486c07: 類足論中。於見滅所斷法。分別此四句云。 T2249_.63.0486c08: 相應故隨増非所縁故者。謂見滅所斷無漏
T2249_.63.0486c11: 者。見苦集所斷上界地縁惑。爲今此類之義 T2249_.63.0486c12: 邊可有也 T2249_.63.0486c13: 問。以煩惱倶時四相等。望同時煩惱。可有 T2249_.63.0486c14: 繋縛義耶 T2249_.63.0486c15: 第一卷抄記録之畢 T2249_.63.0486c16: 問。慢煩惱可爲斷善根牢強加行耶 T2249_.63.0486c17: 不爲牢強加行也 T2249_.63.0486c18: 者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不爲斷善
T2249_.63.0486c23: 答。慢煩惱。是非如貪瞋癡強盛煩惱故。不 T2249_.63.0486c24: 爲斷善根牢強加行也。故光法師所引婆沙 T2249_.63.0486c25: 論中。明通五部。遍在六識。是隨眠性。能起 T2249_.63.0486c26: 麁惡身業語業。作斷善根牢強加行。具此五 T2249_.63.0486c27: 義。立不善根。云慢通五部。是隨眠性。能起
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發惡身語。斷善根時。爲強加行。 T2249_.63.0487a02: 慢等不爾。非不善根。義准已成。故頌不説
T2249_.63.0487a05: 於顯宗論。又斷善時爲強因故之文者。慢 T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖不爲斷善根牢強近加行。可爲遠 T2249_.63.0487a07: 加行故。釋欲界慢煩惱。唯限不善。不通無 T2249_.63.0487a08: 記。故如此云也 T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云又斷善時。爲強 T2249_.63.0487a10: 因故。下段云斷善根時。爲勝加行。慢等不 T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似相違故。推之上段之 T2249_.63.0487a12: 文。顯爲斷善根遠加行之旨。下段之文。述 T2249_.63.0487a13: 不爲近加行之義。故上下之文。實非相違
T2249_.63.0487a16: 因故。背善友故。欲倶不善。雖標愛慢。又 T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲強因故者。唯云愛唯不善故歟。
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨身見後起。令心高擧故不順修善 T2249_.63.0487a21: 業。又違親近善友等故。謂由我慢。心自擧 T2249_.63.0487a22: 恃。近善友等。皆難得成。慢唯不善事。以別 T2249_.63.0487a23: 故釋之也。准正理論文。可會顯宗論説 T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a27: 愚案畢。閑可沈思歟 T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可有離欲捨耶 T2249_.63.0487a29: 欲捨也
T2249_.63.0487b03: 云事
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒。豈有離欲捨耶。 T2249_.63.0487b07: 思此問意。惡作憂根所發無表。可有離欲
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出通捨善惡處中無表之縁也。故光
T2249_.63.0487b18: 是斷加行。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表。故略不擧之也
T2249_.63.0487b24: 善根時。便捨善根所引無表。擧唯捨善處 T2249_.63.0487b25: 中無表位。何云今論所擧處中無表六種捨 T2249_.63.0487b26: 縁。出一一通捨善惡處中無表之縁哉 T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出 T2249_.63.0487b28: 通捨善惡處中無表之縁也。即同正理論
T2249_.63.0487c02: 斷善。影顯斷惡。或可論主試後學徒。爲覺
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日 T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問 T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神 T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝 T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦 T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大 T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧 T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈 T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風 T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已 T2249_.63.0487c16: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c19: T2249_.63.0487c20: T2249_.63.0487c21: T2249_.63.0487c22: 問題 T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可有非已起類耶 T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可有具世遍事遍義耶」 T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可名世遍事遍遍 T2249_.63.0487c26: 行耶 T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可名世遍事 T2249_.63.0487c28: 遍遍行耶
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |