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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0457a01:
T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a03: 倶舍論第十九卷抄
T2249_.63.0457a04:   問題
T2249_.63.0457a05: 問。論文云。離隨眠業。無感有能爾者。今
T2249_.63.0457a06:   此文爲論造業時。爲當指感果時歟
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明煩惱現起能爲十事。云五發業
T2249_.63.0457a08:   有爾者。今此發業有者。可通善業耶
T2249_.63.0457a09: 問。聖者。可造引業耶
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可有迷事類耶
T2249_.63.0457a11: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a12:   乃至何相是修所斷爾者。光法師意。問
T2249_.63.0457a13: 十隨眠五斷相歟
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a15:   乃至何相是修所斷爾者。寶法師意。問
T2249_.63.0457a16: 十隨眠五斷相歟
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶
T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁見此所斷爲境名見此所
T2249_.63.0457a19:   斷光法師釋此文作三解釋。爾者。第
T2249_.63.0457a20: 三釋意。可攝他界縁惑耶
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟
T2249_.63.0457a22: 問。頌文云。餘通見修斷爾者。唯限忍所
T2249_.63.0457a23:   容隨眠歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可立畢竟前行
T2249_.63.0457a25:   耶
T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。
T2249_.63.0457a27:   約異生聖者。判五部通局。爾者。如何釋
T2249_.63.0457a28: 之耶
T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。
T2249_.63.0457b01:   唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶」
T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0457b03:   見所斷惑爾者。光法師意。引婆沙論
T2249_.63.0457b04: 何文證此義耶
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0457b06:   由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續
T2249_.63.0457b07: 爾者。今此諸蘊相續者。指未來蘊歟
T2249_.63.0457b08: 問。異生可得死生智耶
T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可退自乘種姓耶
T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引今論業品不退姓名堅文云。
T2249_.63.0457b11:   或據天中故言不退爾者。今此釋意。
T2249_.63.0457b12: 爲唯限第六種姓。爲當可通前五種姓
T2249_.63.0457b13:
T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類
T2249_.63.0457b15:   耶
T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名
T2249_.63.0457b17:   耶
T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可通善耶
T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶
T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶
T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶
T2249_.63.0457b22: 問。論文云。有身中唯取我見以爲我倒
T2249_.63.0457b23:   爾者。此師意。我所見可有一向倒義耶
T2249_.63.0457b24: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。光法
T2249_.63.0457b25:   師意。今此有説意。五見十二義中。如何釋
T2249_.63.0457b26: 之耶
T2249_.63.0457b27: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。今
T2249_.63.0457b28:   論意。以此説可爲正義耶
T2249_.63.0457b29: 問。論文云。要具三因。勝者成倒爾者。今
T2249_.63.0457c01:   此勝者者。三因外別因歟
T2249_.63.0457c02: 問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒
T2249_.63.0457c03:   義耶
T2249_.63.0457c04: 問。以戒禁取可立顛倒耶
T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於五取蘊。執我我所。心便
T2249_.63.0457c06:   高擧。名爲我慢爾者。今此我慢者。可
T2249_.63.0457c07: 通見修所斷耶
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁
T2249_.63.0457c09:   所執有漏行道耶
T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶」
T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從何慢出耶
T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可現起耶
T2249_.63.0457c13:
T2249_.63.0457c14:
T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c16: 倶舍論第十九卷抄
T2249_.63.0457c17: 問。論文云。離隨眠業。無感有能爾者。
T2249_.63.0457c18: 今此文爲論造業時。爲當指感果時歟
T2249_.63.0457c19: 答。論造業時可云也 兩方。若論造業時
T2249_.63.0457c20: 者。既云無感有能。尤可指感果時也。是
T2249_.63.0457c21: 以。見今論餘處十五文。述退不退法異生於
T2249_.63.0457c22: 離染地造業之旨。明知。離隨眠業。無感
T2249_.63.0457c23: 有能者。非造業時云事。何況。披寶法師
T2249_.63.0457c24: 釋云。若據資助故業結當生有。即通有
T2249_.63.0457c25: 學。由此三乘無學。不受後有資助故業
T2249_.63.0457c26: 結當生有。寧非指感果時哉 若依之爾
T2249_.63.0457c27: 者。釋業由隨眠方得生長畢。云離隨眠
T2249_.63.0457c28: 業。無感有能。文相起盡。無諍可指造業
T2249_.63.0457c29: 如何
T2249_.63.0458a01: 答。凡案一論大網。釋果因縁生起次第。前
T2249_.63.0458a02: 言世別皆由業生者。果生必由業云也。業
T2249_.63.0458a03: 由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能
T2249_.63.0458a04: 者。造業之時。必由隨眠縁力爲言更不可
T2249_.63.0458a05: 及感果之時。所謂業由隨眠。方得生長者。
T2249_.63.0458a06: 上明造業。必由隨眠縁力之旨。離隨眠業。
T2249_.63.0458a07: 無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施
T2249_.63.0458a08: 感有功能云也。是即返顯上造業。必由隨
T2249_.63.0458a09: 眠縁力意也。指造業時云事。更不可疑
T2249_.63.0458a10: 之。故光法師釋此文云。謂由隨眠能發諸
T2249_.63.0458a11: 業。復由諸業能感有果。由此隨眠。是諸三
T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離此隨眠。無感有果功能。故
T2249_.63.0458a13: 十二支初説隨眠何況。正理論四十五中。
T2249_.63.0458a14: 述隨眠爲諸有本。或云。能發業有。發起能
T2249_.63.0458a15: 招後有業故或云。雖離染者。亦造善
T2249_.63.0458a16: 業。而無勢力能招後有顯宗論二十五中。
T2249_.63.0458a17: 明此義。或云。以諸隨眠是諸有本。要此所
T2249_.63.0458a18: 發業。方有感有能或云。故離染者。雖造
T2249_.63.0458a19: 善業。而無勢力招後有果加之。見今論
T2249_.63.0458a20: 餘處文。釋及如糠裹米義云。或得裹
T2249_.63.0458a21: 業。能感餘生。非獨能感正理論二十九
T2249_.63.0458a22: 處中。明此義云。煩惱裹業。能感有非獨
T2249_.63.0458a23: 能感顯宗論十五説。全亦同之。准此等定
T2249_.63.0458a24: 判思之。離隨眠業。無感有能者。指造業
T2249_.63.0458a25: 時云事分明也。但於既云無感有能。尤可
T2249_.63.0458a26: 指感果時云難者。離隨眠力。造業之時。
T2249_.63.0458a27: 無感引果能云事。雖造業時。談此義有
T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於今論餘處文者。此中云業
T2249_.63.0458a29: 由隨眠。云無感有能。據引業引果論之
T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言有者。竝據引果之釋。即顯
T2249_.63.0458b02: 此意也。而婆沙論二十云已離染業。定不能
T2249_.63.0458b03: 引衆同分果。正理論四十五云然見世間。有
T2249_.63.0458b04: 離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招
T2249_.63.0458b05: 後有果。離染地造業者。是滿業非引業。故今
T2249_.63.0458b06: 論餘處十五文。云堅於離染地異生不造生
T2249_.63.0458b07: 等。明滿業感果相故全非相違。次於寶法
T2249_.63.0458b08: 師釋者。見解釋起盡。上引正理論。雖離染
T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文畢。上言有者。竝據引
T2249_.63.0458b10: 果。若據引業感有。即唯異生者。由隨眠力。
T2249_.63.0458b11: 造引業感有事。唯限異生云也。若據資
T2249_.63.0458b12: 助故業結當生有。即通有學者。雖非今正
T2249_.63.0458b13: 所説。未離染位。故ラニ造滿業。助故業令感
T2249_.63.0458b14: 有果之義。通有學云也。由此三乘無學。不
T2249_.63.0458b15: 受後有者。已離染位故。無造引業感有
T2249_.63.0458b16: 果之義。無造滿業助故業感有果之義。
T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不受後有云也。故寶法師釋。
T2249_.63.0458b18: 亦無相違也
T2249_.63.0458b19: 重難云。勘惠暉法師釋云。離隨眠業。無
T2249_.63.0458b20: 感有能者。如無學有故業不能感三有
T2249_.63.0458b21: 果也若論造業時者。何可指凡時故業
T2249_.63.0458b22:
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如寶法師
T2249_.63.0458b24: 釋離隨眠業。無感有能者。雖望造業時
T2249_.63.0458b25: 論此義。指無學已離染位業。彼位業無感
T2249_.63.0458b26: 有能。爲言於有學位。未離染故。有造滿業
T2249_.63.0458b27: 助故業感有果義。爲簡此義。無學位。雖
T2249_.63.0458b28: 有故業不感有果。名離隨眠業。無感有
T2249_.63.0458b29: 能釋也。故今此釋。亦非違文。然而廣論之
T2249_.63.0458c01: 時。不遮感果之位。必由隨眠力之義也
T2249_.63.0458c02: 問。論中明煩惱現起。能爲十事。云五發業
T2249_.63.0458c03: 爾者。今此發業有者。可通善業耶
T2249_.63.0458c04: 答。可通善也 兩方。若通善業者。是既
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可限不善業哉 若依
T2249_.63.0458c06: 之爾者。隨眠諸有本者。性相之所定也。設
T2249_.63.0458c07: 雖隨眠所發業。何不通善業哉
T2249_.63.0458c08: 答。論中云業由隨眠。方得生長。離隨眠
T2249_.63.0458c09: 業。無感有能。若善業不善業。感後有總衆
T2249_.63.0458c10: 同分業。必由隨眠力發故。今此由隨眠力
T2249_.63.0458c11: 所發業者。泛可通善不善業也。故正理論
T2249_.63.0458c12: 四十四云。九能發業有。發起能招後有業
T2249_.63.0458c13: 能招後有之業。豈不通善不善業哉」
T2249_.63.0458c14: 問。聖者可造牽引業耶
T2249_.63.0458c15:   第二十四卷抄記録之畢
T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可有迷事類耶 答。不可
T2249_.63.0458c17: 有迷事類也 兩方。若有迷事類者。五見
T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可有迷事類哉。是以。披光
T2249_.63.0458c19: 法師解釋。五見疑無迷事類若依之爾者。
T2249_.63.0458c20: 五見疑中。有縁親迷理惑之類者。可有迷
T2249_.63.0458c21: 事義也如何
T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不可有迷事
T2249_.63.0458c23: 類也。故勘光法師處處解釋。當卷云。邪見。
T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁四諦故。中一見取。若
T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不推因
T2249_.63.0458c26: 果。是見滅道斷。此三竝非迷事起。非修道
T2249_.63.0458c27: 餘卷云。八十八惑迷理起故。是見
T2249_.63.0458c28: 所斷○非是迷事等故非通修斷任此
T2249_.63.0458c29: 等定判。見所斷惑。無迷事義云事分明也。
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有縁親迷理惑之類者。可
T2249_.63.0459a02: 有迷事義云難者。身見。邊見。邪見。疑。唯
T2249_.63.0459a03: 縁諦理故。不可縁親迷理惑。見取。戒禁
T2249_.63.0459a04: 取。雖縁親迷理惑。是名疎迷理惑。不云
T2249_.63.0459a05: 迷事惑也。重意云。迷理惑中之有親迷理
T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共
T2249_.63.0459a07: 無明。親迷諦理惑也。見取。戒禁取。縁親
T2249_.63.0459a08: 迷諦理惑。故疎迷理惑也。此親迷理疎迷
T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名迷理惑。不名迷事惑。是見所斷。
T2249_.63.0459a10: 非修所斷也。迷事相境。名迷事惑。是云
T2249_.63.0459a11: 修所斷惑也
T2249_.63.0459a12: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a13: 乃至何相是修所斷爾者。光法師意。問十
T2249_.63.0459a14: 隨眠五斷相歟 進云。光法師意。問十隨眠
T2249_.63.0459a15: 五斷相釋也 付之。依光法師釋。披論文
T2249_.63.0459a16: 起盡。上述餘貪等四。各通五部。謂見四諦。
T2249_.63.0459a17: 及修所斷畢。隣之問此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷。文相起盡。無諍唯就貪
T2249_.63.0459a19: 等四隨眠。問五斷相也。何況。既云乃至何
T2249_.63.0459a20: 相是修所斷。寧可通十隨眠哉。加之。次下
T2249_.63.0459a21: 論文。答此問云。若縁見此所斷爲境。名
T2249_.63.0459a22: 見此所斷。餘名修所斷此文意。答貪等重
T2249_.63.0459a23: 縁四惑五斷相若此文答十隨眠五斷相
T2249_.63.0459a24: 者。正理論四十六能破。如何可消之哉 依
T2249_.63.0459a25: 之寶法師釋此文云。辨貪等四惑五斷相
T2249_.63.0459a26: 圓暉法師引此釋畢。寶解爲善釋如
T2249_.63.0459a27:
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解今文。釋問十隨眠五斷相。尤
T2249_.63.0459a29: 順論文也。所謂見今論文起盡。上云如是
T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦
T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦
T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。
T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通五部。謂見四
T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明十隨眠五部通局畢。隣
T2249_.63.0459b06: 之問此中何相見苦所斷等。無諍問十隨
T2249_.63.0459b07: 眠五斷相上同分別五斷通局。十隨眠中。
T2249_.63.0459b08: 有何簡別。至今問五斷相。可不通十隨
T2249_.63.0459b09: 眠哉。就中若今問唯限貪等四隨眠者。寧
T2249_.63.0459b10: 於五見疑。不顯五斷相哉。論文一段。就十
T2249_.63.0459b11: 隨眠。問五斷相云事。炳然也。但於乃至何
T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文者。就十隨眠問五斷相
T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖限見所斷。貪等四隨眠。
T2249_.63.0459b14: 通修所斷故。隨其所應。問乃至何相是修
T2249_.63.0459b15: 所斷。更無相違也。次於若縁見此所斷爲
T2249_.63.0459b16: 境等之答文者。此文之中。含二類也。故光
T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如苦集下五見疑。及彼相應不共
T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑。隨其所應。是若縁
T2249_.63.0459b19: 見此諦所斷爲境。名見此諦所斷。如苦集
T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑。
T2249_.63.0459b21: 隨其所應。是若縁見此諦所斷爲境。名見
T2249_.63.0459b22: 此諦所斷。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不縁見
T2249_.63.0459b23: 此諦爲境。亦不縁見此諦所斷爲境。但迷
T2249_.63.0459b24: 事生。名修所斷十隨眠五斷相。此釋頗
T2249_.63.0459b25: 分明也。既含親迷疎迷二類。云若縁見此
T2249_.63.0459b26: 所斷爲境名見此所斷。故此文唯明貪等
T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相。不可得意也。即可訓
T2249_.63.0459b28: 若縁見此所斷トヲ爲境。名見此所斷也。次
T2249_.63.0459b29: 於正理論難破者。正理論師意。故欲違此
T2249_.63.0459c01: 論故。就若縁見此所斷爲境之文言。謬解
T2249_.63.0459c02: 唯明貪等重縁四惑五斷相。恣加難故。全
T2249_.63.0459c03: 非爲痛也。故光法師叙倶舍師救云。正理
T2249_.63.0459c04: 論師。謬解我文。謂唯縁此諦所斷爲境名
T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷。故以他部縁及無漏縁爲難。
T2249_.63.0459c06: 應作是言。若縁見此諦爲境。若縁見此諦
T2249_.63.0459c07: 所斷爲境。名見此諦所斷。他部縁惑。及無
T2249_.63.0459c08: 漏縁。應知即是。若縁見此諦爲境所攝。
T2249_.63.0459c09: 以縁諦故。又自解釋。非異我説文意顯
T2249_.63.0459c10: 也。次於寶法師。幷圓暉法師釋者。存疑難
T2249_.63.0459c11: 之趣歟。人師異釋也。不及致劬勞
T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不可然。見論文。上雖
T2249_.63.0459c13: 述十隨眠五部通局。於五見疑。親迷惑故。
T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷之時。其相易知。故不及問
T2249_.63.0459c15: 之。貪等四隨眠。非親迷惑故。五斷相甚難
T2249_.63.0459c16: 辨。故偏問貪等四隨眠五斷相。深有其由
T2249_.63.0459c17: 其一次。若縁見此所斷爲境。名見此所
T2249_.63.0459c18: 斷之論文。貪等重縁四隨眠。縁親迷惑爲
T2249_.63.0459c19: 所縁境起故。隨親迷惑分明四諦所斷云
T2249_.63.0459c20: 也。縁見此諦與縁見此諦所斷二重得意
T2249_.63.0459c21: 分事。似不叶文相哉是二次。正理論師。任
T2249_.63.0459c22: 今論現文。得其意難破之。何輒捨之哉是三
T2249_.63.0459c23: 答。五見疑雖親迷惑。不云若縁見此諦爲
T2249_.63.0459c24: 境名見此諦所斷者。如何可知四諦所斷
T2249_.63.0459c25: 相哉 次。於若縁見此所斷爲境之論文。
T2249_.63.0459c26: 分別縁見此諦。與縁見此諦所斷相配親
T2249_.63.0459c27: 迷疎惑。解釋尤巧也。今論餘處十六中。於殺
T2249_.63.0459c28: 生由故思。他想不誤殺之頌文。分別他有
T2249_.63.0459c29: 情與他有情想爲二縁。豈非此潤色哉
T2249_.63.0460a01: 次。於正理論師難破者。非私捨之。任倶舍
T2249_.63.0460a02: 師釋也
T2249_.63.0460a03: 問。論中擧一箇問云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a04: 乃至何相是修所斷爾者。寶法師意。問十
T2249_.63.0460a05: 隨眠五斷相歟 進云。寶法師釋云。辨貪等
T2249_.63.0460a06: 四惑五斷相也付之。依寶法師釋。披論
T2249_.63.0460a07: 文起盡。上述十隨眠五部通局畢。隣之問
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等。無諍問十隨眠五斷
T2249_.63.0460a09: 就中若今問唯限貪等四惑者。有何
T2249_.63.0460a10: 由不顯五見疑四斷相哉 依之光法師
T2249_.63.0460a11: 意。問十隨眠五斷相釋如何
T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依若縁見此所斷爲境。名見
T2249_.63.0460a13: 此所斷。餘名修所斷之答文。就貪等四惑。
T2249_.63.0460a14: 問答之釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄
T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨五斷相者。欲界貪嗔慢
T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道
T2249_.63.0460a17: 斷。通縁別事。若見道斷。四諦皆雖重縁惑
T2249_.63.0460a18: 起。即從所縁。分其四斷。由此論云若縁見
T2249_.63.0460a19: 此所斷爲境。名見此所斷。餘名修所斷。正
T2249_.63.0460a20: 理論師。誤解倶舍。遂妄彈斥文意顯也。
T2249_.63.0460a21: 就中隣餘貪等四。各通五部。謂見四諦。及
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文。尤問貪等四惑五斷相可云也。
T2249_.63.0460a23: 但於背論文起盡云難者。論上文雖述十
T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局。五見疑是親迷惑故。分別四
T2249_.63.0460a25: 諦之時。其相自顯。故彼四斷相。不及問之。
T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非親迷惑故。其五斷相。甚不分
T2249_.63.0460a27: 明。故唯就貪等四惑。問五斷相也。今此解
T2249_.63.0460a28: 釋。順論文。故圓暉法師釋云。寶法師云。此
T2249_.63.0460a29: 論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等
T2249_.63.0460b01: 四。各通五部。即有此問。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b02: 四中。寶解爲善也
T2249_.63.0460b03: 次。於光法師釋者。人師異釋也。不可和會
T2249_.63.0460b04: 之。何況。寶法師難之云。今詳此釋。未爲遣
T2249_.63.0460b05: 難。釋云。謬解我文。詳其所解。正理依文。
T2249_.63.0460b06: 此釋加字。豈加字爲是。依文爲謬
T2249_.63.0460b07: 重難云。滅諦所斷見取。道諦所斷見取戒禁
T2249_.63.0460b08: 取。非親迷惑。故可云縁見此所斷爲境。
T2249_.63.0460b09: 就中寶法師。自解釋中。云有兼二種。謂見
T2249_.63.0460b10: 戒取等。見取戒禁取。通縁諦重縁若爾。若
T2249_.63.0460b11: 縁見此所斷爲境之類。何唯限貪等四惑
T2249_.63.0460b12:
T2249_.63.0460b13: 答。婆沙論百九十九中。説道諦所斷戒禁取
T2249_.63.0460b14: 云。二執謗道諦邪見等爲道。此親違道。
T2249_.63.0460b15: 於因果相。不別迷執。故見道時。方能永斷
T2249_.63.0460b16: 明四諦所斷見取云。見取所執。無所待
T2249_.63.0460b17: 對。但執爲勝。諸邪見後。皆得現前。故通四
T2249_.63.0460b18: 任此等文。見取戒禁取。雖重縁惑。有
T2249_.63.0460b19: 親違滅道之義。故不似貪等四惑也
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶
T2249_.63.0460b21:   第二十卷抄記録之畢
T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁見此所斷爲境。名見此所
T2249_.63.0460b23: 光法師釋此文。作三解釋。爾者。第三
T2249_.63.0460b24: 釋意。可攝他界縁惑耶 進云。光法師釋云。
T2249_.63.0460b25: 又解。此文亦約他界縁惑説付之。欲界
T2249_.63.0460b26: 他界縁惑者。縁上界苦集。無縁欲界苦集。
T2249_.63.0460b27: 何云若縁見此諦爲境。名見此諦所斷哉。
T2249_.63.0460b28: 是以。見今論餘處二十一文。云二由斷彼能
T2249_.63.0460b29: 。故斷。謂見苦集斷他界縁ナリ。以自界縁能
T2249_.63.0460c01: スルヲ於彼。能縁若斷レハ彼隨スルヲ故。以他界
T2249_.63.0460c02: 縁惑縁故斷。全不爲遍知所縁故斷哉
T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難思。然而推此
T2249_.63.0460c04: 釋意云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故
T2249_.63.0460c05: 雖無縁見欲界苦集諦。斷迷欲界苦集諦
T2249_.63.0460c06: 惑之義。上下二界同是苦集諦故。縁見苦集
T2249_.63.0460c07: 諦斷。名見此諦所斷云言中。可攝他界縁
T2249_.63.0460c08: 爲言但於今論餘處以他界縁惑。云斷彼
T2249_.63.0460c09: 能縁故斷。不爲遍知所縁故斷云難者。遍
T2249_.63.0460c10: 知所縁故。斷彼能縁故。斷彼所縁故。對治
T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令相對顯斷惑相。
T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁見欲界苦集。斷迷欲界苦
T2249_.63.0460c13: 集惑。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存
T2249_.63.0460c14: 此旨。若縁見此諦爲境。名見此諦所斷之
T2249_.63.0460c15: 文。不攝他界縁惑釋也。而第三釋意異之。
T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖異。同是苦集諦故。縁見苦集
T2249_.63.0460c17: 諦斷迷苦集諦惑云言中。可攝他界縁
T2249_.63.0460c18: 惑云一意存也。光法師。又解此文亦約他
T2249_.63.0460c19: 界縁惑説。縁他界時。亦縁苦集故。今此文
T2249_.63.0460c20: 中。通據三界五斷總説之釋。其意在此歟
T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟 答。
T2249_.63.0460c22: 唯縁諦理也 兩方。若唯縁諦理者。披寶
T2249_.63.0460c23: 法師解釋。以貪等十隨眠。分別唯縁諦唯重
T2249_.63.0460c24: 縁等四句之中。出唯縁諦句云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c25: 獨頭無明如此釋者。身邊二見。非唯縁
T2249_.63.0460c26: 諦理之類若依之爾者。以道理思之
T2249_.63.0460c27: 身邊二見。唯縁諦理可云也如何
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作我我所斷常計。違非我非常
T2249_.63.0460c29: 諦理。故親迷惑唯縁諦理云事。道理必然
T2249_.63.0461a01: 也。但於寶法師釋者。身邊二見。雖唯縁諦
T2249_.63.0461a02: 理。且出互四諦所斷。唯縁諦理之類故。唯
T2249_.63.0461a03: 限邪見疑獨頭無明。不擧身邊二見歟。委
T2249_.63.0461a04: 論之者。唯縁諦理之句中。亦可擧身邊二
T2249_.63.0461a05: 見也。退勘彼解釋。唯重縁句。兼二種句
T2249_.63.0461a06: 中。無擧身邊二見。爰知。唯縁諦理之句中。
T2249_.63.0461a07: 實可取身邊二見云事
T2249_.63.0461a08: 問。頌文云。餘通見修斷爾者。唯限忍所
T2249_.63.0461a09: 容隨眠歟 答。唯可限忍所容隨眠也
T2249_.63.0461a10: 兩方。若唯限忍所容隨眠者。婆沙論五十一
T2249_.63.0461a11: 中。出最初前行見修不定句云。異生身中五
T2249_.63.0461a12: 部。聖者身中四部如此文者。見修不定句。
T2249_.63.0461a13: 不限忍所容隨眠若依之爾者。聖者斷スルハ
T2249_.63.0461a14: 見所斷。異生斷スルハ修所斷。名餘通見修斷。明
T2249_.63.0461a15: 知。唯限忍所容隨眠也。是以。披今論疏文。
T2249_.63.0461a16: 餘通見修斷者。唯限忍所容隨眠如何」
T2249_.63.0461a17: 答。前四部煩惱。若聖者法類忍位斷スルハ唯見
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通
T2249_.63.0461a19: 見修斷。婆沙論中。名見修不定句。故唯限
T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠云事。炳然也。今論中。云餘八
T2249_.63.0461a21: 地攝通見修斷。謂聖者斷スルハ唯見非修。法類
T2249_.63.0461a22: 智忍。如應斷故。若異生斷スルハ唯修非見。數
T2249_.63.0461a23: 習世俗智所斷故正理論文。顯宗論説。
T2249_.63.0461a24: 全亦同之。婆沙論中。出畢竟前行見修不定
T2249_.63.0461a25: 句云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a26: 所斷任此等論文。餘通見修斷者。唯限
T2249_.63.0461a27: 忍所容隨眠云事。炳然也。但於婆沙論。異
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文者。正論見修不定句體。
T2249_.63.0461a29: 雖唯限前四部煩惱。異生斷惑。五部合斷
T2249_.63.0461b01: 故。斷前四部煩惱之時。修所斷煩惱。同被
T2249_.63.0461b02: 斷。故據同時被斷之義。云異生身中五部
T2249_.63.0461b03: 也。故見婆沙論文。明畢竟前行。問有異生
T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根。此中何故不説。答
T2249_.63.0461b05: 此問有三義中。第二復次云。異生修道。現
T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷五部。以諸異生不能分別五
T2249_.63.0461b07: 部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言。即已
T2249_.63.0461b08: 説彼。故不別説准此文思之。異生斷
T2249_.63.0461b09: 惑。五部合斷。故發智論中。述畢竟前行見修
T2249_.63.0461b10: 不定句云。若異生斷修所斷言中。攝異生身
T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根者。明最初前行見修不
T2249_.63.0461b12: 定句。云若異生斷修所斷言中。可攝異生
T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏故。云異生身中五
T2249_.63.0461b14: 部也。非謂云爾故以異生所斷修所斷煩
T2249_.63.0461b15: 惱。正爲見修不定句體。全無相違
T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖五部合斷。其中修所斷
T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無忍所容義。何以之爲見修不定
T2249_.63.0461b18: 句哉。爲見修不定句。不可由所斷同時。是
T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出畢竟前行見修不定句云。
T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b21: 彼異生斷以修所斷。聖者斷以見道斷
T2249_.63.0461b22: 竟前行見修不定句。既限前四部貪不善根。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取異生身中。修所
T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏哉 次。以婆沙論。第二復次
T2249_.63.0461b25: 義。爲潤色事難思。第二復次意云。説異生
T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言。即已説彼。故不別説。異生身
T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取之
T2249_.63.0461b28: 爲言乍出此釋。異生身中。修所斷煩惱。不
T2249_.63.0461b29: 爲見修不定句體云事。其義豈可符順哉」
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖無忍所容義。
T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷前四部煩惱之
T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c04: 所斷貪不善根。見修不定句中類攝之爲言
T2249_.63.0461c05: 二復次。即存此意也。若依此義者。最初前
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可攝異生身中修所斷有
T2249_.63.0461c07: 漏無明漏。故異生身中。五部之文。亦存此
T2249_.63.0461c08: 義云也。但謂前四部貪不善根之文。就見修
T2249_.63.0461c09: 不定句。刻性體論之。故更無所背也
T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可立畢竟前行
T2249_.63.0461c11:  進云。婆沙論中。有漏無明漏。立最初前
T2249_.63.0461c12: 行不立畢竟前行也 付之。唯修所斷句。
T2249_.63.0461c13: 先立先答。名之畢竟前行。有漏無明漏。既
T2249_.63.0461c14: 有唯修所斷句。何不立畢竟前行哉
T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通五部所斷煩
T2249_.63.0461c16: 惱。有唯修所斷。見修不定二句中。聖者所斷
T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先
T2249_.63.0461c18: 立先答。名畢竟前行也。是即五部中。最後
T2249_.63.0461c19: 所斷故名畢竟前行。故寶法師述婆沙論意
T2249_.63.0461c20: 云。以五部門可是最後故名畢竟前行
T2249_.63.0461c21: 前四部貪不善根。若異生斷修所斷。若聖者
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名見修不定句也。但於有漏
T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有唯修所斷句。可立畢竟前行
T2249_.63.0461c24: 云難者。有漏通八地。無明漏通九地。同通
T2249_.63.0461c25: 五部所斷。故有漏無明漏。非想非非想處繋。
T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義
T2249_.63.0461c27: 決定。故爲唯修所斷句。此唯見所斷。唯修
T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先
T2249_.63.0461c29: 答。名最初前行也。無所有處以下。有漏無
T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故
T2249_.63.0462a02: 名見修不定句也。故有漏無明漏。無唯修
T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義。故不立畢竟前行
T2249_.63.0462a04:
T2249_.63.0462a05:  又有一義。別紙記之畢。可引見之
T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。
T2249_.63.0462a07: 約異生聖者判五部通局。爾者。如何釋之
T2249_.63.0462a08:  進云。婆沙論五十一云。謂從初靜慮乃
T2249_.63.0462a09: 至無所有處有漏。從欲界乃至無所有處
T2249_.63.0462a10: 無明漏。異生身中五部。聖者身中四部
T2249_.63.0462a11: 之。異生斷修所斷。聖者斷見所斷。名之見
T2249_.63.0462a12: 修不定句。而異生身中修所斷。有漏無明漏。
T2249_.63.0462a13: 全無見所斷義。見修不定句中。何可取之
T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋畢竟前行中。見修不
T2249_.63.0462a15: 定句。云謂前四部貪不善根。無取異生身
T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根。相例可同如何
T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出最初前行中。見修不定句
T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有深
T2249_.63.0462a19: 意也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖無
T2249_.63.0462a20: 見所斷義。異生斷煩惱時。五部合斷故。修所
T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被斷。故云異生身中五部
T2249_.63.0462a22: 也。以何知之者。見婆沙論五十一次上段文。
T2249_.63.0462a23: 釋發智論明畢竟前行。唯修所斷句。云若
T2249_.63.0462a24: 貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷。見修不
T2249_.63.0462a25: 定句。云餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見
T2249_.63.0462a26: 所斷之文。擧問難云。問此中所説。若貪不
T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯聖者身
T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世
T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯異生聖者身中。見所
T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根。餘有異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b02: 根。此中何故不説答此問難有三義中。
T2249_.63.0462b03: 第二義云。復次彼已説在前所説中。所以
T2249_.63.0462b04: 者。以部差別。建立煩惱。不以在身諸煩
T2249_.63.0462b05: 惱。部有五無六。聖者見道現在前時。斷見
T2249_.63.0462b06: 所斷。後若修道現在前時。斷修所斷。異生修
T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷五部。以諸異生不能分
T2249_.63.0462b08: 別五部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言
T2249_.63.0462b09: 即已説彼。故不別説以此答文思之。
T2249_.63.0462b10: 次下斷釋最初前行見修不定句。云異生身
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部。當此復次義意也。
T2249_.63.0462b12: 但於畢竟前行中。見修不定句云謂前四部
T2249_.63.0462b13: 貪不善根之文者。且就顯。先出前四部貪
T2249_.63.0462b14: 不善根也。若依此復次義意者。此亦可云
T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根也」
T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。
T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶
T2249_.63.0462b18: 答。可有此類也 兩方。若有此類者。煩惱
T2249_.63.0462b19: 種類。雖廣不可過今此三類。是以。聖者身
T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非唯見所斷。唯修所斷。
T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝之類無之。異生身中欲
T2249_.63.0462b22: 漏中。非唯修所斷。見修不定二句所攝之類
T2249_.63.0462b23: 無之。相例可同 若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0462b24: 可有此類如何
T2249_.63.0462b25: 答。見婆沙論五十一文。明三種前行。於有漏
T2249_.63.0462b26: 無明漏。有唯見所斷。唯修所斷。見修不定三
T2249_.63.0462b27: 句之中。唯見所斷句。先立先答。名最初前
T2249_.63.0462b28: 行也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。
T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無修所斷義。故爲唯見所斷
T2249_.63.0462c01: 句。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。
T2249_.63.0462c02: 無見所斷義。故爲唯修所斷句。無所有處
T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中
T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖
T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲見修不定句。今此唯見所
T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約異生聖
T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱分別之。故異生身中。非想
T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非異生所斷。故
T2249_.63.0462c09: 非三句攝也。加之。於有身見戒禁取疑三
T2249_.63.0462c10: 結。有唯見所斷。見修不定二句之中。唯見
T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名□共前行也。所謂聖
T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無
T2249_.63.0462c13: 修所斷義。故爲唯見所斷句。無所有處以下。
T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷
T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲見修不定句
T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁
T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非異生所斷故。非二句攝也。准例
T2249_.63.0462c18: 可思之。但於例難者。聖者身中。有漏無明
T2249_.63.0462c19: 漏中。無非聖者所斷之類故。悉此三句所攝
T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷之。故亦此二
T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲易會
T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0462c23: 見所斷惑爾者。光法師意。引婆沙論何
T2249_.63.0462c24: 文證此義耶 進云。光法師引婆沙論。謂
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作如是説。異生不能斷諸煩惱之
T2249_.63.0462c26: 文。證此義也 付之。依光法師解釋。披婆
T2249_.63.0462c27: 沙論所説。云異生不能斷諸煩惱。廣不斷
T2249_.63.0462c28: 見修所斷諸煩惱今論文述不能伏斷。
T2249_.63.0462c29: 見所斷惑。唯限見所斷惑 若爾。兩論所
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之。爲其證據哉
T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋今論文云。外道諸仙。不能伏
T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑。修所斷惑。但能暫伏。而得上生
T2249_.63.0463a04: 有餘師説。如此得意故。引婆沙論第五十
T2249_.63.0463a05: 一卷。謂譬喩者。作如是説。異生不能斷諸
T2249_.63.0463a06: 煩惱之文。同論第九十卷。或復有執。異生
T2249_.63.0463a07: 不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能
T2249_.63.0463a08: 斷諸隨眠。唯能制伏之説畢。釋見所斷惑。
T2249_.63.0463a09: 不能伏不能斷。若修所斷。伏而非斷。能
T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説也。但於今論文限
T2249_.63.0463a11: 云不能伏斷見所斷惑。婆沙論。廣述異生
T2249_.63.0463a12: 不能斷諸煩惱云難者。有餘師意。諸異生
T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不能伏不能斷修所斷惑。伏而
T2249_.63.0463a14: 非斷云故。其不斷邊。互見修所斷故。兩論
T2249_.63.0463a15: 之文不相違。故引爲證據。全無其過也
T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0463a17: 由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續
T2249_.63.0463a18: 者。今此諸蘊相續者。指未來蘊歟 答。可
T2249_.63.0463a19: 有二義也 兩方。若指未來蘊者。光法師
T2249_.63.0463a20: 依婆沙論百九十九意。明六十二見相。述前
T2249_.63.0463a21: 際分別見中四遍常論□。云謂由天眼見諸
T2249_.63.0463a22: 有情等。既前際分別見也。何云縁未來蘊
T2249_.63.0463a23: 哉。是以。光法師所引婆沙論百九十九中云。此
T2249_.63.0463a24: 中依過去起分別見。名前際分別見
T2249_.63.0463a25: 依之爾者。死生智知未來者。論家人師。處
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指
T2249_.63.0463a27: 未來蘊云事如何
T2249_.63.0463a28: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。天眼
T2249_.63.0463a29: 通縁現在世者。經論常途之所談故。謂由
T2249_.63.0463b01: 天眼見諸有情死時生時諸蘊相續者。以
T2249_.63.0463b02: 天眼通。見現在世。死時生時。諸蘊相續云
T2249_.63.0463b03: 也。但於光法師依婆沙論意。述前際分別
T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計故。可指過去蘊云難者
T2249_.63.0463b05: 以現在望未來。名前際分別見也。故光法
T2249_.63.0463b06: 師所引婆沙論百九十九云。若依現在起分別
T2249_.63.0463b07: 見。此則不定。或名前際分別見。或名後際
T2249_.63.0463b08: 分別見。以現在世是未來前。過去後故。或
T2249_.63.0463b09: 未來因過去果故
T2249_.63.0463b10: 聖禪僧都云。天眼通爲本攝死生智。天眼通
T2249_.63.0463b11: 知未來。死生智爲本攝天眼通。死生智知
T2249_.63.0463b12: 現在也。而今天眼通爲本攝死生智之門。
T2249_.63.0463b13: 云謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。
T2249_.63.0463b14: 知未來蘊可云也。但以之名前際分別見
T2249_.63.0463b15: 事。會通之趣。准前可思也
T2249_.63.0463b16: 問。異生可得死生智耶 答。可得死生智
T2249_.63.0463b17:  兩方。若死生智者。披今論餘處二十七
T2249_.63.0463b18: 文云。非天眼通力所引故。與通合立死生
T2249_.63.0463b19: 智名依聖身起之言。異生不得死生智
T2249_.63.0463b20: 云事。分別也 若依之爾者。光法師解釋
T2249_.63.0463b21: 中。述六十二見相。或云謂由天眼見諸有
T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續。由斯便執我及世間
T2249_.63.0463b23: 倶是常住或云或當生無想。或當悶絶
T2249_.63.0463b24: 任此等解釋。異生得死生智如何」
T2249_.63.0463b25: 答。異生得死生智云事。不限光法師解。
T2249_.63.0463b26: 婆沙論處處中所見也。所謂或問以宿住
T2249_.63.0463b27: 智。憶知前際宿住事已。無間即能起死生
T2249_.63.0463b28: 智。觀察後際死生事耶。答此問云佛能非
T2249_.63.0463b29: 餘。諸佛功徳。不作加行。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c01: 聞。諸外道等。要作加行。方能起故或明
T2249_.63.0463c02: 宿住隨念智。及死生智相云。學者及異生身
T2249_.63.0463c03: 中。即前二智。唯有通義。無餘三種百四
T2249_.63.0463c04: 祁境天耳他心宿住死生智通相。云由
T2249_.63.0463c05: 此五種。皆依四靜慮。異生聖者。倶能起故
T2249_.63.0463c06: 任此等論文。異生得死生智云事分明也。
T2249_.63.0463c07: 但於今論餘處。依聖身起之文者。異生所
T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁色境。無縁語業意業。今就
T2249_.63.0463c09: 知身語意三業死生智。云依聖身起也。故
T2249_.63.0463c10: 見今論餘處文。問若爾何縁。説死生智知
T2249_.63.0463c11: 有情類由現身中成身語意諸惡行等。答此
T2249_.63.0463c12: 問云非天眼通能知此事。有別勝智。是通
T2249_.63.0463c13: 眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通力所
T2249_.63.0463c14: 引故。與通合立死生智名。縁未來身語意
T2249_.63.0463c15: 三業死生智。云依聖身起也。故光法師釋
T2249_.63.0463c16: 此文云。非天眼通能知語意。以天眼通但
T2249_.63.0463c17: 知色處。有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能
T2249_.63.0463c18: 如是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c19: 與通合立死生智名泰法師釋此文云。
T2249_.63.0463c20: 非天眼通能知此語意事。有別勝智。是眷
T2249_.63.0463c21: 屬。依勝身起。能如是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c22: 故。與通合立死生智名按此等釋意。死
T2249_.63.0463c23: 生智是天眼通眷屬。故同天眼通。縁色處
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起之。異天眼通。縁非色處語
T2249_.63.0463c25: 業意業難故。必依聖者勝身能起之也
T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可退自乘種姓耶 進云。光法師
T2249_.63.0463c27: 釋云。言定不退。不退自乘種姓付之。
T2249_.63.0463c28: 異生位種姓未定。利鈍不定也。設雖菩薩種
T2249_.63.0463c29: 姓。遇縁時何不退自乘種姓哉。是以。光法
T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得八定。後於菩提樹下。
T2249_.63.0464a02: 退起三惡覺既云有起惑退。寧不許種
T2249_.63.0464a03: 姓退哉。何況。見婆沙論文。説得無諍定阿
T2249_.63.0464a04: 羅漢。云先是菩薩種姓退菩薩種姓。作
T2249_.63.0464a05: 聲聞云事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善
T2249_.63.0464a07: 根之後。更不可有轉向餘乘之義。故婆沙
T2249_.63.0464a08: 云。若起佛種姓。順解脱分已即不可
T2249_.63.0464a09: 轉。極猛利故但於光法師菩薩先得八
T2249_.63.0464a10: 定。後於菩提樹下。退起三惡覺云釋者。光
T2249_.63.0464a11: 法師。即會此疑云。言定不退。不退自乘
T2249_.63.0464a12: 種姓。非言決定不退起惑文意云。菩薩
T2249_.63.0464a13: 種姓。極猛利故。起順解脱分善根之後。雖
T2249_.63.0464a14: 決定不退異生位。種姓未定。故於已斷煩
T2249_.63.0464a15: 惱。有暫退義云也。次於婆沙論。得無諍定
T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今此菩薩者。
T2249_.63.0464a17: 未起順解脱分善根之前。未入阿僧祇耶
T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作聲聞也。以何知之者。婆沙
T2249_.63.0464a19: 百七十一中。以四種入胎相配菩薩位分
T2249_.63.0464a20: 云。此四種入胎。皆謂菩薩於中有説。第四
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第
T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a23: 菩薩。第一入胎是此前菩薩既云是此前
T2249_.63.0464a24: 菩薩。有未入阿僧祇耶菩薩云事。炳然也。
T2249_.63.0464a25: 此未入阿僧祇耶菩薩者。法爾身中。具六
T2249_.63.0464a26: 種姓。亦有三乘種姓。故菩薩種姓。雖不決
T2249_.63.0464a27: 定。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二乘分齊。不
T2249_.63.0464a28: 似餘異生類故。且名菩薩種姓。然而自本
T2249_.63.0464a29: 身中具三乘種姓故。未起順解脱分善根
T2249_.63.0464b01: 之前。遇縁作聲聞。故云先是菩薩種姓也。
T2249_.63.0464b02: 非謂云爾故起菩薩種姓順解脱分善根
T2249_.63.0464b03: 之後。退作聲聞。故全無相違也
T2249_.63.0464b04: 重難云。寶法師餘處二十三釋今論言一坐
T2249_.63.0464b05: 者。從煗善根。乃至菩提。不起于座。有餘師
T2249_.63.0464b06: 説。從不淨觀。不起于座。乃至菩提之文
T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説不可轉。與婆沙不
T2249_.63.0464b08: 同。是論意別如此釋者。今論意。菩薩起
T2249_.63.0464b09: 順解脱分善根之後。於一坐已前。可有可
T2249_.63.0464b10: 轉之義若有可轉之義者。豈不退自乘
T2249_.63.0464b11: 種姓哉
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難思。且存一義云。
T2249_.63.0464b13: 披解釋前後。尋轉不轉義。上云然從頂位
T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫。
T2249_.63.0464b15: 定得涅槃。若轉者即不定也。獨覺不轉者。
T2249_.63.0464b16: 百劫定得涅槃。若轉者。即不定。以修行間
T2249_.63.0464b17: 斷不間斷。名可轉不可轉准此釋思下
T2249_.63.0464b18: 是論意別之釋意。婆沙論意云。菩薩起順解
T2249_.63.0464b19: 脱分善根之後。修行不間斷。今論意云。一
T2249_.63.0464b20: 坐已後修行不間斷。是其意別爲言更非云
T2249_.63.0464b21: 轉向餘乘之義。兩論意別。若非轉向餘乘之
T2249_.63.0464b22: 義者。全不可爲疑難哉
T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就轉向餘乘之
T2249_.63.0464b24: 義論之也。何云修行不間斷義哉 答。麟
T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖顯轉向餘乘之義。兼
T2249_.63.0464b26: 亦論修行不間斷義也
T2249_.63.0464b27: 問。光法師。引今論十五業品。不退姓名堅文
T2249_.63.0464b28: 云。或據天中。故言不退爾者。今此釋意。
T2249_.63.0464b29: 爲唯限第六種姓。爲當可通前五種姓耶
T2249_.63.0464c01:  答。唯可限第六種姓也 兩方。若唯限
T2249_.63.0464c02: 第六種姓者。於天中六種姓。倶無有退。何
T2249_.63.0464c03: 不通前五種姓哉。若不通前五種姓者。或
T2249_.63.0464c04: 據天中故言不退之釋。豈非無用哉 若
T2249_.63.0464c05: 依之爾者。既云不退姓名堅。唯可限第六
T2249_.63.0464c06: 種姓也。是以。見光法師解釋前後。上云利
T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可退畢。下述或據天中故言
T2249_.63.0464c08: 不退。唯限第六種姓云事。分明也
T2249_.63.0464c09: 答。見今論業品文。本頌云堅於離染地異
T2249_.63.0464c10: 生不造生。長行述不退姓名堅。唯限第六
T2249_.63.0464c11: 種姓之旨。炳然也。故光法師。引此文畢。問
T2249_.63.0464c12: 准此利根異生。亦不可退。云何乃言天授
T2249_.63.0464c13: 菩薩雖是利根。由是異生。可説退耶。此問
T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名堅之文。定第六種姓問之也。
T2249_.63.0464c15: 答此問作二釋解。云但言不退異生於離
T2249_.63.0464c16: 染地。不造生業。非全第六種姓。皆定不退
T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未定故。
T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不必皆不退。故就第六種姓之
T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云不退姓名堅釋也。或據天
T2249_.63.0464c20: 中故言不退者。第二釋也。此釋意云。天中
T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異非全第六種
T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退之釋。天中第六種姓。全名不
T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自本文外之事也。
T2249_.63.0464c24: 非今所問。故天中六種姓。倶雖不退。或據
T2249_.63.0464c25: 天中故。言不退之言中。不可攝天中前五
T2249_.63.0464c26: 種姓也
T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不可然。先就初釋
T2249_.63.0464c28: 有疑退法不退法者。相配鈍利事。常途之
T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無所簡名退法者。第六
T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可名不退法者。何云第六種姓
T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者名不退姓哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a03: 百十四文。有二説中。初師意云。已離欲界
T2249_.63.0465a04: 染。未離初靜慮染。退法異生。能造初靜慮
T2249_.63.0465a05: 順生業 取意如此文者。前五種姓之中。不
T2249_.63.0465a06: 退之類。名退法者准而思之。第六種姓之
T2249_.63.0465a07: 中。退類可名不退法者也。若第六種姓之
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者。名不退法者。前五種姓之
T2249_.63.0465a09: 中。撰出可名退法者。若爾豈不背婆沙論。
T2249_.63.0465a10: 已離欲界染。未離初靜慮染。退法異生。造
T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業云文哉 凡思道理。退法不
T2249_.63.0465a12: 退法之中。可攝一切類盡。若如今義者。前
T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今
T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不攝之歟如何 次。第二
T2249_.63.0465a15: 釋亦難思。今論餘處不退種姓名堅之文。第
T2249_.63.0465a16: 六種姓全名不退姓者。前五種姓。全可名
T2249_.63.0465a17: 退法者。若前五種姓之中。有不退類者。寧
T2249_.63.0465a18: 不違婆沙論。第二師已離欲界染。未離初
T2249_.63.0465a19: 靜慮染退法者。不造初靜慮順生業云文
T2249_.63.0465a20:  次。婆沙論中。云不退法者。就天中第
T2249_.63.0465a21: 六種姓論之歟 若。云爾者。婆沙論意。廣
T2249_.63.0465a22: 亘人中天上。可論退法不退法者。何除人
T2249_.63.0465a23: 中第六種姓哉。若婆沙論意。亘人中天上
T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。
T2249_.63.0465a25: 可異歟。若云其廢立異者。誰可信用之哉
T2249_.63.0465a26:  次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯
T2249_.63.0465a27: 限第六種姓。名不退法者。甚似無其詮哉」
T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類
T2249_.63.0465a29:  答。不可有此類也 兩方。若有非邪
T2249_.63.0465b01: 見所縁類者。以道理思之。何可有今此
T2249_.63.0465b02: 類哉 若依之爾者。披婆沙論文。虚空非
T2249_.63.0465b03: 擇滅名。非邪見所縁如何
T2249_.63.0465b04: 答。邪見是共相縁惑。廣縁一切法故。欲界
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不可有非邪見所縁之類也。
T2249_.63.0465b06: 但於婆沙論中。虚空非擇滅名。非邪見所
T2249_.63.0465b07: 云難者。此難頗僻事也。即勘婆沙論
T2249_.63.0465b08: 云。問。撥無虚空非擇滅者。爲縁何法。
T2249_.63.0465b09: 答。即縁虚空非擇滅名。所以者何。撥無彼
T2249_.63.0465b10: 者。無深重心。如謗雜染清淨事故。問。此是
T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b12: 相智此文意云。邪見不縁虚空非擇滅
T2249_.63.0465b13: 故。無撥無虚空非擇滅之義。撥無虚空非
T2249_.63.0465b14: 擇滅之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪
T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁虚空非擇滅名。撥無虚空非
T2249_.63.0465b16: 擇滅。非深重執心故。無覆無記邪行相智云
T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果之時。寄因果
T2249_.63.0465b18: 門。可縁虚空非擇滅名也。重意云。邪見別
T2249_.63.0465b19: 縁虚空非擇滅名。無撥無虚空非擇滅之
T2249_.63.0465b20: 爲言非云總不縁虚空非擇滅名。婆沙論
T2249_.63.0465b21: 文。不足爲難也
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名
T2249_.63.0465b23:  答。可縁之也 兩方。若縁之者。光法
T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於縁虚空非擇滅名之
T2249_.63.0465b25: 心。云此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b26: 如此文者。上界無覆無記心。不縁虚
T2249_.63.0465b27: 空非擇滅名若依之爾者。設雖上界無
T2249_.63.0465b28: 覆無記心。何不縁虚空非擇滅名哉
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名
T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記
T2249_.63.0465c02: 心。何不爾哉。但於光法師所引婆沙論文
T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。
T2249_.63.0465c04: 欲撥無虚空非擇滅。不及其體縁彼名之
T2249_.63.0465c05: 義無之也。故欲撥無虚空非擇滅。不及其
T2249_.63.0465c06: 體。縁彼名之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c07: 邪行相智也爲言全非遮上界無覆無記心。
T2249_.63.0465c08: 泛爾縁虚空非擇滅名之義。婆沙論文。更
T2249_.63.0465c09: 無相違也
T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可通善耶
T2249_.63.0465c11:   第一卷抄記録之畢
T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶 進云。
T2249_.63.0465c13: 今論中。云戒禁取通在二部。謂見苦見道所
T2249_.63.0465c14: 斷。不通集滅二諦所斷也 付之。外道執
T2249_.63.0465c15: 見分萬差。煩惱種類非一准。設雖戒禁取。
T2249_.63.0465c16: 何不通集滅二諦所斷哉。何況。戒禁取者。
T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷
T2249_.63.0465c18: 因執見也。定可集諦所斷。加之以集滅
T2249_.63.0465c19: 所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通集滅
T2249_.63.0465c20: 二諦所斷。例如以苦道所斷邪見。計道戒
T2249_.63.0465c21: 禁取。通苦道二諦所斷。以集滅所斷邪見。
T2249_.63.0465c22: 計勝見取。通集滅二諦所斷也。就中。非道
T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通道諦所斷者。非滅計滅戒
T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可滅諦所斷哉
T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限見苦見道二諦所斷。
T2249_.63.0465c26: 不通見滅二諦所斷云事。倶舍婆沙五十二
百九十九
T2249_.63.0465c27: 正理四十七顯宗二十五諸論一同之定判也。更
T2249_.63.0465c28: 不可異求之。但於外道執見分萬差。煩惱
T2249_.63.0465c29: 種類非一准云難者。設雖煩惱。迷執區分。
T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨煩惱迷執。定能
T2249_.63.0466a02: 治道品之時。戒禁取。唯限苦道二諦所斷。
T2249_.63.0466a03: 不通集滅二諦所斷也
T2249_.63.0466a04: 次於非因計因戒禁取者。既迷因執見也。定
T2249_.63.0466a05: 可集諦所斷云難者。是則今論問答也。論
T2249_.63.0466a06: 中即答此問。或云於大自在等。非因妄
T2249_.63.0466a07: 執因從常我倒生。故唯見苦斷。或述迷苦
T2249_.63.0466a08: 諦故。光法師釋於大自在等非因妄執因等
T2249_.63.0466a09: 之文云。是顯非因計因戒禁取。從常我
T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非於集因妄計我
T2249_.63.0466a11: 常。方起因執。故非因計因。非見集斷
T2249_.63.0466a12: 意云。果麁顯易見故。縁麁果處起因執。見
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷之也。雖於非因起因執。所迷之
T2249_.63.0466a14: 境。麁果處故。苦諦所斷。非集斷所斷爲言
T2249_.63.0466a15: 迷苦諦故之文。云雖非從彼常我倒生。
T2249_.63.0466a16: 迷苦諦故。見苦所斷。應知頌文。且據戒
T2249_.63.0466a17: 禁從常我生。見苦所斷。以實而言亦有不
T2249_.63.0466a18: 從常我生者。故婆沙一百九十九云。前來
T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我常倒
T2249_.63.0466a20: 起。於果處轉故。雖非因計因。而見苦所斷。
T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二類。一非因計因。二非道
T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二類。一迷所執我常
T2249_.63.0466a23: 法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒。亦
T2249_.63.0466a24: 於果處轉故隨二倒見苦所斷。後唯於果
T2249_.63.0466a25: 處轉。果相麁顯。易可見故。計因爲因。非
T2249_.63.0466a26: 全邪故。既迷果相故。亦云見苦所斷
T2249_.63.0466a27: 意云。非因計因戒禁取中。雖有非從彼常
T2249_.63.0466a28: 我倒生。迷苦諦故。見苦所斷也。故婆沙論
T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二類。一迷所執
T2249_.63.0466b01: 我常法起。於果處轉故。隨我常二倒。見苦
T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷宿作苦行等起。唯於果處轉。果
T2249_.63.0466b03: 相麁顯易可見故。亦見苦所斷云也。次於
T2249_.63.0466b04: 以集滅所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通
T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷云難者。邪見現前。撥無集
T2249_.63.0466b06: 滅之時。既無所斷所證法。執道無用故。無
T2249_.63.0466b07: 執彼邪見爲道之義。故戒禁取不通集滅
T2249_.63.0466b08: 二諦所斷也。故婆沙論百九十九云。謗集滅
T2249_.63.0466b09: 時。既撥所斷所證法相。若執爲道。便爲無
T2249_.63.0466b10: 用。定依所斷及所證法。而立道故設又
T2249_.63.0466b11: 後時。雖有以集滅邪見爲通戒禁取現起
T2249_.63.0466b12: 之義。迷果處起故。苦諦所斷。非集滅二諦
T2249_.63.0466b13: 所斷也。故婆沙論百九十九云。又彼所撥與道
T2249_.63.0466b14: 相異。必無彼無間執彼爲道者。若於後時。
T2249_.63.0466b15: 執彼爲道。定於果處而起道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b16: 此見便斷故。無戒禁取見集滅所斷
T2249_.63.0466b17: 次。於以苦道所斷邪見計道戒禁取。通苦
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷云例難者。於道有多類故。以
T2249_.63.0466b19: 謗苦邪見計道戒禁取。迷麁果處起故。苦
T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以謗道邪見。計道戒禁取。道諦
T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異此。更非相例。次於以集滅
T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計勝見取。通集滅二諦所斷云
T2249_.63.0466b23: 例難者。婆沙論百九十九中。會此疑云。見取
T2249_.63.0466b24: 所執。無所待對。但執爲勝諸邪見。後皆得
T2249_.63.0466b25: 現前。故通四部文意云。戒禁取待所斷
T2249_.63.0466b26: 所證。容起道執故。不通集滅二諦所斷。見
T2249_.63.0466b27: 取無此義故。通四諦所斷爲言
T2249_.63.0466b28: 次。於非滅計滅戒禁取。可滅諦所斷云難
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不過非因計因。非道計道二
T2249_.63.0466c01: 類。非滅計滅。是見取行相。非戒禁取。故亦
T2249_.63.0466c02: 無相違也
T2249_.63.0466c03: 重難云。既云非因計因戒禁取。何唯限苦
T2249_.63.0466c04: 諦所斷哉。是以。寶法師解釋中。非集爲集。
T2249_.63.0466c05: 不限苦諦所斷見是一
T2249_.63.0466c06: 次。非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦所
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷哉
T2249_.63.0466c08: 是二
T2249_.63.0466c09: 次。婆沙論中。云計因爲因非全邪故。其意如
T2249_.63.0466c10: 是三
T2249_.63.0466c11: 次。前非集滅計集滅。後起邪見。撥無眞集
T2249_.63.0466c12: 滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見爲道戒
T2249_.63.0466c13: 禁取哉。若有此類者。尤可集滅二諦所斷。
T2249_.63.0466c14: 依之前非道計道。後起邪見。撥無眞道之
T2249_.63.0466c15: 時。執彼邪見爲道道諦所斷戒禁取可有
T2249_.63.0466c16: 相例可同是四
T2249_.63.0466c17: 次。婆沙論百九十九中。縁集滅所斷邪見
T2249_.63.0466c18: 爲道戒禁取。可有若有執彼邪見爲道
T2249_.63.0466c19: 戒禁取。現起之義者。亦可集滅二諦所斷。
T2249_.63.0466c20: 例如彼非因計因戒禁取。從常我倒生故
T2249_.63.0466c21: 苦諦所斷也是五
T2249_.63.0466c22: 次。寶法師解釋中。執非滅爲滅。撥無眞滅
T2249_.63.0466c23: 之時。以彼邪見。爲如理覺之義可有
T2249_.63.0466c24: 許此義者。可不許戒禁取通滅諦所斷哉。
T2249_.63.0466c25: 以彼邪見。謂如理覺。可爲戒禁取故也
T2249_.63.0466c26:
T2249_.63.0466c27: 次。於因執非勝計勝見取。既集諦所斷也。
T2249_.63.0466c28: 豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0466c29: 是七
T2249_.63.0467a01: 答。非因計因戒禁取。唯限苦諦所斷之旨。
T2249_.63.0467a02: 大概前重成申畢。重勘正理論四十七文。述
T2249_.63.0467a03: 但計麁果爲彼因故。非因計因戒禁取。偏
T2249_.63.0467a04: 迷麁果處起故。唯限苦諦所斷。不通集諦
T2249_.63.0467a05: 所斷云事。亦分明也。但。於寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a06: 集爲集不限苦諦所斷云難者。正見彼
T2249_.63.0467a07: 解釋云若將非集而名集者。此是邪智。非
T2249_.63.0467a08: 戒取攝。不同淨因名戒取也。何得將此
T2249_.63.0467a09: 名爲戒取。故救無理若非戒禁取者。更
T2249_.63.0467a10: 不可爲疑哉
T2249_.63.0467a11: 次。於非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦
T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0467a13: 哉云難者。果相麁顯。易可見故者。婆沙論
T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易見故見果雖起因執。
T2249_.63.0467a15: 因相微細難見故。見因不起果執也
T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計因爲因非全邪故者。以惡
T2249_.63.0467a17: 因等爲善因等事。其義雖邪。因義是同故。
T2249_.63.0467a18: 云非全邪故也。不似以果爲因是全邪
T2249_.63.0467a19: 歟。但於因有善惡中。非以因爲因之義。
T2249_.63.0467a20: 以惡爲善之邊。是見取攝。非戒禁取也
T2249_.63.0467a21: 次。於前非集滅計集滅。後起邪見。撥
T2249_.63.0467a22: 無眞集滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見
T2249_.63.0467a23: 爲道戒禁取哉云難者。正理論四十七中。會
T2249_.63.0467a24: 此疑云。是故有於八支聖道。能謗邪見。謂
T2249_.63.0467a25: 如理覺。無於謗滅謂如理解。以戒禁等自
T2249_.63.0467a26: 體行相。與聖道殊。無謂涅槃常寂體相有
T2249_.63.0467a27: 差別者。是故無滅與道同義寶法師釋
T2249_.63.0467a28: 此文云。此以計能證道有多故。謗於正道。
T2249_.63.0467a29: 執餘邪道。爲清淨因。謂此邪見。爲如理道。
T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計涅槃是常是寂。若撥滅無。
T2249_.63.0467b02: 即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見
T2249_.63.0467b03: 爲如理覺。集諦亦爾。内外諸道欲斷苦因。
T2249_.63.0467b04: 而修斷道。若謗因無。必不更計有餘斷道。
T2249_.63.0467b05: 由此不執謗集邪見爲清淨因。此集滅所
T2249_.63.0467b06: 斷。無戒取也文意云。前雖執餘涅槃
T2249_.63.0467b07: 起邪見。撥無所證常寂涅槃之時。所證常
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之所證義。即失也。故無所
T2249_.63.0467b09: 證無能證。故執彼邪見不爲道也。又雖
T2249_.63.0467b10: 執餘集起邪見。撥無所斷集之時。所斷義
T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無所斷。無
T2249_.63.0467b12: 能斷故。執彼邪見。不爲道也。但於道有
T2249_.63.0467b13: 多類故。雖撥無正道。尚執彼邪見爲道
T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有多類於理無失者。即顯
T2249_.63.0467b15: 此意也
T2249_.63.0467b16: 次。於婆沙論中。縁集滅所斷邪見爲道戒
T2249_.63.0467b17: 禁取。可有若有執彼邪見爲道戒禁取。
T2249_.63.0467b18: 現起之義者。亦可集滅二諦所斷云難者。
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁五部故。縁集滅所斷
T2249_.63.0467b20: 邪見可起也。雖縁集滅所斷邪見而起。迷
T2249_.63.0467b21: 麁果處起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若
T2249_.63.0467b22: 於後時。執彼爲道。定於果處。而起道執。
T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b24: 但非因戒禁取異此義勢。彼同迷麁
T2249_.63.0467b25: 果處起故。苦諦所斷也
T2249_.63.0467b26: 次。於寶法師解釋中。執非滅爲滅。撥無眞
T2249_.63.0467b27: 滅之時。以彼邪見爲如理覺之義。可有云
T2249_.63.0467b28: 難者。執非滅爲滅。撥無眞滅之時。以彼
T2249_.63.0467b29: 邪見。爲如理覺者。是見取攝。非戒禁取也。
T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋別計非滅以爲眞滅。撥涅槃
T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將邪見。爲如理覺。此順見
T2249_.63.0467c03: 取。何得名道。婆沙論。云見取所執無所待
T2249_.63.0467c04: 對。但執爲勝諸邪見。後皆得現前。故通四
T2249_.63.0467c05: 部也
T2249_.63.0467c06: 次。於於因執。非勝計勝見取。既集諦所斷
T2249_.63.0467c07: 也。豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0467c08: 哉云難者。戒禁取必待對所斷所證。起非道
T2249_.63.0467c09: 計道執。故起時是難也而果相麁顯易見故。
T2249_.63.0467c10: 縁果雖起非道計道執。因相微細難見故。
T2249_.63.0467c11: 縁因不起非道計道執。見取無待對義。起
T2249_.63.0467c12: 時非難。故縁因起非勝計勝執也
T2249_.63.0467c13:   委細之旨。讓聖禪僧都三季講。抄略之
T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可引見之
T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶
T2249_.63.0467c16: 答。可通苦諦所斷也 兩方。若通苦諦所
T2249_.63.0467c17: 斷者。披婆沙論五十二文。云此戒禁取唯有
T2249_.63.0467c18: 二種。謂内外道所起差別。内道起者。見苦所
T2249_.63.0467c19: 斷。外道起者。見道所斷如此文者。外道
T2249_.63.0467c20: 所起戒禁取。不通苦諦所斷若依之爾
T2249_.63.0467c21: 者。戒禁取中。於果處轉。是苦諦所斷也。若
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不起於果處轉戒禁取哉
T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可有於果處轉之
T2249_.63.0467c24: 類。故可通苦諦所斷云事。炳然也。但於婆
T2249_.63.0467c25: 沙論文者。一往定判。從多分説也。所謂外
T2249_.63.0467c26: 道多執謗道諦邪見等爲道。此戒禁取。是
T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云外道起者。見道所斷也。故
T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執謗道諦邪見等爲道。此親
T2249_.63.0467c29: 違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方能
T2249_.63.0468a01: 永斷何況。以例思之。見婆沙論五十二
T2249_.63.0468a02: 下文。云此戒禁取。唯有二種。謂非因計因。
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計
T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從多分説
T2249_.63.0468a05: 也。以何知之者。光法師所引婆沙論百九十九
T2249_.63.0468a06: 中。云非道計道。亦有二類。一執有漏戒樂。
T2249_.63.0468a07: 爲道此迷麁顯果相起故。見苦諦時。便能
T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通苦諦所斷故
T2249_.63.0468a09:
T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶 答。
T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不可有見苦所斷見取也 兩
T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述見取雖亦
T2249_.63.0468a13: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。唯簡餘
T2249_.63.0468a14: 部見取。明知。樂淨倒外。不可有見苦所斷
T2249_.63.0468a15: 見取云事 若依之爾者。披雜心論文。
T2249_.63.0468a16: 云見取中。立樂淨見。是倒非餘。計惡爲好
T2249_.63.0468a17: 劣爲勝如是一如此文者。樂淨倒
T2249_.63.0468a18: 外。可有見苦所斷見取如何
T2249_.63.0468a19: 答。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取。其故
T2249_.63.0468a20: 婆沙論百四中。述五部十二見作論義。云此
T2249_.63.0468a21: 以見苦所斷二見半爲自性。謂有身見見取
T2249_.63.0468a22: 全。及邊執見中常見正理論四十七文。云
T2249_.63.0468a23: 然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊
T2249_.63.0468a25: 執見中。取計常分。○餘部見取。非増勝故。
T2249_.63.0468a26: 顯宗論二十五説。全亦同之。任此等論説。
T2249_.63.0468a27: 見苦所斷見取。全爲顛倒體。所簡唯是餘部
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取
T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋見取雖亦
T2249_.63.0468b01: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。或述集
T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應別簡。略而不論故。正理
T2249_.63.0468b03: 云餘部見取。非増勝故。專叶婆沙正理兩
T2249_.63.0468b04: 論説也。明知。今論云諸見取中。取計樂淨。
T2249_.63.0468b05: 爲樂淨倒。見苦所斷見取。悉爲樂淨倒體
T2249_.63.0468b06: 云也。但於雜心論文者。彼論中。云見取
T2249_.63.0468b07: 中立樂淨見是倒。見苦所斷見取。計樂淨
T2249_.63.0468b08: 是樂淨倒體爲言標非餘擧計惡爲好*劣
T2249_.63.0468b09: 爲勝如是一切。簡餘部見取非顛倒體也。
T2249_.63.0468b10: 非簡見苦所斷見取中。有非顛倒類。全無
T2249_.63.0468b11: 相違也
T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲顛倒體
T2249_.63.0468b13: 若爾。見苦所斷見取中。可有非顛倒類
T2249_.63.0468b14: 是一次。勘泰法師釋。云諸見取中。唯取
T2249_.63.0468b15: 樂淨。爲樂淨倒。不取計好爲惡。計劣爲
T2249_.63.0468b16: 今此釋。同雜心論説。見中計惡爲好。
T2249_.63.0468b17: 計劣爲勝之類。不爲顛倒體若爾。見苦
T2249_.63.0468b18: 所斷見取中。豈無計惡爲好。計劣爲勝之
T2249_.63.0468b19: 類哉是二
T2249_.63.0468b20: 答。今論二師説者。初師意。我倒體不攝我
T2249_.63.0468b21: 所見。第二師意。我倒體攝我所見云差異許
T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約五見出體故。見苦所斷見取。
T2249_.63.0468b23: 全雖立樂淨倒。餘部見取。不立樂淨倒。故
T2249_.63.0468b24: 云三見各一分爲顛倒體也。故光法師此師
T2249_.63.0468b25: 義。引婆沙論百四云見取中。見苦所斷。執
T2249_.63.0468b26: 樂淨是樂淨顛倒自性。非餘見取常樂
T2249_.63.0468b27: 淨倒。二師所存。全不異。故光法師釋。云有
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468b29: 同前説。我倒異説故別叙也次。光法師
T2249_.63.0468c01: 釋。有漏法中。非眞樂淨。妄計樂淨故。得説
T2249_.63.0468c02: 爲非勝計勝。見苦所斷見取。計劣爲勝爲
T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體也。故發智論云。若苦樂見。何見
T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取劣法爲勝見取攝。見苦
T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於五見何見所斷。答。
T2249_.63.0468c06: 取劣法爲勝見取攝。見苦所斷故見苦
T2249_.63.0468c07: 所斷見取。計苦爲樂。計不淨爲淨。同是見
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲樂淨倒體也。但於雜心論文。泰
T2249_.63.0468c09: 法師釋者。簡餘三諦見取。計惡爲好。計劣
T2249_.63.0468c10: 爲勝也。總非簡計惡爲好。計劣爲勝見
T2249_.63.0468c11: 取。亦無所背也
T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取我見。以爲我倒
T2249_.63.0468c13: 爾者。此師意。我所見。可有一向倒義耶
T2249_.63.0468c14:  進云。光法師釋云。非一向倒付之。我
T2249_.63.0468c15: 見既有一向倒義。我所見何不然哉
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋此疑。云其我所見。異執不同。
T2249_.63.0468c17: 故不別簡。若依初師我所見非倒。應作是
T2249_.63.0468c18: 言。我所見雖推度性。及妄増益。非一向倒。
T2249_.63.0468c19: 亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。
T2249_.63.0468c20: 非無體故。所以非倒此釋意云。我所見
T2249_.63.0468c21: 者。計我所有。有實體也。而於實法。計有
T2249_.63.0468c22: 實體之義邊。叶實義故。非一向倒云也。
T2249_.63.0468c23: 但於我見倒難者。諸法之中。有實我者。
T2249_.63.0468c24: 應非一向倒。都無有實我體計我故。是一
T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c26: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。光
T2249_.63.0468c27: 法師意。今此有説意。五見十二見二義中。如
T2249_.63.0468c28: 何釋之耶 進云。光法師釋云。此論婆沙正
T2249_.63.0468c29: 理。皆約五部十二見出體付之。依光法
T2249_.63.0469a01: 師釋。披今論現文。雖述有説我倒攝身見
T2249_.63.0469a02: 全。未云正約十二見作論。何忽釋皆約
T2249_.63.0469a03: 五部十二見出體哉。何況。光法師釋此文
T2249_.63.0469a04: 云常樂淨倒同前説。我倒異説故別叙也
T2249_.63.0469a05: 思此釋意。五見作論義二説雖是同。我所
T2249_.63.0469a06: 見攝不攝兩師意。各別云也。加之。今此説。
T2249_.63.0469a07: 雖述攝身見全。無釋取見取全。云身見
T2249_.63.0469a08: 見取全。其意尤難思。就中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a09: 百四中。問五見中幾見爲自性。答二見
T2249_.63.0469a10: 半爲自性。二見半非顛倒自性。若約十二
T2249_.63.0469a11: 見作論者。豈可云二見半非顛倒自性哉」
T2249_.63.0469a12: 答。凡論四顛倒體。或云五部十二見中。二
T2249_.63.0469a13: 見半爲自性。或云五見中。三見各一分爲
T2249_.63.0469a14: 自性。二義有之。而今論中。既云有説我倒
T2249_.63.0469a15: 攝身見全。以身見全。爲我倒體。故非三見
T2249_.63.0469a16: 各一分義云事。炳然也。婆沙論百四中述此
T2249_.63.0469a17: 師義。云此以見苦所斷二見半爲自性。謂
T2249_.63.0469a18: 有身見見取全。及邊執見中常見若非十
T2249_.63.0469a19: 二見作論者。豈云見取全義。正理論四十七
T2249_.63.0469a20: 中。擧此師義云。然毘婆沙決定義者。約部
T2249_.63.0469a21: 分別十二見中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a22: 苦見取全。邊執見中取計常分顯宗論
T2249_.63.0469a23: 二十五説。全亦同之。正云約部分別十二見
T2249_.63.0469a24: 中。雖可疑之哉。故光法師釋此論。婆沙。
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約五部十二見出體故。言身見見
T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分。專叶此論婆沙正理之本説
T2249_.63.0469a27: 也。但於光法師常樂淨倒同前説之釋者。
T2249_.63.0469a28: 五見十二見作論。兩師所存。雖各別常樂
T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不異故。云前説更無相違
T2249_.63.0469b01: 也。次於今此説雖述攝身見全。無釋取見
T2249_.63.0469b02: 取全云難者 婆沙論云謂有身見見取全。
T2249_.63.0469b03: 正理論云謂有身見苦見取全。故光法師任
T2249_.63.0469b04: 此等論説。釋身見見取全。非無依憑也。就
T2249_.63.0469b05: 中。正理論苦見取全之文。十二見作論之
T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於光法師所引婆沙論中。二見
T2249_.63.0469b07: 半非顛倒自性云文者。苦諦所斷五見
T2249_.63.0469b08: 有顛倒非顛倒之差異故。雖十二見作論
T2249_.63.0469b09: 之門。且約苦諦所斷五見。云二見半爲顛
T2249_.63.0469b10: 倒自性。二見半非顛倒自性也。餘部之見。
T2249_.63.0469b11: 一向非顛倒自性故。不及致此簡別也。若
T2249_.63.0469b12: 云婆沙論文五見作論者。見取一分。可非
T2249_.63.0469b13: 顛倒自性哉。疑難之中。豈非有相違哉
T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋有説我倒攝身見全之
T2249_.63.0469b15: 師義云。依此師釋身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b16: 見戒取全。二見半非倒既云身見全。二
T2249_.63.0469b17: 見半是倒。明知。約五見作論云事。若約十
T2249_.63.0469b18: 二見作論者。可云身見見取全。邊見半是
T2249_.63.0469b19: 倒故也 答。泰法師釋。實以難思。且不可
T2249_.63.0469b20: 依用歟
T2249_.63.0469b21: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。今
T2249_.63.0469b22: 論意。以此説可爲正義耶 答。以此説
T2249_.63.0469b23: 可爲正義也 兩方。若以此説爲正義
T2249_.63.0469b24: 者。見今論文。云謂邊見中。唯取常見。以爲
T2249_.63.0469b25: 常倒。諸見取中。取計樂淨。爲樂淨倒。有
T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取我見。以爲我倒。有説我倒攝
T2249_.63.0469b27: 身見全。五見中三見各一分説爲本義。十二
T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置有説言。明知。今論意。以
T2249_.63.0469b29: 此説不爲正義云事 若依之爾者。光法
T2249_.63.0469c01: 師解釋中。今論意。以此説爲正義如何」
T2249_.63.0469c02: 答。見婆沙論百四文。云此以見苦所斷二
T2249_.63.0469c03: 見半爲自性。謂有身見見取全。及邊執見中
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。
T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作是説。此四顛倒。於
T2249_.63.0469c06: 五見中。三見各一分。以爲自性。以十二見
T2249_.63.0469c07: 中二見半。説爲本義。於五見中三見各一分
T2249_.63.0469c08: 義。置有作是説之言。正理論四十七中。云謂
T2249_.63.0469c09: 邊見中唯取常見。以爲常倒。諸見取中。取
T2249_.63.0469c10: 計樂淨。爲樂淨倒。有身見中。唯取我見。以
T2249_.63.0469c11: 爲我倒。如是所説。是一師宗。然毘婆沙決
T2249_.63.0469c12: 定義者。約部分別十二見中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c13: 顛倒體。顯宗論二十五説。全亦同之。五見中
T2249_.63.0469c14: 三見各一分説。降如是所説。是一師宗。十
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎然毘婆沙決定義者。
T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝身見全之説。爲有宗正
T2249_.63.0469c17: 義之旨。炳然也。故光法師釋。云此論兩説。
T2249_.63.0469c18: 雖無評文婆沙正理意。以此論後師爲正。
T2249_.63.0469c19: 婆沙不言有説。正理復言決定義故
T2249_.63.0469c20: 法師。釋有説我倒攝身見全之文。云婆沙
T2249_.63.0469c21: 正義。引正理論今文。判准此論文後説爲
T2249_.63.0469c22: 正。任此等解釋。今論意。以十二見中。二見
T2249_.63.0469c23: 半義。爲正義云事。分明也。但於今論中此
T2249_.63.0469c24: 師義。置有説言云難者。雖爲正義。置有
T2249_.63.0469c25: 説言事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。
T2249_.63.0469c26: 何強爲痛哉
T2249_.63.0469c27: 問。論文云。要具三因。勝者成倒爾者。今
T2249_.63.0469c28: 此勝ルル者三因外別因歟 答。可有二義
T2249_.63.0469c29:  兩方。若三因外別因者。既云要具三
T2249_.63.0470a01: 因勝者成倒。明知。具三因即云勝者非
T2249_.63.0470a02: 因云事 若依之爾者。寶法師釋此文。云
T2249_.63.0470a03: 具其三因及中勝者。如解釋者。勝者之言。
T2249_.63.0470a04: 三因之外。別因如何
T2249_.63.0470a05: 答。思此事人師異釋歟。若依光法師意者。
T2249_.63.0470a06: 要具三因即云勝者。三因之外非因也。故
T2249_.63.0470a07: 婆沙論百四云以三事故。建立顛倒。一推度
T2249_.63.0470a08: 性故。二妄増益故。三一向倒故正理論
T2249_.63.0470a09: 四十七云何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一
T2249_.63.0470a10: 向倒故。推度性故。妄増益故顯宗論二十五
T2249_.63.0470a11: 説。全亦同之。此等論説。同述具三因立四
T2249_.63.0470a12: 倒之旨。此外更無別由。故光法師意。今論
T2249_.63.0470a13: 云要具三因勝者成倒。具三因即云勝
T2249_.63.0470a14: 者。非三因外別故得意也。故光法師釋云。
T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應別簡。略而不論。故正
T2249_.63.0470a16: 四十七云餘部見取。非増勝故若勝者
T2249_.63.0470a17: 言。簡餘部見取者。豈可云略而不論哉
T2249_.63.0470a18: 若依寶法師意者。具三因中爲増勝者。立
T2249_.63.0470a19: 名顛倒。雖具三因非増勝者。不立顛倒。
T2249_.63.0470a20: 如餘部見取。雖具三因非増勝故。不立
T2249_.63.0470a21: 顛倒爲言故勝者言。三因之外。別簡餘部見
T2249_.63.0470a22: 取之言云也。故寶法師釋。云諸煩惱中。
T2249_.63.0470a23: 立三因於中取勝爲顛倒體。具其三因。及
T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具其三因。謂
T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所
T2249_.63.0470a26: 言勝者。簡餘三諦所斷見取。正理論云。餘
T2249_.63.0470a27: 部見取非増勝故
T2249_.63.0470a28: 重難云。就光法師釋有疑。具三因中。有
T2249_.63.0470a29: 非顛倒類者。依三因立四倒之義。豈非
T2249_.63.0470b01: 理不盡哉 答。光法師意。要具三因。勝者
T2249_.63.0470b02: 成倒者。要具三因爲顛倒體。簡不具三
T2249_.63.0470b03: 因全非顛倒體也。具其三因之中。自有非
T2249_.63.0470b04: 顛倒類。更不顧之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b05: 之。云餘部見取非増勝故也爲言
T2249_.63.0470b06: 問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒
T2249_.63.0470b07: 義耶 進云。既立顛倒故。可有一向倒義
T2249_.63.0470b08:  付之。見取計樂受爲樂。計善法爲
T2249_.63.0470b09: 淨。亦於少分實處轉故。可非一向倒。何
T2249_.63.0470b10: 立顛倒哉。如非道計道戒禁取。於少分實
T2249_.63.0470b11: 處轉故。非一向倒如何
T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答
T2249_.63.0470b13: 此問。云彼執有漏同涅槃樂。同涅槃淨。於
T2249_.63.0470b14: 有漏中。無少樂淨同彼涅槃。一向倒故。所
T2249_.63.0470b15: 以名倒。其戒禁取非道計樂。即有分同無
T2249_.63.0470b16: 漏聖道證淨涅槃。故不成倒文意顯也
T2249_.63.0470b17: 問。以戒禁取可立顛倒耶 進云。今論疏
T2249_.63.0470b18: 中。不立顛倒也 付之。戒禁取非因計因。
T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不立顛倒哉。
T2249_.63.0470b20: 如見取中。取計樂淨立樂淨倒如何
T2249_.63.0470b21: 答。見今論文。述要具三因。勝者成倒。具
T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義。闕無
T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義。故不立顛倒也。故今論。
T2249_.63.0470b24: 云謂戒禁取非一向倒。縁少淨故正理
T2249_.63.0470b25: 四十七云。謂戒禁取非一向倒所計容有
T2249_.63.0470b26: 能離欲染等故。少分別時得清淨故顯宗
T2249_.63.0470b27: 二十五説大亦同之。婆沙論云。戒禁取雖
T2249_.63.0470b28: 是推度性。及妄増益。而非一向倒。亦於少
T2249_.63.0470b29: 分實處轉故。謂有色界道。能淨欲界。有無
T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨色界有上地道。能淨下地。與
T2249_.63.0470c02: 無漏道離染證滅。義相似故雜心論云。
T2249_.63.0470c03: 戒取雖決斷及妄置。不一向倒。謂少實於
T2249_.63.0470c04: 少處起故演義鈔十二上中。述倶舍論意
T2249_.63.0470c05: 云。謂戒禁取非一向倒。執有漏道得淨涅
T2249_.63.0470c06: 槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證
T2249_.63.0470c07: 滅。縁少淨故任此等定判思之。戒禁取
T2249_.63.0470c08: 非因計因。非道計道。其過雖重。無有一向
T2249_.63.0470c09: 倒故之義故。不爲顛倒體也。但於見取計
T2249_.63.0470c10: 樂淨倒云例難者。光法師釋此疑云彼執
T2249_.63.0470c11: 有漏同涅槃樂淨。於有漏中。無少樂淨同
T2249_.63.0470c12: 彼涅槃。一向到故。所以名倒。其戒禁取非道
T2249_.63.0470c13: 計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不
T2249_.63.0470c14: 成倒
T2249_.63.0470c15: 問。正理論四十七中云。於五取蘊。執我我所。
T2249_.63.0470c16: 心便高擧。名爲我慢爾者。今此我慢者。
T2249_.63.0470c17: 可通見修所斷耶 答。可通見修所斷也
T2249_.63.0470c18:  兩方。若通見修所斷者。見正理論次下
T2249_.63.0470c19: 文。云由此證知。於未缺減有身見位。可
T2249_.63.0470c20: 言有我。想心二倒。非缺減時。證我想心二
T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨。以下文思上説。今此我
T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可限見所斷也 若依之爾者。今
T2249_.63.0470c23: 文廣釋我慢相。何不通見修所斷哉
T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋七慢中。我慢相故。可
T2249_.63.0470c25: 通見修所斷云事。道理炳然也。故見今論
T2249_.63.0470c26: 文。上云於五取蘊執我我所令心高擧名
T2249_.63.0470c27: 爲我慢。下問如是七慢何所斷耶。答一切
T2249_.63.0470c28: 皆通見修所斷。今此我慢通見修所斷之
T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同今論説。上云
T2249_.63.0471a01: 於五取蘊執我我所心便高擧。名爲我慢。
T2249_.63.0471a02: 下問如是七慢何所斷耶。答有餘師言。我
T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通見修。理實應言七
T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成七慢同通見修所斷之
T2249_.63.0471a05: 旨。明知。今此我慢者。通見修所斷云事。但
T2249_.63.0471a06: 於次下文者。今此我慢。恃我起故。聖者未
T2249_.63.0471a07: 斷。不起類也。我想心二倒。與我極相親近
T2249_.63.0471a08: 法故。可唯見苦所斷證也。非謂云爾故。今
T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限見所斷。更無相違也
T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁
T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行耶 答。倶可縁所執有漏道
T2249_.63.0471a12: 行也 兩方。若倶縁所執有漏道行者。見
T2249_.63.0471a13: 發智論文。明我生已盡所生増上慢。云此即
T2249_.63.0471a14: 縁生。述不受後有所生増上慢。云此即縁
T2249_.63.0471a15: 有。如此文者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a16: 生増上慢。不縁所執有漏道行若依之
T2249_.63.0471a17: 爾者。同是我生已盡等。四徳所生増上慢也。
T2249_.63.0471a18: 倶可縁所執有漏道行。例如梵行已立。所
T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁所執有漏道
T2249_.63.0471a20: 行如何
T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後
T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計我依此道此行。
T2249_.63.0471a23: 已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。於
T2249_.63.0471a24: 未證四徳。成已證思。起増上慢故。尤可縁
T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行也。但於發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a26: 文者。婆沙論四十三問答也。問此増上慢。亦
T2249_.63.0471a27: 應能縁慢者。所執有漏道行。何故但説縁所
T2249_.63.0471a28: 盡生。答此問。述多説云。亦應説彼。而不
T2249_.63.0471a29: 説者。應知此中。是有餘説。復次縁道行者。
T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑所盡生。通五部慢。此中但説
T2249_.63.0471b02: 能遍縁者。復次有漏道行。亦是生攝。故説縁
T2249_.63.0471b03: 生。有餘師説。所執道行。説名爲生。能生慢
T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁能盡生道。彼説非理。能依梵
T2249_.63.0471b05: 行已立等慢。不説縁生。故此慢縁所盡生。
T2249_.63.0471b06: 不違理故寶法師。此□□云。准上論文。
T2249_.63.0471b07: 縁道及所盡生。婆沙抄中。釋此文云。問。
T2249_.63.0471b08: 何故所起慢。但縁所盡生。不縁能盡道及
T2249_.63.0471b09: 行。非解云。縁而本論云但縁生者。起慢而
T2249_.63.0471b10: 言我生已盡故任此等定判。我生已盡所
T2249_.63.0471b11: 生増上慢。縁所執有漏道行之旨。分明也。
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b13: 思。故婆沙論四十三中。釋此文云。此即縁有
T2249_.63.0471b14: 者。此増上慢。即縁所不受有。此中問答。如
T2249_.63.0471b15: 前應知。以有與生義相似故。有本説縁
T2249_.63.0471b16: 心心所法。顯不受後有。即是滅道故。問。我
T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不然。答。彼亦應爾。但得互説」
T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶。
T2249_.63.0471b19: 答。可有二義也 兩方。若起増上慢者。
T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於一來向不還向。無起増
T2249_.63.0471b21: 上慢准例思之。預流果聖者。於預流向。不
T2249_.63.0471b22: 可起増上慢是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b23: 於預流向。不起増上慢若依之爾者。
T2249_.63.0471b24: 預流果聖者。於預流果起増上慢。於預流
T2249_.63.0471b25: 向。何不起之哉
T2249_.63.0471b26: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。預流
T2249_.63.0471b27: 果聖者。於預流向。不可起増上慢。其故今
T2249_.63.0471b28: 論云於未證得殊勝徳中。謂已證得。名増
T2249_.63.0471b29: 上慢。婆沙論。述増上慢者。於勝功徳。未得
T2249_.63.0471c01: 謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由
T2249_.63.0471c02: 此起慢。廣説如前。増上慢者。名未得謂得
T2249_.63.0471c03: 等之慢也。而預流果聖者。於預流向。是已
T2249_.63.0471c04: 得法也。於此更不可起増上慢。故婆沙論
T2249_.63.0471c05: 中。叙有説意。云異生起九種増上慢。謂於
T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果
T2249_.63.0471c07: 起七除前二。一來向起六除前三。一來果
T2249_.63.0471c08: 起五除前四。不還向起四除前五。不還果
T2249_.63.0471c09: 起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅
T2249_.63.0471c10: 漢果無増上慢。預流向無起増上慢義。評
T2249_.63.0471c11: 家破之云。聖者亦於勝有漏善。起増上慢。
T2249_.63.0471c12: 故六聖者。如前所起。各復増一思此評
T2249_.63.0471c13: 家意。聖者亦於勝有漏善。起増上慢之義。
T2249_.63.0471c14: 雖異有説意。預流果聖者。於預流向不起
T2249_.63.0471c15: 増上慢云事。同有説義。故正義意。預流果
T2249_.63.0471c16: 聖者。於預流向不起増上慢之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c17: 何況。婆沙論四十三中。一來果聖者。於一來
T2249_.63.0471c18: 向不起増上慢。不還果聖者。於不還向不
T2249_.63.0471c19: 起増上慢尤可爲例證也。但於預流
T2249_.63.0471c20: 果聖者。於預流果起増上慢云例難者。婆
T2249_.63.0471c21: 沙論中。會此疑云。於勝根性。起増上慢
T2249_.63.0471c22: 此釋意云。劣種姓預流果聖者。於勝種姓預
T2249_.63.0471c23: 流果。起増上慢故。雖自果不肖未得謂
T2249_.63.0471c24: 得等之義也
T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於勝種姓預流果。起
T2249_.63.0471c26: 増上慢者。於勝種姓預流向。何不起増上
T2249_.63.0471c27: 慢哉是一加之。婆沙論中。釋有無處起
T2249_.63.0471c28: 増上慢云。預流果於預流果及有漏善。起
T2249_.63.0471c29: 増上慢。依有處起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a01: 起増上慢。依無處起此文無諍。預流果
T2249_.63.0472a02: 聖者。於預流向起増上慢如何可會之
T2249_.63.0472a03: 是二
T2249_.63.0472a04: 答。四向四果之階級者。勝劣遥別。故預流果
T2249_.63.0472a05: 聖者。於預流向。雖勝種姓。不起増上慢也
T2249_.63.0472a06:  次。於婆沙論文者。爲明預流果聖者。有
T2249_.63.0472a07: 處無處。云於預流向乃至阿羅漢果。起増
T2249_.63.0472a08: 上慢。依無處起也。非謂預流果聖者。實於
T2249_.63.0472a09: 預流向起増上慢也。如彼光法師餘處。爲
T2249_.63.0472a10: 顯足上頭歸下之義。云且如色究竟天上
T2249_.63.0472a11: 四天王天中。無妨頭下足上等也
T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於勝種姓預流向。可
T2249_.63.0472a13: 起増上慢也。此義意。准難勢之趣。可思
T2249_.63.0472a14: 之。又如舊草抄可引見之
T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從何慢出耶 進
T2249_.63.0472a16: 云。今論云初三如次。即過慢。慢。卑慢。我勝
T2249_.63.0472a17: 慢類。從過慢出云也 付之。勝言既廣。何
T2249_.63.0472a18: 唯從過慢一種出哉。若對劣境謂己勝。可
T2249_.63.0472a19: 從慢出。若對等境謂己勝。可從過慢出。
T2249_.63.0472a20: 若對勝境謂己勝。可從慢過慢出也。是
T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a22: 慢三慢出如何
T2249_.63.0472a23: 答。今論中。云初三如次。即過慢。慢。卑慢。我
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從過慢出。云事。源依發智論説也。
T2249_.63.0472a25: 故今論云如是且依發智論釋依今此
T2249_.63.0472a26: 文。勘發智論云。我勝者。是依見起過慢
T2249_.63.0472a27: 婆沙論百九十九中釋此文云。我勝者。彼於
T2249_.63.0472a28: 等謂己勝。是依見起過慢者。是依有身
T2249_.63.0472a29: 見所起過慢任此本釋二論之文。我勝
T2249_.63.0472b01: 慢類。從過慢出之旨分明也。若爾。今論説
T2249_.63.0472b02: 既有依憑文。何強疑之哉。但於勝言既廣。
T2249_.63.0472b03: 可從慢過慢慢過慢三慢出云難者。發智
T2249_.63.0472b04: 論意。對等境謂己勝。名我勝慢類。故唯從
T2249_.63.0472b05: 過慢出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂我
T2249_.63.0472b06: 勝彼。於等謂己勝。即是過慢次於品類
T2249_.63.0472b07: 足論説者。彼廣觀所對境。從慢過慢慢過
T2249_.63.0472b08: 慢出云也。故今論云。依品類足。釋慢類者。
T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b10: 由觀劣等勝境別故婆沙論云。依品類
T2249_.63.0472b11: 足論。我勝慢類中。攝三種慢。若於劣謂己
T2249_.63.0472b12: 勝。即是慢。若於等謂己勝。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b13: 勝謂己勝。即是慢過慢是則顯義道多
T2249_.63.0472b14: 途。述廣略定判也。故寶法師釋云。今評二
T2249_.63.0472b15: 釋。發智論略。品類足廣若爾。發智品類。兩
T2249_.63.0472b16: 論各別。明略廣一門。實意更不相違歟
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘品類足論。一部始末。未見倶舍婆
T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文。依憑在何處哉
T2249_.63.0472b19:
T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可通見修所斷耶 答。可通見
T2249_.63.0472b21: 修所斷也 兩方。若通見修所斷者。見今
T2249_.63.0472b22: 論文。問如是七慢何所斷耶。唯答一切皆通
T2249_.63.0472b23: 見修所斷。不云九慢類通見修所斷。以知。
T2249_.63.0472b24: 不通見修所斷云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b25: 中。九慢類不通見修所斷若依之爾者。
T2249_.63.0472b26: 今論中。述慢七九從三。皆通見修斷。九慢
T2249_.63.0472b27: 類通見修所斷之旨分明也如何
T2249_.63.0472b28: 答。今論云謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。
T2249_.63.0472b29: 若依見生行。次有殊成三三類○如是且
T2249_.63.0472c01: 依發智論二十釋。婆沙論百九十九述此九慢
T2249_.63.0472c02: 類。即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此
T2249_.63.0472c03: 本論所釋如是。發智論意。於七慢中三。慢
T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢。依我見生行解。次第有殊故
T2249_.63.0472c05: 成九。慢類非從七慢生。別有九慢類體。故
T2249_.63.0472c06: 九慢類通見修所斷云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c07: 百九十九云此九皆通見修所斷但於不
T2249_.63.0472c08: 云九慢類通見修所斷云難者。述慢七九
T2249_.63.0472c09: 從三。皆通見所斷。豈非云九慢類通見修
T2249_.63.0472c10: 所斷哉。若夫長行中。正不釋九慢類通見
T2249_.63.0472c11: 修所斷云疑歟。若爾。從七慢中三慢開立
T2249_.63.0472c12: 九慢類。三慢之外。無別體故。問如是七慢。
T2249_.63.0472c13: 何所斷耶答一切皆通見修所斷時。九慢
T2249_.63.0472c14: 類。通見修所斷云事既聞故。不及重云九
T2249_.63.0472c15: 慢類通見所斷也。次於辰旦人師解釋者。
T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許有計見
T2249_.63.0472c17: 所斷法以爲我者。即縁我我慢類。皆通見
T2249_.63.0472c18: 修。九慢類通見修所斷以何釋爲疑哉」
T2249_.63.0472c19: 重難云。元瑜法師釋。若縁所計我。爲勝等
T2249_.63.0472c20: 縁事我故。唯修所斷。若作此釋。即九慢類。
T2249_.63.0472c21: 唯縁所計我故。唯修所斷。九慢類。唯限修
T2249_.63.0472c22: 所斷見。以此釋爲疑也
T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁事法計我。
T2249_.63.0472c24: 次念縁能執見計我所。其後若縁所計事
T2249_.63.0472c25: 我起慢。修所斷也。縁能迷見起慢。見所斷
T2249_.63.0472c26: 爲言圓暉法師。釋皆通見修斷之頌文
T2249_.63.0472c27: 云。七慢九慢皆見修斷。縁見所斷起者。名
T2249_.63.0472c28: 見所斷。縁事起者名修所斷。其意大同元
T2249_.63.0472c29: 瑜解釋。若爾。縁所計事我。所起慢類。釋唯
T2249_.63.0473a01: 修所斷。有何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通見修。非謂縁見所斷法所起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非見所斷。元瑜解釋全無相
T2249_.63.0473a04: 違也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可現起耶 答。七慢倶
T2249_.63.0473a06: 可現起也 兩方。若七慢倶現起者。無色界
T2249_.63.0473a07: 中。無有校量自他種姓色力財位智等之
T2249_.63.0473a08: 義。七慢倶不可現起。是以。披今論餘處
T2249_.63.0473a09: 文。述此中意説縁補特伽羅者故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無。無色界縁補特伽羅愛敬不現
T2249_.63.0473a11: 相例可同 若依之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0473a12: 應知七慢皆通三界如何
T2249_.63.0473a13: 答。任光法師應知七慢皆通三界之釋。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可現起也。但於無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋者。
T2249_.63.0473a16: 是婆沙論問答也。故婆沙論四十三中。問彼
T2249_.63.0473a17: 無校量種姓等義。寧有卑慢答此問雖
T2249_.63.0473a18: 有多義。述評家意云。評曰應作是説。非
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆
T2249_.63.0473a21: 具七慢光寶兩師。同引此文。證色無色
T2249_.63.0473a22: 界。亦有七慢之旨也。次於今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁補特伽羅愛敬不現起云文者。善心
T2249_.63.0473a24: 非如煩惱無始串習故。無色界中。縁補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅。愛敬不現起云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不可爲相例之難也
T2249_.63.0473a27: 重難云。光法師餘處問慢皆方他以不。答
T2249_.63.0473a28: 方他之言。從多分説。引婆沙論四十三評曰。
T2249_.63.0473a29: 應作是説。非一切慢要方他起。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依自相續。慢亦現行之文畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増
T2249_.63.0473b03: 上慢。邪慢。依自相續起如此釋者。無色
T2249_.63.0473b04: 界中。方他四慢。如何可現起哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可通七慢也。但於光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋者。據其顯相。亦從多分。且致一往
T2249_.63.0473b08: 分別故。更非相違也
T2249_.63.0473b09:   寫本云
T2249_.63.0473b10: 文永十一年甲戌六月二十六日酉時於東
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b20:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗
T2249_.63.0473b21:  年齡七十三
夏臘六十一
 
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b25: 倶舍論第十九卷抄
T2249_.63.0473b26:   問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可起邪慢耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可有未斷不起類耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0473c03:   縁五部一切法類可有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可爲遍行因耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識爲異
T2249_.63.0473c08:   熟因歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可通無漏縁耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋今論。此二非見是邪智攝文
T2249_.63.0473c11:   云。言邪智者。謂無明相應邪智爾者。寶
T2249_.63.0473c12: 法師意。可許此義耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可名智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等
T2249_.63.0473c17:   耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可起與果用耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引品類足論説云。九十八隨
T2249_.63.0473c21:   眠中。三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可通相應不
T2249_.63.0473c23: 共耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可相縁耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可有見惑耶
T2249_.63.0473c28: 問。頌文云。縁道六九地爾者。滅道法智所
T2249_.63.0473c29:   證離繋得。唯限六地攝歟
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