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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0257a05: No.201 T0201_.04.0257a06: T0201_.04.0257a07: T0201_.04.0257a08: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 T0201_.04.0257a09: 前禮最勝尊 離欲邁三有 T0201_.04.0257a10: 亦敬一切智 甘露微妙法 T0201_.04.0257a11: 并及八輩衆 無垢清淨僧 T0201_.04.0257a12: 富那脇比丘 彌織諸論師 T0201_.04.0257a13: 薩婆室婆衆 牛王正道者 T0201_.04.0257a14: 是等諸論師 我等皆敬順 T0201_.04.0257a15: 我今當次説 顯示莊嚴論 T0201_.04.0257a16: 聞者得滿足 衆善從是生 T0201_.04.0257a17: 可歸不可歸 可供不可供 T0201_.04.0257a18: 於中善惡相 宜應分別説
T0201_.04.0257a21: 賈客中有一優婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。 T0201_.04.0257a22: 向塔中路有諸婆羅門。見優婆塞禮拜佛 T0201_.04.0257a23: 塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱。此諸婆 T0201_.04.0257a24: 羅門等食訖遊行而自放散。或在路中。或立 T0201_.04.0257a25: 門側。有洗浴者。有塗香者。或行或坐。時優 T0201_.04.0257a26: 婆塞禮塔迴還。諸婆羅門見已喚言。來優婆 T0201_.04.0257a27: 塞就此坐語。優婆塞言。爾今云何不識知 T0201_.04.0257a28: 彼摩醯首羅毘紐天等而爲致敬。乃禮佛塔 T0201_.04.0257a29: 得無煩耶。時優婆塞即答之曰。我知世尊 T0201_.04.0257b01: 功徳少分。是故欽仰恭敬爲禮。未知汝天 T0201_.04.0257b02: 有何道徳。而欲令我向彼禮乎。諸婆羅門 T0201_.04.0257b03: 聞是語已。瞋目呵叱。愚癡之人。汝云何不 T0201_.04.0257b04: 知我天所有神徳。而作是言。諸婆羅門即 T0201_.04.0257b05: 説偈言 T0201_.04.0257b06: 阿修羅城郭 高顯周三重 T0201_.04.0257b07: 懸處於虚空 男女悉充滿 T0201_.04.0257b08: 我天彎弓矢 遠中彼城郭 T0201_.04.0257b09: 一念盡燒滅 如火焚乾草 T0201_.04.0257b10: 時優婆塞聞是偈已。大笑而言。如斯之事 T0201_.04.0257b11: 吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言 T0201_.04.0257b12: 命如葉上露 有生會當滅 T0201_.04.0257b13: 云何有智者 弓矢加殘害 T0201_.04.0257b14: 時諸婆羅門等聞是偈已。咸共同聲呵優婆 T0201_.04.0257b15: 塞言。是癡人。彼阿修羅有大勢力好爲惡 T0201_.04.0257b16: 事。我天神徳力能殺害。云何乃言非有智 T0201_.04.0257b17: 耶。時優婆塞被呵責已。喟然長歎。而説偈 T0201_.04.0257b18: 言 T0201_.04.0257b19: 美惡諦觀察 智者修善業 T0201_.04.0257b20: 能獲大果報 後則轉受樂 T0201_.04.0257b21: 云何於過惡 反生功徳想 T0201_.04.0257b22: 邪見既増長 歎惡以爲善 T0201_.04.0257b23: 以是惡業故 後獲大苦報 T0201_.04.0257b24: 諸婆羅門聞是語已。竪目擧手懍癘攘 T0201_.04.0257b25: 袂瞋忿戰動。而作是言。汝甚愚癡不吉之 T0201_.04.0257b26: 人。此等諸天不加恭敬而恭敬誰。時優婆 T0201_.04.0257b27: 塞意志閑裕而語之言。吾雖單獨貴申道 T0201_.04.0257b28: 理。不應以力朋黨競説。時優婆塞復説偈 T0201_.04.0257b29: 言 T0201_.04.0257c01: 汝等所供養 兇惡好殘害 T0201_.04.0257c02: 汝若奉事彼 以爲功徳者 T0201_.04.0257c03: 亦應生恭敬 師子及虎狼 T0201_.04.0257c04: 觸惱生殘害 惡鬼羅刹等 T0201_.04.0257c05: 愚人以畏故 於彼生恭敬 T0201_.04.0257c06: 諸有智慧者 宜應深觀察 T0201_.04.0257c07: 若不爲殘害 乃可生恭敬 T0201_.04.0257c08: 諸有功徳者 終無殘害心 T0201_.04.0257c09: 修行諸惡者 無不壞殘害 T0201_.04.0257c10: 不能善分別 功徳及過惡 T0201_.04.0257c11: 功徳起惡心 過生功徳想 T0201_.04.0257c12: 殘害逼迫者 凡愚増敬順 T0201_.04.0257c13: 於善功徳者 反生輕賤心 T0201_.04.0257c14: 世間皆顛倒 不別可敬者 T0201_.04.0257c15: 乾陀羅生者 解知別善惡 T0201_.04.0257c16: 是故信如來 不敬自在天 T0201_.04.0257c17: 彼時婆羅門聞是語已。即作是言。咄乾陀 T0201_.04.0257c18: 羅。出何種姓有何道徳。而名佛乎。時優婆 T0201_.04.0257c19: 塞説偈答言 T0201_.04.0257c20: 出於釋氏宮 具足一切智 T0201_.04.0257c21: 衆過悉耘除 諸善皆普備 T0201_.04.0257c22: 於諸衆生中 未始不饒益 T0201_.04.0257c23: 覺了諸法相 一切悉明解 T0201_.04.0257c24: 如是之大仙 故稱號爲佛 T0201_.04.0257c25: 時諸婆羅門。復説偈言 T0201_.04.0257c26: 汝言佛大仙 應作逼惱事 T0201_.04.0257c27: 此閻浮提中 瞻默監持陀 T0201_.04.0257c28: 婆塞婆私吒 提釋阿坻耶 T0201_.04.0257c29: 如是諸大仙 名稱世所聞 T0201_.04.0258a01: 能結大神咒 殘滅諸國土 T0201_.04.0258a02: 汝名佛大仙 亦應作斯咒 T0201_.04.0258a03: 汝佛有大徳 應作逼惱事 T0201_.04.0258a04: 若不作咒害 云何名大仙 T0201_.04.0258a05: 時優婆塞不忍聞彼誹謗之言。以手掩耳。 T0201_.04.0258a06: 而説偈言 T0201_.04.0258a07: 咄莫出惡語 謗言佛有咒 T0201_.04.0258a08: 毀謗最勝尊 後獲大苦報 T0201_.04.0258a09: 時婆羅門。復説偈言 T0201_.04.0258a10: 佛若無咒術 不名有大力 T0201_.04.0258a11: 若無惱害者 云何名大仙 T0201_.04.0258a12: 我但説實語 何故稱誹謗 T0201_.04.0258a13: 時諸婆羅門 撫掌大笑言 T0201_.04.0258a14: 是故汝癡人 定墮於負處 T0201_.04.0258a15: 時優婆塞語婆羅門言。汝莫怪笑。汝言如 T0201_.04.0258a16: 來無大功徳亦無大力。斯是妄語。如來實 T0201_.04.0258a17: 有大功徳力永斷咒根。終不復作惱害之 T0201_.04.0258a18: 事。汝今諦聽。當爲汝説。即説偈言 T0201_.04.0258a19: 以貪瞋癡故 則作大惡咒 T0201_.04.0258a20: 當結惡咒時 惡鬼取其語 T0201_.04.0258a21: 於諸罪衆生 而行惱害事 T0201_.04.0258a22: 佛斷貪瞋癡 慈悲廣饒益 T0201_.04.0258a23: 永除惡咒根 但有衆善事 T0201_.04.0258a24: 是故佛世尊 都無有惱害 T0201_.04.0258a25: 以大功徳力 拔濟無量苦 T0201_.04.0258a26: 汝今何故言 佛無大勢力 T0201_.04.0258a27: 時諸婆羅門聞是偈已。瞋恚心息語優婆 T0201_.04.0258a28: 塞言。我於今者欲問少事。勿見瞋也。咄優 T0201_.04.0258a29: 婆塞。佛若無惡咒。云何而得受他供養。既 T0201_.04.0258b01: 不爲損又不能益。云何而得稱爲大仙。優 T0201_.04.0258b02: 婆塞言。如來大慈悲終無惡咒損減衆生。亦 T0201_.04.0258b03: 復不爲利養之事。但爲饒益故受供養。而 T0201_.04.0258b04: 説偈言 T0201_.04.0258b05: 大悲愍群生 常欲爲拔苦 T0201_.04.0258b06: 見諸受惱者 過於己自處 T0201_.04.0258b07: 云何結惡咒 而作惱害事 T0201_.04.0258b08: 衆生體性苦 生老病死逼 T0201_.04.0258b09: 如癰著燥灰 云何更加惡 T0201_.04.0258b10: 常以清涼法 休息諸熱惱 T0201_.04.0258b11: 諸婆羅門聞是語已。即便低頭思惟斯語。 T0201_.04.0258b12: 此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處。 T0201_.04.0258b13: 汝能信此甚爲希有。是故歎汝。健陀羅者 T0201_.04.0258b14: 名不虚設。言健陀者。名爲持也。持善去 T0201_.04.0258b15: 惡故得斯號。而説偈言 T0201_.04.0258b16: 能持此地者 是名善丈夫 T0201_.04.0258b17: 善丈夫中勝 實是健陀羅 T0201_.04.0258b18: 時優婆塞作是思惟。此婆羅門心欲信解皆 T0201_.04.0258b19: 可成器。我今當更爲分別説佛之功徳。時 T0201_.04.0258b20: 優婆塞顏貎熙怡而作是言。見汝信佛我 T0201_.04.0258b21: 甚歡喜。汝今幸可少聽我語。功徳過惡汝 T0201_.04.0258b22: 宜觀察。而説偈言 T0201_.04.0258b23: 觀察佛功徳 一見皆滿足 T0201_.04.0258b24: 戒聞及定慧 無與佛等者 T0201_.04.0258b25: 諸山須彌最 衆流海第一 T0201_.04.0258b26: 世間天人中 無有及佛者 T0201_.04.0258b27: 能爲諸衆生 具受一切苦 T0201_.04.0258b28: 必令得解脱 終不放捨離 T0201_.04.0258b29: 誰有歸依佛 不得利益者 T0201_.04.0258c01: 誰有歸依佛 而不解脱者 T0201_.04.0258c02: 誰隨佛教旨 而不斷煩惱 T0201_.04.0258c03: 佛以神足力 降伏諸外道 T0201_.04.0258c04: 名稱普遠聞 遍滿十方刹 T0201_.04.0258c05: 唯佛師子吼 説諸行無我 T0201_.04.0258c06: 所説恒處中 不著於二邊 T0201_.04.0258c07: 天上及人中 皆作如是説 T0201_.04.0258c08: 不能善分別 結使諸業報 T0201_.04.0258c09: 如來涅槃後 諸國造塔廟 T0201_.04.0258c10: 莊嚴於世間 猶虚空星宿 T0201_.04.0258c11: 以是故當知 佛爲最勝尊 T0201_.04.0258c12: 諸婆羅門聞是語已。有生信心者。有出家 T0201_.04.0258c13: 者。得道者
T0201_.04.0258c16: 曾聞。有婆羅門名憍尸迦。善知僧佉論衞 T0201_.04.0258c17: 世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。 T0201_.04.0258c18: 彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一 T0201_.04.0258c19: 聚落。彼婆羅門有少因縁。詣彼聚落。到 T0201_.04.0258c20: 所親家。時其親友以縁事故餘行不在。時 T0201_.04.0258c21: 憍尸迦婆羅門語其家人。汝家頗有經書 T0201_.04.0258c22: 以不。吾欲並讀待彼行還。時所親婦即爲 T0201_.04.0258c23: 取書。偶得十二縁經而以與之。既得經已 T0201_.04.0258c24: 至於林樹間閑靜之處。而讀此經。聞無明 T0201_.04.0258c25: 縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六入。六入 T0201_.04.0258c26: 縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有 T0201_.04.0258c27: 縁生。生縁老病死憂悲苦惱。是名集諦。 T0201_.04.0258c28: 無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。 T0201_.04.0258c29: 名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受 T0201_.04.0259a01: 滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有 T0201_.04.0259a02: 滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集 T0201_.04.0259a03: 聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解 T0201_.04.0259a04: 無我。外道之法著於二見。我見邊見。於一切 T0201_.04.0259a05: 法深知生滅無有常者。而自念言。一切外 T0201_.04.0259a06: 論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死 T0201_.04.0259a07: 解脱之法。心生歡喜尋擧兩手。而作是言。 T0201_.04.0259a08: 我於今者。始得實論。始得實論。端坐思惟 T0201_.04.0259a09: 深解其義。容貎熙怡如花開敷復作是言。 T0201_.04.0259a10: 我今始知生死繋縛解出世法。乃悟外道所 T0201_.04.0259a11: 説諸論甚爲欺誑不離生死。歎言。佛法至 T0201_.04.0259a12: 眞至實説有因果。因滅則果滅。外道法中甚 T0201_.04.0259a13: 爲虚妄。説言有果而無其因。不解因果 T0201_.04.0259a14: 不識解脱。自觀。我昔深生怪笑。云何乃欲 T0201_.04.0259a15: 外道法中度生死河。我昔外道求度生死。 T0201_.04.0259a16: 譬如有人沒溺洹河波浪之中懼失身命 T0201_.04.0259a17: 値則攀縁既不免難沒水而死。我亦如是。 T0201_.04.0259a18: 遇彼外道求度生死。然其法中都無解脱 T0201_.04.0259a19: 出世之法。沒生死河喪善身命墮三惡道。 T0201_.04.0259a20: 今見此論當隨順行得出生死。外道經論 T0201_.04.0259a21: 如愚狂語。九十六種道悉皆虚僞。唯有佛 T0201_.04.0259a22: 道至眞至正。六師之徒及餘智者。咸自稱 T0201_.04.0259a23: 爲一切智人。斯皆妄語。唯佛世尊是一切智。 T0201_.04.0259a24: 誠實不虚。時憍尸迦即説偈言 T0201_.04.0259a25: 外道所爲作 虚妄不眞實 T0201_.04.0259a26: 猶如小兒戲 聚土作城郭 T0201_.04.0259a27: 醉象踐蹈之 散壞無遺餘 T0201_.04.0259a28: 佛破諸外論 其事亦如是 T0201_.04.0259a29: 時憍尸迦婆羅門。深於佛法生信敬心。捨 T0201_.04.0259b01: 外道法除去邪見。晝夜常讀十二縁經。時 T0201_.04.0259b02: 其所親方與諸婆羅門。歸還其家問其 T0201_.04.0259b03: 婦言。我聞憍尸迦來至於此。今何所在。婦 T0201_.04.0259b04: 語夫言。彼婆羅門向借經書。我取與之。不 T0201_.04.0259b05: 識何經。然其得已披攬翻覆。彈指讃歎熙 T0201_.04.0259b06: 怡異常。夫聞其言即往其所。見憍尸迦端 T0201_.04.0259b07: 坐思惟。即問之言。汝於今者何所思惟。時 T0201_.04.0259b08: 憍尸迦説偈答曰 T0201_.04.0259b09: 愚癡無智慧 周迴三有中 T0201_.04.0259b10: 如彼陶家輪 輪轉無窮已 T0201_.04.0259b11: 我思十二縁 解脱之方所 T0201_.04.0259b12: 爾時親友即語之言。汝於是經乃能深生 T0201_.04.0259b13: 希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗却 T0201_.04.0259b14: 其字以用書彼毘世師經。憍尸迦婆羅門聞 T0201_.04.0259b15: 是語已呵責親友。汝愚癡人。云何乃欲水 T0201_.04.0259b16: 洗斯經。如是妙法宜用眞金而以書寫。盛 T0201_.04.0259b17: 以寶函種種供養。即説偈言 T0201_.04.0259b18: 設我有財寶 以眞金造塔 T0201_.04.0259b19: 七珍用厠填 寶案妙巾袠 T0201_.04.0259b20: 莊嚴極殊妙 而用以供養 T0201_.04.0259b21: 雖作如是事 尚不稱我意 T0201_.04.0259b22: 時其親友聞斯語已。甚懷忿恚而作是言。 T0201_.04.0259b23: 今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼毘 T0201_.04.0259b24: 世師經。欲以眞金種種珍寶而爲供養。時 T0201_.04.0259b25: 憍尸迦聞是語已。愁然作色而作是言。汝 T0201_.04.0259b26: 今何故輕蔑佛經至於是乎。彼毘世師論 T0201_.04.0259b27: 極有過患。云何乃用比於佛語。如毘世師 T0201_.04.0259b28: 論不知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之 T0201_.04.0259b29: 法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧 T0201_.04.0259c01: 因果之義。爾時其親友語憍尸迦言。汝今何 T0201_.04.0259c02: 故言毘世師論不解因果。彼論中説破瓦 T0201_.04.0259c03: 以爲瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。 T0201_.04.0259c04: 汝毘世師論實有是語。然無道理。汝今且觀 T0201_.04.0259c05: 如因於縷以爲經緯然後有疊。瓶瓨亦 T0201_.04.0259c06: 爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶云何有 T0201_.04.0259c07: 瓦。復次破瓦無用瓶瓨有用。是以破瓦不 T0201_.04.0259c08: 得爲因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。 T0201_.04.0259c09: 又見瓶壞後有破瓦。瓶若未壞云何有破。 T0201_.04.0259c10: 時親友言。汝意謂若毘世師論都無道理。我 T0201_.04.0259c11: 等寧可徒勞其功而自辛苦。時親友徒黨諸 T0201_.04.0259c12: 婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言。毘 T0201_.04.0259c13: 世師論即於今日不可信耶。憍尸迦言。毘 T0201_.04.0259c14: 世師論非但今者不可取信。於昔已來善 T0201_.04.0259c15: 觀察者久不可信。所以然者。昔佛十力未 T0201_.04.0259c16: 出世時。一切衆生皆爲無明之所覆蔽。盲 T0201_.04.0259c17: 無目故。於毘世師論生於明想。佛日既出 T0201_.04.0259c18: 慧明照了。毘世師論無所知曉。都應棄捨。 T0201_.04.0259c19: 譬如鵄鵂夜則遊行能有力用。晝則藏竄無 T0201_.04.0259c20: 有力用。毘世師論亦復如是。佛日既出彼論 T0201_.04.0259c21: 無用。親友復言。若如汝言。毘世師論不如 T0201_.04.0259c22: 佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍尸 T0201_.04.0259c23: 迦言。如僧佉經説有五分論義得盡。第一 T0201_.04.0259c24: 言誓。第二因。第三喩。第四等同。第五決 T0201_.04.0259c25: 定。汝僧佉經中無有譬喩可得明了如牛 T0201_.04.0259c26: 犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉 T0201_.04.0259c27: 經中説缽羅陀那不生如常遍一切處亦處 T0201_.04.0259c28: 處去。如僧佉經中説缽羅陀那不從他生 T0201_.04.0259c29: 而體是常。能生一切遍一切處去至處 T0201_.04.0260a01: 處。説如是事多有過。何以故。於三有 T0201_.04.0260a02: 中無有一法但能生物不從他生。是故有 T0201_.04.0260a03: 過。復次遍一切處能至處處。此亦有過。何 T0201_.04.0260a04: 以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不 T0201_.04.0260a05: 遍。二理相違其義自破。若如是者是則無常。 T0201_.04.0260a06: 如其所言不從他生而能生物遍一切處 T0201_.04.0260a07: 去至處處。是語非也。親友婆羅門聞是語 T0201_.04.0260a08: 已語憍尸迦言。汝與釋種便爲朋黨。故作 T0201_.04.0260a09: 是説。然佛經中亦有大過。説言生死無有 T0201_.04.0260a10: 本際。又復説言一切法中悉無有我。時憍 T0201_.04.0260a11: 尸迦語親友言。我見佛法生死無際。一切 T0201_.04.0260a12: 無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不 T0201_.04.0260a13: 能得解脱之道。若知無我則無貪欲。無貪 T0201_.04.0260a14: 欲故便得解脱。若計有我則有貪愛。既有 T0201_.04.0260a15: 貪愛遍於生死。云何能得解脱之道。復次 T0201_.04.0260a16: 若言生死有初始者。此初身者。爲從善 T0201_.04.0260a17: 惡而得此身。爲不從善惡自然有耶。若 T0201_.04.0260a18: 從善惡而得身者。則不得名初始有身。若 T0201_.04.0260a19: 不從善惡得此身者。此善惡法。云何而有。 T0201_.04.0260a20: 若如是者汝法則爲半從因生半不從因。 T0201_.04.0260a21: 如是説者有大過失。我佛法無始故無罪 T0201_.04.0260a22: 咎。于時親友語憍尸迦。有縛則有解。汝説 T0201_.04.0260a23: 無我則無有縛。若無有縛誰得解脱。憍尸 T0201_.04.0260a24: 迦言。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆 T0201_.04.0260a25: 故則爲所縛。若斷煩惱則得解脱。是故雖 T0201_.04.0260a26: 復無我猶有縛解。諸婆羅門復作是言。若 T0201_.04.0260a27: 無我者誰至後世。時憍尸迦。語諸人言。汝 T0201_.04.0260a28: 等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以 T0201_.04.0260a29: 諸根從今現在復造諸業。以是因縁得未 T0201_.04.0260b01: 來身及以諸根。我於今者。樂説譬喩以明 T0201_.04.0260b02: 斯義。譬如穀子衆縁和合故得生芽。然 T0201_.04.0260b03: 此種子實不生芽。種子滅故芽便増長。子 T0201_.04.0260b04: 滅故不常。芽生故不斷。佛説受身亦復 T0201_.04.0260b05: 如是。雖復無我業報不失。諸婆羅門言。 T0201_.04.0260b06: 我聞汝説無我之法洗我心垢。猶有少疑 T0201_.04.0260b07: 今欲諮問。若無我者先所作事云何故憶而 T0201_.04.0260b08: 不忘失。答曰。以有念覺與心相應。便能 T0201_.04.0260b09: 憶念三世之事而不忘失。又問。若無我 T0201_.04.0260b10: 者過去已滅現在心生。生滅既異。云何而得 T0201_.04.0260b11: 憶念不忘。答曰。一切受生識爲種子入母 T0201_.04.0260b12: 胎田。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類 T0201_.04.0260b13: 而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生 T0201_.04.0260b14: 後陰。以業因縁故便受後陰。生滅雖異 T0201_.04.0260b15: 相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。 T0201_.04.0260b16: 母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是。 T0201_.04.0260b17: 以有業力便受後陰憶念不忘。諸婆羅門 T0201_.04.0260b18: 復作是言。汝所讀經中但説無我法。今汝 T0201_.04.0260b19: 解悟生歡喜耶。時憍尸迦即爲誦十二縁 T0201_.04.0260b20: 經而語之言。無明縁行。行縁識。乃至生縁 T0201_.04.0260b21: 老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至老死滅 T0201_.04.0260b22: 故憂悲苦惱滅。以從衆縁無有宰主。便於 T0201_.04.0260b23: 其中解悟無我。非經文中但説無我。復次 T0201_.04.0260b24: 以有身故則便有心。以有身心諸根有 T0201_.04.0260b25: 用識解分別。我悟斯事便解無我。又問。若 T0201_.04.0260b26: 如汝言生死受身相續不斷。設有身見有 T0201_.04.0260b27: 何過咎。答曰。以身見故造作諸業。於五趣 T0201_.04.0260b28: 中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷 T0201_.04.0260b29: 身見不起諸業。不起諸業故則不受身。 T0201_.04.0260c01: 不受身故衆患永息。則得涅槃。云何説言 T0201_.04.0260c02: 身見非過。復次若身見非過咎者。應無生 T0201_.04.0260c03: 死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅 T0201_.04.0260c04: 門逆順觀察十二縁義。深生信解。心懷慶 T0201_.04.0260c05: 幸。略讃佛法。而説偈言 T0201_.04.0260c06: 如來在世時 説法摧諸論 T0201_.04.0260c07: 佛日照世間 群邪皆隱蔽 T0201_.04.0260c08: 我今遇遺法 如在世尊前 T0201_.04.0260c09: 釋種中勝妙 深達諸法相 T0201_.04.0260c10: 所言如來者 眞實而不虚 T0201_.04.0260c11: 逆順觀諸法 名聞普遍滿 T0201_.04.0260c12: 向佛涅槃方 恭敬合掌禮 T0201_.04.0260c13: 歎言佛世尊 實有大悲心 T0201_.04.0260c14: 諸仙中最勝 世間無倫疋 T0201_.04.0260c15: 我今歸依彼 無等戒定慧 T0201_.04.0260c16: 憍尸迦言。汝今云何乃爾深解佛之功徳。親 T0201_.04.0260c17: 友答言。我聞此法。是故知佛無量功徳。如 T0201_.04.0260c18: 沈水香黒重津膩。以是因縁燒之甚香遠 T0201_.04.0260c19: 近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知世 T0201_.04.0260c20: 尊有大功徳。我於今者雖不覩佛見佛聖 T0201_.04.0260c21: 迹則知最勝。亦如有人於花池邊見象足 T0201_.04.0260c22: 迹則知其大。覩因縁論雖不見佛知佛 T0201_.04.0260c23: 聖迹功徳最大。見其親友深生信解歎未 T0201_.04.0260c24: 曾有。而作是言。汝於昔來讀誦外典亦甚 T0201_.04.0260c25: 衆多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉捨 T0201_.04.0260c26: 外典極爲希有。即説偈言 T0201_.04.0260c27: 除去邪見論 信解正眞法 T0201_.04.0260c28: 如是人難得 是故歎希有 T0201_.04.0260c29: 不但歎於汝 亦歎外諸論 T0201_.04.0261a01: 因其理鄙淺 我等悉捨離 T0201_.04.0261a02: 以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離 T0201_.04.0261a03: 生信解心。佛實大人無與等者。名稱普聞 T0201_.04.0261a04: 遍十方刹。外諸邪論前後有過。猶如諂語 T0201_.04.0261a05: 不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛 T0201_.04.0261a06: 法。猶如春夏之時人患日熱皆欲離之。既 T0201_.04.0261a07: 至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是。誠 T0201_.04.0261a08: 應捨離如夏時日。然由此論得生信心 T0201_.04.0261a09: 亦宜思念。猶如寒時思念彼日。于時親友 T0201_.04.0261a10: 問憍尸迦。我等今者當作何事。憍尸迦言。 T0201_.04.0261a11: 今宜捨棄一切邪論。於佛法中出家學道。 T0201_.04.0261a12: 所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥皆 T0201_.04.0261a13: 悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉 T0201_.04.0261a14: 應顛墜。是故今欲出家學道。於是憍尸迦 T0201_.04.0261a15: 從親友家。即詣僧坊求索出家。出家已後 T0201_.04.0261a16: 得阿羅漢。何因縁故説是事耶。以諸外道 T0201_.04.0261a17: 常爲邪論之所幻惑故。説十二因縁經論 T0201_.04.0261a18: 而破析之
T0201_.04.0261a21: 詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年 T0201_.04.0261a22: 少。後知識道人請諸衆僧。次到沙彌。然其 T0201_.04.0261a23: 不用。沙彌語言。何故不用我等沙彌。答言。 T0201_.04.0261a24: 檀越不用非是我也。勸化道人即説偈言 T0201_.04.0261a25: 耆年有宿徳 髮白而面皺 T0201_.04.0261a26: 秀眉齒缺落 背僂支節緩 T0201_.04.0261a27: 檀越樂如是 不喜見幼小 T0201_.04.0261a28: 時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸 T0201_.04.0261a29: 惱師子棖其腰脈令其瞋恚。諸沙彌等 T0201_.04.0261b01: 皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有徳 T0201_.04.0261b02: 唯貪耆老。時諸沙彌即説偈言 T0201_.04.0261b03: 所謂長老者 不必在白髮 T0201_.04.0261b04: 面皺牙齒落 愚癡無智慧 T0201_.04.0261b05: 所貴能修福 除滅去衆惡 T0201_.04.0261b06: 淨修梵行者 是名爲長老 T0201_.04.0261b07: 我等於毀譽 不生増減心 T0201_.04.0261b08: 但令彼檀越 獲得於罪過 T0201_.04.0261b09: 又於僧福田 誹謗生増減 T0201_.04.0261b10: 我等應速往 起發彼檀越 T0201_.04.0261b11: 莫令墮惡趣 彼諸沙彌等 T0201_.04.0261b12: 尋以神通力 化作老人像 T0201_.04.0261b13: 髮白而面皺 秀眉牙齒落 T0201_.04.0261b14: 僂脊而柱杖 詣彼檀越家 T0201_.04.0261b15: 檀越既見已 心生大歡慶 T0201_.04.0261b16: 燒香散名花 速請令就坐 T0201_.04.0261b17: 既至須臾頃 還服沙彌形 T0201_.04.0261b18: 檀越生驚愕 變化乃如是 T0201_.04.0261b19: 爲飮天甘露 容色忽鮮變 T0201_.04.0261b20: 爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅刹。 T0201_.04.0261b21: 先見檀越選擇耆老。於僧福田生高下 T0201_.04.0261b22: 想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即説 T0201_.04.0261b23: 偈言 T0201_.04.0261b24: 譬如蚊子 欲盡大海底 T0201_.04.0261b25: 世間無能測 衆僧功徳者 T0201_.04.0261b26: 一切皆無能 籌量僧功徳 T0201_.04.0261b27: 況汝獨一己 而欲測量彼 T0201_.04.0261b28: 沙彌復言。汝今不應校量衆僧耆少形相。 T0201_.04.0261b29: 夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚 T0201_.04.0261c01: 斷諸結漏得於聖道。雖老放逸是名幼小。 T0201_.04.0261c02: 汝所爲作甚爲不是。若以爪指欲盡海 T0201_.04.0261c03: 底。無有是處。汝亦如是。欲以汝智測量 T0201_.04.0261c04: 福田而知高下。亦無是處。汝寧不聞如來 T0201_.04.0261c05: 所説四不輕經。王子蛇火沙彌等都不可 T0201_.04.0261c06: 輕。世尊所説菴羅果喩。内生外熟。外生内熟 T0201_.04.0261c07: 莫妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。 T0201_.04.0261c08: 汝於今者極有大過。汝若有疑今悉可問。 T0201_.04.0261c09: 從今已後更莫如是於僧福田生分別想。 T0201_.04.0261c10: 即説偈言 T0201_.04.0261c11: 衆僧功徳海 無能測量者 T0201_.04.0261c12: 佛尚生欣敬 自以百偈讃 T0201_.04.0261c13: 況餘一切人 而當不稱歎 T0201_.04.0261c14: 廣大良福田 種少獲大利 T0201_.04.0261c15: 釋迦和合衆 是名第三寶 T0201_.04.0261c16: 於諸大衆中 勿以貎取人 T0201_.04.0261c17: 不可以種族 威儀巧言説 T0201_.04.0261c18: 未測其内徳 覩形生宗仰 T0201_.04.0261c19: 觀形雖幼弱 聰慧有高徳 T0201_.04.0261c20: 不知内心行 乃更生輕蔑 T0201_.04.0261c21: 譬如大叢林 薝蔔雜伊蘭 T0201_.04.0261c22: 衆樹雖參差 語林則不異 T0201_.04.0261c23: 僧雖有長幼 不應生分別 T0201_.04.0261c24: 迦葉欲出家 捨身上妙服 T0201_.04.0261c25: 取庫最下衣 猶直十萬金 T0201_.04.0261c26: 衆僧之福田 其事亦如是 T0201_.04.0261c27: 供養最下者 獲報十万身 T0201_.04.0261c28: 譬如大海水 不宿於死屍 T0201_.04.0261c29: 僧海亦如是 不容毀禁者 T0201_.04.0262a01: 於諸凡夫僧 最下持少戒 T0201_.04.0262a02: 恭敬加供養 能獲大果報 T0201_.04.0262a03: 是故於衆僧 耆老及少年 T0201_.04.0262a04: 等心而供養 不應生分別 T0201_.04.0262a05: 爾時檀越聞是語已身毛爲竪。五體投地求 T0201_.04.0262a06: 哀懺悔。凡夫愚人多有咎。願聽懺悔。所 T0201_.04.0262a07: 有疑惑幸爲解釋。即説偈言 T0201_.04.0262a08: 汝有大智慧 以斷諸疑網 T0201_.04.0262a09: 我若不諮問 則非有智者 T0201_.04.0262a10: 爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當爲汝説。 T0201_.04.0262a11: 檀越問言。大徳。敬信佛僧何者爲勝。沙彌 T0201_.04.0262a12: 答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖 T0201_.04.0262a13: 復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝 T0201_.04.0262a14: 耶。沙彌答曰。我於佛僧不見増減。即説 T0201_.04.0262a15: 偈言 T0201_.04.0262a16: 大姓婆羅門 厥名突羅闍 T0201_.04.0262a17: 毀譽佛不異 以食施如來 T0201_.04.0262a18: 如來既不受 三界無能消 T0201_.04.0262a19: 擲置於水中 煙炎同時起 T0201_.04.0262a20: 瞿曇彌奉衣 佛勅施衆僧 T0201_.04.0262a21: 以是因縁故 三寶等無異 T0201_.04.0262a22: 爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧 T0201_.04.0262a23: 等無異者。何故以食置于水中不與衆僧。 T0201_.04.0262a24: 沙彌答言。如來於食都無吝惜。爲欲顯 T0201_.04.0262a25: 示衆僧徳力故爲是耳。所以者何。佛觀此 T0201_.04.0262a26: 食。三界之中無能消者。置於水中水即炎 T0201_.04.0262a27: 起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。衆僧 T0201_.04.0262a28: 受已無有變異。是故當知。僧有大徳。得大 T0201_.04.0262a29: 名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今 T0201_.04.0262b01: 以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生 T0201_.04.0262b02: 分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦 T0201_.04.0262b03: 之道。即説偈言 T0201_.04.0262b04: 多聞與持戒 禪定及智慧 T0201_.04.0262b05: 趣向三乘人 得果并與向 T0201_.04.0262b06: 譬如辛頭河 流注入大海 T0201_.04.0262b07: 是等諸賢聖 悉入僧大海 T0201_.04.0262b08: 譬如雪山中 具足諸妙藥 T0201_.04.0262b09: 亦如好良田 増長於種子 T0201_.04.0262b10: 賢善諸智人 悉從僧中出 T0201_.04.0262b11: 説是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。 T0201_.04.0262b12: 阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神大 T0201_.04.0262b13: 將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天 T0201_.04.0262b14: 若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆 T0201_.04.0262b15: 能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復 T0201_.04.0262b16: 大衆。即説偈言 T0201_.04.0262b17: 三人不成僧 念則得利益 T0201_.04.0262b18: 如彼鬼將言 未得名念僧 T0201_.04.0262b19: 尚獲是大利 況復念僧者 T0201_.04.0262b20: 是故汝當知 功徳諸善事 T0201_.04.0262b21: 皆從僧中出 譬如大龍雨 T0201_.04.0262b22: 唯海能堪受 衆僧亦如是 T0201_.04.0262b23: 能受大法雨 是故汝應當 T0201_.04.0262b24: 專心念衆僧 如是衆僧者 T0201_.04.0262b25: 是諸善之群 解脱之大衆 T0201_.04.0262b26: 僧猶勇健軍 能摧魔怨敵 T0201_.04.0262b27: 如是衆僧者 勝智之叢林 T0201_.04.0262b28: 一切諸善行 運集在其中 T0201_.04.0262b29: 趣三乘解脱 大勝之伴黨 T0201_.04.0262c01: 爾時沙彌説偈讃已。檀越眷屬心大歡喜。皆 T0201_.04.0262c02: 得須陀洹果 T0201_.04.0262c03: 大莊嚴論經卷第一 T0201_.04.0262c04: T0201_.04.0262c05: T0201_.04.0262c06: T0201_.04.0262c07: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0262c10: 有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所 T0201_.04.0262c11: 希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而説 T0201_.04.0262c12: 偈言 T0201_.04.0262c13: 往古諸王等 積寶求名稱 T0201_.04.0262c14: 聚會諸賓客 出寶自矜高 T0201_.04.0262c15: 捨位命終時 捐寶而獨往 T0201_.04.0262c16: 唯有善惡業 隨身不捨離 T0201_.04.0262c17: 譬如蜂作蜜 他得自不獲 T0201_.04.0262c18: 財寶亦如是 資他無隨己 T0201_.04.0262c19: 往昔諸國王 爲寶之所誑 T0201_.04.0262c20: 儲積已待他 無一隨己者 T0201_.04.0262c21: 吾今當自爲 必使寶隨己 T0201_.04.0262c22: 唯佛福田中 造作諸功徳 T0201_.04.0262c23: 隨己至後世 善報不朽滅 T0201_.04.0262c24: 臨當命終時 一切皆捨離 T0201_.04.0262c25: 擧宮室親愛 大臣諸猛將 T0201_.04.0262c26: 悲戀送亡者 至塚則還家 T0201_.04.0262c27: 象馬寶輦輿 珍玩及庫藏 T0201_.04.0262c28: 人民諸城郭 園苑快樂處 T0201_.04.0262c29: 飄然獨捨逝 都無隨從者 T0201_.04.0263a01: 王説偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。 T0201_.04.0263a02: 其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。 T0201_.04.0263a03: 暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於 T0201_.04.0263a04: 一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既 T0201_.04.0263a05: 至彼已不見寶珠。但見棖下血流汚地。尋 T0201_.04.0263a06: 逐血迹至迦陀羅林。未到彼林已見偸珠 T0201_.04.0263a07: 人竄伏樹間。偸珠之人當取珠時。墮棖折 T0201_.04.0263a08: 故有是血。即執此人將詣王邊。王初見 T0201_.04.0263a09: 時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視 T0201_.04.0263a10: 之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偸佛寶 T0201_.04.0263a11: 珠。將來之世必墮惡趣。即説偈言 T0201_.04.0263a12: 怪哉甚愚癡 無智造大惡 T0201_.04.0263a13: 如人畏杖捶 返受於斬害 T0201_.04.0263a14: 畏於貧窮苦 興此狂愚意 T0201_.04.0263a15: 不安少貧乏 長受無窮厄 T0201_.04.0263a16: 爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所説 T0201_.04.0263a17: 眞實不虚。即説偈言 T0201_.04.0263a18: 塔爲人中寶 愚癡輒盜竊 T0201_.04.0263a19: 斯人無量劫 不得値三寶 T0201_.04.0263a20: 如昔有一人 信心歡喜故 T0201_.04.0263a21: 耳上須曼花 以用奉佛塔 T0201_.04.0263a22: 人天百億劫 極受大快樂 T0201_.04.0263a23: 十力世尊塔 盜寶而自營 T0201_.04.0263a24: 以是業縁故 沈沒於地獄 T0201_.04.0263a25: 復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已 T0201_.04.0263a26: 彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出 T0201_.04.0263a27: 此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應 T0201_.04.0263a28: 扶起。時王即説偈言 T0201_.04.0263a29: 此人已毀行 宜速拔濟之 T0201_.04.0263b01: 我當賜財寶 令懺悔修福 T0201_.04.0263b02: 使其得免離 將來大苦難 T0201_.04.0263b03: 我當與錢財 使彼供養佛 T0201_.04.0263b04: 若彼不向佛 罪過終不滅 T0201_.04.0263b05: 如人因地跌 還扶而得起 T0201_.04.0263b06: 因佛獲過罪 亦因佛而滅 T0201_.04.0263b07: 時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功徳。 T0201_.04.0263b08: 爾時偸者即作是念。今者大王。若非佛法中 T0201_.04.0263b09: 調順之人。計我罪應被斬害。此王能容。 T0201_.04.0263b10: 實是大人赦我重罪。釋迦如來甚爲奇特。乃 T0201_.04.0263b11: 能調化邪見國王作如斯事。説是語已。還 T0201_.04.0263b12: 到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言。大 T0201_.04.0263b13: 悲世尊世間眞濟。雖入涅槃猶能以命賑 T0201_.04.0263b14: 賜於我。世間咸皆號爲眞濟。名稱普聞遍諸 T0201_.04.0263b15: 世界。及於今者濟我生命。是故眞濟名不 T0201_.04.0263b16: 虚設。即説偈言 T0201_.04.0263b17: 世間稱眞濟 此名實不虚 T0201_.04.0263b18: 我今蒙救拔 知實眞濟義 T0201_.04.0263b19: 世間皆熾然 多諸鬱蒸惱 T0201_.04.0263b20: 慈悲清涼月 照除熱惱苦 T0201_.04.0263b21: 如來在世時 於曠野鬼所 T0201_.04.0263b22: 拔濟首長者 是事未爲難 T0201_.04.0263b23: 於今涅槃後 遺法濟危厄 T0201_.04.0263b24: 令我脱苦惱 是乃爲甚難 T0201_.04.0263b25: 云何世工匠 奇巧合聖心 T0201_.04.0263b26: 圖像擧右手 示作安慰相 T0201_.04.0263b27: 怖者覩之已 尚能除恐懼 T0201_.04.0263b28: 況佛在世時 所濟甚弘多 T0201_.04.0263b29: 今遭大苦厄 形像免濟我
T0201_.04.0263c03: 優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善 T0201_.04.0263c04: 信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恒食惡食 T0201_.04.0263c05: 臥糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀 T0201_.04.0263c06: 婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲 T0201_.04.0263c07: 知足如此人不。優婆塞言。如此高行可誑 T0201_.04.0263c08: 於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行爲何 T0201_.04.0263c09: 所求。婆羅門曰。我今苦行欲求爲王。時優 T0201_.04.0263c10: 婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏 T0201_.04.0263c11: 珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂女 T0201_.04.0263c12: 色。種種音樂而以自娯。雖作大臣長者有 T0201_.04.0263c13: 諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人 T0201_.04.0263c14: 民珍寶。何以稱之爲少欲耶。汝但見其身 T0201_.04.0263c15: 行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂 T0201_.04.0263c16: 爲少欲。即説偈言 T0201_.04.0263c17: 所謂少欲者 非必惡衣食 T0201_.04.0263c18: 無諸資生具 以之爲少欲 T0201_.04.0263c19: 此人於今者 心如大河海 T0201_.04.0263c20: 貪求無厭足 云何名少欲 T0201_.04.0263c21: 今修此苦行 貪渇五欲故 T0201_.04.0263c22: 此人實虚僞 詐現少欲相 T0201_.04.0263c23: 爲貪故自苦 實非少欲者 T0201_.04.0263c24: 説是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具 T0201_.04.0263c25: 諸貪欲瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故 T0201_.04.0263c26: 當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以 T0201_.04.0263c27: 知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。 T0201_.04.0263c28: 猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪著 T0201_.04.0263c29: 樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。 T0201_.04.0264a01: 心無希求名爲少欲。雖無財寶希求無 T0201_.04.0264a02: 厭。不得名爲少欲知足。即説偈言 T0201_.04.0264a03: 若以無衣食 倮形尼乾等 T0201_.04.0264a04: 造作諸勤苦 以爲苦行者 T0201_.04.0264a05: 餓鬼及畜生 貧窮諸衰惱 T0201_.04.0264a06: 斯等處艱難 亦應名苦行 T0201_.04.0264a07: 此人亦如是 徒爲自疲勞 T0201_.04.0264a08: 形雖作苦行 而心懷貪著 T0201_.04.0264a09: 希求無厭足 不名爲少欲 T0201_.04.0264a10: 雖復具衆物 心無所染著 T0201_.04.0264a11: 修行樂聖道 是乃名少欲 T0201_.04.0264a12: 譬如諸農夫 以穀種田中 T0201_.04.0264a13: 貪收多果實 不名爲少欲 T0201_.04.0264a14: 身如惡癰瘡 將適須衆具 T0201_.04.0264a15: 意求於道故 是名少欲者 T0201_.04.0264a16: 爲治惡癰瘡 少受資生具 T0201_.04.0264a17: 心不貪後有 是眞名少欲 T0201_.04.0264a18: 心意不諂曲 亦不求名利 T0201_.04.0264a19: 雖有資生具 名聞具實徳 T0201_.04.0264a20: 能有如斯事 是乃眞少欲
T0201_.04.0264a23: 坐安居。于時沙門數數往返婆羅門所。與 T0201_.04.0264a24: 其共事不存親疏正處其中。所以者何。 T0201_.04.0264a25: 若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂爲憎 T0201_.04.0264a26: 惡。即説偈言 T0201_.04.0264a27: 以杖置日中 竪臥倶無影 T0201_.04.0264a28: 執杖倚亞者 其影則脩長 T0201_.04.0264a29: 彼人亦如是 親疏宜得中 T0201_.04.0264b01: 令漸通泰已 然後爲説法 T0201_.04.0264b02: 此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。 T0201_.04.0264b03: 是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。事 T0201_.04.0264b04: 愚人苦不解供事亦名爲苦。種種方便共 T0201_.04.0264b05: 相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆 T0201_.04.0264b06: 羅門。汝今何故擧手向日。臥灰土上裸形 T0201_.04.0264b07: 噉草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行爲何 T0201_.04.0264b08: 所求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於 T0201_.04.0264b09: 後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫 T0201_.04.0264b10: 師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。 T0201_.04.0264b11: 汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾。 T0201_.04.0264b12: 于時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。 T0201_.04.0264b13: 作是念已化爲一羊繋著其邊。婆羅門問 T0201_.04.0264b14: 比丘言。汝爲索肉今在何處。比丘答言。羊 T0201_.04.0264b15: 即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言。我寧 T0201_.04.0264b16: 殺羊而食肉耶。於是比丘説偈答言 T0201_.04.0264b17: 汝今憐一羊 猶尚不欲殺 T0201_.04.0264b18: 後若爲國王 牛羊與猪豕 T0201_.04.0264b19: 鷄犬及野獸 殺害無有量 T0201_.04.0264b20: 汝在御座上 廚宰供汝食 T0201_.04.0264b21: 汝若瞋恚時 當言斬彼頭 T0201_.04.0264b22: 或言截手足 又時教挑目 T0201_.04.0264b23: 汝今憐一羊 方欲多殺害 T0201_.04.0264b24: 若實有悲心 宜捨求王意 T0201_.04.0264b25: 如人臨刑戮 畏苦多飮酒 T0201_.04.0264b26: 華林極敷榮 猛火將欲焚 T0201_.04.0264b27: 又如著金鎖 雖好能繋縛 T0201_.04.0264b28: 王位亦如是 恒有恐懼心 T0201_.04.0264b29: 威力諸侍從 莊嚴以珍寶 T0201_.04.0264c01: 不見後過患 凡夫貪願求 T0201_.04.0264c02: 既得造諸惡 墜墮三惡道 T0201_.04.0264c03: 如蛾貪火色 投中自燋滅 T0201_.04.0264c04: 雖有五欲樂 名稱普聞知 T0201_.04.0264c05: 恒多懷恐懼 憂苦患極深 T0201_.04.0264c06: 猶如捉毒蛇 逆風持炬火 T0201_.04.0264c07: 不捨危害至 亦如臨死苦 T0201_.04.0264c08: 王者遊出時 頂上戴天冠 T0201_.04.0264c09: 衆寶自瓔珞 上妙莊嚴服 T0201_.04.0264c10: 名馬衆寶車 乘之出遊巡 T0201_.04.0264c11: 道從數百千 威勢極熾盛 T0201_.04.0264c12: 若有寇敵時 寶鎧自嚴身 T0201_.04.0264c13: 勝則多殺害 負則失身命 T0201_.04.0264c14: 妙香以塗身 上服以香熏 T0201_.04.0264c15: 所食諸餚膳 百味恣其口 T0201_.04.0264c16: 所須皆隨意 無有違逆者 T0201_.04.0264c17: 行來若坐臥 擧動悉疑畏 T0201_.04.0264c18: 親友亦不信 雖復爲親友 T0201_.04.0264c19: 恒有危懼心 云何名爲樂 T0201_.04.0264c20: 如魚呑鉤餌 如蜜塗利刀 T0201_.04.0264c21: 亦如網羅襁 魚獸貪其味 T0201_.04.0264c22: 不見後苦患 貴富亦如是 T0201_.04.0264c23: 終受地獄苦 地獄垣牆壁 T0201_.04.0264c24: 屋地皆熾然 罪人在其中 T0201_.04.0264c25: 火出自燒身 受苦無有量 T0201_.04.0264c26: 汝當自思惟 所爲樂既少 T0201_.04.0264c27: 衆苦患甚多 是故應念苦 T0201_.04.0264c28: 莫求貴自在 捨汝願求心 T0201_.04.0264c29: 唯有求解脱 衆苦悉消除 T0201_.04.0265a01: 婆羅門聞是偈已默然不答。合掌向比丘 T0201_.04.0265a02: 白言。尊者。善有辯才開悟我心。設使得彼 T0201_.04.0265a03: 三十二天王者亦不甘樂。即説偈言 T0201_.04.0265a04: 善意巧方便 明智能觀察 T0201_.04.0265a05: 爲我除邪願 示導正眞路 T0201_.04.0265a06: 善友當如是 世間所稱讃 T0201_.04.0265a07: 常應近是友 無有諍惱患 T0201_.04.0265a08: 善導我心意 迴邪入正道 T0201_.04.0265a09: 示我善惡相 令得於解脱
T0201_.04.0265a12: 曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人 T0201_.04.0265a13: 時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見 T0201_.04.0265a14: 已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱 T0201_.04.0265a15: 體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱 T0201_.04.0265a16: 體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞 T0201_.04.0265a17: 在其傍立。是苦行者見已自擺轉復増劇。優 T0201_.04.0265a18: 婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。今復 T0201_.04.0265a19: 乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚 T0201_.04.0265a20: 淺。貪瞋之刺乃爲深利。臥棘刺者苦止一 T0201_.04.0265a21: 世。貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易 T0201_.04.0265a22: 滅。貪瞋刺瘡歴劫不差。是故宜速除深毒 T0201_.04.0265a23: 刺。即説偈言 T0201_.04.0265a24: 汝今應勤拔 心中深毒刺 T0201_.04.0265a25: 宜以利智刀 割斷貪瞋棘 T0201_.04.0265a26: 貪瞋深著人 世世不可袪 T0201_.04.0265a27: 愚小諸邪見 不識正眞道 T0201_.04.0265a28: 苦身臥棘刺 以苦欲離苦 T0201_.04.0265a29: 人見臥棘刺 無不遠逃避 T0201_.04.0265b01: 唯汝於斯苦 抱持不放捨 T0201_.04.0265b02: 我見如此事 乃知有邪正 T0201_.04.0265b03: 是故重自歸 十力之世尊 T0201_.04.0265b04: 大悲拔衆苦 開示正道者 T0201_.04.0265b05: 渉彼邪徑衆 導以八正道 T0201_.04.0265b06: 外道邪見等 爲苦所欺誑 T0201_.04.0265b07: 極爲信著苦 流轉無窮已 T0201_.04.0265b08: 諸有智慧者 見此倍増信 T0201_.04.0265b09: 外道甚愚惑 苦盡得解脱 T0201_.04.0265b10: 出世大仙説 衆具悉備足 T0201_.04.0265b11: 得修八正道 修道故解脱 T0201_.04.0265b12: 以是故當知 安樂獲解脱 T0201_.04.0265b13: 非如汝外道 受苦得涅槃 T0201_.04.0265b14: 依心故造作 善惡等諸業 T0201_.04.0265b15: 汝當伏心意 何故横苦身 T0201_.04.0265b16: 身爲衆結使 妄修種種苦 T0201_.04.0265b17: 是苦修道者 地獄應是道 T0201_.04.0265b18: 然此地獄中 斬截及糞屎 T0201_.04.0265b19: 熾然燒炙等 具受衆苦毒 T0201_.04.0265b20: 彼雖受諸苦 不得名苦行 T0201_.04.0265b21: 智慧袪三業 垢穢皆消除 T0201_.04.0265b22: 釋迦文佛教 教諸一切人 T0201_.04.0265b23: 應求天甘露 又宣説止觀 T0201_.04.0265b24: 亦莊飾智慧 是名眞苦行 T0201_.04.0265b25: 何用徒勞身 造作無益苦 T0201_.04.0265b26: 此苦甚長遠 深廣無崖限 T0201_.04.0265b27: 譬如有惡子 不得其孝養 T0201_.04.0265b28: 但作諸罪累 由彼受衆苦 T0201_.04.0265b29: 是時彼外道 而作如是言 T0201_.04.0265c01: 諸仙修苦行 亦復得生天 T0201_.04.0265c02: 優婆塞説偈 而答於彼言 T0201_.04.0265c03: 諸仙生天上 非因臥棘刺 T0201_.04.0265c04: 由施戒實語 而得生天上 T0201_.04.0265c05: 汝雖作苦行 都無有利益 T0201_.04.0265c06: 猶如春農夫 不下於種子 T0201_.04.0265c07: 至秋無果實 而可得收穫 T0201_.04.0265c08: 汝等亦如是 不種善根子 T0201_.04.0265c09: 但修諸苦行 畢竟無所獲 T0201_.04.0265c10: 夫欲修道者 當資於此身 T0201_.04.0265c11: 以美味飮食 充足於躯命 T0201_.04.0265c12: 氣力既充溢 能修戒定慧 T0201_.04.0265c13: 斷食甚飢渇 身心倶擾惱 T0201_.04.0265c14: 不令心專定 云何獲聖果 T0201_.04.0265c15: 雖復食餚膳 不貪著美味 T0201_.04.0265c16: 但爲戒實語 施忍及禪定 T0201_.04.0265c17: 斯等爲種子 能獲善果報 T0201_.04.0265c18: 身雖受飢渇 而心望美味 T0201_.04.0265c19: 因時尚不甘 況當獲美果 T0201_.04.0265c20: 若有殘害心 使他生畏怖 T0201_.04.0265c21: 若除殘害心 能施無畏者 T0201_.04.0265c22: 是則名行法 若復生殘害 T0201_.04.0265c23: 稱之爲非法 美味充足者 T0201_.04.0265c24: 終無害他意 以無害心故 T0201_.04.0265c25: 無有損於彼 設起大慈心 T0201_.04.0265c26: 然得大善果 汝雖行自餓 T0201_.04.0265c27: 飢渇而睡眠 亦復無益事 T0201_.04.0265c28: 外道作是言 如汝起慈心 T0201_.04.0265c29: 不必能利益 而得大果報 T0201_.04.0266a01: 自餓而睡眠 其事亦如是 T0201_.04.0266a02: 雖無益於彼 亦得善果報 T0201_.04.0266a03: 優婆塞答言 慈心除瞋害 T0201_.04.0266a04: 以除瞋害故 能獲善果報 T0201_.04.0266a05: 汝法作苦行 増長於瞋故 T0201_.04.0266a06: 便起身口惡 云何得善果 T0201_.04.0266a07: 慈心則不爾 若起慈心時 T0201_.04.0266a08: 能除滅瞋害 以無瞋害故 T0201_.04.0266a09: 則起身口善 無益而苦行 T0201_.04.0266a10: 云何同慈善 譬如師子吼 T0201_.04.0266a11: 諸獸無在前 如來無礙辯 T0201_.04.0266a12: 其事亦如是 一切諸外道 T0201_.04.0266a13: 無敢抗對者 説法摧外道 T0201_.04.0266a14: 默然無詶答
T0201_.04.0266a17: 有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中 T0201_.04.0266a18: 悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。 T0201_.04.0266a19: 四面置火。猶如融金。亦如黄髮。紅赤熾 T0201_.04.0266a20: 然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避 T0201_.04.0266a21: 處。身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷 T0201_.04.0266a22: 褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘 T0201_.04.0266a23: 尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙 T0201_.04.0266a24: 之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語 T0201_.04.0266a25: 已。極生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可 T0201_.04.0266a26: 炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但 T0201_.04.0266a27: 炙汝瞋忿之心。若能炙心是名眞炙。如 T0201_.04.0266a28: 牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。 T0201_.04.0266a29: 身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心 T0201_.04.0266b01: 云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒 T0201_.04.0266b02: 炙將何所補。即説偈言 T0201_.04.0266b03: 心如城主 城主瞋恚 乃欲求城 T0201_.04.0266b04: 無所増益 譬如師子 有人或以 T0201_.04.0266b05: 弓箭瓦石 而打射之 而彼師子 T0201_.04.0266b06: 逐逐彼人 譬如癡犬 有人打擲 T0201_.04.0266b07: 便逐瓦石 不知尋本 言師子者 T0201_.04.0266b08: 喩智慧人 能求其本 而滅煩惱 T0201_.04.0266b09: 言癡犬者 即是外道 五熱炙身 T0201_.04.0266b10: 不識心本 婆羅門言 何名炙心 T0201_.04.0266b11: 比丘尼言 四諦之智 如四火聚 T0201_.04.0266b12: 修道如日 夫智慧者 以四諦火 T0201_.04.0266b13: 修道淨日 以此五法 而炙其心 T0201_.04.0266b14: 而此身者 不得自在 何故苦身 T0201_.04.0266b15: 若欲苦者 當苦於彼 能苦身本 T0201_.04.0266b16: 行來坐臥 非身所爲 但爲心使 T0201_.04.0266b17: 若非身作 過在於心 何故苦身 T0201_.04.0266b18: 心若離身 身如木石 是以智者 T0201_.04.0266b19: 宜責其心 不應苦身 又汝以此 T0201_.04.0266b20: 五熱炙身 以爲苦行 而得道者 T0201_.04.0266b21: 地獄衆生 受苦無量 種種楚毒 T0201_.04.0266b22: 亦應得道 婆羅門曰 爲此苦行 T0201_.04.0266b23: 發心造作 得名修道 地獄衆生 T0201_.04.0266b24: 逼迫受苦 是故不應 説言修道 T0201_.04.0266b25: 比丘尼曰 若自發心 而得福者 T0201_.04.0266b26: 小兒把火 亦應得福 然實不得 T0201_.04.0266b27: 以是推之 汝之所作 五熱炙身 T0201_.04.0266b28: 亦無有福 婆羅門曰 嬰孩小兒 T0201_.04.0266b29: 無有智慧 是以無福 我有智慧 T0201_.04.0266c01: 造作如此 五熱炙身 是故有福 T0201_.04.0266c02: 比丘尼言 若以有智 修於苦行 T0201_.04.0266c03: 便有福者 採眞珠人 刺身出血 T0201_.04.0266c04: 珠乃可得 亦應有福 婆羅門曰 T0201_.04.0266c05: 以貪心故 雖復出血 不名爲福 T0201_.04.0266c06: 比丘尼言 汝爲苦行 貪天上樂 T0201_.04.0266c07: 亦應無福 若以貪求 無果報者 T0201_.04.0266c08: 遊獵之人 不應得報 若使魚獵 T0201_.04.0266c09: 不得報者 汝今爲此 苦行之事 T0201_.04.0266c10: 亦不應得 天上樂報 汝今何故 T0201_.04.0266c11: 身心迴轉 欲以苦行 得於天樂 T0201_.04.0266c12: 我佛法中 無有如斯 五熱炙身 T0201_.04.0266c13: 受苦行法 得彼天樂 欲得天樂 T0201_.04.0266c14: 修實語等 諸善功徳 雖復貪怖 T0201_.04.0266c15: 得生天樂 譬如服藥 或貪或怖 T0201_.04.0266c16: 既服之已 藥力必行 若住實語 T0201_.04.0266c17: 諸功徳者 或貪或怖 必得天樂 T0201_.04.0266c18: 時婆羅門 辭窮理屈 不能加報 T0201_.04.0266c19: 默然而住 時左右人 於佛法中 T0201_.04.0266c20: 生清淨信 深樂正法 各相謂言 T0201_.04.0266c21: 善哉佛法 有大智力 甚深難測 T0201_.04.0266c22: 外道之智 極爲淺薄 譬如爆火 T0201_.04.0266c23: 若觸人身 人無不畏 佛法爆火 T0201_.04.0266c24: 亦復如是 觸婆羅門 能令其怖 T0201_.04.0266c25: 我等今者 得聞佛法 善勝之論 T0201_.04.0266c26: 咸應歸向 佛涅槃處 恭敬禮拜 T0201_.04.0266c27: 南無世尊 音聲善柔 敷演説法 T0201_.04.0266c28: 女人智淺 飮佛甘露 能大衆中 T0201_.04.0266c29: 説法無畏 誰於佛語 而不恭敬 T0201_.04.0267a01: 斯比丘尼 智慧微淺 能用滅結 T0201_.04.0267a02: 牟尼尊語 猶故能令 此婆羅門 T0201_.04.0267a03: 不能加報 默然而住
T0201_.04.0267a06: 比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅瓮滿中 T0201_.04.0267a07: 金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。 T0201_.04.0267a08: 可取是寶以爲資生。時優婆塞問比丘言。 T0201_.04.0267a09: 何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。 T0201_.04.0267a10: 我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。 T0201_.04.0267a11: 爾今善聽。我當説寶所有過患。若取是寶 T0201_.04.0267a12: 爲王所聞。或至於死。或被讁罰。或復繋閉。 T0201_.04.0267a13: 如斯等苦不可稱數。即説偈言 T0201_.04.0267a14: 我見是寶來 歴年甚久遠 T0201_.04.0267a15: 此寶毒螫害 劇彼黒毒蛇 T0201_.04.0267a16: 是故於此寶 都無有貪心 T0201_.04.0267a17: 觀之如毒蛇 不生財寶想 T0201_.04.0267a18: 繋閉被讁罰 或時至死亡 T0201_.04.0267a19: 一切諸災害 皆由是寶生 T0201_.04.0267a20: 能招種種苦 爲害甚可怖 T0201_.04.0267a21: 故我於寶所 不生貪近想 T0201_.04.0267a22: 群生迷著寶 謂之爲珍玩 T0201_.04.0267a23: 寶是危害物 妄生安善想 T0201_.04.0267a24: 有如斯過患 何用是寶爲 T0201_.04.0267a25: 如是膿汚身 趣自支躯命 T0201_.04.0267a26: 會當捨敗滅 何用珍寶爲 T0201_.04.0267a27: 譬如火投薪 無有厭足時 T0201_.04.0267a28: 人心亦如是 希求無厭足 T0201_.04.0267a29: 汝若憐愍我 教我少欲法 T0201_.04.0267b01: 云何以財寶 而以見示語 T0201_.04.0267b02: 夫少欲知足 能生大利樂 T0201_.04.0267b03: 若其多欲者 諸根恒散亂 T0201_.04.0267b04: 貪求無厭足 希望増苦惱 T0201_.04.0267b05: 然此多欲人 常生於欲想 T0201_.04.0267b06: 貪利無有極 如摩竭魚口 T0201_.04.0267b07: 而彼少欲人 無貪求苦故 T0201_.04.0267b08: 心恒懷悦豫 歡慶同節會 T0201_.04.0267b09: 時優婆塞讃歎少欲知足之法。彼比丘生希 T0201_.04.0267b10: 有想而讃之言。善哉善哉。眞是丈夫。雖無 T0201_.04.0267b11: 法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此 T0201_.04.0267b12: 少欲諸佛所讃。比丘言。汝之所説總而言之。 T0201_.04.0267b13: 深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮 T0201_.04.0267b14: 僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語讃 T0201_.04.0267b15: 歎少欲。假使有人以鐵爲舌。無有能呵少 T0201_.04.0267b16: 欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相 T0201_.04.0267b17: 同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多 T0201_.04.0267b18: 欲之事。不能稱述法王所讃少欲之法。是 T0201_.04.0267b19: 諸善源。如佛修多羅中亦説少欲爲沙門 T0201_.04.0267b20: 本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與 T0201_.04.0267b21: 諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時 T0201_.04.0267b22: 有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。 T0201_.04.0267b23: 佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。 T0201_.04.0267b24: 一比丘言。如來世尊説於少欲有大功徳。我 T0201_.04.0267b25: 今云何貪於此食而噉之耶。一比丘言。如 T0201_.04.0267b26: 來世尊所有餘食難可値遇。梵釋天王等皆 T0201_.04.0267b27: 悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂 T0201_.04.0267b28: 辯才。如是之食甚難値遇。云何不食。於時 T0201_.04.0267b29: 世尊讃不食者。善哉比丘。能修佛教行少 T0201_.04.0267c01: 欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不 T0201_.04.0267c02: 讃歎。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒 T0201_.04.0267c03: 之本。即説偈言 T0201_.04.0267c04: 欲得法利者 應當解小欲 T0201_.04.0267c05: 如此少欲法 聖莊嚴瓔珞 T0201_.04.0267c06: 今世除重擔 無憂而快樂 T0201_.04.0267c07: 乃是大涅槃 宅室之初門 T0201_.04.0267c08: 關制魔軍衆 要防之隘路 T0201_.04.0267c09: 度於魔境界 無上之印封 T0201_.04.0267c10: 持戒如巨海 少欲如海潮 T0201_.04.0267c11: 能爲衆功徳 密緻之覆蓋 T0201_.04.0267c12: 貪求疲勞者 憩駕止息處 T0201_.04.0267c13: 親近少欲者 如似牛乳 T0201_.04.0267c14: 酪酥醍醐等 因之而得出 T0201_.04.0267c15: 少欲亦如是 出生諸功徳 T0201_.04.0267c16: 能展手施者 此手名嚴勝 T0201_.04.0267c17: 受者能縮手 嚴勝復過彼 T0201_.04.0267c18: 若人言施與 是語價難量 T0201_.04.0267c19: 受者言我足 難量復過彼 T0201_.04.0267c20: 若欲得法者 應親近少欲 T0201_.04.0267c21: 十力説少欲 即是聖種法 T0201_.04.0267c22: 少欲無財物 増長戒聞慧 T0201_.04.0267c23: 如此少欲法 出家之法食 T0201_.04.0267c24: 雖有渇愛等 終不能擾惱 T0201_.04.0267c25: 且置後世樂 現在獲安隱
T0201_.04.0267c28: 優婆塞有人譏呵云最貧窮。而優婆塞樂佛 T0201_.04.0267c29: 所讃知足之法即順法相。而説偈言 T0201_.04.0268a01: 無病第一利 知足第一富 T0201_.04.0268a02: 善友第一親 涅槃第一樂 T0201_.04.0268a03: 時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知 T0201_.04.0268a04: 足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言 T0201_.04.0268a05: 雖有諸珍寶 豐饒資生具 T0201_.04.0268a06: 不信三寶者 説彼最貧窮 T0201_.04.0268a07: 雖無諸珍寶 及以資生具 T0201_.04.0268a08: 能信三寶者 是名第一富 T0201_.04.0268a09: 我今敬三寶 以信爲珍玩 T0201_.04.0268a10: 汝以何因縁 説我爲貧窮 T0201_.04.0268a11: 帝釋毘沙門 雖富衆珍寶 T0201_.04.0268a12: 如其布施時 不能一切捨 T0201_.04.0268a13: 我心愛知足 於諸財寶物 T0201_.04.0268a14: 無有貪著意 一切悉能捨 T0201_.04.0268a15: 富貴者庫藏 多有衆珍寶 T0201_.04.0268a16: 水火及盜賊 悉皆能侵奪 T0201_.04.0268a17: 彼若喪失時 則生大苦惱 T0201_.04.0268a18: 良醫及妙藥 不能治彼苦 T0201_.04.0268a19: 我以信爲寶 無能侵奪者 T0201_.04.0268a20: 心意坦然樂 無諸憂患苦 T0201_.04.0268a21: 説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏 T0201_.04.0268a22: 象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是 T0201_.04.0268a23: 以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善 T0201_.04.0268a24: 哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語 T0201_.04.0268a25: 言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見 T0201_.04.0268a26: 之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲 T0201_.04.0268a27: 供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲 T0201_.04.0268a28: 現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶 T0201_.04.0268a29: 自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於 T0201_.04.0268b01: 生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能 T0201_.04.0268b02: 生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以 T0201_.04.0268b03: 貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施 T0201_.04.0268b04: 財定財慧財。若無信者云何得有如是等 T0201_.04.0268b05: 財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人 T0201_.04.0268b06: 前自言大富。我於往昔深積善業。是以今 T0201_.04.0268b07: 者因信心知足。而説偈言 T0201_.04.0268b08: 因有信心故 則不造諸惡 T0201_.04.0268b09: 一切諸功徳 以信爲使命 T0201_.04.0268b10: 信亦如河箭 駛流甚迅速 T0201_.04.0268b11: 能令於心意 速疾至善法 T0201_.04.0268b12: 誰有多財寶 能勝信巨富 T0201_.04.0268b13: 雖有財富者 失財則貧窮 T0201_.04.0268b14: 若其命終時 捨之而獨逝 T0201_.04.0268b15: 無隨至後世 信財不喪失 T0201_.04.0268b16: 恒常自隨逐 累劫受快樂 T0201_.04.0268b17: 世人積財寶 能生彼貪欲 T0201_.04.0268b18: 信財則不爾 見則生歡喜 T0201_.04.0268b19: 於諸財寶中 信財最爲上 T0201_.04.0268b20: 顯示此義者 牟尼之所説 T0201_.04.0268b21: 是故我非貧 信財最爲勝 T0201_.04.0268b22: 餘者不名財 唯信是實財 T0201_.04.0268b23: 以信布施者 財物得増長 T0201_.04.0268b24: 不信施彼者 果報轉尟少 T0201_.04.0268b25: 大莊嚴論經卷第二 T0201_.04.0268b26: T0201_.04.0268b27: T0201_.04.0268b28: T0201_.04.0268b29: T0201_.04.0268c01: T0201_.04.0268c02: T0201_.04.0268c03: T0201_.04.0268c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0268c07: 曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊 T0201_.04.0268c08: 懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人 T0201_.04.0268c09: 先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。 T0201_.04.0268c10: 比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。 T0201_.04.0268c11: 彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草 T0201_.04.0268c12: 而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。 T0201_.04.0268c13: 恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所 T0201_.04.0268c14: 炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日 T0201_.04.0268c15: 中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳 T0201_.04.0268c16: 走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。 T0201_.04.0268c17: 有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短 T0201_.04.0268c18: 如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命 T0201_.04.0268c19: 而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。 T0201_.04.0268c20: 諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。 T0201_.04.0268c21: 信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜 T0201_.04.0268c22: 値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪 T0201_.04.0268c23: 見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云 T0201_.04.0268c24: 何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若 T0201_.04.0268c25: 護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如 T0201_.04.0268c26: 佛説偈 T0201_.04.0268c27: 若有智慧者 能堅持禁戒 T0201_.04.0268c28: 求人天涅槃 稱意而獲得 T0201_.04.0268c29: 名稱普聞知 一切咸供養 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |