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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0257a05: No.201 T0201_.04.0257a06: T0201_.04.0257a07: T0201_.04.0257a08: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 T0201_.04.0257a09: 前禮最勝尊 離欲邁三有 T0201_.04.0257a10: 亦敬一切智 甘露微妙法 T0201_.04.0257a11: 并及八輩衆 無垢清淨僧 T0201_.04.0257a12: 富那脇比丘 彌織諸論師 T0201_.04.0257a13: 薩婆室婆衆 牛王正道者 T0201_.04.0257a14: 是等諸論師 我等皆敬順 T0201_.04.0257a15: 我今當次説 顯示莊嚴論 T0201_.04.0257a16: 聞者得滿足 衆善從是生 T0201_.04.0257a17: 可歸不可歸 可供不可供 T0201_.04.0257a18: 於中善惡相 宜應分別説
T0201_.04.0257a21: 賈客中有一優婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。 T0201_.04.0257a22: 向塔中路有諸婆羅門。見優婆塞禮拜佛 T0201_.04.0257a23: 塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱。此諸婆 T0201_.04.0257a24: 羅門等食訖遊行而自放散。或在路中。或立 T0201_.04.0257a25: 門側。有洗浴者。有塗香者。或行或坐。時優 T0201_.04.0257a26: 婆塞禮塔迴還。諸婆羅門見已喚言。來優婆 T0201_.04.0257a27: 塞就此坐語。優婆塞言。爾今云何不識知 T0201_.04.0257a28: 彼摩醯首羅毘紐天等而爲致敬。乃禮佛塔 T0201_.04.0257a29: 得無煩耶。時優婆塞即答之曰。我知世尊 T0201_.04.0257b01: 功徳少分。是故欽仰恭敬爲禮。未知汝天 T0201_.04.0257b02: 有何道徳。而欲令我向彼禮乎。諸婆羅門 T0201_.04.0257b03: 聞是語已。瞋目呵叱。愚癡之人。汝云何不 T0201_.04.0257b04: 知我天所有神徳。而作是言。諸婆羅門即 T0201_.04.0257b05: 説偈言 T0201_.04.0257b06: 阿修羅城郭 高顯周三重 T0201_.04.0257b07: 懸處於虚空 男女悉充滿 T0201_.04.0257b08: 我天彎弓矢 遠中彼城郭 T0201_.04.0257b09: 一念盡燒滅 如火焚乾草 T0201_.04.0257b10: 時優婆塞聞是偈已。大笑而言。如斯之事 T0201_.04.0257b11: 吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言 T0201_.04.0257b12: 命如葉上露 有生會當滅 T0201_.04.0257b13: 云何有智者 弓矢加殘害 T0201_.04.0257b14: 時諸婆羅門等聞是偈已。咸共同聲呵優婆 T0201_.04.0257b15: 塞言。是癡人。彼阿修羅有大勢力好爲惡 T0201_.04.0257b16: 事。我天神徳力能殺害。云何乃言非有智 T0201_.04.0257b17: 耶。時優婆塞被呵責已。喟然長歎。而説偈 T0201_.04.0257b18: 言 T0201_.04.0257b19: 美惡諦觀察 智者修善業 T0201_.04.0257b20: 能獲大果報 後則轉受樂 T0201_.04.0257b21: 云何於過惡 反生功徳想 T0201_.04.0257b22: 邪見既増長 歎惡以爲善 T0201_.04.0257b23: 以是惡業故 後獲大苦報 T0201_.04.0257b24: 諸婆羅門聞是語已。竪目擧手懍癘攘 T0201_.04.0257b25: 袂瞋忿戰動。而作是言。汝甚愚癡不吉之 T0201_.04.0257b26: 人。此等諸天不加恭敬而恭敬誰。時優婆 T0201_.04.0257b27: 塞意志閑裕而語之言。吾雖單獨貴申道 T0201_.04.0257b28: 理。不應以力朋黨競説。時優婆塞復説偈 T0201_.04.0257b29: 言 T0201_.04.0257c01: 汝等所供養 兇惡好殘害 T0201_.04.0257c02: 汝若奉事彼 以爲功徳者 T0201_.04.0257c03: 亦應生恭敬 師子及虎狼 T0201_.04.0257c04: 觸惱生殘害 惡鬼羅刹等 T0201_.04.0257c05: 愚人以畏故 於彼生恭敬 T0201_.04.0257c06: 諸有智慧者 宜應深觀察 T0201_.04.0257c07: 若不爲殘害 乃可生恭敬 T0201_.04.0257c08: 諸有功徳者 終無殘害心 T0201_.04.0257c09: 修行諸惡者 無不壞殘害 T0201_.04.0257c10: 不能善分別 功徳及過惡 T0201_.04.0257c11: 功徳起惡心 過生功徳想 T0201_.04.0257c12: 殘害逼迫者 凡愚増敬順 T0201_.04.0257c13: 於善功徳者 反生輕賤心 T0201_.04.0257c14: 世間皆顛倒 不別可敬者 T0201_.04.0257c15: 乾陀羅生者 解知別善惡 T0201_.04.0257c16: 是故信如來 不敬自在天 T0201_.04.0257c17: 彼時婆羅門聞是語已。即作是言。咄乾陀 T0201_.04.0257c18: 羅。出何種姓有何道徳。而名佛乎。時優婆 T0201_.04.0257c19: 塞説偈答言 T0201_.04.0257c20: 出於釋氏宮 具足一切智 T0201_.04.0257c21: 衆過悉耘除 諸善皆普備 T0201_.04.0257c22: 於諸衆生中 未始不饒益 T0201_.04.0257c23: 覺了諸法相 一切悉明解 T0201_.04.0257c24: 如是之大仙 故稱號爲佛 T0201_.04.0257c25: 時諸婆羅門。復説偈言 T0201_.04.0257c26: 汝言佛大仙 應作逼惱事 T0201_.04.0257c27: 此閻浮提中 瞻默監持陀 T0201_.04.0257c28: 婆塞婆私吒 提釋阿坻耶 T0201_.04.0257c29: 如是諸大仙 名稱世所聞 T0201_.04.0258a01: 能結大神咒 殘滅諸國土 T0201_.04.0258a02: 汝名佛大仙 亦應作斯咒 T0201_.04.0258a03: 汝佛有大徳 應作逼惱事 T0201_.04.0258a04: 若不作咒害 云何名大仙 T0201_.04.0258a05: 時優婆塞不忍聞彼誹謗之言。以手掩耳。 T0201_.04.0258a06: 而説偈言 T0201_.04.0258a07: 咄莫出惡語 謗言佛有咒 T0201_.04.0258a08: 毀謗最勝尊 後獲大苦報 T0201_.04.0258a09: 時婆羅門。復説偈言 T0201_.04.0258a10: 佛若無咒術 不名有大力 T0201_.04.0258a11: 若無惱害者 云何名大仙 T0201_.04.0258a12: 我但説實語 何故稱誹謗 T0201_.04.0258a13: 時諸婆羅門 撫掌大笑言 T0201_.04.0258a14: 是故汝癡人 定墮於負處 T0201_.04.0258a15: 時優婆塞語婆羅門言。汝莫怪笑。汝言如 T0201_.04.0258a16: 來無大功徳亦無大力。斯是妄語。如來實 T0201_.04.0258a17: 有大功徳力永斷咒根。終不復作惱害之 T0201_.04.0258a18: 事。汝今諦聽。當爲汝説。即説偈言 T0201_.04.0258a19: 以貪瞋癡故 則作大惡咒 T0201_.04.0258a20: 當結惡咒時 惡鬼取其語 T0201_.04.0258a21: 於諸罪衆生 而行惱害事 T0201_.04.0258a22: 佛斷貪瞋癡 慈悲廣饒益 T0201_.04.0258a23: 永除惡咒根 但有衆善事 T0201_.04.0258a24: 是故佛世尊 都無有惱害 T0201_.04.0258a25: 以大功徳力 拔濟無量苦 T0201_.04.0258a26: 汝今何故言 佛無大勢力 T0201_.04.0258a27: 時諸婆羅門聞是偈已。瞋恚心息語優婆 T0201_.04.0258a28: 塞言。我於今者欲問少事。勿見瞋也。咄優 T0201_.04.0258a29: 婆塞。佛若無惡咒。云何而得受他供養。既 T0201_.04.0258b01: 不爲損又不能益。云何而得稱爲大仙。優 T0201_.04.0258b02: 婆塞言。如來大慈悲終無惡咒損減衆生。亦 T0201_.04.0258b03: 復不爲利養之事。但爲饒益故受供養。而 T0201_.04.0258b04: 説偈言 T0201_.04.0258b05: 大悲愍群生 常欲爲拔苦 T0201_.04.0258b06: 見諸受惱者 過於己自處 T0201_.04.0258b07: 云何結惡咒 而作惱害事 T0201_.04.0258b08: 衆生體性苦 生老病死逼 T0201_.04.0258b09: 如癰著燥灰 云何更加惡 T0201_.04.0258b10: 常以清涼法 休息諸熱惱 T0201_.04.0258b11: 諸婆羅門聞是語已。即便低頭思惟斯語。 T0201_.04.0258b12: 此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處。 T0201_.04.0258b13: 汝能信此甚爲希有。是故歎汝。健陀羅者 T0201_.04.0258b14: 名不虚設。言健陀者。名爲持也。持善去 T0201_.04.0258b15: 惡故得斯號。而説偈言 T0201_.04.0258b16: 能持此地者 是名善丈夫 T0201_.04.0258b17: 善丈夫中勝 實是健陀羅 T0201_.04.0258b18: 時優婆塞作是思惟。此婆羅門心欲信解皆 T0201_.04.0258b19: 可成器。我今當更爲分別説佛之功徳。時 T0201_.04.0258b20: 優婆塞顏貎熙怡而作是言。見汝信佛我 T0201_.04.0258b21: 甚歡喜。汝今幸可少聽我語。功徳過惡汝 T0201_.04.0258b22: 宜觀察。而説偈言 T0201_.04.0258b23: 觀察佛功徳 一見皆滿足 T0201_.04.0258b24: 戒聞及定慧 無與佛等者 T0201_.04.0258b25: 諸山須彌最 衆流海第一 T0201_.04.0258b26: 世間天人中 無有及佛者 T0201_.04.0258b27: 能爲諸衆生 具受一切苦 T0201_.04.0258b28: 必令得解脱 終不放捨離 T0201_.04.0258b29: 誰有歸依佛 不得利益者 T0201_.04.0258c01: 誰有歸依佛 而不解脱者 T0201_.04.0258c02: 誰隨佛教旨 而不斷煩惱 T0201_.04.0258c03: 佛以神足力 降伏諸外道 T0201_.04.0258c04: 名稱普遠聞 遍滿十方刹 T0201_.04.0258c05: 唯佛師子吼 説諸行無我 T0201_.04.0258c06: 所説恒處中 不著於二邊 T0201_.04.0258c07: 天上及人中 皆作如是説 T0201_.04.0258c08: 不能善分別 結使諸業報 T0201_.04.0258c09: 如來涅槃後 諸國造塔廟 T0201_.04.0258c10: 莊嚴於世間 猶虚空星宿 T0201_.04.0258c11: 以是故當知 佛爲最勝尊 T0201_.04.0258c12: 諸婆羅門聞是語已。有生信心者。有出家 T0201_.04.0258c13: 者。得道者
T0201_.04.0258c16: 曾聞。有婆羅門名憍尸迦。善知僧佉論衞 T0201_.04.0258c17: 世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。 T0201_.04.0258c18: 彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一 T0201_.04.0258c19: 聚落。彼婆羅門有少因縁。詣彼聚落。到 T0201_.04.0258c20: 所親家。時其親友以縁事故餘行不在。時 T0201_.04.0258c21: 憍尸迦婆羅門語其家人。汝家頗有經書 T0201_.04.0258c22: 以不。吾欲並讀待彼行還。時所親婦即爲 T0201_.04.0258c23: 取書。偶得十二縁經而以與之。既得經已 T0201_.04.0258c24: 至於林樹間閑靜之處。而讀此經。聞無明 T0201_.04.0258c25: 縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六入。六入 T0201_.04.0258c26: 縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有 T0201_.04.0258c27: 縁生。生縁老病死憂悲苦惱。是名集諦。 T0201_.04.0258c28: 無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。 T0201_.04.0258c29: 名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受 T0201_.04.0259a01: 滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有 T0201_.04.0259a02: 滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集 T0201_.04.0259a03: 聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解 T0201_.04.0259a04: 無我。外道之法著於二見。我見邊見。於一切 T0201_.04.0259a05: 法深知生滅無有常者。而自念言。一切外 T0201_.04.0259a06: 論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死 T0201_.04.0259a07: 解脱之法。心生歡喜尋擧兩手。而作是言。 T0201_.04.0259a08: 我於今者。始得實論。始得實論。端坐思惟 T0201_.04.0259a09: 深解其義。容貎熙怡如花開敷復作是言。 T0201_.04.0259a10: 我今始知生死繋縛解出世法。乃悟外道所 T0201_.04.0259a11: 説諸論甚爲欺誑不離生死。歎言。佛法至 T0201_.04.0259a12: 眞至實説有因果。因滅則果滅。外道法中甚 T0201_.04.0259a13: 爲虚妄。説言有果而無其因。不解因果 T0201_.04.0259a14: 不識解脱。自觀。我昔深生怪笑。云何乃欲 T0201_.04.0259a15: 外道法中度生死河。我昔外道求度生死。 T0201_.04.0259a16: 譬如有人沒溺洹河波浪之中懼失身命 T0201_.04.0259a17: 値則攀縁既不免難沒水而死。我亦如是。 T0201_.04.0259a18: 遇彼外道求度生死。然其法中都無解脱 T0201_.04.0259a19: 出世之法。沒生死河喪善身命墮三惡道。 T0201_.04.0259a20: 今見此論當隨順行得出生死。外道經論 T0201_.04.0259a21: 如愚狂語。九十六種道悉皆虚僞。唯有佛 T0201_.04.0259a22: 道至眞至正。六師之徒及餘智者。咸自稱 T0201_.04.0259a23: 爲一切智人。斯皆妄語。唯佛世尊是一切智。 T0201_.04.0259a24: 誠實不虚。時憍尸迦即説偈言 T0201_.04.0259a25: 外道所爲作 虚妄不眞實 T0201_.04.0259a26: 猶如小兒戲 聚土作城郭 T0201_.04.0259a27: 醉象踐蹈之 散壞無遺餘 T0201_.04.0259a28: 佛破諸外論 其事亦如是 T0201_.04.0259a29: 時憍尸迦婆羅門。深於佛法生信敬心。捨 T0201_.04.0259b01: 外道法除去邪見。晝夜常讀十二縁經。時 T0201_.04.0259b02: 其所親方與諸婆羅門。歸還其家問其 T0201_.04.0259b03: 婦言。我聞憍尸迦來至於此。今何所在。婦 T0201_.04.0259b04: 語夫言。彼婆羅門向借經書。我取與之。不 T0201_.04.0259b05: 識何經。然其得已披攬翻覆。彈指讃歎熙 T0201_.04.0259b06: 怡異常。夫聞其言即往其所。見憍尸迦端 T0201_.04.0259b07: 坐思惟。即問之言。汝於今者何所思惟。時 T0201_.04.0259b08: 憍尸迦説偈答曰 T0201_.04.0259b09: 愚癡無智慧 周迴三有中 T0201_.04.0259b10: 如彼陶家輪 輪轉無窮已 T0201_.04.0259b11: 我思十二縁 解脱之方所 T0201_.04.0259b12: 爾時親友即語之言。汝於是經乃能深生 T0201_.04.0259b13: 希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗却 T0201_.04.0259b14: 其字以用書彼毘世師經。憍尸迦婆羅門聞 T0201_.04.0259b15: 是語已呵責親友。汝愚癡人。云何乃欲水 T0201_.04.0259b16: 洗斯經。如是妙法宜用眞金而以書寫。盛 T0201_.04.0259b17: 以寶函種種供養。即説偈言 T0201_.04.0259b18: 設我有財寶 以眞金造塔 T0201_.04.0259b19: 七珍用厠填 寶案妙巾袠 T0201_.04.0259b20: 莊嚴極殊妙 而用以供養 T0201_.04.0259b21: 雖作如是事 尚不稱我意 T0201_.04.0259b22: 時其親友聞斯語已。甚懷忿恚而作是言。 T0201_.04.0259b23: 今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼毘 T0201_.04.0259b24: 世師經。欲以眞金種種珍寶而爲供養。時 T0201_.04.0259b25: 憍尸迦聞是語已。愁然作色而作是言。汝 T0201_.04.0259b26: 今何故輕蔑佛經至於是乎。彼毘世師論 T0201_.04.0259b27: 極有過患。云何乃用比於佛語。如毘世師 T0201_.04.0259b28: 論不知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之 T0201_.04.0259b29: 法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧 T0201_.04.0259c01: 因果之義。爾時其親友語憍尸迦言。汝今何 T0201_.04.0259c02: 故言毘世師論不解因果。彼論中説破瓦 T0201_.04.0259c03: 以爲瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。 T0201_.04.0259c04: 汝毘世師論實有是語。然無道理。汝今且觀 T0201_.04.0259c05: 如因於縷以爲經緯然後有疊。瓶瓨亦 T0201_.04.0259c06: 爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶云何有 T0201_.04.0259c07: 瓦。復次破瓦無用瓶瓨有用。是以破瓦不 T0201_.04.0259c08: 得爲因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。 T0201_.04.0259c09: 又見瓶壞後有破瓦。瓶若未壞云何有破。 T0201_.04.0259c10: 時親友言。汝意謂若毘世師論都無道理。我 T0201_.04.0259c11: 等寧可徒勞其功而自辛苦。時親友徒黨諸 T0201_.04.0259c12: 婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言。毘 T0201_.04.0259c13: 世師論即於今日不可信耶。憍尸迦言。毘 T0201_.04.0259c14: 世師論非但今者不可取信。於昔已來善 T0201_.04.0259c15: 觀察者久不可信。所以然者。昔佛十力未 T0201_.04.0259c16: 出世時。一切衆生皆爲無明之所覆蔽。盲 T0201_.04.0259c17: 無目故。於毘世師論生於明想。佛日既出 T0201_.04.0259c18: 慧明照了。毘世師論無所知曉。都應棄捨。 T0201_.04.0259c19: 譬如鵄鵂夜則遊行能有力用。晝則藏竄無 T0201_.04.0259c20: 有力用。毘世師論亦復如是。佛日既出彼論 T0201_.04.0259c21: 無用。親友復言。若如汝言。毘世師論不如 T0201_.04.0259c22: 佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍尸 T0201_.04.0259c23: 迦言。如僧佉經説有五分論義得盡。第一 T0201_.04.0259c24: 言誓。第二因。第三喩。第四等同。第五決 T0201_.04.0259c25: 定。汝僧佉經中無有譬喩可得明了如牛 T0201_.04.0259c26: 犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉 T0201_.04.0259c27: 經中説缽羅陀那不生如常遍一切處亦處 T0201_.04.0259c28: 處去。如僧佉經中説缽羅陀那不從他生 T0201_.04.0259c29: 而體是常。能生一切遍一切處去至處 T0201_.04.0260a01: 處。説如是事多有過。何以故。於三有 T0201_.04.0260a02: 中無有一法但能生物不從他生。是故有 T0201_.04.0260a03: 過。復次遍一切處能至處處。此亦有過。何 T0201_.04.0260a04: 以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不 T0201_.04.0260a05: 遍。二理相違其義自破。若如是者是則無常。 T0201_.04.0260a06: 如其所言不從他生而能生物遍一切處 T0201_.04.0260a07: 去至處處。是語非也。親友婆羅門聞是語 T0201_.04.0260a08: 已語憍尸迦言。汝與釋種便爲朋黨。故作 T0201_.04.0260a09: 是説。然佛經中亦有大過。説言生死無有 T0201_.04.0260a10: 本際。又復説言一切法中悉無有我。時憍 T0201_.04.0260a11: 尸迦語親友言。我見佛法生死無際。一切 T0201_.04.0260a12: 無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不 T0201_.04.0260a13: 能得解脱之道。若知無我則無貪欲。無貪 T0201_.04.0260a14: 欲故便得解脱。若計有我則有貪愛。既有 T0201_.04.0260a15: 貪愛遍於生死。云何能得解脱之道。復次 T0201_.04.0260a16: 若言生死有初始者。此初身者。爲從善 T0201_.04.0260a17: 惡而得此身。爲不從善惡自然有耶。若 T0201_.04.0260a18: 從善惡而得身者。則不得名初始有身。若 T0201_.04.0260a19: 不從善惡得此身者。此善惡法。云何而有。 T0201_.04.0260a20: 若如是者汝法則爲半從因生半不從因。 T0201_.04.0260a21: 如是説者有大過失。我佛法無始故無罪 T0201_.04.0260a22: 咎。于時親友語憍尸迦。有縛則有解。汝説 T0201_.04.0260a23: 無我則無有縛。若無有縛誰得解脱。憍尸 T0201_.04.0260a24: 迦言。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆 T0201_.04.0260a25: 故則爲所縛。若斷煩惱則得解脱。是故雖 T0201_.04.0260a26: 復無我猶有縛解。諸婆羅門復作是言。若 T0201_.04.0260a27: 無我者誰至後世。時憍尸迦。語諸人言。汝 T0201_.04.0260a28: 等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以 T0201_.04.0260a29: 諸根從今現在復造諸業。以是因縁得未 T0201_.04.0260b01: 來身及以諸根。我於今者。樂説譬喩以明 T0201_.04.0260b02: 斯義。譬如穀子衆縁和合故得生芽。然 T0201_.04.0260b03: 此種子實不生芽。種子滅故芽便増長。子 T0201_.04.0260b04: 滅故不常。芽生故不斷。佛説受身亦復 T0201_.04.0260b05: 如是。雖復無我業報不失。諸婆羅門言。 T0201_.04.0260b06: 我聞汝説無我之法洗我心垢。猶有少疑 T0201_.04.0260b07: 今欲諮問。若無我者先所作事云何故憶而 T0201_.04.0260b08: 不忘失。答曰。以有念覺與心相應。便能 T0201_.04.0260b09: 憶念三世之事而不忘失。又問。若無我 T0201_.04.0260b10: 者過去已滅現在心生。生滅既異。云何而得 T0201_.04.0260b11: 憶念不忘。答曰。一切受生識爲種子入母 T0201_.04.0260b12: 胎田。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類 T0201_.04.0260b13: 而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生 T0201_.04.0260b14: 後陰。以業因縁故便受後陰。生滅雖異 T0201_.04.0260b15: 相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。 T0201_.04.0260b16: 母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是。 T0201_.04.0260b17: 以有業力便受後陰憶念不忘。諸婆羅門 T0201_.04.0260b18: 復作是言。汝所讀經中但説無我法。今汝 T0201_.04.0260b19: 解悟生歡喜耶。時憍尸迦即爲誦十二縁 T0201_.04.0260b20: 經而語之言。無明縁行。行縁識。乃至生縁 T0201_.04.0260b21: 老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至老死滅 T0201_.04.0260b22: 故憂悲苦惱滅。以從衆縁無有宰主。便於 T0201_.04.0260b23: 其中解悟無我。非經文中但説無我。復次 T0201_.04.0260b24: 以有身故則便有心。以有身心諸根有 T0201_.04.0260b25: 用識解分別。我悟斯事便解無我。又問。若 T0201_.04.0260b26: 如汝言生死受身相續不斷。設有身見有 T0201_.04.0260b27: 何過咎。答曰。以身見故造作諸業。於五趣 T0201_.04.0260b28: 中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷 T0201_.04.0260b29: 身見不起諸業。不起諸業故則不受身。 T0201_.04.0260c01: 不受身故衆患永息。則得涅槃。云何説言 T0201_.04.0260c02: 身見非過。復次若身見非過咎者。應無生 T0201_.04.0260c03: 死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅 T0201_.04.0260c04: 門逆順觀察十二縁義。深生信解。心懷慶 T0201_.04.0260c05: 幸。略讃佛法。而説偈言 T0201_.04.0260c06: 如來在世時 説法摧諸論 T0201_.04.0260c07: 佛日照世間 群邪皆隱蔽 T0201_.04.0260c08: 我今遇遺法 如在世尊前 T0201_.04.0260c09: 釋種中勝妙 深達諸法相 T0201_.04.0260c10: 所言如來者 眞實而不虚 T0201_.04.0260c11: 逆順觀諸法 名聞普遍滿 T0201_.04.0260c12: 向佛涅槃方 恭敬合掌禮 T0201_.04.0260c13: 歎言佛世尊 實有大悲心 T0201_.04.0260c14: 諸仙中最勝 世間無倫疋 T0201_.04.0260c15: 我今歸依彼 無等戒定慧 T0201_.04.0260c16: 憍尸迦言。汝今云何乃爾深解佛之功徳。親 T0201_.04.0260c17: 友答言。我聞此法。是故知佛無量功徳。如 T0201_.04.0260c18: 沈水香黒重津膩。以是因縁燒之甚香遠 T0201_.04.0260c19: 近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知世 T0201_.04.0260c20: 尊有大功徳。我於今者雖不覩佛見佛聖 T0201_.04.0260c21: 迹則知最勝。亦如有人於花池邊見象足 T0201_.04.0260c22: 迹則知其大。覩因縁論雖不見佛知佛 T0201_.04.0260c23: 聖迹功徳最大。見其親友深生信解歎未 T0201_.04.0260c24: 曾有。而作是言。汝於昔來讀誦外典亦甚 T0201_.04.0260c25: 衆多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉捨 T0201_.04.0260c26: 外典極爲希有。即説偈言 T0201_.04.0260c27: 除去邪見論 信解正眞法 T0201_.04.0260c28: 如是人難得 是故歎希有 T0201_.04.0260c29: 不但歎於汝 亦歎外諸論 T0201_.04.0261a01: 因其理鄙淺 我等悉捨離 T0201_.04.0261a02: 以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離 T0201_.04.0261a03: 生信解心。佛實大人無與等者。名稱普聞 T0201_.04.0261a04: 遍十方刹。外諸邪論前後有過。猶如諂語 T0201_.04.0261a05: 不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛 T0201_.04.0261a06: 法。猶如春夏之時人患日熱皆欲離之。既 T0201_.04.0261a07: 至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是。誠 T0201_.04.0261a08: 應捨離如夏時日。然由此論得生信心 T0201_.04.0261a09: 亦宜思念。猶如寒時思念彼日。于時親友 T0201_.04.0261a10: 問憍尸迦。我等今者當作何事。憍尸迦言。 T0201_.04.0261a11: 今宜捨棄一切邪論。於佛法中出家學道。 T0201_.04.0261a12: 所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥皆 T0201_.04.0261a13: 悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉 T0201_.04.0261a14: 應顛墜。是故今欲出家學道。於是憍尸迦 T0201_.04.0261a15: 從親友家。即詣僧坊求索出家。出家已後 T0201_.04.0261a16: 得阿羅漢。何因縁故説是事耶。以諸外道 T0201_.04.0261a17: 常爲邪論之所幻惑故。説十二因縁經論 T0201_.04.0261a18: 而破析之
T0201_.04.0261a21: 詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年 T0201_.04.0261a22: 少。後知識道人請諸衆僧。次到沙彌。然其 T0201_.04.0261a23: 不用。沙彌語言。何故不用我等沙彌。答言。 T0201_.04.0261a24: 檀越不用非是我也。勸化道人即説偈言 T0201_.04.0261a25: 耆年有宿徳 髮白而面皺 T0201_.04.0261a26: 秀眉齒缺落 背僂支節緩 T0201_.04.0261a27: 檀越樂如是 不喜見幼小 T0201_.04.0261a28: 時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸 T0201_.04.0261a29: 惱師子棖其腰脈令其瞋恚。諸沙彌等 T0201_.04.0261b01: 皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有徳 T0201_.04.0261b02: 唯貪耆老。時諸沙彌即説偈言 T0201_.04.0261b03: 所謂長老者 不必在白髮 T0201_.04.0261b04: 面皺牙齒落 愚癡無智慧 T0201_.04.0261b05: 所貴能修福 除滅去衆惡 T0201_.04.0261b06: 淨修梵行者 是名爲長老 T0201_.04.0261b07: 我等於毀譽 不生増減心 T0201_.04.0261b08: 但令彼檀越 獲得於罪過 T0201_.04.0261b09: 又於僧福田 誹謗生増減 T0201_.04.0261b10: 我等應速往 起發彼檀越 T0201_.04.0261b11: 莫令墮惡趣 彼諸沙彌等 T0201_.04.0261b12: 尋以神通力 化作老人像 T0201_.04.0261b13: 髮白而面皺 秀眉牙齒落 T0201_.04.0261b14: 僂脊而柱杖 詣彼檀越家 T0201_.04.0261b15: 檀越既見已 心生大歡慶 T0201_.04.0261b16: 燒香散名花 速請令就坐 T0201_.04.0261b17: 既至須臾頃 還服沙彌形 T0201_.04.0261b18: 檀越生驚愕 變化乃如是 T0201_.04.0261b19: 爲飮天甘露 容色忽鮮變 T0201_.04.0261b20: 爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅刹。 T0201_.04.0261b21: 先見檀越選擇耆老。於僧福田生高下 T0201_.04.0261b22: 想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即説 T0201_.04.0261b23: 偈言 T0201_.04.0261b24: 譬如蚊子 欲盡大海底 T0201_.04.0261b25: 世間無能測 衆僧功徳者 T0201_.04.0261b26: 一切皆無能 籌量僧功徳 T0201_.04.0261b27: 況汝獨一己 而欲測量彼 T0201_.04.0261b28: 沙彌復言。汝今不應校量衆僧耆少形相。 T0201_.04.0261b29: 夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚 T0201_.04.0261c01: 斷諸結漏得於聖道。雖老放逸是名幼小。 T0201_.04.0261c02: 汝所爲作甚爲不是。若以爪指欲盡海 T0201_.04.0261c03: 底。無有是處。汝亦如是。欲以汝智測量 T0201_.04.0261c04: 福田而知高下。亦無是處。汝寧不聞如來 T0201_.04.0261c05: 所説四不輕經。王子蛇火沙彌等都不可 T0201_.04.0261c06: 輕。世尊所説菴羅果喩。内生外熟。外生内熟 T0201_.04.0261c07: 莫妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。 T0201_.04.0261c08: 汝於今者極有大過。汝若有疑今悉可問。 T0201_.04.0261c09: 從今已後更莫如是於僧福田生分別想。 T0201_.04.0261c10: 即説偈言 T0201_.04.0261c11: 衆僧功徳海 無能測量者 T0201_.04.0261c12: 佛尚生欣敬 自以百偈讃 T0201_.04.0261c13: 況餘一切人 而當不稱歎 T0201_.04.0261c14: 廣大良福田 種少獲大利 T0201_.04.0261c15: 釋迦和合衆 是名第三寶 T0201_.04.0261c16: 於諸大衆中 勿以貎取人 T0201_.04.0261c17: 不可以種族 威儀巧言説 T0201_.04.0261c18: 未測其内徳 覩形生宗仰 T0201_.04.0261c19: 觀形雖幼弱 聰慧有高徳 T0201_.04.0261c20: 不知内心行 乃更生輕蔑 T0201_.04.0261c21: 譬如大叢林 薝蔔雜伊蘭 T0201_.04.0261c22: 衆樹雖參差 語林則不異 T0201_.04.0261c23: 僧雖有長幼 不應生分別 T0201_.04.0261c24: 迦葉欲出家 捨身上妙服 T0201_.04.0261c25: 取庫最下衣 猶直十萬金 T0201_.04.0261c26: 衆僧之福田 其事亦如是 T0201_.04.0261c27: 供養最下者 獲報十万身 T0201_.04.0261c28: 譬如大海水 不宿於死屍 T0201_.04.0261c29: 僧海亦如是 不容毀禁者 T0201_.04.0262a01: 於諸凡夫僧 最下持少戒 T0201_.04.0262a02: 恭敬加供養 能獲大果報 T0201_.04.0262a03: 是故於衆僧 耆老及少年 T0201_.04.0262a04: 等心而供養 不應生分別 T0201_.04.0262a05: 爾時檀越聞是語已身毛爲竪。五體投地求 T0201_.04.0262a06: 哀懺悔。凡夫愚人多有咎。願聽懺悔。所 T0201_.04.0262a07: 有疑惑幸爲解釋。即説偈言 T0201_.04.0262a08: 汝有大智慧 以斷諸疑網 T0201_.04.0262a09: 我若不諮問 則非有智者 T0201_.04.0262a10: 爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當爲汝説。 T0201_.04.0262a11: 檀越問言。大徳。敬信佛僧何者爲勝。沙彌 T0201_.04.0262a12: 答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖 T0201_.04.0262a13: 復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝 T0201_.04.0262a14: 耶。沙彌答曰。我於佛僧不見増減。即説 T0201_.04.0262a15: 偈言 T0201_.04.0262a16: 大姓婆羅門 厥名突羅闍 T0201_.04.0262a17: 毀譽佛不異 以食施如來 T0201_.04.0262a18: 如來既不受 三界無能消 T0201_.04.0262a19: 擲置於水中 煙炎同時起 T0201_.04.0262a20: 瞿曇彌奉衣 佛勅施衆僧 T0201_.04.0262a21: 以是因縁故 三寶等無異 T0201_.04.0262a22: 爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧 T0201_.04.0262a23: 等無異者。何故以食置于水中不與衆僧。 T0201_.04.0262a24: 沙彌答言。如來於食都無吝惜。爲欲顯 T0201_.04.0262a25: 示衆僧徳力故爲是耳。所以者何。佛觀此 T0201_.04.0262a26: 食。三界之中無能消者。置於水中水即炎 T0201_.04.0262a27: 起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。衆僧 T0201_.04.0262a28: 受已無有變異。是故當知。僧有大徳。得大 T0201_.04.0262a29: 名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今 T0201_.04.0262b01: 以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生 T0201_.04.0262b02: 分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦 T0201_.04.0262b03: 之道。即説偈言 T0201_.04.0262b04: 多聞與持戒 禪定及智慧 T0201_.04.0262b05: 趣向三乘人 得果并與向 T0201_.04.0262b06: 譬如辛頭河 流注入大海 T0201_.04.0262b07: 是等諸賢聖 悉入僧大海 T0201_.04.0262b08: 譬如雪山中 具足諸妙藥 T0201_.04.0262b09: 亦如好良田 増長於種子 T0201_.04.0262b10: 賢善諸智人 悉從僧中出 T0201_.04.0262b11: 説是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。 T0201_.04.0262b12: 阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神大 T0201_.04.0262b13: 將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天 T0201_.04.0262b14: 若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆 T0201_.04.0262b15: 能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復 T0201_.04.0262b16: 大衆。即説偈言 T0201_.04.0262b17: 三人不成僧 念則得利益 T0201_.04.0262b18: 如彼鬼將言 未得名念僧 T0201_.04.0262b19: 尚獲是大利 況復念僧者 T0201_.04.0262b20: 是故汝當知 功徳諸善事 T0201_.04.0262b21: 皆從僧中出 譬如大龍雨 T0201_.04.0262b22: 唯海能堪受 衆僧亦如是 T0201_.04.0262b23: 能受大法雨 是故汝應當 T0201_.04.0262b24: 專心念衆僧 如是衆僧者 T0201_.04.0262b25: 是諸善之群 解脱之大衆 T0201_.04.0262b26: 僧猶勇健軍 能摧魔怨敵 T0201_.04.0262b27: 如是衆僧者 勝智之叢林 T0201_.04.0262b28: 一切諸善行 運集在其中 T0201_.04.0262b29: 趣三乘解脱 大勝之伴黨 T0201_.04.0262c01: 爾時沙彌説偈讃已。檀越眷屬心大歡喜。皆 T0201_.04.0262c02: 得須陀洹果 T0201_.04.0262c03: 大莊嚴論經卷第一 T0201_.04.0262c04: T0201_.04.0262c05: T0201_.04.0262c06: T0201_.04.0262c07: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0262c10: 有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所 T0201_.04.0262c11: 希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而説 T0201_.04.0262c12: 偈言 T0201_.04.0262c13: 往古諸王等 積寶求名稱 T0201_.04.0262c14: 聚會諸賓客 出寶自矜高 T0201_.04.0262c15: 捨位命終時 捐寶而獨往 T0201_.04.0262c16: 唯有善惡業 隨身不捨離 T0201_.04.0262c17: 譬如蜂作蜜 他得自不獲 T0201_.04.0262c18: 財寶亦如是 資他無隨己 T0201_.04.0262c19: 往昔諸國王 爲寶之所誑 T0201_.04.0262c20: 儲積已待他 無一隨己者 T0201_.04.0262c21: 吾今當自爲 必使寶隨己 T0201_.04.0262c22: 唯佛福田中 造作諸功徳 T0201_.04.0262c23: 隨己至後世 善報不朽滅 T0201_.04.0262c24: 臨當命終時 一切皆捨離 T0201_.04.0262c25: 擧宮室親愛 大臣諸猛將 T0201_.04.0262c26: 悲戀送亡者 至塚則還家 T0201_.04.0262c27: 象馬寶輦輿 珍玩及庫藏 T0201_.04.0262c28: 人民諸城郭 園苑快樂處 T0201_.04.0262c29: 飄然獨捨逝 都無隨從者 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |