SAT DB

T2270_.68.0384a01: 於彼所成之外。別違非所立法差別宗。故
T2270_.68.0384a02: 但説名違有法自相。若立論者。亦將此因
T2270_.68.0384a03: 成法差別。此即一因違二宗攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至違自宗故者　此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲自相過。如キハ他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲法差別。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破此意許言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立有ハ唯離實等。此能有性若成
T2270_.68.0384a11: 所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許通眞假。非除眞用假用隨無。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具能所故。是故別立違差別過。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名
T2270_.68.0384a15: 違自相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用。
T2270_.68.0384a16: 因名違自相。答。有人云。勝論立有ハ唯離實
T2270_.68.0384a17: 等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差
T2270_.68.0384a18: 別。數論他用。通其眞假。眞他受用義雖無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違離實有即有不無。應名違差別。不
T2270_.68.0384a21: 名違自相。答。彼雖説有ニ有其二種。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假離實有成。若無能有所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違離實有即實有亦無。是違自相因不
T2270_.68.0384a24: 名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲假
T2270_.68.0384a25: 他用。既爾若違眞他用假他用亦無。應名
T2270_.68.0384a26: 違自相不名違差別。答。此因約同喩故不
T2270_.68.0384a27: 違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不
T2270_.68.0384a29: 由因喩。違假他用。此乃反ツテ由因喩力故。
T2270_.68.0384b01: 令眼等上有積聚他所受用義。故違差別。
T2270_.68.0384b02: 非違自相
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至故無諸過者　此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離
T2270_.68.0384b06: 實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大
T2270_.68.0384b07: 有者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立不無之有。今難ス非ズト有ニ。即違自教。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂。總
T2270_.68.0384b10: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2270_.68.0384b11: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無諸過。言同意別者有言是同。而意内難非
T2270_.68.0384b13: 實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如是。若論弟
T2270_.68.0384b15: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有
T2270_.68.0384b16: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應
T2270_.68.0384b17: 亦同此。若許有我違自宗過。若言無我
T2270_.68.0384b18: 闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應
T2270_.68.0384b19: 知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意
T2270_.68.0384b20: 許亦有所別不極成。因無所依過。如法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不唯一故。此即立者ノヲ望メテハ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ他ノ有ヲ。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲破於他。就他宗立ナラバ。雖有所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成而不爲過

T2270_.68.0384b26:

寛元二年

甲辰

三月二十六日。於法隆寺善

T2270_.68.0384b27: 　□院。□無極惡筆。依爲興隆。如形生年
T2270_.68.0384b28: 　十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 　　　　　　　　　　　　執筆尊玄

T2270_.68.0384c01:

因明論疏明燈抄卷第五

本

T2270_.68.0384c02:
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:

T2270_.68.0384c05:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0384c06: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至實徳業故者　此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明義。後正釋文。先明義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯
T2270_.68.0384c10: 立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖有正説及有助成。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮其有性不無之號。猶如喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容許有不無之號。此即名號未
T2270_.68.0384c14: 能定其大有是有。非是同異。故同異外須
T2270_.68.0384c15: 更別立大有句義。爲意所縁。既於言中
T2270_.68.0384c16: 猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未能定大有是有非是同
T2270_.68.0384c18: 異。如何得説大有非實非徳業等。答。猶如
T2270_.68.0384c19: 人説龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説非是色聲等法。助此言顯。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖與色聲法門是別。而是無體。不能定
T2270_.68.0384c22: 立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等與其實
T2270_.68.0384c23: 等法門是別。亦容無體。不能定立大有是
T2270_.68.0384c24: 有。故前立量慮恐未了。勝論意云。今應成
T2270_.68.0384c25: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以未了故是不樂宗。於中前立意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非是同異以爲所樂。
T2270_.68.0384c28: 即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故
T2270_.68.0385a01: 犯相違。彼既自許。寄大有言。以詮大有非
T2270_.68.0385a02: 是同異。亦應喩中寄同異言。詮是同異非
T2270_.68.0385a03: 是大有。故彼敵論以因取喩。翻彼意許。大
T2270_.68.0385a04: 有是有。非是同異。所樂之宗。令不得成。而
T2270_.68.0385a05: 更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非
T2270_.68.0385a06: 是大有。故名有法差別相違因也。翻云。有
T2270_.68.0385a07: 性應非有縁性。因喩同前。以同異性非有
T2270_.68.0385a08: 縁性故也。此亦令彼本ト樂ツテ成立スル。是有
T2270_.68.0385a09: 縁性ニ於。因イヽ不得遍。別有不樂ノ非有縁性。
T2270_.68.0385a10: 其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成
T2270_.68.0385a11: 不遍因也。後釋文者。實徳業三和合之時等
T2270_.68.0385a12: 者。徳業兩句實爲所依。依實而住。即此三
T2270_.68.0385a13: 體和合スル之時。與メニ能詮ノ言ノ爲ナルガ起
T2270_.68.0385a14: 言ヲ縁ト故云同起詮言。縁三爲有者。即此
T2270_.68.0385a15: 能詮。能詮實等是有體法。法體既是有義。
T2270_.68.0385a16: 與能縁智爲起智縁。此義云何。由大有成
T2270_.68.0385a17: 有。實徳業三。始能起得能詮言及能縁智。
T2270_.68.0385a18: 謂彼宗意實徳業三。同起詮智。詮三爲有。
T2270_.68.0385a19: 縁三爲有。由其第四ノ大有イヽ爲因。有性
T2270_.68.0385a20: 若無。有智不起。故云實徳業三爲因能起｣
T2270_.68.0385a21: 文。十句論説至同詮縁因者　智謂能縁
T2270_.68.0385a22: 者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性
T2270_.68.0385a23: 等者。同句體者。諸實徳業體性非無。能詮能
T2270_.68.0385a24: 縁之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有
T2270_.68.0385a25: 故名爲同。倶舍論云。總同句義也。一切根
T2270_.68.0385a26: 所取者。唯言根所取。不言心所取者。且約
T2270_.68.0385a27: 有スル境義ニ論ズ。根能取境。因根果識。識者
T2270_.68.0385a28: 心也。依根而住。從強論故。故先擧根所取
T2270_.68.0385a29: 也。彼下又説等者。彼論下云。如是有性ハ爲
T2270_.68.0385b01: 是所作。爲非所作定非所作。如非所作
T2270_.68.0385b02: 常ナリ。無徳ナリ。無動作ナリ。無細分ナル &T069222;

亦爾ナリ。
T2270_.68.0385b03: 有セシム實徳業ヲ。除同ト有能ト無能ト倶分ト

T2270_.68.0385b04:

異トヲ。所和合

ナリ
ヲ

一

ナリ
ニ

。同

ナリト
シク

詮縁

スルノ
スルノ

因

ナリ
ナリ

T2270_.68.0385b05:

已上

無細分亦爾者。九實一一有細分故。同句

T2270_.68.0385b06: 翻此。故云無細分也。除同有能等者。同者
T2270_.68.0385b07: 同句義也。如前已説。有能者。實徳業三或時
T2270_.68.0385b08: 其一。或時各別。造各自果因。定所須因ナリ。
T2270_.68.0385b09: 若無此者。應不能造果。無能體者。實徳業
T2270_.68.0385b10: 三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所
T2270_.68.0385b11: 須因。若無此者。一法應能造一切果。因由
T2270_.68.0385b12: 有此。唯造自果不造餘果。倶分體者。即實
T2270_.68.0385b13: 徳業三種體性。此三之上。總倶分性。地等色
T2270_.68.0385b14: 等。別倶分性。互於彼不轉。一切根所取。當
T2270_.68.0385b15: 舊所説同異性也。亦同亦異故名倶分。言
T2270_.68.0385b16: 異者常於實轉。是遮徳等心心所因。是表
T2270_.68.0385b17: 實性心心所因。但於實轉。異實之物。實由
T2270_.68.0385b18: 有此。異於徳等故名爲異。一切實徳業句
T2270_.68.0385b19: 義名所和合。能和合性者。能令ムル實等不
T2270_.68.0385b20: 相離而相屬著。此能詮縁ノ因ヲ名和合。除
T2270_.68.0385b21: 此同等五句義。所和合法ヲ一ニ有シテ同テモ詮
T2270_.68.0385b22: 縁セシムル因ヲ名爲有性
T2270_.68.0385b23: 文。彼鵂鶹仙至縁無不生者　即以前因等
T2270_.68.0385b24: 者。前本量ノ宗ハ以有性ト與トノ非實等不相
T2270_.68.0385b25: 離性。爲所立宗。今所違量ハ以有性ト與トノ
T2270_.68.0385b26: 爲有縁性不相離性爲所立宗。因喩同前。
T2270_.68.0385b27: 有性同異有縁性同詮言各別等者。其大有
T2270_.68.0385b28: 句ハ同起シテ詮言ヲ詮三爲有。同起シテ縁
T2270_.68.0385b29: 智ヲ縁三爲有。同異句義ハ能同異ナラシム彼
T2270_.68.0385c01: 實徳業三。此三之上。各各有一總同異性。隨
T2270_.68.0385c02: 應各各有別同異。如是三中隨其別類。復
T2270_.68.0385c03: 有總別諸同異性。詮言隨彼。亦各有別故
T2270_.68.0385c04: 云詮言各別。故彼不取者。謂但云テ有縁
T2270_.68.0385c05: 性ト不得云詮言同トハ也。故云不取。詮言ハ
T2270_.68.0385c06: 以有ト與ト同異別故。又解。彼宗以同異性
T2270_.68.0385c07: 爲能縁性。不取心等是能縁性。心心所法
T2270_.68.0385c08: 等者。佛法モ外宗モ心與心所爲能縁性。有
T2270_.68.0385c09: 縁謂境等者。有縁性者。顯法有此方起有
T2270_.68.0385c10: 縁。有性若無。有法非有。有縁之智如何得
T2270_.68.0385c11: 生。故有ルハ智生必頼ル有性ニ。由此有性ハ
T2270_.68.0385c12: 非實徳業所縁之境。有能縁故名爲有縁。
T2270_.68.0385c13: 謂境イヽ有ツテ體爲ナツテ因ト能起有縁。境界之
T2270_.68.0385c14: 性若無體者。心如何生
T2270_.68.0385c15: 文。如同異性至是本誠故者　作有縁性等
T2270_.68.0385c16: 者。此有二解。一云。心及心法。體是縁有性
T2270_.68.0385c17: 者從境爲名。名曰有縁。二云。心及心法竝
T2270_.68.0385c18: 有所縁。但是心等。皆是有縁。非唯縁有。心
T2270_.68.0385c19: 等從境。爲名名曰有縁。其大有性。能作有
T2270_.68.0385c20: 縁ノ境界之性。故言作有縁性。此作有縁性ハ
T2270_.68.0385c21: 於前有法宗上言中不彰。但是意許。於有
T2270_.68.0385c22: 性上有作有縁ノ境界性義。故言即於前
T2270_.68.0385c23: 宗。有法差別。作有縁性。此言有者等者。作有
T2270_.68.0385c24: 縁性之有字也。有無之有。簡大有之有也。
T2270_.68.0385c25: 有例難云。必爲他用宗中。含無積聚他用。有
T2270_.68.0385c26: 積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。今非
T2270_.68.0385c27: 實等宗中。亦含作有縁性非實等。作非有縁
T2270_.68.0385c28: 性非實等トヲ。何故作有縁性非實等。即是有
T2270_.68.0385c29: 法差別耶。答。如言顯宗。自相爲有法。共相
T2270_.68.0386a01: 爲法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差
T2270_.68.0386a02: 別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無
T2270_.68.0386a03: 積取他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法
T2270_.68.0386a04: 差別。有性之上。意許作有縁性宗。唯在有
T2270_.68.0386a05: 性不通餘法。既是自相。故是有法之差別
T2270_.68.0386a06: 也。應法師云。且約自相共相説差別宗者。
T2270_.68.0386a07: 此義不然。如數論師立我爲思。此即我共
T2270_.68.0386a08: 相爲有法。思自相爲法。豈約自相共相得
T2270_.68.0386a09: 分法有法別耶。故差別宗亦約自相共相。
T2270_.68.0386a10: 不得分別二別也。故今解云。無積聚他所
T2270_.68.0386a11: 受用宗ハ自是立者ノ法ノ上ノ意許。名法差別。
T2270_.68.0386a12: 今作有縁性。乃是立者有法上意許。名有法
T2270_.68.0386a13: 差別。此即作有縁性。及作非有縁性。但是有
T2270_.68.0386a14: 性有法所含。非是宗法非實等含。若非實等
T2270_.68.0386a15: 宗法所含。但是離實等有性同異性等ナリ。廣
T2270_.68.0386a16: 如彼疏。是本成故者。比量所成有其二義。
T2270_.68.0386a17: 一是所樂。云是有法自相上作非有縁性。二
T2270_.68.0386a18: 是不樂。云非實等以非實言。助成有性。前有
T2270_.68.0386a19: 一實故因。亦能成立與此相違。作非有縁性
T2270_.68.0386a20: 宗。是故亦是有法差別之因ナリ。以之即爲本
T2270_.68.0386a21: 樂成宗故云是本＊成故
T2270_.68.0386a22: 文。論亦能成至有縁之性者　前後之文。具
T2270_.68.0386a23: 而言之。如即此ノ因イヽ即於前宗ノ有法差
T2270_.68.0386a24: 別ノ作有縁性。亦能成立與此相違セル作非有
T2270_.68.0386a25: 縁性。如遮實等倶決定故。如即此因者。此
T2270_.68.0386a26: 有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有縁
T2270_.68.0386a27: 性者。擧彼矯立量也。亦能成立。與此相違。
T2270_.68.0386a28: 作非有縁性者。違彼矯立也。如遮實等倶決
T2270_.68.0386a29: 定故者。因取喩力遮彼矯立。與矯立中遮
T2270_.68.0386b01: 實等齊也。今此成違義中ノ此ノ因イヽ亦能令
T2270_.68.0386b02: 彼有法差別等者。此有一實等因。非直能成
T2270_.68.0386b03: 有性遮實等。亦應能成與此意許作有縁
T2270_.68.0386b04: 性之相違宗。謂有性作非有縁性也。即前文
T2270_.68.0386b05: 中。以非實之言助有性。復以大有言顯
T2270_.68.0386b06: 有性名爲前宗。然前宗中。仍未能定大有
T2270_.68.0386b07: 是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故
T2270_.68.0386b08: 不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立
T2270_.68.0386b09: 意許差別之門。大有是有非是同異。與其
T2270_.68.0386b10: 意地作有縁性。以明離實。方爲所樂。立量
T2270_.68.0386b11: 之法一同前文。但釋其義。更加意許差別
T2270_.68.0386b12: 義門故有異也。彼既自許大有言顯。寄之
T2270_.68.0386b13: 以立意許是有。亦應自許同異言顯。寄之
T2270_.68.0386b14: 以立意許非有但是同異也。總略言之。彼
T2270_.68.0386b15: 是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2270_.68.0386b16: 非有ナリト也。有一實因。乃在非有異品之處
T2270_.68.0386b17: 故被翻破。云大有定非大有所縁性。因喩同
T2270_.68.0386b18: 前。以同異性非是大有所縁性故
T2270_.68.0386b19: 文。同異有一至義覈定然者　同異有一實
T2270_.68.0386b20: 而作非大有縁性等者。釋成ノ意ノ云。汝以
T2270_.68.0386b21: 同異ハ有スル一實等同異ニシテ非是實徳業。即
T2270_.68.0386b22: 證有性有一實等有性ニシテ非是實徳業故。
T2270_.68.0386b23: 離實等作有縁性。我以同異有一實等同
T2270_.68.0386b24: 異非有縁之性。證知有性有一實等有性。
T2270_.68.0386b25: 作タリト非ラン有縁之性ニ。彼此皆成故云倶
T2270_.68.0386b26: 決定也。相違量云。有性應非作有縁性。有
T2270_.68.0386b27: 一實等故。諸有スル一實等者皆非トミヨ作有
T2270_.68.0386b28: 縁性。如同異性。此無異品故無異喩。問。弟
T2270_.68.0386b29: 子實等非無名有。亦許此有是有縁性。今
T2270_.68.0386c01: 言有性非有縁性。宗違共許何名相違。答。
T2270_.68.0386c02: 説相違宗。應云有性非作大有縁性。文無
T2270_.68.0386c03: 大言。由略故爾。既違他許成相違也。不是
T2270_.68.0386c04: 説因亦不定實等非無作有縁性。望相違宗。
T2270_.68.0386c05: 是異品故。因異品轉故成不定。前説敵者有
T2270_.68.0386c06: 一實等因。於實有故。有人問云。同異有一
T2270_.68.0386c07: 實等。非離實ノ有ニ。故例シテ破ストイハヽ師主カ離
T2270_.68.0386c08: 實ノ有ヲ。同異有一實等。非即實ノ有ニ。例破
T2270_.68.0386c09: 弟子カ即實ノ有ヲ耶。答。夫相違因。以立論之
T2270_.68.0386c10: 因違立者之義故。唯難師主之有。不將立
T2270_.68.0386c11: 者因違敵者義。故不得破弟子之有也。
T2270_.68.0386c12: 問若爾有一實等因。爲弟子共許爲師主獨
T2270_.68.0386c13: 成。師主獨成。因犯隨一。若是共許。便兩宗
T2270_.68.0386c14: 因ナリ。何獨名爲立者之因。若云成即實有
T2270_.68.0386c15: 不用此因。更有何因。設成皆過。又云不
T2270_.68.0386c16: 將立者因違敵者之義。立者之因。上明破
T2270_.68.0386c17: 敵立之義。何故不得違敵者之義。以共許
T2270_.68.0386c18: 因故。又凡立量必違他順己。擧因立宗。
T2270_.68.0386c19: 本意違他。何非破他。今解。師主之義。但是
T2270_.68.0386c20: 令他信。對彼成立離實有。因違所立是相
T2270_.68.0386c21: 違。弟子之義不是令師信。不對成立即實
T2270_.68.0386c22: 有故師主不得返破不是即實有。若成實
T2270_.68.0386c23: 等不是有者。便惟己義。令彼弟子無所
T2270_.68.0386c24: 承受便不信故。又復弟子計同異性體既不
T2270_.68.0386c25: 無。亦是不無之有。無共同喩。體雖是有而
T2270_.68.0386c26: 非不無故不得難即實之有也
T2270_.68.0386c27: 文。釋所由云至故無妨難者　如遮實等倶
T2270_.68.0386c28: 決定故等者。前有法自相釋成。但云倶決定
T2270_.68.0386c29: 故。何故此有法差別。復更加言如遮實等。解
T2270_.68.0387a01: 云。前有審定。略故不言。此無審定故別指
T2270_.68.0387a02: 例。以前准後應有指例。以後准前應有
T2270_.68.0387a03: 審定。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助
T2270_.68.0387a04: 宗言顯。云非實等。今由因力取喩而遮有
T2270_.68.0387a05: 縁性義。翻之以爲非有縁性。非實ト非有ト兩
T2270_.68.0387a06: 遮相似故。云如遮實等倶決定故。此亦是一
T2270_.68.0387a07: 相因。同作事業成不樂宗。言顯非實及所樂
T2270_.68.0387a08: 宗。意許有縁。而所樂宗。因不得遍。於不樂
T2270_.68.0387a09: 宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差別不
T2270_.68.0387a10: 定等者。若言中立。云作有縁性非實等者。
T2270_.68.0387a11: 即是有法自相不名差別。若即許此非作有
T2270_.68.0387a12: 縁性。是離實等有性者。即是差別非自相
T2270_.68.0387a13: 也。故知自相差別。本無的義。但約言顯意
T2270_.68.0387a14: 許別也。言陳爲自相意許爲差別故無妨難
T2270_.68.0387a15: 者。如言顯宗。自相爲有法。共相爲法。今意
T2270_.68.0387a16: 許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所
T2270_.68.0387a17: 受用義。通臥具上。彼宗自許眞他受用臥
T2270_.68.0387a18: 具等故名爲共相。是共相故名法差別。其
T2270_.68.0387a19: 有性上。意許作有縁性。唯在有性不通餘
T2270_.68.0387a20: 法。即是自相。是自相故名有法差別。若約
T2270_.68.0387a21: 自共相説法有法義者。即有妨難。如數論
T2270_.68.0387a22: 師立我爲思。此即我ノ共相ヲ爲有法。思ノ自
T2270_.68.0387a23: 相ヲ爲法。豈約自共相得分法有法別耶。
T2270_.68.0387a24: 故差別宗。亦約自共相。不得分別爲二也。
T2270_.68.0387a25: 今此四違。各言陳者。以爲自相。意許宗者。
T2270_.68.0387a26: 以爲差別。意許之宗。亦不得約自相共相。
T2270_.68.0387a27: 分別二也。故無妨難。有云。若唯取後陳
T2270_.68.0387a28: 爲差別。此因即是法自相過。不得爲有法
T2270_.68.0387a29: 差別過。今通取意許爲差別故無此難也。
T2270_.68.0387b01: 又無妨難者。以釋外難。外云。夫差別者皆是
T2270_.68.0387b02: 後陳ナリ。今在有法何成差別。故言但言陳
T2270_.68.0387b03: 爲自。意許爲別。今望意許得差別名故
T2270_.68.0387b04: 無妨難
T2270_.68.0387b05: 文。問於因三至故成相違者　此答意云。有
T2270_.68.0387b06: 性有法自相之下。作有縁性。是所樂宗。有一
T2270_.68.0387b07: 實因。所本成立有法差別ナリ。其同異性。非
T2270_.68.0387b08: 是有性作有縁性。宗無同品。無同品故
T2270_.68.0387b09: 因イヽ於遍無。本用用同喩同異性者。非是有
T2270_.68.0387b10: 性有縁性故還成異品。以之即爲宗異品
T2270_.68.0387b11: 故。有一實因。於彼遍有ソヘニ。有一實因。同無
T2270_.68.0387b12: 異有ナリ。同品非有故無同品定有第二相。異
T2270_.68.0387b13: 品有故無異品遍無第三相。後二相過故成
T2270_.68.0387b14: 相違。問。同無異有。方是相違。其一實等因。
T2270_.68.0387b15: 於同有ナリ異ニハ無ナリ。何故此中作相違過。答。
T2270_.68.0387b16: 此有兩解。一云。因若不成有法差別相違
T2270_.68.0387b17: 之宗。方是正因。由有一實等因。得成有法
T2270_.68.0387b18: 差別相違之宗。故敵論者。與作相違。二云。
T2270_.68.0387b19: 若望非實等宗。因即異無同有ナリ。若望有法
T2270_.68.0387b20: 差別之宗。因即同無異有ナリ。故作相違
T2270_.68.0387b21: 文。問如聲論至皆准此知者　此問意云。如
T2270_.68.0387b22: 同異性。有一實而作非大有有縁性。有性
T2270_.68.0387b23: 有一實。應作非大有有縁性。聲亦可爾。
T2270_.68.0387b24: 如瓶等所作性。而非作聲有縁性。聲所作
T2270_.68.0387b25: 性。而非作聲有縁性。爲顯此例。引聲論宗
T2270_.68.0387b26: 云。聲應非作聲有縁性。所作性故。如瓶等。
T2270_.68.0387b27: 亦應説是有法差別相違。此答意云。彼聲
T2270_.68.0387b28: 論宗。聲是所縁。耳即能縁。宗既言聲。而返
T2270_.68.0387b29: 言聲無能縁聲之心。即違自宗。故云彼自
T2270_.68.0387b30: 違宗。聲常無常爲本所諍。聲非作聲有縁
T2270_.68.0387c01: 性。非是本諍。故似破攝。賓理門疏＊亦有此
T2270_.68.0387c02: 問。故彼疏云。若有説言聲應非聲所縁性。
T2270_.68.0387c03: 所作如瓶。成過以不。答。聲所縁性非本樂
T2270_.68.0387c04: 立。即不成過。若本樂立成過何疑。且如
T2270_.68.0387c05: 大乘對小乘立聲是無常。言顯聲者以無
T2270_.68.0387c06: 常助。已是一立。然不樂爲。方便寄中。立
T2270_.68.0387c07: 意所許。唯識所變。聲之影像。助是耳識親
T2270_.68.0387c08: 所縁縁。論其本質。耳識疎縁。復爲一立而
T2270_.68.0387c09: 作所樂。即彼敵論翻破所樂云。聲定非耳
T2270_.68.0387c10: 識親縁影像。疎縁本質。因云所作性故。如
T2270_.68.0387c11: 瓶其親疎縁無同許喩。瓶是四塵。眼鼻舌
T2270_.68.0387c12: 身四識所縁。豈得與耳識所縁爲喩也。凡
T2270_.68.0387c13: 出他過必觀立者所樂處出。不得直執言
T2270_.68.0387c14: 詞爲定。聲是無常所作如瓶。直異言詞。尚

T2270_.68.0387c15:

有立者不應理失。況餘言詞也

已上

此解非

T2270_.68.0387c16: 也。眼既得縁瓶上之色。耳亦應縁瓶中之
T2270_.68.0387c17: 聲。豈非與耳識所縁爲喩也。如是應非撃
T2270_.68.0387c18: 發所生起等者。夫發者。由尋等ノ縁。撃齊
T2270_.68.0387c19: 輪等風。乃至展轉撃咽喉脣舌等。勤勇無間
T2270_.68.0387c20: 之所生起。准前宗言。聲應非作聲撃發
T2270_.68.0387c21: 所生起有縁性等。准知之也
T2270_.68.0387c22: 文。問又如彼至皆准此知者　若准前言。
T2270_.68.0387c23: 此亦違宗。無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2270_.68.0387c24: 言無常。而返言無常無縁無常之心。即違
T2270_.68.0387c25: 自宗。常無常義是本諍也。應非作聲無常有
T2270_.68.0387c26: 縁性。非是本諍。故似破攝。又聲之無常。是
T2270_.68.0387c27: 即有法ナリ。爲因所依。無常ハ滅ノ義ナリ。所作ハ
T2270_.68.0387c28: 生ノ義ナリ。生滅既異。故所作因於滅不遍。無
T2270_.68.0387c29: 常有法。兩倶不許有所作性故。兩倶不成
T2270_.68.0388a01: 過。應非縁息無常等者。若尋等ノ縁。有止息
T2270_.68.0388a02: 時聲即不起。故云縁息無常。若聲論師。以
T2270_.68.0388a03: 音響等爲聲生縁。故雖縁息。聲體常住ナリ。
T2270_.68.0388a04: 若依聲論。應言縁息常住。而言倒耳。問。若
T2270_.68.0388a05: 據意許立。云有ハ作有縁性ト。即是法差別。
T2270_.68.0388a06: 云何名有法差別。答。准前釋。望不加言名
T2270_.68.0388a07: 有法差別。若加言已。有名法故。然成此法。
T2270_.68.0388a08: 意成有法。故理門云。但由法故成其法。如
T2270_.68.0388a09: 是成立於有法。問。若加言已。名爲法者。與
T2270_.68.0388a10: 法何別。答。法自相等。本只諍法。不諍有
T2270_.68.0388a11: 法。故不得言如是成立於有法。若云成聲
T2270_.68.0388a12: 無常等。云成立有法者不然。瑜伽等云。所
T2270_.68.0388a13: 成法有二種。一自性二差別。若成聲之無
T2270_.68.0388a14: 常。亦名成自性。此二何別故作此解。妙之
T2270_.68.0388a15: 又妙。如義斷説
T2270_.68.0388a16: 文。此四過中至如色聲等者　此明不改
T2270_.68.0388a17: 本因。一因違三而成過也。初二種因各唯違
T2270_.68.0388a18: 一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即
T2270_.68.0388a19: 各別。何故復後二同一因耶。答。此有二解。
T2270_.68.0388a20: 一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中
T2270_.68.0388a21: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼
T2270_.68.0388a22: 師云。此後二違定違二攝。結前二因。違一攝
T2270_.68.0388a23: 者。影略説故。自所餘法。皆入同喩。無不定過
T2270_.68.0388a24: 者。以除四大及有性外。竝爲同喩無自不
T2270_.68.0388a25: 定。若シ所餘ノ法ヲ不ズバ入レ同喩ニ。作不定云。
T2270_.68.0388a26: 爲如色聲等。許除四大體非無故。所説有
T2270_.68.0388a27: 性非四大種。爲如子微等。許除四大體非
T2270_.68.0388a28: 無故。所説有性。是四大種。子孫微等。四大
T2270_.68.0388a29: 爲體。是故以爲自不定過。爲簡此過。皆入
T2270_.68.0388b01: 同喩。問。由除四大。即簡子微。豈得子微
T2270_.68.0388b02: 作不定耶。答。彼宗唯言地水火風。父母極
T2270_.68.0388b03: 微。不言地水火風。子孫微等。由此當知。
T2270_.68.0388b04: 除四大時。唯除本微。不除子微。故引子
T2270_.68.0388b05: 微。得作不定。有云。除四大外。一切有性
T2270_.68.0388b06: 皆入同喩。即自問云。何須説言除四大耶。
T2270_.68.0388b07: 答。若但言體非無故。不言除四大。便有不
T2270_.68.0388b08: 定。謂所説有性。爲如色聲等。體非無故。非
T2270_.68.0388b09: 四大種。爲如四大種。體非無故。有性是四大
T2270_.68.0388b10: 種。爲簡此過。是故因云除四大種。此解非
T2270_.68.0388b11: 也。疏中卷云。以除四大及有性外竝爲同
T2270_.68.0388b12: 喩。無自不定。今案彼意。不得取宗有法能
T2270_.68.0388b13: 別。作不定過。故云以除四大及有性外。竝
T2270_.68.0388b14: 爲同喩。非四大種ト云ツハ。既是能別。豈取能
T2270_.68.0388b15: 別作不定過。故因中云除四大者。顯四大
T2270_.68.0388b16: 外。體非無故。故云除也。由此意故。太賢師
T2270_.68.0388b17: 述勝論自比量云。所説有性非四大種。許
T2270_.68.0388b18: 四大外體非無故如色聲等。如彼古迹
T2270_.68.0388b19: 文。所説有性至故成違三者　今非此有不
T2270_.68.0388b20: 犯自語等者。勝論ノ有性ハ離實ノ有性ナリ。自成
T2270_.68.0388b21: 他不成也。五頂ノ有性ハ即實ノ有性ナリ。自他ノ
T2270_.68.0388b22: 倶成也。今非離實不非即實。故不犯自語
T2270_.68.0388b23: 等。隨言即非故違自相者。隨言顯有以非
T2270_.68.0388b24: 意許離實之有。故依所隨。名違自相尋言
T2270_.68.0388b25: 即難。更不加言故名有法自相相違。加言
T2270_.68.0388b26: 皆是難別義故。不改本因即爲違量者。若
T2270_.68.0388b27: 不改前因。違宗四種者。是四相違因。若改
T2270_.68.0388b28: 前因違宗四種。是相違決定攝。如前已説。
T2270_.68.0388b29: 雖不改本因。違宗四種而論示法。初二
T2270_.68.0388c01: 違一。後一違二。以三因出四過故。今此
T2270_.68.0388c02: 所列。唯有一因而違三宗。如上所列。其義
T2270_.68.0388c03: 應知。其有一因違四宗者。如下自説
T2270_.68.0388c04: 文。有唐興雋至生摛叡質者　此下釋難。文
T2270_.68.0388c05: 勢有三。初表師徳。次擧師難。後正爲釋。此
T2270_.68.0388c06: 初表也。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。一
T2270_.68.0388c07: 縣名唐興。故坤元録第七十四卷云。江南道

T2270_.68.0388c08:

道州

營道縣。唐興
縣。江華縣。

道州治營道縣。零陵郡之

T2270_.68.0388c09: 永陽縣也。隋氏喪亂。陷於寇賊。武徳四年。
T2270_.68.0388c10: 討平蕭銑置營州。領營道。唐興。江華。永興
T2270_.68.0388c11: 四縣。五年改爲南營州。貞觀八年改爲道
T2270_.68.0388c12: 州。在京師南四千三百四十一里。漢書地理
T2270_.68.0388c13: 誌。營道縣。屬雰陵郡。望曰九疑亭。案漢
T2270_.68.0388c14: 治。在莽巣二水之側。今縣治南六十四里
T2270_.68.0388c15: 是也。隋開皇十二年。移治本冷道縣界之象
T2270_.68.0388c16: 鳴地。今唐興縣是也。此縣有九疑山。山下

T2270_.68.0388c17:

有舜廟。此方人俗。故作韶歌

韶者舜樂之名
也。韶市遙反

退

T2270_.68.0388c18:

案彼此年代者。唐始武徳元年戊寅

是我小治
田朝。豊

T2270_.68.0388c19:

御食炊屋姫天皇
三十六年也

高祖神皇帝

諱淵

受隋禪。自

T2270_.68.0388c20: 此至于則天久視二年辛丑。合八十四年

T2270_.68.0388c21:

是我朝大寶元年。
于今八十年

然則武徳四年辛巳。置唐興

T2270_.68.0388c22:

縣。自爾至今百六十歳也

已上

二ニハ寺名唐

T2270_.68.0388c23: 興。故唐前記云。唐興者。芬州唐興寺也。此親
T2270_.68.0388c24: 自承唐智周師。專所記也。故以證之。九州

T2270_.68.0388c25:

者。或曰九國。河漢之間爲豫州

是周

兩河之

T2270_.68.0388c26:

間爲冀州

晋

濟河之間爲兗州

衞

東方爲青

T2270_.68.0388c27:

州。泗上爲條州

魯

東南爲揚州

越

南方爲

T2270_.68.0388c28:

荊州

楚

西方爲雍州

秦

北方爲幽州

燕

今云

T2270_.68.0388c29: 芬州者。蓋西方雍州之異名乎。若爾何故瑜
T2270_.68.0389a01: 伽論第一百卷。復題之外。列翻經者。云大
T2270_.68.0389a02: 總持寺沙門靈雋法師。答。蓋是一人住於兩
T2270_.68.0389a03: 寺。亦是一寺有兩名乎。造對法疏三藏弟
T2270_.68.0389a04: 子靈雋法師。更無兩名。自非久遊唐國。逕
T2270_.68.0389a05: 九州盡。誰住此間。輒明指定寺之與縣乎。

T2270_.68.0389a06:

雋

似變反。説文肥肉也。又爲隽寸選反。亦後
字也。玉篇爲雋字。不爲門也。變力全反

樞紐

T2270_.68.0389a07: 者。雋法師者。乃是佛法釋門之要樞紐也。
T2270_.68.0389a08: 樞。苦溝反。以手挈衣前也。挈苦節反。繋也。
T2270_.68.0389a09: 樞齒楡。反。郭璞曰。門戸扉樞也。廣雅樞本
T2270_.68.0389a10: 也＊紐女九反。説文紐絲也。一曰。結可解也。
T2270_.68.0389a11: 或本爲紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩
T2270_.68.0389a12: 也。今當前字。綺歳標奇者。少年時名爲綺
T2270_.68.0389a13: 歳。倶舍光疏云。婆羅門法。七歳已上在家學
T2270_.68.0389a14: 問。十五已上受婆羅門法。遊方學問。至年四
T2270_.68.0389a15: 十恐家嗣斷絶。歸家娶婦。生子繼嗣。年
T2270_.68.0389a16: 至五十入山修道。若依彼説。七歳已上。十
T2270_.68.0389a17: 五已下。可名綺歳。綺丘彼反。繍也。有文ノ繒
T2270_.68.0389a18: 也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名標奇。奇
T2270_.68.0389a19: 異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。
T2270_.68.0389a20: 沙彌救蟻子水災。得長命縁。昔者有一羅
T2270_.68.0389a21: 漢道人。畜一沙彌。知此ノ沙彌。却後七日。必
T2270_.68.0389a22: 當命終。與暇歸家。至七日頭。勅使還來。沙
T2270_.68.0389a23: 彌辭師。即便歸去。於其道中。見衆蟻子
T2270_.68.0389a24: 隨水漂流。命將欲絶。生慈悲心。自脱袈
T2270_.68.0389a25: 裟。盛土偃水。而取蟻子置高燥處。遂悉
T2270_.68.0389a26: 得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即
T2270_.68.0389a27: 入定。以天眼觀知。其更無餘福得。余以

T2270_.68.0389a28:

救蟻子因縁之故。七日不死。得延命長

已

T2270_.68.0389a29:

上

非但綺歳博綜奇才。亦慈無量。及悲蜫蟲。

T2270_.68.0389b01: 此表慈悲徳也。髫年發頻者。髫年者。髫大
T2270_.68.0389b02: 聊反。俾蒼髫髦也。髮至眉也。唐前記云。初
T2270_.68.0389b03: 著冠時。名髫年也。違訓釋字。既髮至眉。
T2270_.68.0389b04: 名爲髫髦。即未冠時。故知違也。心蘊智力。
T2270_.68.0389b05: 口暢辯才。故名發頴。頴以頂反。秀也。或爲
T2270_.68.0389b06: ＊頻字。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂
T2270_.68.0389b07: 鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踊起還者
T2270_.68.0389b08: 爲濤。蒼頡大波也。七辯無礙。如迅流水。故
T2270_.68.0389b09: 名辯水。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相彼
T2270_.68.0389b10: 泉水。載清載濁。是也。舍利弗母。名之爲鶖。
T2270_.68.0389b11: 未懷子前。言詞訥鈍。毎共弟摩訶倶絺羅
T2270_.68.0389b12: 論義。常墮負。所懷子以後。辯捷難酬。捔論
T2270_.68.0389b13: 恒勝。然則未懷子前。辯水多濁。懷任已後。
T2270_.68.0389b14: 辯水永清。由子智力。清母辯水。故名澂鶖。
T2270_.68.0389b15: 或爲 &MT00151;

字。小度大故。但爲澂字。澂 &MT00151;

同字。
T2270_.68.0389b16: 言法師智辯等於鶖子。此表智辯徳也。初
T2270_.68.0389b17: 業有宗者。顯初學小乘也。爲小乘説人空
T2270_.68.0389b18: 法有。故名有宗。不唯有部名爲有宗西河
T2270_.68.0389b19: 稱其獨歩者。唐前記云。西河者。處名也。芬州
T2270_.68.0389b20: 亦名西河也。於葉無匹。故名獨歩。創探
T2270_.68.0389b21: 空旨者。顯後學大乘也。爲大乘説人法倶
T2270_.68.0389b22: 空。故名空旨。不唯無相名爲空旨。北地譽
T2270_.68.0389b23: 其孤雄者。從黄河北。名爲北地。從黄河
T2270_.68.0389b24: 南。名爲江南。西河亦名河西。北地亦名北
T2270_.68.0389b25: 川。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。
T2270_.68.0389b26: 寶和上云。西域ニハ清辨護法。爲執空執有之
T2270_.68.0389b27: 始。此方ニハ南宗北宗之學。作非有非空之初。
T2270_.68.0389b28: 中論疏云。河西ノ道朗。江南ノ智泰。又吉藏師
T2270_.68.0389b29: 自云。余在江左鑚仰累年。未栖河右用
T2270_.68.0389c01: 爲心鏡。雖復東西阻隔。未始分乖。周旋
T2270_.68.0389c02: 南北何嘗徒歩。然則南北東西之名。皆從黄
T2270_.68.0389c03: 河起而無的也。大乘學中。内智外辯敢無
T2270_.68.0389c04: 當者。雄才俊爽。神慧頴悟。故言孤雄。創楚
T2270_.68.0389c05: 良反。賈逵曰。創始也。説文爲剏字。探勅含
T2270_.68.0389c06: 反。取也。試也。摸取也。説文遠取也。聲類深
T2270_.68.0389c07: 取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問於子
T2270_.68.0389c08: 貢曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固
T2270_.68.0389c09: 天縱之將聖ナリ。徳又多能ナリ。孔安國注曰。
T2270_.68.0389c10: 言天固縱大聖之徳。又使多能也。天體賢
T2270_.68.0389c11: 反。清輕在上曰天。平聲。縱子用反。捨也。去
T2270_.68.0389c12: 聲。英夭京反。萬人將也。又智過千人。名之
T2270_.68.0389c13: 爲英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。
T2270_.68.0389c14: 生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歳反。聖
T2270_.68.0389c15: 也。叡哲欽明曰聖。質形質也。生便所舒。故
T2270_.68.0389c16: 曰生摛。言此法師苞含智辯。於學衆中更
T2270_.68.0389c17: 無等匹。故曰生摛叡質
T2270_.68.0389c18: 文。余欣其雅至天而別羽者　余欣其雅量
T2270_.68.0389c19: 者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心
T2270_.68.0389c20: 慈悲。高論劇談。言無屈滯。心器超勝。等類
T2270_.68.0389c21: 絶匹。故言雅量。先賢行状曰。毛玠雅量云
T2270_.68.0389c22: 正是也。偏結交期者。目連鶖子。少爲親友。
T2270_.68.0389c23: 鶖子以才明見貴。目連精鑒延譽。才智相
T2270_.68.0389c24: 比。動止必倶。期要終始。契同去就。相與厭
T2270_.68.0389c25: 俗。共求出離。今此兩徳。其志亦同。結交
T2270_.68.0389c26: 期者。豈異前意。情契蘭金者。易繋詞曰。二
T2270_.68.0389c27: 人同心。其利斷金。正義云。二人若同其心。
T2270_.68.0389c28: 其纖利能斷截於金。金是堅剛之物。能斷
T2270_.68.0389c29: 而截之。咸言利之甚也。繋詞又曰。同心之
T2270_.68.0390a01: 言。其臭如蘭。正義云。言二人同齊其心。吐
T2270_.68.0390a02: 發言語。氤氳臭氣。香馥如蘭也。言符藥石
T2270_.68.0390a03: 者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟
T2270_.68.0390a04: 孫之惡。我藥石也。注云。常志相違戻。猶藥
T2270_.68.0390a05: 石之癒疾也。正義云。治病藥分用石。即鍾
T2270_.68.0390a06: 乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。
T2270_.68.0390a07: 藥石トハ改病曰藥。古人以石爲針。今人
T2270_.68.0390a08: 以鐵。皆謂療病者。時假談咲論及因明者。
T2270_.68.0390a09: 此明互開内悟。共流外益也。時假者。禪
T2270_.68.0390a10: 禮之閑也。假康馬反。借也。説文假非眞也。又
T2270_.68.0390a11: 音古該反。戔云假暇也。談咲者。話談微咲也。
T2270_.68.0390a12: 將啓悟故。法有法話。經爲通利故。佛有
T2270_.68.0390a13: 微咲相。禪禮之暇致談咲者。意在此矣。法
T2270_.68.0390a14: 師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以
T2270_.68.0390a15: 理竅再閲廣盡其微者。此一對文。明法師於
T2270_.68.0390a16: 新舊經論。有一聞千解之徳也。古牒者。古
T2270_.68.0390a17: 譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱
T2270_.68.0390a18: 也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監
T2270_.68.0390a19: 譯。助知翻譯。言フコヽロハ大宗皇帝。即命玄奘。
T2270_.68.0390a20: 所將梵本六百五十七部。勅於西京弘福寺
T2270_.68.0390a21: 翻譯。仍勅沙門慧明靈潤等五十餘僧。助
T2270_.68.0390a22: 光法化。并勅太子左庶子許敬宗等。專知
T2270_.68.0390a23: 監譯。及勅文館學士高若斯等。助知翻譯。即
T2270_.68.0390a24: 新翻經論。重蒙勅命。專知助知之所翻譯。
T2270_.68.0390a25: 故言新知。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。
T2270_.68.0390a26: 取也。持也。探勅含反。深取也。竅古草反。理
T2270_.68.0390a27: 取實也。考實事也。再閲者。二三遍披讀也。
T2270_.68.0390a28: 閲餘説反。開也。簡也。或本爲聞草謬也。雖
T2270_.68.0390a29: 義不違。非本意也。始驗驥駿駑嬯驤中原
T2270_.68.0390b01: 以分駕者。此標徳優劣也。驗魚掩反。觀也。
T2270_.68.0390b02: 驥居致反。説文曰。驥千里之馬也。駿子侚
T2270_.68.0390b03: 也。速也。説文馬之良才。駑奴胡反。廣雅ニハ
T2270_.68.0390b04: 駑駘也。説文ニハ馬銜脱也。楚詞曰。却騏驎
T2270_.68.0390b05: 而不乘。策駑駘以取路。周禮馬有六種。駑
T2270_.68.0390b06: 最下者也。駘與 &T060642;

同音。達來反。或爲嬯字。
T2270_.68.0390b07: 徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。
T2270_.68.0390b08: 中原者平地也。駕者案馬也。言平地走馬。
T2270_.68.0390b09: 即知好馬惡馬。此雋法師亦復如是。談咲論
T2270_.68.0390b10: 説。余如惡馬。雋如好馬。故云始驗。此自謙
T2270_.68.0390b11: 辭也。鵬騫鷃翥遶冲天而別羽者。此前之句
T2270_.68.0390b12: 一對者也。莊子曰。窮髮之北。有溟海者。天
T2270_.68.0390b13: 地也。有鳥焉。其名爲鵬。背若太山。翼若垂
T2270_.68.0390b14: 天之雲。搏扶搖羊角而上者。行九萬里。斥
T2270_.68.0390b15: 鷃咲之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不過
T2270_.68.0390b16: 數仞而下。 &T037161;

翔蓬蒿之間。此亦飛之至也。
T2270_.68.0390b17: 成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。鶱虚言反。飛擧
T2270_.68.0390b18: 也。又爲騫字。丘焉反。虧也。病也。説文馬腹
T2270_.68.0390b19: 熱也。雖不當此。音相通。同平聲。故通用也。
T2270_.68.0390b20: 翥之據反。擧也。冲天者虚空也。冲者虚也。鵬
T2270_.68.0390b21: 鷃兩鳥。大小遙別。高空飛擧。即有別也。鳥
T2270_.68.0390b22: 喩如馬。法合准前
T2270_.68.0390b23: 文。乃申難曰至返成相違者　次擧師難。總
T2270_.68.0390b24: 有二難。一文勢不同難。二義勢不同難。此即
T2270_.68.0390b25: 初一。文勢不同難也。此難意云。如論文云。
T2270_.68.0390b26: 此中法自相相違因者。如説聲常。所作性故。
T2270_.68.0390b27: 或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。

T2270_.68.0390b28:

是故相違

如次爲對生顯二師。故
擧二因。翻二八故也

准理門論。

T2270_.68.0390b29: 九句因中。第四第六。名曰相違。因於同無。
T2270_.68.0390c01: 皆異品有。此論所説。四相違中。唯法自相。
T2270_.68.0390c02: 可與彼論九句因中四六違同。其後三違等
T2270_.68.0390c03: 者。次論文云。法差別相違因者。如説眼等。必
T2270_.68.0390c04: 爲他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違
T2270_.68.0390c05: 因者。如説有性。非實非徳非業。有一實故。有
T2270_.68.0390c06: 徳業故。如同異性。有法差別相違因者。如説
T2270_.68.0390c07: 有性。作有縁性。有一實故。有徳業故。如同異

T2270_.68.0390c08:

性

此所擧文。皆所
違量未擧能違

觀此後三。所相違量。各

T2270_.68.0390c09: 具三支。因皆同有。異品上無。既不同於四
T2270_.68.0390c10: 六。如何返成相違。此擧文勢不同難竟
T2270_.68.0390c11: 文。又法自相至合違有一者　次義勢不同
T2270_.68.0390c12: 難也。前所違量。文皆所擧。故云文勢不同。
T2270_.68.0390c13: 後能違量。但説其義。不説三支。故云義勢
T2270_.68.0390c14: 不同。又法自相他因於同遍無等者。翻第四
T2270_.68.0390c15: 句法自相相違。作能違量云。聲是無常。所
T2270_.68.0390c16: 作性故。同喩如瓶。異喩如空。翻第六句。作
T2270_.68.0390c17: 能違量云。内聲無常。勤勇無間所發性故。同
T2270_.68.0390c18: 喩如電瓶。異喩如虚空。今觀前二所相違
T2270_.68.0390c19: 量。他敵者因。於同遍無。於異品有。用他異
T2270_.68.0390c20: 品以爲同喩。一倍違返成相違義。後之三
T2270_.68.0390c21: 違等者。與法差別相違因作能違量云。眼
T2270_.68.0390c22: 等必爲積他用勝。積聚性故。如臥具等。諸
T2270_.68.0390c23: 臥具等兩宗共許。爲積聚他受用勝。故之爲
T2270_.68.0390c24: 喩。次與有法自相相違因作能違量云。
T2270_.68.0390c25: 所説有性應非有性。有一實故。有徳業
T2270_.68.0390c26: 故。如同異性。次與有法差別相違因作能
T2270_.68.0390c27: 違量云。所説有性非作有縁性。有一實故。
T2270_.68.0390c28: 有徳業故。如同異性。釋其所由。如疏具
T2270_.68.0390c29: 説。今觀後三所相違量。他敵者因。皆於同
T2270_.68.0391a01: 有。於異品無。用他敵者ノ能立因喩。與他
T2270_.68.0391a02: 敵者作三相違。初一相違。同無異有。後三相
T2270_.68.0391a03: 違。同有異無ナリ。行相既別。如何得説法自
T2270_.68.0391a04: 相違與餘三合。而二合違有六。三合違有
T2270_.68.0391a05: 四。四合違有一耶。爲顯此二。文勢不同。義
T2270_.68.0391a06: 勢不同。故最初云竊觀論勢文理不同
T2270_.68.0391a07: 文。余性不匿至萬碩者歟者　此明親友之
T2270_.68.0391a08: 芳。貴相知心。遣疑生解也。人之相知。貴相
T2270_.68.0391a09: 知心者。凡在此矣。親友之芳。於聖亦有。鶖
T2270_.68.0391a10: 子目連。少時親友。同隨珊闍。修學道法。乃
T2270_.68.0391a11: 相謂曰。此非究竟之理。未能窮苦際也。各
T2270_.68.0391a12: 求明導。早悟出要。先嘗甘露。必同其味。鶖
T2270_.68.0391a13: 子有縁。得遇馬勝。聞法悟聖。還爲目連
T2270_.68.0391a14: 重述令聞。目連即時聞説悟法。遂證初果。
T2270_.68.0391a15: 今此兩徳。其志亦爾。自有所悟。於友何惜。
T2270_.68.0391a16: 先嘗甘露。同其味者。亦即是也。余性不匿
T2270_.68.0391a17: 賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性
T2270_.68.0391a18: 不藏他賢徳也。故取法師言。録於疏上例
T2270_.68.0391a19: 也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲
T2270_.68.0391a20: 通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋衆多也。藻
T2270_.68.0391a21: 者品也。品者類也。言示彼法師洋品思惟之
T2270_.68.0391a22: 深意也。此唐記説也。陸士衡ガ文賦曰。或
T2270_.68.0391a23: ルトヰハ藻思綺ノ如ニ合。公孫羅曰。藻水草有文
T2270_.68.0391a24: 者也。思有二訓。一思者思念也。一思者辭
T2270_.68.0391a25: 也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮
T2270_.68.0391a26: 者曰藻。沈者曰蘋。自論道東譯者。論道
T2270_.68.0391a27: 者。因明論道也。望於天竺。名爲東譯。方言
T2270_.68.0391a28: 譯ハ傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。説文
T2270_.68.0391a29: 傳四夷之語也。疏初序云。方言既譯。道理
T2270_.68.0391b01: 攸暢。今云論道東譯。意亦同也。匪彼發之
T2270_.68.0391b02: 千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺穰侯書
T2270_.68.0391b03: 曰。以天下改齊。如以千鈞之弩決潰 &T028816;

。
T2270_.68.0391b04: 鈞居脣反。三十斤曰鈞。百二十斤曰石。石
T2270_.68.0391b05: 與碩通用也。阿難問事吉凶經ニ。惡意謗師
T2270_.68.0391b06: 及道徳人譬喩之中ニ。佛言。寧持萬石弩。還
T2270_.68.0391b07: 自射身。爲痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持
T2270_.68.0391b08: 惡意。向道徳人與其師者。痛劇弩射身

T2270_.68.0391b09:

也

云云

發甫越反。説文射發也。從弓發聲。

T2270_.68.0391b10: 射弓名發。至強弩經。雖繋千鈞。而強張
T2270_.68.0391b11: 無動。自非大力。無射此弩。況乎萬石之
T2270_.68.0391b12: 弩。誰敢射之。前引驥駑。雖顯雋徳。今引
T2270_.68.0391b13: 鈞碩。即標自能。爲勝進分。不輕自身。所以
T2270_.68.0391b14: 有此辭耳
T2270_.68.0391b15: 文。夫正因相至名爲同品　下通難中。文
T2270_.68.0391b16: 勢有二。初明正因并會違文。後此論所説
T2270_.68.0391b17: 下。正通前二難。此初也。所以初先明正因
T2270_.68.0391b18: 相。及會違者。爲當所通。極分明故。夫正因相
T2270_.68.0391b19: 者。簡決定相違因。違宗四種。成四宗義。若
T2270_.68.0391b20: 改前因違宗四種。是決定相違攝。不改前
T2270_.68.0391b21: 因違宗四種。是四相違因攝。具三相因。生
T2270_.68.0391b22: 他決智。能成四宗。名爲正因。必遍宗法者。
T2270_.68.0391b23: 遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。
T2270_.68.0391b24: 第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生
T2270_.68.0391b25: 他決智者。簡決定相違。雖具三相不生
T2270_.68.0391b26: 決智。此正因法。成所立宗可成四義。有法
T2270_.68.0391b27: 言意。及法言意。是爲四義。隨宗所諍成一或
T2270_.68.0391b28: 多者。雖成四義非一切成。但隨所諍。一能
T2270_.68.0391b29: 立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多。
T2270_.68.0391c01: 何以得知。非一切成隨所諍成。宗同品中。
T2270_.68.0391c02: 説所立法均等義品。名爲同品。今云均等
T2270_.68.0391c03: 者相似義也。除宗已外。能別有法皆名義
T2270_.68.0391c04: 品。不得名同。若彼義品。法及有法。互不相
T2270_.68.0391c05: 離。與宗相似。如此義品。方得名同。隨其
T2270_.68.0391c06: 所諍。所立之法ノ有ル處ヲ名同。非取宗上有
T2270_.68.0391c07: 法能別。一切皆同。若一切皆同。爾者取何
T2270_.68.0391c08: 爲異。若令皆同即是分別相似過類。又非
T2270_.68.0391c09: 唯取テ言所陳法ノミヲ同於彼法名宗同品。
T2270_.68.0391c10: 不爾便無法差別等三過失故。故隨所應。
T2270_.68.0391c11: 因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處
T2270_.68.0391c12: 名爲同品
T2270_.68.0391c13: 文。問理門論至理不相違者　後會違也。
T2270_.68.0391c14: 此問意云。若言正因成四宗者。即以有法
T2270_.68.0391c15: 爲因所成。理門論云。但由法故。以成其法。
T2270_.68.0391c16: 如何今説因成四耶。此答意云。若望意許。
T2270_.68.0391c17: 實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性
T2270_.68.0391c18: 非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許
T2270_.68.0391c19: 離實等有。而非有性。故唯成法。若爾不可
T2270_.68.0391c20: 説言有法自相相違。難意許故。應名差別。
T2270_.68.0391c21: 雖難意許。尋言即難更不加言。故名有
T2270_.68.0391c22: 法自相相違。若加離實有言便成難彼差
T2270_.68.0391c23: 別。今望言陳ノ必爲他用。言陳ノ有性。言陳ノ
T2270_.68.0391c24: 作有縁性。因成ト云宗四。若望法ノ上ノ意許ノ
T2270_.68.0391c25: 不積他用ト。有法ノ之上ノ意許ノ離實有性ト。作
T2270_.68.0391c26: 非有縁性ノ差別ノ義トニ。唯成其法。故云但
T2270_.68.0391c27: 以法成其法。故與彼論理不相違
T2270_.68.0391c28: 文。此論所説至成相違義者　下正通難。初
T2270_.68.0391c29: 通文勢不同難。後通義勢不同難。此初也。
T2270_.68.0392a01: 此論所説法自相因唯違於一等者。如論説
T2270_.68.0392a02: 言。此中法自相相違因者。如説聲常。所作性
T2270_.68.0392a03: 故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中
T2270_.68.0392a04: 有。是故相違ト此所作因。唯違於一法自相
T2270_.68.0392a05: 宗。謂違返云。聲應無常。所作性故。同喩如
T2270_.68.0392a06: 瓶。異喩如空。前所作因。唯違此一無常法
T2270_.68.0392a07: 自相宗。不違餘三。是故顯擧因同無異有。
T2270_.68.0392a08: 云此因唯於異品中有。問。若爾何等ノ法自
T2270_.68.0392a09: 相因。通違餘三。答。如勝論立。所説有性ハ
T2270_.68.0392a10: 離實等外ニ有ルベシ別自性。許非無故。如同
T2270_.68.0392a11: 異性。即與此量作法法自相相違云。所説
T2270_.68.0392a12: 有性。離實等外無別自性。許非無故。有
T2270_.68.0392a13: 實徳等。此ノ非無ノ因イヽ。亦違法差別等三宗。
T2270_.68.0392a14: 如下自説。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2270_.68.0392a15: 有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者
T2270_.68.0392a16: 曰立。所違量主。名之爲立。能違量主。名之
T2270_.68.0392a17: 爲他。後之三因。觀他與立。皆似其因同有
T2270_.68.0392a18: 異無。所違量云。如説眼等。必爲他用。積聚
T2270_.68.0392a19: 性故。如臥具等。文略無異喩。異喩應云。若
T2270_.68.0392a20: 不爲他用即非積聚。如龜毛等。此積聚
T2270_.68.0392a21: 因。同有異無。能違量云。眼等必爲積聚他
T2270_.68.0392a22: 用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用
T2270_.68.0392a23: 勝者。必非積聚性。如龜毛等。此積聚因。同
T2270_.68.0392a24: 有異無。故云觀他與立。皆似其因。同有異
T2270_.68.0392a25: 無。所諍餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦
T2270_.68.0392a26: 是異有同無ナリ若法差別作能違量。云眼等
T2270_.68.0392a27: 不積他用。即能別不成。闕無同喩。故彼矯
T2270_.68.0392a28: 立。以異爲同。故今違之。以彼所違量主
T2270_.68.0392a29: 同喩爲能違量異喩。以彼所違量異喩。爲
T2270_.68.0392b01: 能違同。成相違義
T2270_.68.0392b02: 文。論中示法至不違四六者　此明論主
T2270_.68.0392b03: 示法不同也。法自相違改他同喩爲異喩等
T2270_.68.0392b04: 者。敵者名他。且所違量。云聲常所作性故。
T2270_.68.0392b05: 同喩如空。異喩如瓶。此即改他ノ能違ノ量ノ
T2270_.68.0392b06: 同喩ノ瓶ヲ爲異。以他ノ能違ノ量ノ異喩ノ空ヲ
T2270_.68.0392b07: 爲同。後之三違以他能違量ノ同ヲ爲同。以
T2270_.68.0392b08: 他能違量ノ異ヲ爲異。何故因中自他倶順本
T2270_.68.0392b09: 因。喩中初一改喩。後不改喩。此有何意
T2270_.68.0392b10: 耶。爲決此疑故云欲顯相違。因必仍舊。喩
T2270_.68.0392b11: 或改新。是故論中示法不同ナリ。其不定因等
T2270_.68.0392b12: 者。此通伏難。難云。若相違因。必順本因。其
T2270_.68.0392b13: 不定因。有何差別。共不定等順本因故。故
T2270_.68.0392b14: 今通云。其不定因ハ立ニハ順ジテ因イヽ正ナリ。
T2270_.68.0392b15: 破ニハ乃相違ス。如立宗云。聲應是常。所量
T2270_.68.0392b16: 性故。同喩如空。異喩如瓶。今觀此因。於立
T2270_.68.0392b17: 論者。是順シテ因イヽ正ナリ。破乃相違者。作不
T2270_.68.0392b18: 定云。爲如空等。所量性故。聲是常耶。爲如
T2270_.68.0392b19: 瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃
T2270_.68.0392b20: 相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立
T2270_.68.0392b21: 不定名。此相違因ハ所違量主ニ能立之因必
T2270_.68.0392b22: 同無異有ナリ。能違量主ニ能立之因必同有異
T2270_.68.0392b23: 無ナリ。此理常定。本不相濫。決智既生。是故
T2270_.68.0392b24: 與前不定因別ナリ。若立ニハ因イヽ正ナレトモ破ニハ
T2270_.68.0392b25: 者相違等者。此不定因ハ立者ニハ因イヽ正ニシテ
T2270_.68.0392b26: 遍宗有法。亦同品有ナリ。由是義故名之爲
T2270_.68.0392b27: 正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於
T2270_.68.0392b28: 中出不定過。故云破乃相違。因通二品等
T2270_.68.0392b29: 者。共等四因ハ同有異有ナリ。故云通二品。今
T2270_.68.0392c01: 此四違ハ同無異有。不違九中第四第六
T2270_.68.0392c02: 文。又將法自至之同喩故者　下通第二
T2270_.68.0392c03: 義勢不同難也。又將法自相因同無異有等
T2270_.68.0392c04: 者。法自相違。改他同爲異。以他異爲同。
T2270_.68.0392c05: 故能立因。同無異有。後三相違。以他用爲
T2270_.68.0392c06: 同。以他異爲異。故能立因。同有異無ナリ。雖
T2270_.68.0392c07: 有此異。以初一違ト與ト三合説。就論示
T2270_.68.0392c08: 法。一往觀文。必無是理。初法自相以異爲
T2270_.68.0392c09: 同。後三相違同爲同故。今以後三相違。就
T2270_.68.0392c10: 初一法自相相違。以異爲同。便有合者。改
T2270_.68.0392c11: 他能立之同喩故。由此當知。此四相違。因
T2270_.68.0392c12: 必須本。喩或改新。若喩必順本者。無以初
T2270_.68.0392c13: 一與三合説。必無是理。如下所説。勝論所
T2270_.68.0392c14: 立。所違之量。以同異性爲其同喩。後四能
T2270_.68.0392c15: 違量。以實徳等爲其同喩。此即改他能立
T2270_.68.0392c16: 同喩。便有合説
T2270_.68.0392c17: 文。如勝論立至今此亦爾者　此顯一因違
T2270_.68.0392c18: 四宗也。依此比量推其義理。一因イヽ違四。
T2270_.68.0392c19: 即如下説。乍觀此因是共不定等者。觀此比
T2270_.68.0392c20: 量。非無故ノ因イヽ。同有異有ナリ。故共不定。爲
T2270_.68.0392c21: 如同異性。所説有性離實等外有別自性。
T2270_.68.0392c22: 爲如實徳等。所説有性離實等外無別自
T2270_.68.0392c23: 性。是故此因成共不定。同異二品。因皆轉
T2270_.68.0392c24: 故。然彼五頂。諍五句外無別有性。五句不
T2270_.68.0392c25: 無。即有性故。故云有性離實等五有別自
T2270_.68.0392c26: 性。闕宗同品。於離實ノ有ニ無共同品。故闕
T2270_.68.0392c27: 同喩。其同異性。雖是異品所離之外而彼勝
T2270_.68.0392c28: 論。方便矯立。取異爲同。非無故因。唯於異
T2270_.68.0392c29: 品實等上有。既闕同喩。非無之因。於何同
T2270_.68.0393a01: 喩得遍轉也。此義稍隱。故引喩示。如論説
T2270_.68.0393a02: 言。聲是常宗。所作性故。同喩如空。異喩如
T2270_.68.0393a03: 瓶。其如空喩。對無空論。闕無同喩。所作性
T2270_.68.0393a04: 因於何同喩得遍轉也。所作等因。唯於異
T2270_.68.0393a05: 品瓶等上有闕無同喩同上遍無既同無異
T2270_.68.0393a06: 有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼
T2270_.68.0393a07: 五頂。成立有性離實等五。有別自性。闕無
T2270_.68.0393a08: 同喩。其同異性雖離實等有別自性。非是
T2270_.68.0393a09: 離實大有性故。不得爲同喩。許非無ノ
T2270_.68.0393a10: 因イヽ。於何同喩得遍轉也。義既無別。故
T2270_.68.0393a11: 云亦爾
T2270_.68.0393a12: 文。依此比量至如實徳等者　依此比量等
T2270_.68.0393a13: 者。指前勝論所立本量。故云此比量也。後
T2270_.68.0393a14: 三從初者。若依論説必無是理。今依勝論
T2270_.68.0393a15: 所立比量。而説後三從初一違一因違四。所
T2270_.68.0393a16: 以依論必無是理。論示法中。法自相因。同
T2270_.68.0393a17: 無異有。後之三因。同有異無。一往觀文。必
T2270_.68.0393a18: 無是理。而論意者。欲顯相違ハ因必須本。
T2270_.68.0393a19: 喩或改同。由此義故。且指示法。以理
T2270_.68.0393a20: 窮之。一因違四必有是理。法自相相違者所
T2270_.68.0393a21: 説有性等者。以前勝論根本比量爲所違
T2270_.68.0393a22: 量。此法自相等四比量爲能違量。前所違量。
T2270_.68.0393a23: 非無故因。通違後四。故法自相相違與後
T2270_.68.0393a24: 三合説。皆得説言違一有四。違二有六。
T2270_.68.0393a25: 違三有四。違四有一。同異入宗所等之中
T2270_.68.0393a26: 等者。若不入者。作不定云。爲如實徳等。所
T2270_.68.0393a27: 説有性。離實等外無別自性。爲如同異性。
T2270_.68.0393a28: 所説有性離實等外有別自性。同異既入
T2270_.68.0393a29: 宗所等中。故無不定。此法自相相違因中。
T2270_.68.0393b01: 唯實徳等得爲同喩。其同異性不得爲喩。
T2270_.68.0393b02: 不隨所立故不得也。後三相違。其同異
T2270_.68.0393b03: 性ヲモ亦得爲喩。隨所立故。由此當知。因
T2270_.68.0393b04: 必須本。喩或改同。此即擧一非無之因。違
T2270_.68.0393b05: 法自相與法差別二宗已訖
T2270_.68.0393b06: 文。爲有法自至皆如理思者　彼説離實等
T2270_.68.0393b07: 有性等者。彼勝論師。意存離實等之有性於
T2270_.68.0393b08: 有法中。説言有性弟子五頂。知彼意許。更
T2270_.68.0393b09: 不加言。隨難言陳。而非ト云有性。故違自相
T2270_.68.0393b10: 不違差別。若不知意。但難言陳ノ不無有
T2270_.68.0393b11: 性。即違自教自語之宗。若加離實有性之
T2270_.68.0393b12: 言。難其有性。無共同喩。所立不成。不改本
T2270_.68.0393b13: 因即爲違量等者。不改勝論所違量中。非無
T2270_.68.0393b14: 本因。即作五頂能違比量。是故成一違四
T2270_.68.0393b15: 宗因。此上同喩擧同異爲首亦得隨所立故
T2270_.68.0393b16: 者。今觀此文。似致上四相違之上。然以同
T2270_.68.0393b17: 異望法自相。不隨所立。不得爲喩。望後
T2270_.68.0393b18: 三違得爲同喩。隨所立故。然則隨所立故
T2270_.68.0393b19: 者。簡法自相相違。具文而言。此上同喩。除
T2270_.68.0393b20: 法自相。餘三相違。擧同異性。爲首亦得。隨所
T2270_.68.0393b21: 立故。言隨所立者。除法自相。説餘三違。爲
T2270_.68.0393b22: 簡初一。遂致此言。違一有四論自説二者。
T2270_.68.0393b23: 法自相違。法差別違。此二相違各違一宗。
T2270_.68.0393b24: 初所作因違無常宗。次積聚因違不積宗。
T2270_.68.0393b25: 故違一宗。違二有六論自説一者。有法自
T2270_.68.0393b26: 相。有法差別。此二種因。一因違二。即有一
T2270_.68.0393b27: 實因。違二宗故。違三有四今略叙一者。如
T2270_.68.0393b28: 前文云。其有一因而違三者。初勝論立。所
T2270_.68.0393b29: 説有性非四大種。許除四大體非無故。如
T2270_.68.0393c01: 色聲等。此除四大體非無因。違後三宗。不
T2270_.68.0393c02: 改本因即爲違量。故成違三。今指前説
T2270_.68.0393c03: 故云今略叙一。違四有一今亦示法者。指
T2270_.68.0393c04: 次上説。一因違四。故云今亦示法
T2270_.68.0393c05: 文。此四亦有至非必相違者　此四亦有他
T2270_.68.0393c06: 自共比者。此四相違。亦有他比四違。自比四
T2270_.68.0393c07: 違。共比四違。他比四違亦有三種。謂他自
T2270_.68.0393c08: 共。四違合有十二。自比四違亦有三種。謂
T2270_.68.0393c09: 他自共。四違合有十二。共比四違亦合有
T2270_.68.0393c10: 三種。謂他自共。四違合有十二。總計三十
T2270_.68.0393c11: 六ナリ。論文所説等者。論説四用皆共比量
T2270_.68.0393c12: 違共四因也。向三有四因等者。向者前也。
T2270_.68.0393c13: 向前所説。其有一因而違三者。如勝論立。
T2270_.68.0393c14: 所説有性非四大種。許除四大體非無故。
T2270_.68.0393c15: 如色聲等。今即指彼。故云向三四因。彼即
T2270_.68.0393c16: 勝論立自比量。故云皆自比違自。又解。向
T2270_.68.0393c17: 三四因者。言三者。前云。其有一因而違三
T2270_.68.0393c18: 者。至故成違三。今即指彼。故云向三。言四
T2270_.68.0393c19: 者。前云。一因違四法自相相違者。至故成四
T2270_.68.0393c20: 因。今即指彼。故云向四。皆自比違自者。一
T2270_.68.0393c21: 因違三。一因違四。皆自比違自比。若如
T2270_.68.0393c22: 立者作法而言。是似共比。有法有性是共許
T2270_.68.0393c23: 故。然尋意許。有法有性是大有性。是故此因
T2270_.68.0393c24: 唯自比違自。敵者宗中。都無離實大有性
T2270_.68.0393c25: 故。其他比量違他等者。不得具擧。皆應准
T2270_.68.0393c26: 知。既許一因通違四種故知此四非必相違
T2270_.68.0393c27: 者。若如論示。初二後二各皆相違。不初一
T2270_.68.0393c28: 因通後三故。不許初一違二三四。故知
T2270_.68.0393c29: 相違。然據實論。亦有違二。有違三。亦有
T2270_.68.0394a01: 違四。故知此四非必相違。總顯意者。
T2270_.68.0394a02: 他イヽ前ニ難云。其法自相ノ他異爲同。他同爲
T2270_.68.0394a03: 異。後三相違。他同爲同。他異爲異。行相既
T2270_.68.0394a04: 別ナリ。云何得説二二合違。三三合違。行相
T2270_.68.0394a05: 若同ナラバ豈名相違。由行相別方名相違。今
T2270_.68.0394a06: 觀論文。初行相別方名相違。何得説言二
T2270_.68.0394a07: 二合違。三三合等。此即執文。作如是難。由
T2270_.68.0394a08: 此今言。既許一因得違於四。故法自相與
T2270_.68.0394a09: 後三合。作句而説。亦不相違
T2270_.68.0394a10: 文。問四相違於九至無所違害者　此答意
T2270_.68.0394a11: 云。如論文云。此中法自自違因者。如説聲
T2270_.68.0394a12: 常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯
T2270_.68.0394a13: 於異品中有。是故相違。觀論文勢。初法自
T2270_.68.0394a14: 相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有所
T2270_.68.0394a15: 作勤勇二因。有所作故。第四句攝。有勤勇
T2270_.68.0394a16: 故。第六句攝。九句之中四六二因。違法自
T2270_.68.0394a17: 相相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後
T2270_.68.0394a18: 三相違。非唯違害於法自相。何得説言第
T2270_.68.0394a19: 四句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難
T2270_.68.0394a20: 意。故違於法。既違所立。同無違有豈非第
T2270_.68.0394a21: 四。此上所説等者。六不定因。有四不成。此
T2270_.68.0394a22: 四相違亦有四不成。三支過中各有四不成。
T2270_.68.0394a23: 如前已解。三十六中一一有四等者。三十六
T2270_.68.0394a24: 句如前已説。三十六中一一皆有四種不成。
T2270_.68.0394a25: 合有三種四十八也。三四十二成一百二
T2270_.68.0394a26: 十也。三八二十四。并前成一百四十四諸
T2270_.68.0394a27: 相違因。何以得知。四相違中有四不成。如
T2270_.68.0394a28: 不定中引理門説。前中卷末。説不定中云。
T2270_.68.0394a29: 理門既言。四種不成ハ於其同品有非有等。
T2270_.68.0394b01: 亦隨所應。當如是説四種不成。既通九句。
T2270_.68.0394b02: 九句之中四六二句有四不成。故知四相違
T2270_.68.0394b03: 因。亦有四不成。此後何等。如説聲常。勤
T2270_.68.0394b04: 勇發故。若以テハ顯論ヲ隨一ノ相違ナリ。彼許
T2270_.68.0394b05: 顯發順常因故。若疑烟霧。立彼有火。以
T2270_.68.0394b06: 現烟故。猶豫ノ相違ナリ。兔角ハ是無アルベシ。鳥
T2270_.68.0394b07: 依ツテ生スルガ故ニ。即爲所依不成ノ相違。如初
T2270_.68.0394b08: 相違具四不成。餘三相違。理應必有。問。四
T2270_.68.0394b09: 不成闕遍是宗法性。是初相過。四相違闕同
T2270_.68.0394b10: 品定有異品遍無。是後二相過。既各不同。
T2270_.68.0394b11: 如何四相違得有四不成耶。答。且兩倶不
T2270_.68.0394b12: 成。立敵倶説眼見之因。於聲上無。以之
T2270_.68.0394b13: 即爲兩倶不成體。本立共因。將正成宗。因
T2270_.68.0394b14: 既闕相。不能成宗。故四相違ヲ名不成因。
T2270_.68.0394b15: 此即立敵倶説闕相故。不能成宗故。云立
T2270_.68.0394b16: 敵兩倶不成ノ四相違因ト。不望體説。但望
T2270_.68.0394b17: 名説。故無過失。後二相過故名不成者。非
T2270_.68.0394b18: 不成體。又解。此上所説者。此上所説。一因違
T2270_.68.0394b19: 四。所作違　量。是名此上所説。所以爾者。
T2270_.68.0394b20: 許非無因。立敵倶説不遍有性有法之上。
T2270_.68.0394b21: 故名立敵兩倶不成ノ四相違因ト。有性有法
T2270_.68.0394b22: 是成所諍。立者意許。大有有性。敵者意許。
T2270_.68.0394b23: 不無有性。非是大有有性。有法既不極成。
T2270_.68.0394b24: 許非無因。於彼有性何得遍轉。故此上説。
T2270_.68.0394b25: 四相違因。是立敵兩倶不成之四相違。非
T2270_.68.0394b26: 謂論文所説四違名立敵兩倶不成四相違
T2270_.68.0394b27: 因。論文所説。四相違中。法自相違。云聲是
T2270_.68.0394b28: 常。所作性故。其所作因。於聲有法遍皆得
T2270_.68.0394b29: 轉。既有初相故非立敵兩倶不成。然理門
T2270_.68.0394c01: 論攝此頌云等者。理門論中説不定已。攝
T2270_.68.0394c02: 此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於
T2270_.68.0394c03: 彼。皆是疑因性。説不定已。既有攝頌。故四
T2270_.68.0394c04: 相違ニモ亦有攝頌。言邪證等者。此之一頌。
T2270_.68.0394c05: 攝四相違。文有三節。初之二句顯四相違。
T2270_.68.0394c06: 言邪證者釋相違義。能倒立故名爲邪證。
T2270_.68.0394c07: 又不善取證。即名邪證。法謂宗法。如無常
T2270_.68.0394c08: 等。軌生物解故名爲法。言有法者宗有法
T2270_.68.0394c09: 也。如色聲等。能有宗法故名有法。如是二
T2270_.68.0394c10: 種各有二相。故成四種。謂法有法。各有自
T2270_.68.0394c11: 性及差別故。入理論中名爲自相。此論名
T2270_.68.0394c12: 爲自性。性是性相。其義同也。次有一句結
T2270_.68.0394c13: 成相違。此ヲ謂四因ト。由倒證故名相違因。
T2270_.68.0394c14: 後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。
T2270_.68.0394c15: 所立比量必須違害他所許宗ニ。而不違害
T2270_.68.0394c16: 自共所許現量等義。方成相違。故云若無所
T2270_.68.0394c17: 違害
T2270_.68.0394c18: 文。問如前所至於宗定有者　此問之中如
T2270_.68.0394c19: 是乃至下。乘前語勢而爲問也。前中卷末
T2270_.68.0394c20: 隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違法自
T2270_.68.0394c21: 相。亦有違法差別ト有法自相ト有法差別トニ
T2270_.68.0394c22: 耶。答有。若不改前因違宗四種。是後相違
T2270_.68.0394c23: 過。若改前因違宗四種。皆相違決定。廣如
T2270_.68.0394c24: 彼説。既彼答訖。故此不答。有人不知此義
T2270_.68.0394c25: 意。云彼因立正ト下。明スト云決定違。是大謬
T2270_.68.0394c26: 也。不可依學。答中若有兩倶不成必無不定
T2270_.68.0394c27: 及相違等者。兩倶不成。必無不定及相違二
T2270_.68.0394c28: 因。於宗有ナルイヽ。方ニ爲不定及相違。故太賢
T2270_.68.0394c29: 師云。雖無全過今約一分兩倶不成。亦
T2270_.68.0395a01: 有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤
T2270_.68.0395a02: 勇發故。如聲性等。共許ノ此ノ因イヽ於外聲
T2270_.68.0395a03: 無。若於内聲便有二過。若許同喩。以テ
T2270_.68.0395a04: 瓶ヲ不定ナリ。若無同喩是相違故。若准此
T2270_.68.0395a05: 解疏主亦同。今約全分而作此説。兩倶不
T2270_.68.0395a06: 成彼此倶説＊因於宗無等者。此明兩倶不定
T2270_.68.0395a07: 之差別義。兩倶闕初相。不定ハ不闕。所以ニ
T2270_.68.0395a08: 差別アリ
T2270_.68.0395a09: 文。彼因立正至可説有故者　彼因立正至
T2270_.68.0395a10: 故名相違者。此明六不定與四相違。差別
T2270_.68.0395a11: 義也。彼因立正用此因違者。顯不定過體
T2270_.68.0395a12: 也。且就一不定如立宗云。聲常所量性故。
T2270_.68.0395a13: 同如空等。異如瓶等。彼所量因。於立論人
T2270_.68.0395a14: 雖是正因。於敵論人必用此因可違彼
T2270_.68.0395a15: 宗於異有故即用此因。違彼宗云。爲如空
T2270_.68.0395a16: 等所量性故。聲是常耶。爲如瓶等。所量性
T2270_.68.0395a17: 故。聲無常耶。故云用此因違也。彼正必違此
T2270_.68.0395a18: 違必正令宗不定者。明不定義。其所量因。
T2270_.68.0395a19: 望彼立者。即是正因異品有故。必違彼宗。
T2270_.68.0395a20: 故云彼正必違。又所量因。望此敵者即是
T2270_.68.0395a21: 違因。必正成宗。互正互違。令宗不定。即六
T2270_.68.0395a22: 不定義ナリ。相違之因等者。四相違因亦於宗
T2270_.68.0395a23: 有。隨所應立即用立者因。作相違故。此違
T2270_.68.0395a24: 無正者。此立論者。唯是所違。無有正因。彼
T2270_.68.0395a25: 正無違者。彼敵論者。唯是正因。無所違害。
T2270_.68.0395a26: 此理常定。令宗決定故名相違。由此當知。
T2270_.68.0395a27: 兩倶不成及不定因。六不定因。及四相違其
T2270_.68.0395a28: 義各別。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2270_.68.0395a29: 相違者。問。上文既云此上所説。但是立敵兩
T2270_.68.0395b01: 倶不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三
T2270_.68.0395b02: 不成。四相違因ト。何故今云若有兩倶不成。
T2270_.68.0395b03: 必無不定。及與相違耶。豈非前後相違耶。
T2270_.68.0395b04: 答。有兩倶不成。必無不定及與相違者。約
T2270_.68.0395b05: 共兩倶不成説無不定相違。如論中説共
T2270_.68.0395b06: 兩倶不成云。如成立聲。爲無常等。若言是眼
T2270_.68.0395b07: 所見性故。兩倶不成ト。此中即無不定相違。
T2270_.68.0395b08: 聲無常宗。瓶爲同喩。眼所見因。於彼遍有。
T2270_.68.0395b09: 空爲異喩。眼見之因。於彼遍無。聲勝共説。
T2270_.68.0395b10: 眼見之因。於聲上無。既闕初相。兩倶不成。
T2270_.68.0395b11: 同有異無。故無不定相違。上文云立敵兩倶
T2270_.68.0395b12: 不成四相違因者。非謂約闕初相名兩倶
T2270_.68.0395b13: 不成。但同無異有不成宗故。約不成名且
T2270_.68.0395b14: 名不成。隨一猶豫等三不成亦爾。約名而
T2270_.68.0395b15: 説。故不相違。唐前記云。由此若有兩倶不
T2270_.68.0395b16: 成。必無不定及與相違。此言兩倶不成者
T2270_.68.0395b17: 是四相違因中兩倶不成。因喩於宗不轉。故
T2270_.68.0395b18: 名爲兩倶不成等者此謬解也。此言兩倶不
T2270_.68.0395b19: 成者。可是四不成中兩倶不成。約共兩倶
T2270_.68.0395b20: 説故無不定相違。上文云立敵兩倶不成
T2270_.68.0395b21: 四相違因等者。方是四相違因中。兩倶不成。
T2270_.68.0395b22: 以後文意釋前文。以前文意釋後文。故
T2270_.68.0395b23: 知謬也。若有後三不成立而説有故者。後
T2270_.68.0395b24: 三不成。通不定及相違。隨應還成隨一不
T2270_.68.0395b25: 定。隨一相違等。然非一切不定相違皆有後
T2270_.68.0395b26: 三不成也。就三隨一可説有故者。後三不成。
T2270_.68.0395b27: 得有不定及相違者。各據隨一可得有故。
T2270_.68.0395b28: 若不定中。有隨一ノ隨一不定。隨一猶豫不
T2270_.68.0395b29: 定。隨一所依不定。若相違中。有隨一ノ隨一
T2270_.68.0395c01: 相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違。若有後
T2270_.68.0395c02: 三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕
T2270_.68.0395c03: 初相。不定相違。後二相過。既各不同。如何ゾ
T2270_.68.0395c04: 不成ニ得有不定及相違耶。答兩倶之中無
T2270_.68.0395c05: 隨一義。故無不定及與相違。後三不成各有
T2270_.68.0395c06: 隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分
T2270_.68.0395c07: 闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不
T2270_.68.0395c08: 成。約不闕義。同有異有即有不定。約不闕
T2270_.68.0395c09: 義。同無異有即有相違
T2270_.68.0395c10: 文。自他共比至餘如理思者　梗概者大
T2270_.68.0395c11: 旨也。梗柯杏反。直＊也。略也。概柯亥反。二十
T2270_.68.0395c12: 七不成者。兩倶四句隨一八句。猶豫六句。所
T2270_.68.0395c13: 依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六
T2270_.68.0395c14: 不定中各有九不定。六九五十四不定也。比
T2270_.68.0395c15: 量有三。謂自他共。此三各有三不定。三三
T2270_.68.0395c16: 九也。三十六相違者。此四相違。有他自共。
T2270_.68.0395c17: 此三亦各三。謂他自共。合有九種。此九各
T2270_.68.0395c18: 有四種相違。四九三十六也。合一百一十七
T2270_.68.0395c19: 句似因者。計上可知。更以十五能違之因
T2270_.68.0395c20: 配此三十六。一一之上皆有十五。總計合
T2270_.68.0395c21: 有五百四十四相違也。相對寛狹以辨有無
T2270_.68.0395c22: 等者。有是不成。亦不定。亦相違名寛。有是
T2270_.68.0395c23: 不成。亦不定。非相違。次寛。有是不成。非不
T2270_.68.0395c24: 定及相違。名狹。不定及相違。寛狹准此。理
T2270_.68.0395c25: 門論云因與似因多是宗法者。二八眞因。名
T2270_.68.0395c26: 之爲因。四相違因。六不定因名爲似因。此
T2270_.68.0395c27: 因似因。皆有遍是宗法義。故名爲宗法。四
T2270_.68.0395c28: 不成因。於有法上不成因義。故非宗法。
T2270_.68.0395c29: 於諸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言。
T2270_.68.0396a01: 因與似因。＊多是宗法。由於初相闕不闕故
T2270_.68.0396a02: 有四不成。定無相違及不定過。四不成中
T2270_.68.0396a03: 有自他共。今此約共。説無相違及不定過。
T2270_.68.0396a04: 若自一分。若他一分。容有此義。於宗有法
T2270_.68.0396a05: 互容有故。若有一分兩倶不成。亦有一分
T2270_.68.0396a06: 不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。
T2270_.68.0396a07: 如聲性等。共許此因。於外聲無故。有一分
T2270_.68.0396a08: 兩倶不成。若於内聲便有二過。不定ト相
T2270_.68.0396a09: 違トナリ。若許同喩。以瓶不定。若無同喩犯
T2270_.68.0396a10: 相違故。由此義故。故云此説共者餘如理
T2270_.68.0396a11: 思
T2270_.68.0396a12: 文。論已説似至故有初三者　同喩之法必
T2270_.68.0396a13: 須具二等者。因名能立。宗名所立。必雙
T2270_.68.0396a14: 成二。方爲同喩。顯因宗所隨。方定宗義。
T2270_.68.0396a15: 故同喩必有能立。令宗義方成。喩若無能
T2270_.68.0396a16: 立令宗義不成。故喩中有能立不成。同喩
T2270_.68.0396a17: 必有所立。令宗義方顯。喩若無所立令因
T2270_.68.0396a18: 義不顯。故喩中有所立不成。今偏或雙於喩
T2270_.68.0396a19: 非有者。偏於喩非有者。能立不成。所立不成
T2270_.68.0396a20: 也。雙於喩非有者。倶不成也。夫喩即是因也。
T2270_.68.0396a21: 爲人不解此因故。以曉喩而開悟之。如
T2270_.68.0396a22: 同品無常喩上必有所作之因。若無常及所
T2270_.68.0396a23: 作因。於喩上具足有即是眞喩。若隨闕一。
T2270_.68.0396a24: 或倶無者。名爲似同法喩也
T2270_.68.0396a25: 文。喩以顯宗至亦無合結者　喩以顯宗等
T2270_.68.0396a26: 者。此明第四無合過也。喩者同喩。於同喩
T2270_.68.0396a27: 中。但有所喩勤發及無常。并能喩之勤發。總
T2270_.68.0396a28: 有三門。是同喩義。言合義者。能所相對。
T2270_.68.0396a29: 名之爲合。唯雜集論。於同喩中已有合義。
T2270_.68.0396b01: 故彼文云。立喩者謂。以所見邊與未所見
T2270_.68.0396b02: 邊和會正説。和會即是合義。所見邊者。是所
T2270_.68.0396b03: 喩之勤發及無常。并能喩之勤發也。未見邊
T2270_.68.0396b04: 者。是能喩之無常即宗是也。故知。能所相對。
T2270_.68.0396b05: 名之爲合。由此今云。令義見其邊極。不相
T2270_.68.0396b06: 連合。所立宗義不明。若不以因合成宗義。
T2270_.68.0396b07: 於所立宗正智不生。故有第四無合過。初
T2270_.68.0396b08: 標能以所逐等者。此明第五倒合過也。於
T2270_.68.0396b09: 同喩中。正合應言諸所作者皆是無常。諸所
T2270_.68.0396b10: 作者。初標能也。皆是無常者。以所逐也。初
T2270_.68.0396b11: 標能立。以所立逐。即有因處宗必定隨。
T2270_.68.0396b12: 而返倒合。云若無常者見是所作。返初合宗。
T2270_.68.0396b13: 以後合因。乃有宗處。因必定隨。若倒以宗
T2270_.68.0396b14: 合成因義。於所立宗正智不生。故有第五
T2270_.68.0396b15: 倒合之過。問。設有倒合及與無合有何過
T2270_.68.0396b16: 失。答。非但言詞無ノミニ便。亦於因義有患。
T2270_.68.0396b17: 所以爾者。無合言大漫故。不簡有過之因。
T2270_.68.0396b18: 倒合詞大偏故。不容無咎之因。此義云何。
T2270_.68.0396b19: 如有立聲無常。所作性故。如瓶見所作性
T2270_.68.0396b20: 及無常性。又立聲常。無礙性故。如空見無
T2270_.68.0396b21: 礙性及常住性。若作是説。無合即不能簡
T2270_.68.0396b22: 前因無過。後因有失。如彼無礙性因。於無
T2270_.68.0396b23: 常法亦有。而本不言諸無礙者。見彼是無
T2270_.68.0396b24: 常。故不相違。不顯其過。如其本言諸所
T2270_.68.0396b25: 作性。見彼無常等者。即所作性因無相
T2270_.68.0396b26: 違失。無礙性因有違言過。是謂無合言漫
T2270_.68.0396b27: 不簡有過因也。若倒合言諸無常者見彼
T2270_.68.0396b28: 所作等者。即不遍同品無遍之因。不免自
T2270_.68.0396b29: 言相違過失。如説諸無常者見彼勤勇無間
T2270_.68.0396c01: 所發。而諸電光等無常之法。不開勤勇故
T2270_.68.0396c02: 成相違。如其本言。諸是勤勇無間所發見
T2270_.68.0396c03: 彼無常者。勤勇所發。無非無常故無相違。
T2270_.68.0396c04: 是謂倒合ハ詞偏ニシテ不容無咎因也。依増
T2270_.68.0396c05: 勝過但立此五者。同喩ニハ必有能立所立。方
T2270_.68.0396c06: 能成宗。亦能成因。不成宗因。於喩過重。
T2270_.68.0396c07: 若正合時能生正智。若倒合時即生違智。此
T2270_.68.0396c08: 等諸過。偏増勝故但立五過。故無無結及倒
T2270_.68.0396c09: 結等者。即通伏難。難云。若翻正合。説無
T2270_.68.0396c10: 合倒合。亦可翻正結説無結倒結。故今通
T2270_.68.0396c11: 云。依過強勝倶立五過。無結倒結。過不強
T2270_.68.0396c12: 勝。故不別立。若爾無合爲過。無結豈非過
T2270_.68.0396c13: 耶。答。喩中無合義乃不明。於所成宗倒合
T2270_.68.0396c14: 倒成。故説爲過。然於合時義已増明。他智
T2270_.68.0396c15: 先生。至其結時。雖義彌明不別生智。但
T2270_.68.0396c16: 擧喩依。解究竟耳。過稍輕故。故不別立無
T2270_.68.0396c17: 結等過。以似翻眞等者。以似比量翻眞量
T2270_.68.0396c18: 説。非但無有無結等過。亦無合結。此即眞
T2270_.68.0396c19: 似相翻義耳
T2270_.68.0396c20: 文。論似異中至亦唯立五者　異喩之法須
T2270_.68.0396c21: 無宗因等者。異喩必無所立。令因濫方遣。
T2270_.68.0396c22: 若有所立令因濫不遣。故異喩中有所立
T2270_.68.0396c23: 不遣過。異喩必無能立合宗濫方遣。若有
T2270_.68.0396c24: 能立令宗濫不遣。故異喩中有能立不遣
T2270_.68.0396c25: 過。離異簡濫。方成異品。既偏於異上有
T2270_.68.0396c26: 者。所立不遣。能立不遣也。雙於異上有者。
T2270_.68.0396c27: 倶不遣也。夫喩即是因也。爲人不解此因
T2270_.68.0396c28: 故以曉喩而開悟之。如異品ノ常ノ喩之上。
T2270_.68.0396c29: 必無所作之因。若無常及所作因。於喩上
T2270_.68.0397a01: 具足無。是眞異喩。若隨有一。或倶有者。名
T2270_.68.0397a02: 爲似異法喩也。要依簡別等者。此明第四
T2270_.68.0397a03: 不離過也。要依簡別。離宗因二。令宗決定。
T2270_.68.0397a04: 方名異品。不離宗因。既無簡法。合義不
T2270_.68.0397a05: 明。故有第四不離過也。先宗後因等者。此
T2270_.68.0397a06: 明第五倒離過也。先離異宗。後簡因濫。方
T2270_.68.0397a07: 成簡別。若先離因。後簡宗時。前是所成。後
T2270_.68.0397a08: 即能成。乃立異義。非是簡濫。故有第五倒
T2270_.68.0397a09: 離過也。翻同立異。依増勝過。同既立五。
T2270_.68.0397a10: 隨増勝過。異亦立五。不可増減。問。設有
T2270_.68.0397a11: 不離及與倒離。有何過失。答。准前同喩亦
T2270_.68.0397a12: 有過失。若直説言見彼是常。及非所作。是
T2270_.68.0397a13: 不離言。又有倒言。若非所作見彼無常。是
T2270_.68.0397a14: 倒離言。何以故。此中義便。應抑異品令
T2270_.68.0397a15: 此因離。而返抑因。令彼離故。又彼文義
T2270_.68.0397a16: 不隨順。故名爲倒離。又非直義疎詞反。亦
T2270_.68.0397a17: 乃言出過入過入之相。准之可解
T2270_.68.0397a18: 文。論能立法至惠沼續者　注云。後闕未
T2270_.68.0397a19: 得。且獲半珠者。或有疏本無此注文。准此
T2270_.68.0397a20: 卷末。沼法師語。故彼文云。於師曾獲半珠。
T2270_.68.0397a21: 縁闕未蒙全寶。由此准知。沼師自注。今觀
T2270_.68.0397a22: 三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是過半。豈是
T2270_.68.0397a23: 半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如
T2270_.68.0397a24: 華嚴序云。然一部之曲。纔獲三萬餘言。唯
T2270_.68.0397a25: 啓半珠。未窺全寶。言フココロハ此經下本有
T2270_.68.0397a26: 十萬偈。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所獲尚
T2270_.68.0397a27: 少未及半分。而猶爲半珠。今此亦爾。不全
T2270_.68.0397a28: 名半耳
T2270_.68.0397a29: 文。論能立法至故不言因者　餘者擧體者。
T2270_.68.0397b01: 體者過體也。論如説聲常。無質礙故。諸無
T2270_.68.0397b02: 質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常
T2270_.68.0397b03: 是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是
T2270_.68.0397b04: 常者。是喩體也。猶如極微者。喩所依也。以
T2270_.68.0397b05: 喩所依爲過體故。云猶如極微。正擧能
T2270_.68.0397b06: 立不成體。若不擧宗因。不知是何過。令
T2270_.68.0397b07: 知喩過。故擧宗因也。勝論師聲是徳句徳
T2270_.68.0397b08: 句無礙等者。聲論ハ雖無徳句。然以其聲ハ
T2270_.68.0397b09: 障ノ外ニシテ得聞故。知無礙也。若據合顯亦是
T2270_.68.0397b10: 因過者。同喩合云。諸無質礙。見彼是常。據
T2270_.68.0397b11: 此合文觀是過者。亦是因過ニモアリ。以心心
T2270_.68.0397b12: 所爲因同法。以心心所體是無常。還入異
T2270_.68.0397b13: 品。無質礙因。於彼上轉。其無礙因。異有同
T2270_.68.0397b14: 無故言因過。即因中法自相相違過。故作
T2270_.68.0397b15: 相違云。聲是無常。無質礙故。如心心所。今
T2270_.68.0397b16: 爲辨喩過。故隱相違因過。故云前已明因。
T2270_.68.0397b17: 今辨喩過。故不言因
T2270_.68.0397b18: 文。論然彼極至略故無也者　以聲勝論倶
T2270_.68.0397b19: 計極微體常住故者。此唯約父母常極微説。
T2270_.68.0397b20: 非是子微等。子微以去。體無常故。准次説
T2270_.68.0397b21: 能立無文。説此所立無文中。應言以諸極
T2270_.68.0397b22: 微常住故。略故無也。然彼極微所成立法常
T2270_.68.0397b23: 性是有者。極微ヲハ本喩所立宗聲上常法ニ。
T2270_.68.0397b24: 今依聲論師及勝論師。最細極微是常。謂極
T2270_.68.0397b25: 微上常。同所立宗聲上。常性是有也
T2270_.68.0397b26: 文。論能成立至能隨一者　此聲勝論計極
T2270_.68.0397b27: 微質礙故無能立者。謂能成立宗。無質礙因
T2270_.68.0397b28: 法イヽ。於此極微上無故。言能成立法無質
T2270_.68.0397b29: 礙無也。以諸極微質礙性故者。釋能立無之
T2270_.68.0397c01: 所以也。問意可知。答中因親成宗等者。答
T2270_.68.0397c02: 有二説。一云。眞因親成於所立宗。似因翻
T2270_.68.0397c03: 彼。親不成宗。故有四不成過。雖喩亦成
T2270_.68.0397c04: 宗而喩是助成。非親正成故無四過。第二
T2270_.68.0397c05: 解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法
T2270_.68.0397c06: 性。以之即爲因正體性。後之二相。唯顯因
T2270_.68.0397c07: 貫兩喩之義。非正因體。體即二喩。約闕初
T2270_.68.0397c08: 相説四不成。顯第二ノ相ニモ亦有四種。彼開
T2270_.68.0397c09: 此合義實相似。問。四不成因。必闕初相。喩
T2270_.68.0397c10: 過不爾。既各不同。云何喩過亦有不成耶。
T2270_.68.0397c11: 答。喩中兩倶不成。不同因中兩倶不成。若
T2270_.68.0397c12: 喩過者。雖不闕初相。立敵倶説極微之喩
T2270_.68.0397c13: 不能成立無質礙因。故云兩倶不成。唯
T2270_.68.0397c14: 假名呼名不成。非如因中不成ノ闕初相。
T2270_.68.0397c15: 由准此義。前文中云。有兩倶不成無不定及
T2270_.68.0397c16: 與相違義同此意。宗中兩倶所別不成等。皆
T2270_.68.0397c17: 准此知。擧喩如業佛法不許等者。大乘宗意。
T2270_.68.0397c18: 思數爲業體。身口七支。是假業體。小乘身
T2270_.68.0397c19: 語亦是實業。雖假實殊倶有礙故。大小二乘
T2270_.68.0397c20: 意業倶無礙。無礙因於意業上轉。此即一分
T2270_.68.0397c21: 隨一能立不成。問。佛法亦許業是無常。所立
T2270_.68.0397c22: 常宗。於業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不
T2270_.68.0397c23: 成。答。雖倶所立無。且辨能立隨一不成。沼
T2270_.68.0397c24: 略纂云。能立不成義分爲三。初兩倶能立
T2270_.68.0397c25: 不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初
T2270_.68.0397c26: 中有二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0397c27: 能立不成。初兩倶全分能立不成者。謂聲論
T2270_.68.0397c28: 師對勝論師。立聲是常。無質礙故。猶如極
T2270_.68.0397c29: 微。然彼極微。立敵倶許無無質礙。故是兩倶
T2270_.68.0398a01: 全分能立不成也。二兩倶一分能立不成者。
T2270_.68.0398a02: 謂立聲常無質礙故。指極微空等爲同喩。
T2270_.68.0398a03: 此因但於虚空上有。極微上無。故是兩倶一
T2270_.68.0398a04: 分能立不成。第二隨一能立不成者有四。一
T2270_.68.0398a05: 自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立
T2270_.68.0398a06: 不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨
T2270_.68.0398a07: 一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂
T2270_.68.0398a08: 小乘師對大乘云。極成之色定離眼識。心
T2270_.68.0398a09: 等變故。如現眼根。其小乘師。眼根上無心
T2270_.68.0398a10: 等變因。大乘許有。故是自全分隨一能立不
T2270_.68.0398a11: 成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對
T2270_.68.0398a12: 大乘云。極成色定離眼識。心等變所知性
T2270_.68.0398a13: 故。其眼根上立敵許有所知性義。心等變
T2270_.68.0398a14: 因。立不容故。是自一分隨一能立不成。三他
T2270_.68.0398a15: 全分隨一能立不成者。謂佛弟子對勝論師。
T2270_.68.0398a16: 立極微無常。有質礙故。猶如其業。彼勝論
T2270_.68.0398a17: 師計業無礙。佛弟子許業有礙。故是他全分
T2270_.68.0398a18: 隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。
T2270_.68.0398a19: 謂極微無常。是有質礙所知性故。於其業上
T2270_.68.0398a20: 立敵竝許。有質礙因。立者不容。故是他一分
T2270_.68.0398a21: 隨一能立不成
T2270_.68.0398a22: 文。猶豫不成至故亦成過者　一宗二因等
T2270_.68.0398a23: 者。准前有二。一宗猶豫不成。二因猶豫不
T2270_.68.0398a24: 成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喩
T2270_.68.0398a25: 等者。或指如餘者。亦如餘山等也。疑或同
T2270_.68.0398a26: 喩者。此間唯擧以現烟故因。例此一因。於
T2270_.68.0398a27: 同喩上疑＊或等。亦可思准。有云。此指第二
T2270_.68.0398a28: 句同喩猶豫。非因猶豫。如立者從遠處來。
T2270_.68.0398a29: 見烟決定。則立量云。彼山處定有事火。以
T2270_.68.0398b01: 現烟故。由如餘山。餘山立者。身不至彼。
T2270_.68.0398b02: 雖遠見霧等。不定知爲烟爲霧。烟既不定。
T2270_.68.0398b03: 火亦猶豫。或倶猶豫者。如立者不從遠處
T2270_.68.0398b04: 來。即立次前量。更指餘山爲同喩。即是倶
T2270_.68.0398b05: 猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有六。一
T2270_.68.0398b06: 兩倶全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發
T2270_.68.0398b07: 無上菩提心者。定不墮惡趣。發無上菩提
T2270_.68.0398b08: 心故。如預流等。此預流等發非發心。立敵
T2270_.68.0398b09: 不決定知。故是兩倶全分猶豫不成。二兩倶
T2270_.68.0398b10: 一分能立猶豫不成者。謂宗因同前。立同
T2270_.68.0398b11: 喩云。諸發菩提心者不墮惡趣。如二乘及
T2270_.68.0398b12: 菩薩。其發菩提心因。於諸菩薩決定知發。
T2270_.68.0398b13: 於二乘果竝皆猶豫。故是兩倶一分猶豫
T2270_.68.0398b14: 不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流
T2270_.68.0398b15: 等必定作佛。有大乘種姓故。諸有大乘種
T2270_.68.0398b16: 姓者必定作佛。如未種菩薩解脱分有情。
T2270_.68.0398b17: 未種菩薩解脱分有情。敵者決定知有大
T2270_.68.0398b18: 乘種姓。立者不決定知。故是自全分猶豫不
T2270_.68.0398b19: 成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因
T2270_.68.0398b20: 同前。＊立同喩云。諸有大乘種姓者。如已
T2270_.68.0398b21: 未種菩薩解脱分有情。其有リト云大乘種姓
T2270_.68.0398b22: 因ヲバ。於已種菩薩解脱分有情。決定知有。
T2270_.68.0398b23: 於未種菩薩解脱分有情。敵者決定知有。立
T2270_.68.0398b24: 者不決定知。故是自一分隨一猶豫不成。五
T2270_.68.0398b25: 他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨
T2270_.68.0398b26: 一能立猶豫不成者。此他ノ二ヲハ翻自ノ二ノ全

T2270_.68.0398b27:

分一分。如次配之

已上

問因是宗法等者。問

T2270_.68.0398b28: 意可解。答中喩成不決者。未分明知其厨
T2270_.68.0398b29: 等中爲烟爲霧。故喩成疑
T2270_.68.0398c01: 文。能立所依至如下更解者　不同於因有
T2270_.68.0398c02: 第二三相等者。此喩之中ノ能立所依不成。
T2270_.68.0398c03: 不同於因ノ有ハ後二相。無ヲ以宗有法但
T2270_.68.0398c04: 闕ルヲ初相ノミヲ名爲所依不成。此喩能立所
T2270_.68.0398c05: 依不成ハ喩所依無。能立亦無。然得名無
T2270_.68.0398c06: 能立所依不成。然喩所依有其二種。一自體
T2270_.68.0398c07: 依。即瓶體是二所助依即因體是。此云所依
T2270_.68.0398c08: 無者。約所助依。數論量中。以是神我故因。
T2270_.68.0398c09: 佛法不許。故隨一無。此因既無。故喩無依。
T2270_.68.0398c10: 此約依因。名所依不成。或喩所依無。名所
T2270_.68.0398c11: 依不成。且所助依ハ如下更解
T2270_.68.0398c12: 文。然有説言至所依不成者　有人云。此破
T2270_.68.0398c13: 文軌師説者。非也。案彼師疏。無此説故。然
T2270_.68.0398c14: 玄應疏述問答云。問。因有四種不成。同喩
T2270_.68.0398c15: 何故唯三。於能所立及倶無有所依不成立。
T2270_.68.0398c16: 有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有
T2270_.68.0398c17: 所依。故無所依不成之失。所立不成及倶不
T2270_.68.0398c18: 成。皆同此説。若爾如立空無。以非作因。
T2270_.68.0398c19: 如龜毛喩。此因喩上雖有二立。無有所
T2270_.68.0398c20: 依。何得説云有二立故。必有所依。故無
T2270_.68.0398c21: 所依不成過耶。答。別解云。因ニハ無有ト無トノ
T2270_.68.0398c22: 二不成。説有所依不成失。喩ニハ有有ト無ト
T2270_.68.0398c23: 倶不立。故過無有所依不成。問。喩無所
T2270_.68.0398c24: 依。二立無。但是無倶不成失。因無所依。義
T2270_.68.0398c25: 不立。但是兩倶隨一收。答。理實即是兩倶
T2270_.68.0398c26: 隨一。由此古師但説二種。陳那將隱。故別

T2270_.68.0398c27:

説之

已上

彼疏既云。別解云。因無有無二不

T2270_.68.0398c28: 成。説有所依不成失。喩有有無倶不立。故
T2270_.68.0398c29: 過無有所依不成。今云。若所依無。即無倶
T2270_.68.0399a01: 不成者。即同此説。故今破之。故云此未必
T2270_.68.0399a02: 爾。空花喩中。雖有所立空。其所作因。空花
T2270_.68.0399a03: 上無。云何説云若所依無即無倶不成。若所
T2270_.68.0399a04: 立空宗。空花上有。可非能立所依不成
T2270_.68.0399a05: 文。又有云所至豈無此過者　此正破文軌
T2270_.68.0399a06: 師説也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故
T2270_.68.0399a07: 此過中無第四過。又説所立不成已テ云。既

T2270_.68.0399a08:

有能立。必有所依。故無第四所依不成

已上

T2270_.68.0399a09: 今破彼説。故云今謂不爾。若所立既成。必
T2270_.68.0399a10: 有所依者。所立有二。爲依於彼所立之宗。
T2270_.68.0399a11: 爲依喩上所立之常。若依所立。因之與喩。
T2270_.68.0399a12: 同是能立。相由之義。兩倶相似。何故喩ノミ依
T2270_.68.0399a13: 所立。因ハ不依耶。故知非也。若依喩上所立
T2270_.68.0399a14: 常者。彼所立常。唯是喩體。非喩所依。豈以
T2270_.68.0399a15: 喩體爲喩體依。唯依極微爲所依故。又縱
T2270_.68.0399a16: 有所立不立第四等者。又設有所立。必有所
T2270_.68.0399a17: 依故。不立第四所依不成過。或若無所立。
T2270_.68.0399a18: 第四之過。豈不得立。設雙依彼有法及法。
T2270_.68.0399a19: 如所別不極成。能別不極成。倶不極成。豈
T2270_.68.0399a20: 無此過。若言依因爲所依者。如闕宗因。
T2270_.68.0399a21: 豈無此過。故知不可
T2270_.68.0399a22: 文。問若喩上至所依不成者　初問意云。若
T2270_.68.0399a23: 喩上能立。不依所立之宗。不依喩上所立
T2270_.68.0399a24: 之常。能立依何。爲其所依。答。中有二解。此
T2270_.68.0399a25: 第一解。喩上能立。以因爲依。若因無時。喩
T2270_.68.0399a26: 無所依。問若因無依喩是何過等者。此下有
T2270_.68.0399a27: 四問及與答。此皆依於第一解起。初問意
T2270_.68.0399a28: 云。能立之因。有法爲依。無有法故。因無所
T2270_.68.0399a29: 依。若當于時。喩是何過。此答意云。若能立
T2270_.68.0399b01: 因。無有法依。即不成因ナリ。因體非有。即是
T2270_.68.0399b02: 喩中所依不成。問。若因無依即不成因。因體
T2270_.68.0399b03: 非有者。前中卷説不成中。破軌師云。若因
T2270_.68.0399b04: 自不成名不成。非不能成宗名不成者。
T2270_.68.0399b05: 因是誰因。言自不成。既因自不成。與因體
T2270_.68.0399b06: 非有。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前
T2270_.68.0399b07: 破因自不成。若爾軌師所説。應爲指南。解
T2270_.68.0399b08: 云。此有二解。一云。因中不成。喩中不成。其
T2270_.68.0399b09: 義不同。故不可例。第二解云。因之與喩。竝
T2270_.68.0399b10: 自不成。兩倶非因。隨一非因。於因生疑。因
T2270_.68.0399b11: 無所依。喩無能立。或無所立。或二倶無。義
T2270_.68.0399b12: 不明顯。體不成喩。由此因喩。竝自不成。理
T2270_.68.0399b13: 亦無爽。如前已解
T2270_.68.0399b14: 文。問若言因至亦復無妨者　此問意云。
T2270_.68.0399b15: 合有四難。一若因無所依有法故。即因體
T2270_.68.0399b16: 不成故。喩上能立。亦所依不成。因爲喩依
T2270_.68.0399b17: 故者。即無無宗有法。有因喩等。諸缺減句。
T2270_.68.0399b18: 二若諸缺過中。無能別故。爲ストイハヽ無シト宗
T2270_.68.0399b19: 者。豈唯無能別。名爲無宗。無其所別。不
T2270_.68.0399b20: 無宗耶。三若無所別。即宗因無者。因有三
T2270_.68.0399b21: 相。彼但無初相。有後二相。何不名因。四若
T2270_.68.0399b22: 雖有後二相。有過失故。不名因者。即十四
T2270_.68.0399b23: 因。總應名不成。皆有過故。何須別説。然准
T2270_.68.0399b24: 道理等者。此述正義。總答前問也。雖有三
T2270_.68.0399b25: 相。言因之時。唯取初相。有法宗無ヲ以。闕無
T2270_.68.0399b26: 初相。即是無ナリ因。此即應言無有法宗。因
T2270_.68.0399b27: 亦不成。諸缺減中。無宗有因者。約無能別
T2270_.68.0399b28: 宗。亦復無妨。此即隨第二難答前問也｣
T2270_.68.0399b29: 文。問喩上能至因所助依者　若隔因故等
T2270_.68.0399c01: 者。若喩上能立。隔於因故。不依有法者。
T2270_.68.0399c02: 以隔因故。應不成宗。各助因有力等者。
T2270_.68.0399c03: 若助因者。即助成因。若不助因。是能立
T2270_.68.0399c04: 不成。若助因故。説成宗者。與所立不成
T2270_.68.0399c05: 有何差別。解云。因依喩力。能成於宗。喩
T2270_.68.0399c06: 不助因。不能成宗。故於喩過名所立不
T2270_.68.0399c07: 成。喩不助因。因何成宗。故於喩過名能
T2270_.68.0399c08: 立不成。瓶自體依因所助依者。喩上能立。瓶
T2270_.68.0399c09: 爲自體。故名自體依
T2270_.68.0399c10: 文。一云盡理至恐繁且止者　此前問云。若
T2270_.68.0399c11: 喩上能立。不依所立。能立依何。答中二解。
T2270_.68.0399c12: 此即第二解也。新羅賢師。依第二解。以爲
T2270_.68.0399c13: 正義。故彼疏云。有解因爲喩依非也。所隨
T2270_.68.0399c14: 能隨。合爲喩體。以瓶等物。爲所依故。准論
T2270_.68.0399c15: 但約自體辨依據等者。如論文云。如立無常。
T2270_.68.0399c16: 瓶等無常。是名同品。如立宗中陳。無常法聚
T2270_.68.0399c17: 名宗者。瓶等之上。亦有無常。故瓶等聚。名
T2270_.68.0399c18: 爲同品。准此論文。喩上無常。以爲能依。瓶
T2270_.68.0399c19: 等法聚。以爲所依。故云准論但約自體辨依
T2270_.68.0399c20: 據。異品准此。其義可知。又如下云。謂若
T2270_.68.0399c21: 所作。見彼無常。譬如瓶等。言如瓶等者。擧
T2270_.68.0399c22: 其喩依有法結也。故知正以所作無常爲
T2270_.68.0399c23: 喩體。兼擧瓶等喩依。合方具矣。准如此文。
T2270_.68.0399c24: 但約自體。辨喩所依。非所助依。兩倶隨一
T2270_.68.0399c25: 但望喩依等者。於一喩依。不兩共許。名喩
T2270_.68.0399c26: 兩倶不成。隨一不許。名喩隨一不成。若因
T2270_.68.0399c27: 之中。兩倶隨一等。於一因體。許不許故。名
T2270_.68.0399c28: 兩倶等。與喩不同。問。何以得知。同異喩中
T2270_.68.0399c29: 有此四過。答。准因可有。喩既助因。因若無
T2270_.68.0400a01: 者。喩何所助。如因成スルニ宗。有法爲依。有
T2270_.68.0400a02: 法若無因何所アランヤト云助。故竝爲過
T2270_.68.0400a03: 文。論所立不至故名所立者　説如覺者。宗
T2270_.68.0400a04: 因同前。故不重擧。改前同喩。謂説如覺。
T2270_.68.0400a05: 覺者警察之義。即心心法之總名也。具文
T2270_.68.0400a06: 應云。如説聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼
T2270_.68.0400a07: 是常。猶如於覺。論不擧者。其文略也。有同
T2270_.68.0400a08: 於彼所立能立二種法者即是其喩者。所立
T2270_.68.0400a09: 者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立
T2270_.68.0400a10: 也。同此二法。即是其喩。從所同爲名故名所
T2270_.68.0400a11: 立者。賓云。同喩之中。但有所喩勤發。所喩
T2270_.68.0400a12: 無常。并能喩勤發。總有三同。是同喩義。若
T2270_.68.0400a13: 准此義。聲上所立。及與能立。以爲能同。喩
T2270_.68.0400a14: 上能立。及與所立。以爲所同。今疏主意。宗
T2270_.68.0400a15: 上二法。以爲所同。喩上二法。以爲能同。今
T2270_.68.0400a16: 從宗上所同所立。以爲其名。故喩上常住。
T2270_.68.0400a17: 名爲所立。實非所立。非所諍故
T2270_.68.0400a18: 文。准前能立至餘者類思者　即文所辨兩
T2270_.68.0400a19: 倶不成者。如説聲常無質礙故。諸無質礙。
T2270_.68.0400a20: 見彼是常。猶如於覺。聲常所立。於覺上無。
T2270_.68.0400a21: 立敵倶知。故云兩倶所立不成。若擧時方。
T2270_.68.0400a22: 對大乘立。隨一不成者。若聲論師對大乘
T2270_.68.0400a23: 者。立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶如時
T2270_.68.0400a24: 方。佛法時法。雖是無礙。而是無常。即聲常
T2270_.68.0400a25: 宗於時方無。故云隨一所立不成。猶豫亦
T2270_.68.0400a26: 二綺互亦四者。亦二者。宗因爲二。綺互亦四
T2270_.68.0400a27: 者。或因猶豫非喩能立。或喩能立乘因猶
T2270_.68.0400a28: 豫。或倶猶豫。或倶不猶豫且因猶豫非喩能
T2270_.68.0400a29: 立者。如於一霧等性起疑＊或時。爲烟爲
T2270_.68.0400b01: 霧。即立彼處定應有火。以現烟故如厨舍
T2270_.68.0400b02: 等。擧一例餘。即可思准。猶豫所立不成者。
T2270_.68.0400b03: 如大乘人對薩婆多。立豫流等定有大乘種
T2270_.68.0400b04: 姓等者。此兩倶全分猶豫所立不成也。餘者
T2270_.68.0400b05: 思准。餘者類思者。即前預流等定有大乘性
T2270_.68.0400b06: 量。改喩取十地菩薩爲喩。即是第一句。第
T2270_.68.0400b07: 二句者。十地菩薩定應有大乘種姓。有情
T2270_.68.0400b08: 攝故。如餘有情。此即是喩猶豫。即此前量倶
T2270_.68.0400b09: 猶豫。是第三句。第四句云。倶不猶豫。加行
T2270_.68.0400b10: 位菩薩。定有大乘種性。因云雙證二空理
T2270_.68.0400b11: 故。如初地上菩薩。即此不倶猶豫也。此兩
T2270_.68.0400b12: 倶ト隨一ト猶豫トノ三ノ所立不成中。初兩倶不
T2270_.68.0400b13: 成有二。初兩倶全分所立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0400b14: 所立不成。一兩倶全分所立不成。義如前説。
T2270_.68.0400b15: 二兩倶一分所立不成者。宗因同前。喩如覺
T2270_.68.0400b16: 空。所立常宗。於覺上無。於虚空有。故是兩
T2270_.68.0400b17: 倶一分所立不成。第二隨一所立不成有四。
T2270_.68.0400b18: 一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對聲
T2270_.68.0400b19: 論師。立聲是常宗。質礙性故。猶如極微。然
T2270_.68.0400b20: 彼極微。有質礙因。立敵容有。其是常宗。立
T2270_.68.0400b21: 者不成。是自全分隨一所立不成。二自一分
T2270_.68.0400b22: 隨一所立不成者。謂佛弟子對勝論師。立聲
T2270_.68.0400b23: 是常。無質礙故。如同異性虚空。然此虚空。常
T2270_.68.0400b24: 又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自
T2270_.68.0400b25: 一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不
T2270_.68.0400b26: 成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻自二。
T2270_.68.0400b27: 准前可知。第三猶豫所立不成者有六。一
T2270_.68.0400b28: 兩倶全分猶豫所立不所者。謂大乘對小乘
T2270_.68.0400b29: 云。預流等果。容得作佛。有情識故。猶如
T2270_.68.0400c01: 一闡提。其一闡提定有情識。容得作佛。立
T2270_.68.0400c02: 敵皆疑。故是兩倶全分猶豫所立不成。二兩
T2270_.68.0400c03: 倶一分猶豫所立不別者。宗因如前。如地
T2270_.68.0400c04: 上菩薩爲喩故。三自全分猶豫所立不成
T2270_.68.0400c05: 者。謂小乘對大乘云。資糧位已去菩薩。定
T2270_.68.0400c06: 得作佛。三乘攝故。如不定性預流等。此預
T2270_.68.0400c07: 流等定得作佛。敵者定知。立即未決定。故
T2270_.68.0400c08: 是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所
T2270_.68.0400c09: 立不成者。謂前宗因。加地上菩薩爲喩。故
T2270_.68.0400c10: 是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所
T2270_.68.0400c11: 立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻
T2270_.68.0400c12: 他二。准前可知
T2270_.68.0400c13: 文。所依不成至故定爲四者　且約依宗爲
T2270_.68.0400c14: 喩所依等者。若宗爲喩所依者。宗中所立。
T2270_.68.0400c15: 敵者未許。何爲所依。諸所作者。皆是無常。
T2270_.68.0400c16: 方擧於喩。即兼含已。證彼極成。故得爲依。
T2270_.68.0400c17: 如數論師對佛法者立眼等根爲神我受用等
T2270_.68.0400c18: 者。佛法不許有神我故。能別不成。以所
T2270_.68.0400c19: 立宗爲喩所依。由無所依。喩上所立。亦
T2270_.68.0400c20: 不得成。有云既有能立等者。此文軌師之所
T2270_.68.0400c21: 説也。故彼疏云。既有能立必有所依。故無
T2270_.68.0400c22: 第四所依不成。此師意云。夫能立者。成所
T2270_.68.0400c23: 立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有
T2270_.68.0400c24: 所依。故無第四所依不成。今難。若二立無豈
T2270_.68.0400c25: 無此過者即倶不成。二立無故。二立者。宗所
T2270_.68.0400c26: 立。因能立。是爲二立。喩以此二。爲其所依。
T2270_.68.0400c27: 是所助依。非自體依。喩上二立。瓶爲自體。
T2270_.68.0400c28: 故云自體依
T2270_.68.0400c29: 文。問喩上所至未極成故者　初問意云。喩
T2270_.68.0401a01: 上所立。若依能立。能依所依。倶容依有法。
T2270_.68.0401a02: 不應説言所依之因。獨依ルトハ有法。以因
T2270_.68.0401a03: 喩二倶能立故。若依所立。因喩相似。喩依
T2270_.68.0401a04: 因不依。故知不可。答中初意云。喩上所立。
T2270_.68.0401a05: 唯依於因。以隔因故。不依有法。後意云。
T2270_.68.0401a06: 喩上所立。依宗所立。若爾宗中所立敵本未
T2270_.68.0401a07: 許。何得爲依。既云諸皆方擧於喩等者。論
T2270_.68.0401a08: 於瓶上。先總説言諸所作性。明知聲上因第
T2270_.68.0401a09: 二相。是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶
T2270_.68.0401a10: 上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故
T2270_.68.0401a11: 置諸言。皆見無常者。瓶上無常。以爲導首。
T2270_.68.0401a12: 聲上無常。從此而行。此中還是能所相合。故
T2270_.68.0401a13: 置皆言也。宗中所立雖未許。既云諸皆。
T2270_.68.0401a14: 方擧於喩。即兼合宗不極成已。證彼極成。
T2270_.68.0401a15: 故得爲依。不同擧因等者。若擧因時。未兼
T2270_.68.0401a16: 含宗。未極成故
T2270_.68.0401a17: 文。若有擧因至恐繁不述者　此難意云。若
T2270_.68.0401a18: 擧因時。未兼含宗未極成故＊者。有擧因已
T2270_.68.0401a19: 即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喩
T2270_.68.0401a20: 等者。答意云。亦不同喩要須合已方依所
T2270_.68.0401a21: 立。擧因未合。故不得依所立。先以合故
T2270_.68.0401a22: 者。先云諸皆。方後擧喩。謂諸所作皆見無
T2270_.68.0401a23: 常。如是合已。方後擧喩。言如瓶等。擧因
T2270_.68.0401a24: 未合。何得依宗。故雖擧因。未擧喩前。聞
T2270_.68.0401a25: 合言已。方得解宗。故云先以合故。又或
T2270_.68.0401a26: 擧因有未解故者。若或有人。雖擧其因。猶
T2270_.68.0401a27: 未解宗。若約此人。因不依宗。所依之宗。
T2270_.68.0401a28: 未極成故。若爾擧喩未解如何者。若約此
T2270_.68.0401a29: 人。喩無所依。爲有此妨。後義爲正。諸説
T2270_.68.0401b01: 者。諸處説也。彼聲論師對大乘立擧微爲喩
T2270_.68.0401b02: 等者。此即隨一所依不成也。以大乘宗不
T2270_.68.0401b03: 立微故。即敵不許。故言隨一所依不成
T2270_.68.0401b04: 文。論倶不成至無二立故者　若言如瓶有
T2270_.68.0401b05: 倶不成者。應云如説聲常無質礙故。諸無
T2270_.68.0401b06: 質礙見彼是常。猶如於瓶。論不擧宗因
T2270_.68.0401b07: 者。其文略也。有倶不成者。釋其過也。瓶
T2270_.68.0401b08: 體非無。名爲有也。遷ニシテ而又礙ナレハ。倶
T2270_.68.0401b09: 不成也。故是第四有倶不成。若説如空無倶
T2270_.68.0401b10: 不成者。應云如説聲常無質礙故。諸無質
T2270_.68.0401b11: 礙見彼是常。猶如虚空。文不擧宗因者。
T2270_.68.0401b12: 以同前故。對非有論者。經部等也。立空無
T2270_.68.0401b13: 體言非有也。無倶不成者。釋其過也。空
T2270_.68.0401b14: 體非有。名爲無也。空既無體。何得言常及
T2270_.68.0401b15: 無礙。故虚空上。二立倶無。名倶不成
T2270_.68.0401b16: 文。問虚空體至故成過也者　此問意云。依
T2270_.68.0401b17: 經部師。虚空無體。於空喩上。常宗可無。空
T2270_.68.0401b18: 雖無體。無礙豈無ト云ンヤ。龜毛兔角。皆無礙
T2270_.68.0401b19: 故。答意云。如聲論師對無空論。立宗義云。
T2270_.68.0401b20: 聲是其常。無質礙故。猶如虚空。此比量中。
T2270_.68.0401b21: 宗因倶表。表聲體常及無礙故。同喩虚空。
T2270_.68.0401b22: 其體非有。常與無礙。二表倶無。故成過也。
T2270_.68.0401b23: 軌云。彼聲論師言聲無礙。具含二義。一
T2270_.68.0401b24: 向外。遮質礙名無礙。二向内。詮無礙名
T2270_.68.0401b25: 無質礙。以空爲喩。言無礙者。亦含遮表。
T2270_.68.0401b26: 今無空論。於虚空上。但有遮質礙之無礙。
T2270_.68.0401b27: 無表無礙之無礙。故聲論云。空上有遮表。
T2270_.68.0401b28: 合爲無礙。此不成也
T2270_.68.0401b29: 文。理門但擧至即第三過者　理門但擧有
T2270_.68.0401c01: 喩所依者。理門論意。擧有喩所依。有倶不
T2270_.68.0401c02: 成。即瓶等也。然兩倶等四不成過。及喩無依
T2270_.68.0401c03: 無倶不成。皆略不説。准此有無等者。彼理門
T2270_.68.0401c04: 論。准此入説。有無二倶不成。其義非無。有
T2270_.68.0401c05: 即初二ノ兩倶ト隨一トノ有ノ倶不成也。雖有
T2270_.68.0401c06: 喩所依。而兩倶不許。一許一不許故。云兩
T2270_.68.0401c07: 倶隨一有倶不成。無ハ即第四所依無倶不成
T2270_.68.0401c08: 也。或有或無ハ。即第三猶豫有倶不成也。或
T2270_.68.0401c09: 有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若
T2270_.68.0401c10: 是有耶。若是無耶。賓云。無倶不成。此理門論
T2270_.68.0401c11: 落在後文。即彼文云。由此已説。同法喩中。
T2270_.68.0401c12: 有法不成。謂對不許。常虚空等。解云。由此
T2270_.68.0401c13: 反准。倶不成中。即是已説。空爲同喩。二立
T2270_.68.0401c14: 不成。於二立不成中。自有二門。有及非有。
T2270_.68.0401c15: 且第一門。有倶不成。瓶爲同喩。如前已説。
T2270_.68.0401c16: 今此意明第二門中無倶不成。必是闕於喩
T2270_.68.0401c17: 中有法。故論文説。同法喩中。有法不成。謂對
T2270_.68.0401c18: 不許。常虚空等。等者等取三句之中餘二
T2270_.68.0401c19: 句等。竝是此類故。無倶不成。義意爲明有
T2270_.68.0401c20: 法無體。害其有義。二立不成。此中但明三
T2270_.68.0401c21: 句差別。一者兩倶無倶不成。如立聲常無
T2270_.68.0401c22: 礙如龜毛等。二者隨一無倶不成。如論所
T2270_.68.0401c23: 説。對無空論。雙聲上有義因宗。三者猶豫
T2270_.68.0401c24: 無倶不成。如立量云。已種大乘解脱分者。
T2270_.68.0401c25: 決定作佛。因云有佛性故。如彼水中有情。
T2270_.68.0401c26: 謂如春時遠望川中陽焔之氣。謂是河海。
T2270_.68.0401c27: 將爲其中有大有情。即指爲喩。立前量也。
T2270_.68.0401c28: 彼水尚無。妄謂其中有大有情。身内能立
T2270_.68.0401c29: 有性所立成佛。不知定不。立敵妄諍。故是
T2270_.68.0402a01: 猶豫無倶不成也。賓意同軌。不説所依無
T2270_.68.0402a02: 倶不成也。何故不明向三句中。是所依
T2270_.68.0402a03: 無故。故不別論也
T2270_.68.0402a04: 文。此有四句至爲此四句者　此但不開自
T2270_.68.0402a05: 他共三。總爲四句。此中細分有三十六等者。
T2270_.68.0402a06: 第一共宗因有體爲首。對共無倶不成作
T2270_.68.0402a07: 四句云。有共宗因有體非自無倶不成。有共
T2270_.68.0402a08: 無倶不成非共宗因有體。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a09: 共無倶不成。有非共宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402a10: 成。次共宗因有體爲首。對自無倶不成作
T2270_.68.0402a11: 四句云。有共宗因有體非自無倶不成。有自
T2270_.68.0402a12: 無倶不成非共宗因有體。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a13: 自無倶不成。有非共宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402a14: 成。後共宗因有體對他無倶不成作四句
T2270_.68.0402a15: 云。有共宗因有體非他無倶不成。有他無倶
T2270_.68.0402a16: 不成非共宗因有體。有共宗因有體亦他無
T2270_.68.0402a17: 倶不成。有非共宗因有體非他無倶不成。
T2270_.68.0402a18: 是爲初三四句。第二自宗因有體爲首。對
T2270_.68.0402a19: 共無倶不成作四句云。有自宗因有體非
T2270_.68.0402a20: 共無倶不成。有共無倶不成非自宗因有體。
T2270_.68.0402a21: 有自無倶不成亦共宗因有體。有非自宗因
T2270_.68.0402a22: 有體非共無倶不成。次自宗因有體爲首。
T2270_.68.0402a23: 對自無倶不成作四句云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a24: 非自無倶不成。有自無倶不成非自宗因有
T2270_.68.0402a25: 體。有自宗因有體亦自無倶不成。有非自宗
T2270_.68.0402a26: 因有體非自無倶不成。後自宗因有體爲首。
T2270_.68.0402a27: 對他無倶不成作四句云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a28: 非他無倶不成。有他無倶不成非自宗因有
T2270_.68.0402a29: 體。有自宗因有體亦他無倶不成。有非自
T2270_.68.0402b01: 宗因有體非他無倶不成是爲次三四句。
T2270_.68.0402b02: 第三他宗因有體爲首。對共無倶不成作
T2270_.68.0402b03: 四句云。有他宗因有體非共無倶不成。有共
T2270_.68.0402b04: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b05: 共無倶不成。有非他宗因有體非共無倶不
T2270_.68.0402b06: 成。次他宗因有體爲首。對自無倶不成作
T2270_.68.0402b07: 四句云。有他宗因有體非自無倶不成。有自
T2270_.68.0402b08: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b09: 自無倶不成。有非他宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402b10: 成。後他宗因有體爲首。對他無倶不成作
T2270_.68.0402b11: 四句云。有他宗因有體非他無倶不成。有他
T2270_.68.0402b12: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b13: 他無倶不成。有非他宗因有體非他無倶不
T2270_.68.0402b14: 成。是爲後三四句。前後都合有九四句。如
T2270_.68.0402b15: 初宗因有體無倶不成句有九四句。後三句
T2270_.68.0402b16: 中。亦各准此有九四句即合三十六種四句。
T2270_.68.0402b17: 更以分全。相對綺互。廣如沼師略纂中説。
T2270_.68.0402b18: 恐繋不述
T2270_.68.0402b19: 文。二宗因無至無空論者　如數論師對
T2270_.68.0402b20: 薩婆多。立思是我。以受用二十三諦故。如
T2270_.68.0402b21: 瓶盆等。佛法不立神我及二十三諦故。宗因
T2270_.68.0402b22: 無體。許有瓶等故。有倶不成。宗因二立。於
T2270_.68.0402b23: 瓶上無故。云有倶不成。三宗因有體有倶不
T2270_.68.0402b24: 成即論所説有倶不成是者。如論文云。若言
T2270_.68.0402b25: 如瓶。有倶不成ト。如立聲常無質礙因。宗之
T2270_.68.0402b26: 與因。兩宗倶有。故宗因有體。瓶體雖有。常
T2270_.68.0402b27: 無礙無故。有倶不成。四宗因無體無倶不成。
T2270_.68.0402b28: 如數論師對佛法中無空論者。立思是我。
T2270_.68.0402b29: 用二十三諦故如虚空等。於無空論。宗因
T2270_.68.0402c01: 喩三。倶皆無體。故宗因無體無倶不成
T2270_.68.0402c02: 文。然此亦有至有倶不成者　有兩倶二立
T2270_.68.0402c03: 等者。所立能立。名爲二立。意者。兩倶二立
T2270_.68.0402c04: 倶不成。乃至所依二立倶不成。初三各二等
T2270_.68.0402c05: 者。兩倶隨一猶豫三不成中。各有二種。有及
T2270_.68.0402c06: 非有。兩倶有倶不成如論説是者。如論文云。
T2270_.68.0402c07: 若言如瓶。有倶不成ト。如説聲常。無質礙故。
T2270_.68.0402c08: 瓶體雖有。常與無礙。於瓶上無。立敵倶説。
T2270_.68.0402c09: 同無二立。故云兩倶有倶不成。隨一有二等
T2270_.68.0402c10: 者。一自隨一有倶不成者。如外道云。我受
T2270_.68.0402c11: 苦樂。以作業故。對無空論。喩云如空。二
T2270_.68.0402c12: 他隨一有倶不成者。如説聲常無質礙故。
T2270_.68.0402c13: 對佛法者同喩如業。佛法ハ身語ハ無常ナリ有
T2270_.68.0402c14: 礙ナリ。外道許業皆無礙故。猶豫有倶不成
T2270_.68.0402c15: 者。如説厨等定有事火。以現烟故。如山
T2270_.68.0402c16: 等處。於霧等性既懷猶豫。火有不決。山處
T2270_.68.0402c17: 是有耶不有耶故
T2270_.68.0402c18: 文。所依不成至恐繁不述者　喩依既有等
T2270_.68.0402c19: 者。有倶不成。瓶爲喩依。喩依有故。闕無此
T2270_.68.0402c20: 句。所以無此所依有倶不成過。若説依因宗
T2270_.68.0402c21: 等＊者。喩依有二。一自體依。即瓶等是。二所
T2270_.68.0402c22: 助依。即宗因是。今依前依。説無此所依有
T2270_.68.0402c23: 倶不成過。約依テ宗ト因トニ爲スルニ喩依者。
T2270_.68.0402c24: 即有此句。前四句中。第二句是即宗因無
T2270_.68.0402c25: 體ナル有ノ倶不成句也。宗因無故。喩無所依。
T2270_.68.0402c26: 故有所依有倶不成也。前之四種。隨其所應
T2270_.68.0402c27: 亦有共及自他。有體無體。全分一分。思准
T2270_.68.0402c28: 可知。無倶不成可亦准此者。沼云。此倶不
T2270_.68.0402c29: 成。義分二十四。兩倶全分有倶不成。兩倶一
T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依文説。有倶不成ト云ハ。即當
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句也。無倶不成。當第
T2270_.68.0403a19: 二十一句也。餘二十二倶不成。繁而不叙。
T2270_.68.0403a20: 今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略
T2270_.68.0403a21: 纂

T2270_.68.0403a22:

〔奧曰〕

T2270_.68.0403a23:

寛元二年

甲辰

卯月十二日。於法隆寺金光

T2270_.68.0403a24: 　院。爲滅罪生善出離生死。雖惡筆如形。
T2270_.68.0403a25: 　生年五十四歳書了

T2270_.68.0403a26:

因明論疏明燈抄卷第五

末

T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:

T2270_.68.0403b02:

因明論疏明燈抄卷第六

本

T2270_.68.0403b03: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至有第八故者　前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如論文云。若言如瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説如空。對無空論無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2270_.68.0403b08: 無。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無
T2270_.68.0403b09: 二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不開有無二耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不成。以喩依無倶不成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不開二種。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二不成。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二不成。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有兩倶隨一。
T2270_.68.0403b21: 無猶豫及所依不成。何故無猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成者。既無喩依。決無二立。疑決既異。故闕
T2270_.68.0403b23: 此句。所以無所依不成者。既無喩依。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如文可知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至恐繁且止者　隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。擧聲
T2270_.68.0403c02: 性喩。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有兩倶隨一。無猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所以爾者。既無喩依。決無二立。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不分。此文意云。若有猶豫無倶不成者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不分。不可説言疑決各別。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無猶豫無倶不成。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立。即指此文。故云向説是。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有三種。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如論。喩如兔角。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云無倶不成。但有兩倶隨一。無猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成。既違疏意。豈可依學
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至故是喩過者　問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲
T2270_.68.0403c20: 論對彼立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如虚空。無體空上。二立竝無。故對無空。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依此義。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖異。常義齊等。設對無空。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有無礙義。虚空無無礙義。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作此問云。無空論者立空無。可説虚
T2270_.68.0403c27: 空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應

T2270_.68.0403c28:

極成

已上

言詞似別。義旨一種。軌師疏中作

T2270_.68.0403c29: 此問云。虚空體無。可非常住。無體ハ非礙。

Footnote:

385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]