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人天眼目 (No. 2006_ 智昭集 ) in Vol. 48 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2006_.48.0321a01: 縱横裏許暗穿玉線。雙明唱起。交鋒處知有 T2006_.48.0321a02: 天然。兼帶忽來枯木上。須能作主不存正 T2006_.48.0321a03: 位。那守大功。及盡今時。寧容尊貴。截斷情 T2006_.48.0321a04: 塵見網。掣開金鎖玄關。妙協全開。歴歴 T2006_.48.0321a05: 中混跡。平懷常實。明明炭裏藏身。卷舒不落 T2006_.48.0321a06: 功勳。來去了爲變易。欲使異苗蕃茂。貴在
T2006_.48.0321a10: 荊棘叢生三二五。烟雲罩徑孰能尋。烏雞冐
T2006_.48.0321a14: 下翠岑 T2006_.48.0321a15: 寶鏡三昧 T2006_.48.0321a16: 如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。 T2006_.48.0321a17: 銀盌盛雪。明月藏鷺。*之弗齊。混則知處。 T2006_.48.0321a18: 意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背 T2006_.48.0321a19: 觸倶非。如大火聚。但形文彩。即屬染汚。夜半 T2006_.48.0321a20: 正明。天曉不露。爲物作則。用拔諸苦。雖非有 T2006_.48.0321a21: 爲。不是無語。如臨寶鏡形影相覩。汝不是渠。 T2006_.48.0321a22: 渠正是汝。如世嬰兒五相完具。不去不來不 T2006_.48.0321a23: 起不住。婆婆和和有句無句。終不得物。語 T2006_.48.0321a24: 未正故。重離六爻。偏正回互。疊而爲三。變 T2006_.48.0321a25: 盡成五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾敲唱 T2006_.48.0321a26: 雙擧。通宗通途。挾帶挾路錯然則吉。不可犯 T2006_.48.0321a27: 忤。天眞而妙。不屬迷悟。因縁時節寂然昭著。 T2006_.48.0321a28: 細入無間大絶方所。毫忽之差不應律呂。今 T2006_.48.0321a29: 有頓漸。縁立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。通 T2006_.48.0321b01: 宗趣極眞常流注。外寂中搖繋駒伏鼠。先 T2006_.48.0321b02: 聖悲之爲法檀度。隨其顛倒。以緇爲素。顛倒 T2006_.48.0321b03: 想滅肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂 T2006_.48.0321b04: 成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下 T2006_.48.0321b05: 劣。寶几珍御。以有驚異。狸奴白牯羿以巧 T2006_.48.0321b06: 力。射中百歩。箭鋒相直。巧力何預。木人方 T2006_.48.0321b07: 歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於 T2006_.48.0321b08: 君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潜行密 T2006_.48.0321b09: 用如愚若魯。但能相續名主中主 T2006_.48.0321b10: 人天眼目卷之三終 T2006_.48.0321b11: T2006_.48.0321b12: T2006_.48.0321b13: T2006_.48.0321b14: 潙仰宗 T2006_.48.0321b15: 師諱靈祐。福州長溪趙氏子。得法於百丈海 T2006_.48.0321b16: 和尚。初至大潙木食澗飮。十餘年始得仰山 T2006_.48.0321b17: 慧寂禪師。相與振興其道。故諸方共稱曰潙 T2006_.48.0321b18: 仰宗 T2006_.48.0321b19: 三種生 T2006_.48.0321b20: 師謂仰山曰。吾以鏡智爲宗要。出三種生。 T2006_.48.0321b21: 所謂想生相生流注生。楞嚴經云。想相爲 T2006_.48.0321b22: 塵。識情爲垢。二倶遠離。則汝法眼應時清 T2006_.48.0321b23: 明。云何不成無上知覺。想生即能思之心雜 T2006_.48.0321b24: 亂。相生即所思之境歴然。微細流注。倶爲塵 T2006_.48.0321b25: 垢。若能淨盡方得自在 T2006_.48.0321b26: 後有僧問石佛忠禪師。如何是想生。忠云。兎 T2006_.48.0321b27: 子望月。如何是相生。忠云。山河大地。如何是 T2006_.48.0321b28: 流注生。忠云。無間斷
T2006_.48.0321c02: 焔空紛擾。急急歸來早是遲 T2006_.48.0321c03: 相生 T2006_.48.0321c04: 法不孤生仗境生。纖毫未盡遂崢嶸。回光一 T2006_.48.0321c05: 撃便歸去。幽鳥忽聞雙眼明 T2006_.48.0321c06: 流注生 T2006_.48.0321c07: 塵塵聲色了無窮。不離如今日用中。金鎖玄 T2006_.48.0321c08: 關輕掣斷。故郷歸去疾如風 T2006_.48.0321c09: 圓相因起 T2006_.48.0321c10: 圓相之作。始於南陽忠國師。以授侍者耽源。 T2006_.48.0321c11: 源承讖記傳於仰山。遂目爲潙仰宗風。明州 T2006_.48.0321c12: 五峯良和尚。甞製四十則。明教嵩禪師。爲 T2006_.48.0321c13: 之序稱道其美。良曰。總有六名。曰圓相。曰暗 T2006_.48.0321c14: 機。曰義海。曰字海。曰意語。曰默論。耽源謂 T2006_.48.0321c15: 仰山曰。國師傳六代祖師圓相。九十七箇。 T2006_.48.0321c16: 授與老僧國師示寂時。復謂予曰。吾滅後三 T2006_.48.0321c17: 十年。南方有一沙彌。到來大興此道。次第 T2006_.48.0321c18: 傳授。無令斷絶。吾詳此讖事在汝躬。我今 T2006_.48.0321c19: 付汝。汝當奉持。仰山既得遂焚之。源一日 T2006_.48.0321c20: 又謂仰山曰。向所傳圓相。宜深祕之。仰曰。燒 T2006_.48.0321c21: 却了也。源云。此諸祖相傳至此。何乃燒却。仰 T2006_.48.0321c22: 曰。某一覽已知其意。能用始得不可執本 T2006_.48.0321c23: T2006_.48.0321c24: T2006_.48.0321c25: T2006_.48.0321c26: T2006_.48.0321c27: T2006_.48.0321c28: T2006_.48.0321c29: T2006_.48.0322a01: 也。源曰。於子即得。來者如何。仰曰。和尚若 T2006_.48.0322a02: 要重録一本。仰乃重録呈似。一無差失。耽源 T2006_.48.0322a03: 一日上堂。仰山出衆作○相。以手托起 T2006_.48.0322a04: 作呈勢。却叉手立。源以兩手交拳示之。仰 T2006_.48.0322a05: 進前三歩。作女人拜。源點頭。*仰便禮拜。此 T2006_.48.0322a06: 乃圓相所自起也 T2006_.48.0322a07: 暗機 T2006_.48.0322a08: 仰山親於耽源處。受九十七種圓相。後於潙 T2006_.48.0322a09: 山處。因此○相頓悟。後有語云。諸佛密印 T2006_.48.0322a10: 豈容言乎。又曰。我於耽源處得體。潙山處 T2006_.48.0322a11: 得用。謂之父子投機。故有此圓相。勘辨端 T2006_.48.0322a12: 的。或畫此相乃縱意。或畫相乃奪意。 T2006_.48.0322a13: 或畫*相乃肯意。或畫○*相。乃許他人相 T2006_.48.0322a14: 見意。或畫*相。或點破或畫破。或擲却 T2006_.48.0322a15: 或托起。皆是時節因縁。纔有圓相。便有賓 T2006_.48.0322a16: 主生殺縱奪機關眼目隱顯權實。乃是入 T2006_.48.0322a17: 垂手。或間暇師資。辨難互換機鋒。只貴當 T2006_.48.0322a18: 人大用現前矣 T2006_.48.0322a19: 一日梵僧來參。仰山於地上畫○此相示之。 T2006_.48.0322a20: 僧進前添作*相。復以脚抹却。山展兩手。 T2006_.48.0322a21: 僧拂袖便行 T2006_.48.0322a22: 仰山閉目坐次。有僧潜來身邊立。山開目 T2006_.48.0322a23: 見。遂於地上畫相。顧示其僧。僧無對 T2006_.48.0322a24: 義海 T2006_.48.0322a25: 仰山在洪州觀音寺。粥後坐次。有僧來禮 T2006_.48.0322a26: 拜。山不顧。僧問山。識字否。山云隨分。僧乃 T2006_.48.0322a27: 右旋一匝云。是什麼字。山於地上書十酬 T2006_.48.0322a28: 之。僧又左旋一匝云。是*什麼字。山乃改 T2006_.48.0322a29: *十作卍酬之。僧又畫○*相。以兩手托。如 T2006_.48.0322b01: 修羅日月勢云。是*什麼字。山畫相對 T2006_.48.0322b02: 之。僧乃作婁至勢。山云。如是如是。此是諸 T2006_.48.0322b03: 佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。善自護 T2006_.48.0322b04: 持。善哉善哉好去。僧乃禮謝騰空而去。時 T2006_.48.0322b05: 有一道者。見後經五日遂問山。山云。汝還 T2006_.48.0322b06: 見否。者云。見出三門外騰空而去。山云。此 T2006_.48.0322b07: 是西天阿羅漢。特來探吾宗旨。者云。某 T2006_.48.0322b08: 甲雖覩此種種三昧。不辨其理。山云。吾以 T2006_.48.0322b09: 義爲汝解釋。此是八種三昧。覺海變爲義 T2006_.48.0322b10: 海。體同名異。然此義合有因有果。即時異 T2006_.48.0322b11: 時。總別不離隱身三昧也 T2006_.48.0322b12: 五冠了悟和尚與仰山立玄問玄答 T2006_.48.0322b13: 此相謂之擧函索蓋相。亦名半月待圓相。 T2006_.48.0322b14: 若將此相問之。更添半月對之。乃曰。擧函 T2006_.48.0322b15: 索蓋。答者以蓋覆函。故曰函蓋相稱。以現圓 T2006_.48.0322b16: 月相也。此名抱玉求鑑相。若將此相來 T2006_.48.0322b17: 問。即於其中書某字答之。此相謂之覓 T2006_.48.0322b18: 良鑑。答者識玉便下手也。此名鉤入索 T2006_.48.0322b19: 續相。有將此相*來問。但於厶字側添イ字 T2006_.48.0322b20: 答之。乃問者鉤入。答者索續。乃云續成寶器 T2006_.48.0322b21: 相也。此名已成寶器相。若將此相*來問。 T2006_.48.0322b22: 但於内書土字答之。*此名玄印玄旨相。 T2006_.48.0322b23: 獨脱超前衆相。不著教意所攝。若是靈利底。 T2006_.48.0322b24: 對面分付擬之。則不見也。三祖云。毫釐 T2006_.48.0322b25: 有差天地懸隔。若不具正眼。焉能辨此。似 T2006_.48.0322b26: 子期聽伯牙之琴。如提婆曉龍樹之相。喩雞 T2006_.48.0322b27: 抱卵啐啄同時。遲鈍淺流。卒難頓曉。如盲 T2006_.48.0322b28: 視色而轉錯也 T2006_.48.0322b29: 辨第八識 T2006_.48.0322c01: 此是衆生。倶有六識。添空一識名爲七 T2006_.48.0322c02: 識。識不可得名第八識。亦名八王子。亦名 T2006_.48.0322c03: 八解脱。亦名八丈夫。總有四八三十二相。 T2006_.48.0322c04: 此是果相因智報徳。亦名八識。七八二識 T2006_.48.0322c05: 不相離。故來爲先鋒。去爲殿後。以至追思過 T2006_.48.0322c06: 去。攀縁見在。念慮未來。三細六麁五意六 T2006_.48.0322c07: 染七識。分彼分此分是分非。八阿頼耶識。 T2006_.48.0322c08: 名爲白淨。本無瑕玷。無佛無衆生。無爾亦 T2006_.48.0322c09: 無我。古徳云。頼耶白淨本無愚。三細分時
T2006_.48.0322c12: 空花豈是無。反掌之間成十善。依然赤水獲 T2006_.48.0322c13: 玄殊。第八識亦名含藏識。若是悟底人。六 T2006_.48.0322c14: 七因中轉。五八果位圓。六識轉爲妙觀察智。 T2006_.48.0322c15: 反觀第八識。爲不動智。空無内外名大圓鏡 T2006_.48.0322c16: T2006_.48.0322c17: T2006_.48.0322c18: T2006_.48.0322c19: T2006_.48.0322c20: T2006_.48.0322c21: T2006_.48.0322c22: T2006_.48.0322c23: T2006_.48.0322c24: T2006_.48.0322c25: T2006_.48.0322c26: T2006_.48.0322c27: T2006_.48.0322c28: T2006_.48.0322c29: T2006_.48.0323a01: 智。即一體也。平等性智總號也。以妙觀察智。 T2006_.48.0323a02: 收前六根六塵六識十八界乃至八萬四千塵 T2006_.48.0323a03: 勞。轉爲成所作智。總歸大圓鏡智。即一體也。 T2006_.48.0323a04: 第五識乃記持識。轉爲成所作智。成所作智。 T2006_.48.0323a05: 轉入妙觀察智。妙觀察智。轉入平等性智。平 T2006_.48.0323a06: 等性智。轉入大圓鏡智。即一體也。是相宗師。
T2006_.48.0323a10: 手仰時不應問覆手何在。亦如氷爲水時不 T2006_.48.0323a11: 即有異。故云。煩惱即菩提。據百法惟識二論。 T2006_.48.0323a12: 但取其義。莫著言句也。六祖大師偈云。大圓 T2006_.48.0323a13: 鏡智性清淨。平等性智心無無。妙觀察智見 T2006_.48.0323a14: 非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但 T2006_.48.0323a15: 轉其名無實性。若於轉處不留情。繁興永處
T2006_.48.0323a18: 一二二三子。平目復仰視。兩口無一舌。此 T2006_.48.0323a19: 是吾宗旨 T2006_.48.0323a20: 龍潭智演爲四頌 T2006_.48.0323a21: 一二二三子。牛字清風起。佛來勘不就。 T2006_.48.0323a22: 人乃爭綱紀 T2006_.48.0323a23: 平目復仰視。兒孫還有異。未辨箇端倪。出門 T2006_.48.0323a24: 倶失利 T2006_.48.0323a25: 兩口無一舌。止止不須説。西天僧到來。烏龜 T2006_.48.0323a26: 喚作鱉 T2006_.48.0323a27: 此是吾宗旨。揚聲囉囉哩。鏡智出三生。吹到 T2006_.48.0323a28: 大風止 T2006_.48.0323a29: 三燃燈 T2006_.48.0323b01: 三燃燈見曹山録中。非仰山語也。曹山云。然 T2006_.48.0323b02: 燈前有二種。一未知有。同於類血之乳。一知 T2006_.48.0323b03: 有猶如意未萌時。始得本物。此名燃燈前。一 T2006_.48.0323b04: 種知有。往來言語是非。聲色亦不屬正照 T2006_.48.0323b05: 用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此 T2006_.48.0323b06: 名燃燈後。直是三際事盡。表裏情忘。得無間
T2006_.48.0323b10: 解行分明珠走盤未能透脱幾多難。如瓶注
T2006_.48.0323b24: 潙仰宗者。父慈子孝。上令下從。爾欲捧飯。 T2006_.48.0323b25: 我便與羹。爾欲渡江。我便船。隔山見烟。 T2006_.48.0323b26: 便知是火。隔牆見角。便知是牛。潙山一日普 T2006_.48.0323b27: 請摘茶。次謂仰山曰。終日只聞子聲不見子 T2006_.48.0323b28: 形。仰山撼茶樹。潙山云。子只得其用不得其 T2006_.48.0323b29: 體。仰曰。和尚如何。師良久。仰曰。和尚只得 T2006_.48.0323c01: 其體不得其用。潙山云。放子三十棒。乃至仰 T2006_.48.0323c02: 山過水。香嚴點茶。推木枕展坐具。挿鍬立 T2006_.48.0323c03: 擧鍬行。大約潙仰宗風。擧縁即用忘機得 T2006_.48.0323c04: 體。不過此也。要見潙仰麼。月落潭無影。雲生 T2006_.48.0323c05: 山有衣
T2006_.48.0323c08: 頭發現。淨瓶踢倒。嬴得潙山。使得地於出 T2006_.48.0323c09: 井之時。奮大機於撼門之際。挿下鍬子。不妨 T2006_.48.0323c10: 人數分明。推出枕頭。正用劍刃上事。具險崖 T2006_.48.0323c11: 句。有陷虎機。大禪佛與四藤條令行有據。涅 T2006_.48.0323c12: 槃經總是魔説。貴子眼明。暗合機輪。混融境 T2006_.48.0323c13: 致。圓相中貴大家唱和。原夢處勝鶖子神通。 T2006_.48.0323c14: 脇下書字。而頭角崢嶸。室中驗人。而師子腰 T2006_.48.0323c15: 折離四句絶百非。一槌粉碎。有兩口無一舌。 T2006_.48.0323c16: 九曲珠通。當機要辨宗猷。爲人頗多落草。道 T2006_.48.0323c17: 傳千古名振兩山。雖然枝派流離。誰見眞機 T2006_.48.0323c18: 儼爾。此潙仰宗風也 T2006_.48.0323c19: 古徳綱宗頌 T2006_.48.0323c20: 賣金須遇買金人。酬價高低總不親。紅線兩 T2006_.48.0323c21: 條穿海嶽。澄湖萬頃蘸星辰。隱顯盤中抛玉 T2006_.48.0323c22: 枕。方圓席上拂機塵。天關撥轉移門戸。誰肯
T2006_.48.0323c25: 師諱文益。餘杭魯氏子。得法於漳州羅漢琛 T2006_.48.0323c26: 禪師。初住撫州崇壽。次住建康清涼。大 T2006_.48.0323c27: 振雪峯玄沙之道。示寂後李後主。諡曰大 T2006_.48.0323c28: 法眼禪師 T2006_.48.0323c29: 曹源一滴水。不爾依位住。我宗奇特虎。頷 T2006_.48.0324a01: 下金鈴甚。人解得。三界惟心。萬法惟識。此法 T2006_.48.0324a02: 眼所立綱宗也 T2006_.48.0324a03: 華嚴六相義 T2006_.48.0324a04: [IMAGE] T2006_.48.0324a05: [IMAGE] T2006_.48.0324a06: [IMAGE] T2006_.48.0324a07: [IMAGE] T2006_.48.0324a08: [IMAGE]六相義頌 T2006_.48.0324a09: 華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非 T2006_.48.0324a10: 諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中 T2006_.48.0324a11: 入定時。女子身中不留意。不留意萬象。明 T2006_.48.0324a12: 明無理事 T2006_.48.0324a13: 論華嚴六相義 T2006_.48.0324a14: 若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相 T2006_.48.0324a15: 義門。則能住法施爲。自忘能所。隨縁動靜不 T2006_.48.0324a16: 礙有無。具大總持。究竟無過矣。此六相義。是 T2006_.48.0324a17: 辨世間法。自在無礙。正縁顯起。無分別理。若 T2006_.48.0324a18: 善見者。得知總持門。不墮諸見。不可廢一 T2006_.48.0324a19: 取一。雙立雙忘。維總同時。繁興不有。縱各 T2006_.48.0324a20: 具別。冥寂非無。不可以有心知。不可以無心 T2006_.48.0324a21: 會。詳法界内。無總別之文。就果海中。絶成壞 T2006_.48.0324a22: 之旨。今依因門智照。古徳略以喩。六相者。一 T2006_.48.0324a23: 總二別三同四異五成六壞。總相者。譬如一 T2006_.48.0324a24: 舍是總相。椽等是別相。椽等諸縁和合作舍。 T2006_.48.0324a25: 各不相違。非作餘物。故名同相。椽等諸縁。遞 T2006_.48.0324a26: 相互望。一一不同名異相。椽等諸縁。一多相 T2006_.48.0324a27: 成名成相。椽等諸縁。各住自法本不作。故名 T2006_.48.0324a28: 壞相。則知眞如一心爲總相。能攝世間出世 T2006_.48.0324a29: 間法故。約攝諸法得總名。能生諸縁成別號。 T2006_.48.0324b01: 法法皆齊爲同相。隨相不等稱異門。建立境 T2006_.48.0324b02: 界故稱成。不動自位而爲壞。又云。一總相者。 T2006_.48.0324b03: 一合多徳故。二別相者。多徳非一故。三同相 T2006_.48.0324b04: 者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。 T2006_.48.0324b05: 五成相者。繇此諸義縁起成故。六壞相者。諸 T2006_.48.0324b06: 縁各住自性不移動故。此上六相義者。是菩 T2006_.48.0324b07: 薩初地中。觀通世間一切法門。能入法界之 T2006_.48.0324b08: 宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。 T2006_.48.0324b09: 若一向同。失進修而墮寂。所以位位即佛階 T2006_.48.0324b10: 墀宛然。重重磨錬本位不動。斯則同異具濟。 T2006_.48.0324b11: 理事不差。因果無虧。迷悟全別。欲論大旨。六 T2006_.48.0324b12: 相還同夢裏渡河。若約正宗。十地猶如空中 T2006_.48.0324b13: 鳥跡。若約圓修。斷惑對治習氣。非無理行相 T2006_.48.0324b14: 資。缺一不可。是以文殊。以理印行。差別之道
T2006_.48.0324b17: 勤求勝積功。理契古人同。同得妙何處。澗 T2006_.48.0324b18: 松西北風 T2006_.48.0324b19: 示機 T2006_.48.0324b20: 吾有一言。天上人間。若也不會。緑水青山 T2006_.48.0324b21: 毘盧頂上 T2006_.48.0324b22: 一眞收不得。萬類莫能該。蚊子生頭角。泥鰍 T2006_.48.0324b23: 上舞臺 T2006_.48.0324b24: 迦葉門前 T2006_.48.0324b25: 覿面露堂堂。全機不覆藏。刹竿頭上卓。紅 T2006_.48.0324b26: 日上扶桑 T2006_.48.0324b27: 三界惟心 T2006_.48.0324b28: 三界*惟心萬法澄。盤鐶釵釧一同金。映階碧 T2006_.48.0324b29: 草自春色。隔葉黄鸝空好音 T2006_.48.0324c01: 萬法*惟識 T2006_.48.0324c02: 不曾出世立功勳。萬國文明草木春。野老不 T2006_.48.0324c03: 知堯舜力。鼕鼕打鼓祭江神 T2006_.48.0324c04: 總 T2006_.48.0324c05: 不移寸歩越河沙。地獄天堂混一家。佛祖 T2006_.48.0324c06: 位中消息斷。何妨盡賞洛陽花 T2006_.48.0324c07: 韶國師宗風 T2006_.48.0324c08: 通玄峯頂不是人間。心外無法滿目青山
T2006_.48.0324c17: 安豈久居 T2006_.48.0324c18: 解語非干舌。能言豈是聲。不知常顯露。剛 T2006_.48.0324c19: 道有虧盈
T2006_.48.0324c22: 自徘徊 T2006_.48.0324c23: 波生元是水。空性逐方圓。除却方圓器。胡 T2006_.48.0324c24: 孫夜簸錢
T2006_.48.0324c27: 犯當頭 T2006_.48.0324c28: 理事兩倶忘。誰人敢度量。渾侖無縫罅。 T2006_.48.0324c29: 遍界不曾藏 T2006_.48.0325a01: 法眼門庭 T2006_.48.0325a02: 法眼宗者。箭鋒相拄句意合機。始則行行如 T2006_.48.0325a03: 也。終則激發。漸服人心。削除情解。調機順 T2006_.48.0325a04: 物。斥滯磨昏。種種機縁不盡詳擧。觀其大 T2006_.48.0325a05: 概。法眼家風。對病施藥相身裁縫。隨其器量 T2006_.48.0325a06: 掃除情解。要見法眼麼。人情盡處難留跡。家 T2006_.48.0325a07: 破從教四壁空
T2006_.48.0325a10: 見玄沙祖禰。撥萬象不撥萬象。言前獨露全 T2006_.48.0325a11: 身。有絲頭不有絲頭。句裏已彰自己。心空 T2006_.48.0325a12: 法了。情盡見除。應塵毛了了然。統刹海皎皎 T2006_.48.0325a13: 地。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。重重華藏 T2006_.48.0325a14: 交參。一一網珠圓瑩。以至風柯月渚。顯露眞 T2006_.48.0325a15: 心。烟靄雲林宣明妙法。對揚有準。*惟證乃 T2006_.48.0325a16: 知。亘古今而現成。即聖凡而一致。聲傳海 T2006_.48.0325a17: 外。道滿寰中。歴然驗在目前。宛爾石城猶在。 T2006_.48.0325a18: 此法眼宗風也 T2006_.48.0325a19: 古徳綱宗頌 T2006_.48.0325a20: 一點靈臺耀古今。嶷然弘偉莫沈吟。森羅影 T2006_.48.0325a21: 裏容交露。聲色門前渉互深。袢夏雲欺千 T2006_.48.0325a22: 嶂碧。零秋風動萬家砧。綿綿法爾無窮間。引 T2006_.48.0325a23: 出餘吹更爽襟
T2006_.48.0325a26: T2006_.48.0325a27: T2006_.48.0325a28: T2006_.48.0325a29: T2006_.48.0325b01: T2006_.48.0325b02: T2006_.48.0325b03: 宗門雜録 T2006_.48.0325b04: 拈花 T2006_.48.0325b05: 王荊公問佛慧泉禪師云。禪家所謂世尊 T2006_.48.0325b06: 拈花。出在何典。泉云。藏經亦不載。公 T2006_.48.0325b07: 曰。余頃在翰苑。偶見大梵天王問佛決疑經 T2006_.48.0325b08: 三卷。因閲之。經文所載甚詳。梵王至靈 T2006_.48.0325b09: 山。以金色波羅花獻佛。舍身爲床座。請佛 T2006_.48.0325b10: 爲衆生説法。世尊登座拈花示衆。人天百 T2006_.48.0325b11: 萬。悉皆罔措。獨有金色頭陀。破顏微笑。世尊 T2006_.48.0325b12: 云。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相。分付 T2006_.48.0325b13: 摩訶大迦葉。此經多談帝王事佛請問。所以 T2006_.48.0325b14: 祕藏世無聞者
T2006_.48.0325b17: 一切處。報身盧舍那。此云淨滿。化身釋迦牟 T2006_.48.0325b18: 尼。此云能仁寂默。在衆生身中。即寂智用
T2006_.48.0325b21: 足攝受阿耨菩提。化身者。如來昔在修行地 T2006_.48.0325b22: 中。爲諸衆生。修種種法。得自在力。隨衆生 T2006_.48.0325b23: 意。隨衆生界。現種種身。是名化身。應身者。 T2006_.48.0325b24: 謂諸如來。爲諸菩薩説於眞諦。令其解了生 T2006_.48.0325b25: 死涅槃是一味故。爲除身見衆生怖畏權喜 T2006_.48.0325b26: 故。爲無邊佛法而作本故。如實相應。如如 T2006_.48.0325b27: 如如智本願力故。具三十二相八十種好。項 T2006_.48.0325b28: 背圓光。是名應身。法身者。爲除煩惱等障。 T2006_.48.0325b29: 爲*具諸善法故。惟有如如如如智。是名法 T2006_.48.0325c01: 身。前二種身。是名假有。後第三身。是眞實 T2006_.48.0325c02: 有。爲前二身。而作根本。何以故。離法如如。 T2006_.48.0325c03: 離無分別智。一切諸佛無有別法。復次諸佛 T2006_.48.0325c04: 利益自他。自利益者。是法如如。利益他者。是 T2006_.48.0325c05: 如如智。又纓珞經云。五分法身。以識性別。 T2006_.48.0325c06: 戒香攝身。定香攝意。慧香攝亂。解慧攝倒 T2006_.48.0325c07: 見。度知攝無明。是五分香。纓珞其身
T2006_.48.0325c13: 爲大圓鏡智。七爲平等性智。六爲妙觀察智。 T2006_.48.0325c14: 前五爲成所作智。識*惟分別。智能決斷。大 T2006_.48.0325c15: 乘莊嚴論云。轉八識成四智。束四智具三身。 T2006_.48.0325c16: 古徳云。眼等五識爲成所作智。意爲妙觀察 T2006_.48.0325c17: 智。化身攝。末那爲平等性智。報身攝。阿頼耶 T2006_.48.0325c18: 爲大圓鏡智。法身攝。智通禪師。讀楞伽經至 T2006_.48.0325c19: 千餘遍。而不會三身四智。詣曹溪問六祖。 T2006_.48.0325c20: 祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身 T2006_.48.0325c21: 汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性 T2006_.48.0325c22: 説三身。即名有身無智。若悟三身無有自 T2006_.48.0325c23: 性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發 T2006_.48.0325c24: 明成四智。不離見聞縁。超然登佛地。吾今爲 T2006_.48.0325c25: T2006_.48.0325c26: T2006_.48.0325c27: T2006_.48.0325c28: T2006_.48.0325c29: T2006_.48.0326a01: 汝説。諦信永無迷。莫學馳求者終日説菩提。 T2006_.48.0326a02: 通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便 T2006_.48.0326a03: 明四智。若離三身。便譚四智。此名有智無 T2006_.48.0326a04: 身也。即此有智還成無智。復説偈曰。大圓鏡
T2006_.48.0326a10: 五識轉成所作智 T2006_.48.0326a11: 般若經云。六根六塵成十二處。添六識和合 T2006_.48.0326a12: 爲十八界。起信論云。以四種法熏習義。一淨 T2006_.48.0326a13: 謂眞如。二染謂無明。三妄心謂業識。四妄塵 T2006_.48.0326a14: 謂六塵。楞嚴云。六識造業。所招惡報從六 T2006_.48.0326a15: 根出也。華嚴云。眼耳鼻舌身心意諸情根。 T2006_.48.0326a16: 以此常流轉。而無能轉者。起信又云。三界 T2006_.48.0326a17: 虚僞*惟心所作。離心則無六塵境界也。毘 T2006_.48.0326a18: 婆沙論問曰。心意識有何差別。答曰。無有差 T2006_.48.0326a19: 別。即心是意。意即是識。皆同一義。如火灸。 T2006_.48.0326a20: 亦名焔亦名熾。般若又曰。若如實知自性皆 T2006_.48.0326a21: 空。是爲能學六根六塵六識者也。祖師云。遍 T2006_.48.0326a22: 現倶該沙界。收*攝在一微塵。識者謂之佛 T2006_.48.0326a23: 性。不識喚作精魂。然雖如是。蹉過者極多。錯 T2006_.48.0326a24: 會者不少 T2006_.48.0326a25: ○ 第七末那識轉平等性智 T2006_.48.0326a26: 楞伽云。末那者。此云染汚意。恒審思量。故亦 T2006_.48.0326a27: 名傳送識。佛與大惠謂。廣説有八。略説有 T2006_.48.0326a28: 二。内現識計爲我屬頼耶。外分別事識計爲 T2006_.48.0326a29: 我屬前六識。眞即識實性。亦屬頼耶淨分。故 T2006_.48.0326b01: 有麁細者。謂三細六麁。麁細二識者。皆依無 T2006_.48.0326b02: 明住地而起。以根本無明。動彼靜心。而起細 T2006_.48.0326b03: 識。依此細識。轉起麁心。以無明爲本。依無 T2006_.48.0326b04: 明爲因。生三細不相應心。依境界爲縁。生三 T2006_.48.0326b05: 麁相應心。故云。麁細二識。各具二因。方得生 T2006_.48.0326b06: 住。現識者。起*信云。不相應心也。依不思議 T2006_.48.0326b07: 熏故得生。依不思議變故得住。此現識所現 T2006_.48.0326b08: 境界。動彼心海。起諸事識之浪也。分別事識 T2006_.48.0326b09: 者。起信云。相應心也。依境界故得生。依海心 T2006_.48.0326b10: 故得住也。此一識者。皆是無明。熏習眞如。 T2006_.48.0326b11: 成染縁起也。論曰。當知無明能主一切染 T2006_.48.0326b12: 法。一切染法。皆是不覺相故。諸經要集云。識 T2006_.48.0326b13: 自下上至臍已上滅者生人中。上至心滅者 T2006_.48.0326b14: 不失人身。上至頭面滅者生天。至頂滅者永 T2006_.48.0326b15: 斷輪迴。自上下至腰滅者鬼趣。下至足滅者 T2006_.48.0326b16: 地獄。論曰。若離妄念。則無一切境界之相。 T2006_.48.0326b17: *惟一眞心矣 T2006_.48.0326b18: ○ 八阿頼耶識轉大圓鏡智 T2006_.48.0326b19: 宗鏡云。第八識多異熟性故。亦名含藏識。亦 T2006_.48.0326b20: 名八王子。亦名八解脱。亦名八丈夫。總有四 T2006_.48.0326b21: 八三十二相。此是果相因智報徳。七八二識 T2006_.48.0326b22: 不相離。解深密經云。此八識能發起前六轉 T2006_.48.0326b23: 識故。第八識謂前世中。以善不善業爲因。招 T2006_.48.0326b24: 感令生第八異熟心。是果。此阿頼耶者。即是 T2006_.48.0326b25: 眞心。不守自性。隨染淨縁不合而合。能含藏 T2006_.48.0326b26: 一切眞俗境界故。名含藏識。如明鏡不與影 T2006_.48.0326b27: 象合。而含影*象。亦名如來藏識。伽陀云。諸 T2006_.48.0326b28: 法於藏識。識於法亦爾。更互爲因相。亦互爲 T2006_.48.0326b29: 果相。楞伽云。若不著二乘外道諸見。方能如 T2006_.48.0326c01: 實修行。摧破他論惡見。及舍我執等。能以 T2006_.48.0326c02: 妙慧。所依識者。即四智轉八識也。入如來自 T2006_.48.0326c03: 證地者。言與諸佛同得同證也。楞伽經佛語 T2006_.48.0326c04: 大惠云。然彼諸識不作是念。我等同時展轉 T2006_.48.0326c05: 爲因。而於自心所現境界。分別執著。倶時 T2006_.48.0326c06: 之起。無差別相。各了自境。注云。彼諸識等。 T2006_.48.0326c07: 各了自境者。此名八識倶能分別自分境故。 T2006_.48.0326c08: 不知*惟是自心妄現也。謂色是眼識境。乃至 T2006_.48.0326c09: 頼耶見分。是第七識境。根身種子器界。是藏 T2006_.48.0326c10: 識境。然此八識。離如來藏。無別自體。以衆生 T2006_.48.0326c11: 不知故。執爲八識之名。諸佛證得之故。能成 T2006_.48.0326c12: 四智之用。若昧之則八識起執藏之號。七識 T2006_.48.0326c13: 得染汚之名。六識起遍計之情。五識狥根塵 T2006_.48.0326c14: 之相。若了知頼耶。成圓鏡之體。持功徳之門。 T2006_.48.0326c15: 末那爲平等之源。一自它之性。第六起觀察 T2006_.48.0326c16: 之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化 T2006_.48.0326c17: 之迹。斯則一心匪動。識智自分。不轉其體。但 T2006_.48.0326c18: 轉其名。不分其理。而分其事。但伏六識不取 T2006_.48.0326c19: 塵境。故名識滅。是故離心之境。文理倶虚。即 T2006_.48.0326c20: 識之塵詮量有據。狂心不歇。歇則菩提。垢淨 T2006_.48.0326c21: 心明。本來是佛 T2006_.48.0326c22: ○ 第九阿陀那識
T2006_.48.0326c25: 依止。凡愚不了。妄執爲我。如水暴流不離水 T2006_.48.0326c26: 體。諸波浪等。以水爲依。故五六七八識。常以 T2006_.48.0326c27: 淨識爲依。何謂九爲淨識。爲二乘人久在生 T2006_.48.0326c28: 死業種六七八識有怖畏故。恐彼難信。方便 T2006_.48.0326c29: 於生死種外。別立淨識。使令悲智漸漸得生 T2006_.48.0327a01: 達識成智。深密經頌云。阿陀那識甚微細。 T2006_.48.0327a02: 一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分 T2006_.48.0327a03: 別執爲我 T2006_.48.0327a04: 按三身四智諸説。採摭經論援據詳明。與 T2006_.48.0327a05: 潙仰辨識處。大相關係。可資深禪正修者。 T2006_.48.0327a06: 不蹈旁蹊而行正路。故予有取焉。往往同 T2006_.48.0327a07: 流之士必謂。吾單傳直指之宗。何藉此爲。 T2006_.48.0327a08: 殊不知。學道者。爲心意識之所困苦甚矣。 T2006_.48.0327a09: 虚明自照。本自無它。境風搖搖。倏然走作。 T2006_.48.0327a10: 通人達士。猶未免焉。況其下者乎。可無方 T2006_.48.0327a11: 便觀照之力乎。倘因其披剥之説。破其虚 T2006_.48.0327a12: 妄。擣其窠窟。即吾受用處。皆大圓鏡智也。 T2006_.48.0327a13: 精金萬鍜。不再鑛矣
T2006_.48.0327b09: 暗論者半之。篇首便曰。靈源明皎潔。枝派 T2006_.48.0327b10: 暗流注。乃知。明暗之意根於此。又曰。暗合 T2006_.48.0327b11: 上中言。明明清濁句。調達開發之也。至指其 T2006_.48.0327b12: 宗而示其趣則曰。本末須歸宗。尊卑用其語。 T2006_.48.0327b13: 故其下廣序明暗之句。奕奕綴聯不已者。非 T2006_.48.0327b14: 決色法虚誑。乃是明其語耳。洞山悟本得此 T2006_.48.0327b15: 旨故。有五位偏正之説。至於臨濟之句中玄 T2006_.48.0327b16: 雲門之隨波逐浪。無異味也。而晩輩承其言。 T2006_.48.0327b17: 便想像明暗之中有相藏露之地。不亦謬乎 T2006_.48.0327b18: 五問 T2006_.48.0327b19: 此蓋當時義學之徒。相與造説。誣罔先聖。 T2006_.48.0327b20: 非毀禪宗。而自聰禪師問達觀頴和尚。凡 T2006_.48.0327b21: 五問欲杜邪謬。故辯詳之 T2006_.48.0327b22: 僧自聰問達觀頴和尚曰。諸經論家多言。西 T2006_.48.0327b23: 天自迦葉至師子尊者。祖師相傳。至此斷絶。 T2006_.48.0327b24: 其實如何。答曰。吁如此説者生滅心也。不知 T2006_.48.0327b25: 爲法惜人。螢鬪杲日。雀填滄海。枉勞形耳。且 T2006_.48.0327b26: 二十四祖師子尊者。度婆舍斯多。兼出達磨 T2006_.48.0327b27: 達。其縁具在唐會稽沙門靈徹序金陵沙 T2006_.48.0327b28: 門法炬所編寶林傳。并據前魏天竺三藏支 T2006_.48.0327b29: 疆梁樓續法記。具明師子尊者遇難以前傳 T2006_.48.0327c01: 衣付法之事。從大迦葉爲首。直下血脈。第二 T2006_.48.0327c02: 十五祖婆舍斯多。二十六祖不如密多。二十 T2006_.48.0327c03: 七祖般若多羅付菩提達磨。即唐土初祖也。 T2006_.48.0327c04: 原支疆梁樓三藏來震旦。抵洛陽白馬寺。時 T2006_.48.0327c05: 即前魏帝道卿公景元二年辛巳歳也。師子 T2006_.48.0327c06: 入滅方二年矣。以是顯知。經論諸師誣罔後 T2006_.48.0327c07: 昆。吁哉奈何。問曰。達磨大師。自西天帶楞伽 T2006_.48.0327c08: 經四卷來是否。答曰非也。好事者爲之耳。且 T2006_.48.0327c09: 達磨單傳心印。不立文字。直指人心見性成 T2006_.48.0327c10: 佛。豈有四卷經耶。聰曰。寶林傳亦如是説頴 T2006_.48.0327c11: 曰。編修者不暇詳討矣。試爲子評之。夫楞 T2006_.48.0327c12: 伽經三譯。而初譯四卷。乃宋天竺三藏求那 T2006_.48.0327c13: 跋陀之所譯。次十卷元魏時菩提流支譯。流 T2006_.48.0327c14: 支與達磨同時。下藥以毒達磨者是也。後 T2006_.48.0327c15: 七卷唐天后代於闐三藏實叉難陀譯。以此 T2006_.48.0327c16: 證之。先後虚實可知矣。仰山寂禪師。亦甞 T2006_.48.0327c17: *辯此。其事甚明 T2006_.48.0327c18: 問曰。傳法偈無翻譯。曁付法藏傳中無此偈。 T2006_.48.0327c19: 以致諸家多説無據。願垂至誨。答曰。噫子 T2006_.48.0327c20: 孫支分是非蜂起。不能根究耳。只如達磨未 T2006_.48.0327c21: 入此土。已會唐言。何以知之。初見梁武時 T2006_.48.0327c22: 對問。其事即可知矣。後又二祖可大師。十年 T2006_.48.0327c23: 侍奉。以至立雪斷臂。志求祖乘至勤誠矣。 T2006_.48.0327c24: 後達磨告曰。吾有一袈裟。付汝爲信。世必有 T2006_.48.0327c25: 疑者云。吾西天之人。子此土之子。得法實 T2006_.48.0327c26: 信。汝當以吾言證之。又云。自釋迦聖師至 T2006_.48.0327c27: 般若多羅。以及於吾。皆傳衣表法。傳法留偈。 T2006_.48.0327c28: 吾今付汝。偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一 T2006_.48.0327c29: 花開五葉結果自然成。因引從上諸祖偈。一 T2006_.48.0328a01: 一授之。内傳法印以契證心。外付袈裟以定 T2006_.48.0328a02: 宗旨。以此則知。達磨付二祖決矣。此乃單傳 T2006_.48.0328a03: 口授。何暇翻譯哉 T2006_.48.0328a04: 問曰。天台尊者一心三觀法門。與祖師意如 T2006_.48.0328a05: 何。答曰。子若不問吾難以言也。吾甞見教 T2006_.48.0328a06: 中云。吾有正法眼藏付囑大迦葉。且不在三 T2006_.48.0328a07: 乘五教之内。原佛祖之教。皆有傳授。昔聞大 T2006_.48.0328a08: 師。於藏中得龍樹所造中論。覽至第四卷。破 T2006_.48.0328a09: 諸法性有定性則無因果等事。如頌曰。因縁 T2006_.48.0328a10: 所生法。我説即是空。亦名爲假名。亦名中道 T2006_.48.0328a11: 義。次頌云。未曾有一法不從因縁生。是故一 T2006_.48.0328a12: 切法。無不是空者。繇此述一心三觀。曰空 T2006_.48.0328a13: 曰假曰中。若據教意。大凡一偈。皆有四句以 T2006_.48.0328a14: 成其意耳。智者離爲三觀似枝蔓。又未詳傳 T2006_.48.0328a15: 授。因此便言。遠禀龍樹。以樹爲祖。近禀思大 T2006_.48.0328a16: 則可知矣。若間世承禀。吾恐後世必有聰利 T2006_.48.0328a17: 之人。空看佛經。自禀釋迦。豈其然乎。良繇 T2006_.48.0328a18: 智者具大福徳智慧辯才。累爲帝師故。成一 T2006_.48.0328a19: 家之説。辭博理微。而後世子孫。稱傳祖教。乃 T2006_.48.0328a20: 番毀師子尊者。親付法與婆舍斯多。以至此 T2006_.48.0328a21: 土六祖傳衣付法。以爲邪解。嗚呼吾若備論。 T2006_.48.0328a22: 即成是非。子自詳之 T2006_.48.0328a23: 問曰。自達磨至此土。因何諸祖師言教。與 T2006_.48.0328a24: 西天諸祖洎六祖已上不同。牛頭一宗北秀 T2006_.48.0328a25: 荷澤。南岳讓青原思。言句漸異。見解差殊。各 T2006_.48.0328a26: 黨師門互毀盛至。如何得息諍去。答曰。怪哉 T2006_.48.0328a27: 此問。且祖師來此土。如一樹子就地下種。 T2006_.48.0328a28: 因縁和合而生芽也。種即達磨并二祖也。枝 T2006_.48.0328a29: 葉即道副總持道育之徒也。洎二祖爲種。三 T2006_.48.0328b01: 祖爲芽。乃至六祖爲種。南岳讓爲芽也。其牛 T2006_.48.0328b02: 頭神秀荷澤等。皆枝葉耳。然六祖下枝葉繁 T2006_.48.0328b03: 茂。生子亦多。其種又逐風土所宜。採取得 T2006_.48.0328b04: 葉貴葉。得枝貴枝。亦猶樹焉在南爲橘。在北 T2006_.48.0328b05: 爲枳。雖形味有變。而根本豈變乎。又類日焉 T2006_.48.0328b06: 在東爲朝。在西爲暮。日亦逐方而轉。則輪影 T2006_.48.0328b07: 也。其空則不轉必矣。得何怪哉。子但了其 T2006_.48.0328b08: 内心。莫隨其外法。内心者脱其生死。外法者 T2006_.48.0328b09: 逐其愛惡。愛惡生則去佛祖遠矣。爲子等 T2006_.48.0328b10: 間。籤出正宗及横枝言句。各於後述其*繇 T2006_.48.0328b11: 序。令學者明其嫡庶者矣 T2006_.48.0328b12: 覺夢堂重校五家宗派序 T2006_.48.0328b13: 皇朝景徳間呉僧道原。集傳燈三十卷。自曹 T2006_.48.0328b14: 溪下列爲兩派。一曰南岳讓。讓出馬大師。一 T2006_.48.0328b15: 曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。 T2006_.48.0328b16: 馬大師出八十四員善知識。内有百丈海。出 T2006_.48.0328b17: 黄蘗運大潙祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟 T2006_.48.0328b18: 宗。祐下出大仰寂。故號潙仰宗。八十四人。又 T2006_.48.0328b19: 有天王悟。悟得龍潭信。信得徳山鑒。鑒得雪 T2006_.48.0328b20: 峯存。存下出雲門宗法眼宗。石頭遷出藥山 T2006_.48.0328b21: 儼天皇悟二人。悟下得慧眞。眞得幽閑。閑得 T2006_.48.0328b22: 文賁。便絶。唯藥山得雲巖晟。晟得洞山价。 T2006_.48.0328b23: 价得曹山寂。是爲曹洞宗。今傳燈却收雲門 T2006_.48.0328b24: 法眼兩宗。歸石頭下誤矣。縁同時道悟有兩 T2006_.48.0328b25: 人。一曰江陵城西天王寺道悟者渚宮人。崔 T2006_.48.0328b26: 子玉之後。嗣馬祖。元和十三年四月十三日 T2006_.48.0328b27: 化。正議大夫丘玄素。撰塔銘。文幾千言。其略 T2006_.48.0328b28: 云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故還渚宮。一曰 T2006_.48.0328b29: 江陵城東天皇寺道悟。婺州東陽人。姓張 T2006_.48.0328c01: 氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。律師符載所 T2006_.48.0328c02: 撰碑。二碑所載。生縁出處甚詳。但縁*道原 T2006_.48.0328c03: 採集傳燈之日。非一一親往討尋。不過宛轉 T2006_.48.0328c04: 托人捃拾而得。其差誤可知也。自景徳至 T2006_.48.0328c05: 今。天下四海。以傳燈爲據。雖列刹據位立宗 T2006_.48.0328c06: 者。不能略加究辨唯丞相無盡居士。及呂 T2006_.48.0328c07: 夏卿二君子。毎會議宗門中事。甞曰。石頭得 T2006_.48.0328c08: 藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言説宛轉且 T2006_.48.0328c09: 天王道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛 T2006_.48.0328c10: 祖。不敢嬰其鋒。恐自天皇或有差誤。寂音尊 T2006_.48.0328c11: 者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡後於達 T2006_.48.0328c12: 觀頴處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討 T2006_.48.0328c13: 得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸 T2006_.48.0328c14: 方曰。吾甞疑。徳山洞山。同出石頭下。因甚垂 T2006_.48.0328c15: 手處死活不同。今以丘符二記證之。朗然明 T2006_.48.0328c16: 白。方知吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭 T2006_.48.0328c17: 峯答裴相國。宗趣状列馬祖之嗣六人。首曰 T2006_.48.0328c18: 江陵道悟。其下注曰。兼禀徑山。今妄以雲門 T2006_.48.0328c19: 臨濟二宗競者。可發一咲。略書梗概以傳明 T2006_.48.0328c20: 達者。庶知五家之正派如是而已
T2006_.48.0328c23: T2006_.48.0328c24: T2006_.48.0328c25: T2006_.48.0328c26: 宗門雜録 T2006_.48.0328c27: 巖頭三句 T2006_.48.0328c28: 咬去咬住 欲去不去欲住不住 T2006_.48.0328c29: 或時一向不去。或時一向不住 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |