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人天眼目 (No. 2006_ 智昭集 ) in Vol. 48 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2006_.48.0313a01: 北斗裏藏身。朗罔測其旨。遂造焉。師一見 T2006_.48.0313a02: 便把住云。道道朗擬議。師托開有偈云。雲 T2006_.48.0313a03: 門聳剔白雲低。水急遊魚不敢棲。人戸已知
T2006_.48.0313a07: 雪 T2006_.48.0313a08: 問如何是吹毛劍。*陵云。珊瑚枝枝著月 T2006_.48.0313a09: *問祖意教意是同是別。*陵云。雞寒上機。鴨
T2006_.48.0313a12: 老新開端的別。解道銀盌裏盛雪。九十六箇 T2006_.48.0313a13: 應自知。不知却問天邊月。提婆宗提婆宗。赤 T2006_.48.0313a14: 旛之下起清風 T2006_.48.0313a15: 又頌吹毛劍 T2006_.48.0313a16: 要平不平。大巧若拙。或指或掌。倚天照雪。大 T2006_.48.0313a17: 冶兮磨礲不下。良工兮拂拭未歇。別別珊瑚 T2006_.48.0313a18: 枝枝著月 T2006_.48.0313a19: 湛堂準頌祖意教意 T2006_.48.0313a20: 雞寒上機。鴨寒下水。時節不相饒。古今常 T2006_.48.0313a21: 顯理。寒松十里吼清風。流水一溪聲未已 T2006_.48.0313a22: 雲門門庭 T2006_.48.0313a23: 雲門宗旨。絶斷衆流。不容擬議。凡聖無路。 T2006_.48.0313a24: 情解不通。僧問。如何是雪嶺泥牛吼。師云。 T2006_.48.0313a25: 天地黒。如何是雲門木馬嘶。云山河走。如 T2006_.48.0313a26: 何是學人自己。云遊山翫水。問機縁盡時如 T2006_.48.0313a27: 何。云與我拈却佛殿來。與汝商量。如何是 T2006_.48.0313a28: 透法身句。云北斗裏藏身。如何是教外別傳。 T2006_.48.0313a29: 云對衆問將來。大約雲門宗風。孤危聳峻。人 T2006_.48.0313b01: 難湊泊。非上上根。孰能窺其彷彿哉。詳雲 T2006_.48.0313b02: 門語句。雖有截流之機。且無隨波之意。法門 T2006_.48.0313b03: 雖殊。理歸一致。要見雲門麼。拄杖子跳 T2006_.48.0313b04: 上天。盞子裏諸佛説法 T2006_.48.0313b05: 要訣 T2006_.48.0313b06: 韶陽一派。出於徳嶠之源。初見睦州。推出秦 T2006_.48.0313b07: 時之鑚。寄聲象骨。脱却項上之枷。使南鼈 T2006_.48.0313b08: 鼻攛向面前。打東鯉魚。雨傾盆下。稱提三 T2006_.48.0313b09: 句關鍵。拈掇一字機鋒。藏身北斗星中。獨 T2006_.48.0313b10: 歩東山水上。端明顧鑒。不犯毫芒。格外縱擒。 T2006_.48.0313b11: 言前定奪。直是劍鋒有路。鐵壁無門。打翻 T2006_.48.0313b12: 路布葛藤。剪却常情見解。烈焔寧容湊泊。迅 T2006_.48.0313b13: 雷不及思量。蓋其見諦寛通。自然受用廣大。 T2006_.48.0313b14: 花開靈樹。子結香林。振佛祖權衡。開人天眼 T2006_.48.0313b15: 目。夫何源清流濁。根茂枝枯。妄立道眼因縁。 T2006_.48.0313b16: 謬爲聲色差別。互相穿鑿。滯著語言。取辱先 T2006_.48.0313b17: 宗。過在後學。此雲門宗風也 T2006_.48.0313b18: 師逢僧必特顧之曰鑑。僧擬議則曰咦。門人 T2006_.48.0313b19: 録爲顧鑑咦。後圓明密刪去顧字。爲之抽 T2006_.48.0313b20: 顧。兒孫失其旨。當接人之際。以怒目名爲 T2006_.48.0313b21: 提撕。名爲不認聲色。名爲擧處便薦。相傳 T2006_.48.0313b22: 以爲道眼。北塔祚甞笑之故作偈。有任是張 T2006_.48.0313b23: 良多智巧。到頭於此也難施之語。此篇中。 T2006_.48.0313b24: 所謂妄立道眼因縁。謬爲聲色差別者。指此
T2006_.48.0313b27: 楖横擔宇宙寛。得盤桓處且盤桓。水流東 T2006_.48.0313b28: 澗朝西澗。雲起南巒下北巒。生銕鄆針挑蜀 T2006_.48.0313b29: 錦。古松瓊葉落珠盤。折旋未擬經殘雨。沒足 T2006_.48.0313c01: 泥塗過欝單
T2006_.48.0313c04: T2006_.48.0313c05: T2006_.48.0313c06: 曹洞宗 T2006_.48.0313c07: 洞山和尚。諱良价。生會稽兪氏。禮五洩山 T2006_.48.0313c08: 默禪師披剃。得法雲巖曇晟禪師。初住筠 T2006_.48.0313c09: 州洞山。權開五位善接三根。大闡一音廣弘 T2006_.48.0313c10: 萬品。横抽寶劍。剪諸見之稠林。妙協弘通。 T2006_.48.0313c11: 截異端之穿鑿。晩得曹山耽章禪師。深明 T2006_.48.0313c12: 的旨。妙唱嘉猷。道合君臣。偏正回互。繇是 T2006_.48.0313c13: 洞上玄風播於天下。故諸方宗匠。咸共推尊 T2006_.48.0313c14: 之。曰曹洞宗 T2006_.48.0313c15: 五位君臣 T2006_.48.0313c16: 僧問曹山五位君臣旨訣。山云。正位即屬空 T2006_.48.0313c17: 界。本來無物。偏位即色界。有萬形像。偏中 T2006_.48.0313c18: 正者。舍事入理。正中來者。背埋就事。兼 T2006_.48.0313c19: 帶者。冥應衆縁。不隨諸有。非染非淨。非正 T2006_.48.0313c20: 非偏。故曰虚玄大道無著眞宗。從上先徳。推 T2006_.48.0313c21: 此一位。最妙最玄。要當詳審辨明。君爲正位。 T2006_.48.0313c22: 臣爲偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中 T2006_.48.0313c23: 偏。君臣道合。是兼帶語。時有僧出問。如何 T2006_.48.0313c24: 是君。云妙徳尊寰宇。高明朗太虚。如何是 T2006_.48.0313c25: T2006_.48.0313c26: T2006_.48.0313c27: T2006_.48.0313c28: T2006_.48.0313c29: T2006_.48.0314a01: 臣。云靈機弘聖道。眞智利群生。*如何是臣 T2006_.48.0314a02: 向君。云不墮諸異趣。凝情望聖容。*如何是 T2006_.48.0314a03: 君視臣。云妙容雖不動。光燭本無偏。*如何 T2006_.48.0314a04: 是君臣道合。云混然無内外。和融上下平。又 T2006_.48.0314a05: 曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君不 T2006_.48.0314a06: 敢斥言是也。此吾法之宗要也。因作偈曰。 T2006_.48.0314a07: 學者先須識自宗。莫將眞際雜頑空。妙明體 T2006_.48.0314a08: 盡知傷觸。力在逢縁不借中。出語直教燒不 T2006_.48.0314a09: 著。潜行須與古人同。無身有事超岐路。無事 T2006_.48.0314a10: 無身落始終 T2006_.48.0314a11: 大陽頌 T2006_.48.0314a12: 不立功勳坐廟堂。群臣何敢望清光。潭潭
T2006_.48.0314a25: 僧問。如何是正中偏 T2006_.48.0314a26: 汾陽昭云。玉兎既明。初夜後金雞須唱五 T2006_.48.0314a27: 更前。道吾眞云。諸子投來見大仙。宏智覺 T2006_.48.0314a28: 云。雲散長空後。虚堂夜月明。翠巖宗云。菱 T2006_.48.0314a29: 花未照前 華嚴覺云。更深垂却夜明簾」 T2006_.48.0314b01: 如何是偏中正 T2006_.48.0314b02: 汾云。毫末成大樹。滴水作江湖。吾云。 T2006_.48.0314b03: 萬水千山明似鏡。智云。白髮老婆羞 T2006_.48.0314b04: 看鏡。巖云。團欒無少剩。覺云。天曉 T2006_.48.0314b05: 賊人投古井 T2006_.48.0314b06: 如何是正中來 T2006_.48.0314b07: *汾云。旱地蓮華朶朶開。僧云。開後如何。 T2006_.48.0314b08: 汾云。金蕊銀絲承玉露。高僧不坐鳳凰臺。 T2006_.48.0314b09: *吾云。皎潔乾坤震地雷。*智云。霜眉雪 T2006_.48.0314b10: 鬢火中出。堂堂終不落今時。*巖云。遍界 T2006_.48.0314b11: 絶塵埃。*覺云。百卉承春在處開
T2006_.48.0314b14: *吾云。施設縱横無所畏。*智云。大用現前 T2006_.48.0314b15: 不存軌則。*巖云。噛鏃功前戲。巖云。雨 T2006_.48.0314b16: 雪交加無處避 T2006_.48.0314b17: 如何是兼中到 T2006_.48.0314b18: *汾云。玉女抛梭機軋軋。石人打鼓韻鼕 T2006_.48.0314b19: 鼕。*吾云。黒白未分前已過。*智云。夜 T2006_.48.0314b20: 明簾外排班早。空王殿上絶知音。*巖云。 T2006_.48.0314b21: 十道不通耗。嚴云。兩頭截斷無依倚。心 T2006_.48.0314b22: 法雙忘始得玄
T2006_.48.0314b25: 亂不次。如正中偏偏中正又正中來偏中至。 T2006_.48.0314b26: 然後以兼中到總成五位。今乃易偏中至爲 T2006_.48.0314b27: 兼中至。不曉其何義耶。而老師大衲。亦恬
T2006_.48.0314c02: 於是借黒權正。假白示偏。正不坐正。夜半虚 T2006_.48.0314c03: 明。偏不坐偏。天曉陰晦。全體即用。枯木華 T2006_.48.0314c04: 開。全用即眞。芳叢不艶。摧殘兼帶及盡玄微。 T2006_.48.0314c05: 玉鳳金鸞分疎不下。是故威音那畔。休話如 T2006_.48.0314c06: 何。曲爲今時由人施設。略陳管見以示方隅。 T2006_.48.0314c07: 冀諸同心。幸毋撫掌
T2006_.48.0314c10: 隱隱猶懷昔日嫌 T2006_.48.0314c11: 偏中正。失曉老婆尋古鏡。分明覿面更無 T2006_.48.0314c12: 他。休更迷頭猶認影 T2006_.48.0314c13: 正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。 T2006_.48.0314c14: 也勝前朝斷舌才 T2006_.48.0314c15: 偏中至。兩刃交鋒要迴避。好手還同火裏蓮。 T2006_.48.0314c16: 宛然自有衝天氣 T2006_.48.0314c17: 兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。 T2006_.48.0314c18: 折合終歸炭裏坐 T2006_.48.0314c19: 克符道者 T2006_.48.0314c20: 正中偏。半夜澄潭月正圓。文殊匣裏青蛇吼。
T2006_.48.0314c23: 寂然不動毘盧印 T2006_.48.0314c24: 正中來。鳳竹龍絲坐釣臺。高僧不觸當今 T2006_.48.0314c25: T2006_.48.0314c26: T2006_.48.0314c27: T2006_.48.0314c28: T2006_.48.0314c29: T2006_.48.0315a01: 諱。藏却花冠笑一回 T2006_.48.0315a02: 兼中至。鰲怒龍奔九江沸。張騫尋得孟津源。 T2006_.48.0315a03: 推倒崑崙絶依倚 T2006_.48.0315a04: 兼中到。龍旗排出御街早。略開仙仗鳳樓前。 T2006_.48.0315a05: 尋常却諱當今號
T2006_.48.0315a08: 晶輝朗耀絶纖埃 T2006_.48.0315a09: 偏中正。看取法王行正令。七金千子總隨 T2006_.48.0315a10: 身。猶自途中覓金鏡 T2006_.48.0315a11: 正中偏。霹靂機鋒著眼看。石火電光猶是 T2006_.48.0315a12: 鈍。思量擬議隔千山 T2006_.48.0315a13: 兼中至。三歳金毛爪牙備。千妖百怪出頭 T2006_.48.0315a14: 來。哮吼一聲皆伏地 T2006_.48.0315a15: 兼中到。大顯無功休作造。木牛歩歩火中行。 T2006_.48.0315a16: 眞箇法王妙中妙 T2006_.48.0315a17: 五位參尋切要知。絲毫纔動即相違。金剛 T2006_.48.0315a18: 透匣誰能用。惟有那吒第一機。擧目便令三 T2006_.48.0315a19: 界靜。振鈴還使九天歸。正中妙叶通回互。
T2006_.48.0315a22: 偏中歸正極幽玄。正去偏來理事全。須知正 T2006_.48.0315a23: 位非言説。朕兆依稀屬有縁。兼至去來興妙 T2006_.48.0315a24: 用。到兼何更逐言詮。出沒豈能該世界。蕩蕩 T2006_.48.0315a25: 無依鳥道玄 T2006_.48.0315a26: 浮山遠 T2006_.48.0315a27: 正中偏。空劫迢迢本寂然。金剛際下翻筋斗。 T2006_.48.0315a28: 掌上靈機遍大千 T2006_.48.0315a29: 偏中正。浩浩塵中劫清淨。臨岐撒手便回途。 T2006_.48.0315b01: 無影堂前提正令 T2006_.48.0315b02: 正中來。頂後圓光耀古臺。雖然照徹人間世。 T2006_.48.0315b03: 不犯鋒鋩絶點埃 T2006_.48.0315b04: 兼中至。妙用縱横休擬議。始終交戰自玄玄。 T2006_.48.0315b05: 壁立神鋒皆猛利 T2006_.48.0315b06: 兼中到。格外明機長節操。了知萬彙不能該。 T2006_.48.0315b07: 誰能更守於玄奧 T2006_.48.0315b08: 草堂清 T2006_.48.0315b09: 正中偏。丫角崑崙空裏眠。石女機梭聲軋 T2006_.48.0315b10: 軋。木人舞袖出庭前 T2006_.48.0315b11: 偏中正。澄潭印出桂輪影。人人盡向影中 T2006_.48.0315b12: 圓。影滅潭枯誰解省 T2006_.48.0315b13: 正中來。火裏蓮花朶朶開。根苗豈是尋常 T2006_.48.0315b14: 物。大用非同應世材 T2006_.48.0315b15: 兼中至。交互機鋒絶忌諱。丈夫彼彼逞英雄。 T2006_.48.0315b16: 點著不來成粉碎 T2006_.48.0315b17: 兼中到。銕牛喫盡欄邊草。却問牧童何處 T2006_.48.0315b18: 居。指點東西得一寶 T2006_.48.0315b19: 宏智覺 T2006_.48.0315b20: 正中偏。霽碧星河冷浸天。夜半木童敲月 T2006_.48.0315b21: 戸暗中驚破玉人眠 T2006_.48.0315b22: 偏中正。海雲依約神仙頂。婦人鬂髮白 T2006_.48.0315b23: 垂絲。羞對秦臺寒照影 T2006_.48.0315b24: 正中來。月夜長鯨蛻甲開。大背摩天振雲 T2006_.48.0315b25: 翼。翔遊鳥道難該 T2006_.48.0315b26: 兼中至。覿面不須相忌諱。風化無傷的意玄。 T2006_.48.0315b27: 光中有路天然異 T2006_.48.0315b28: 兼中到。斗柄横斜天未曉。鶴夢初醒露葉 T2006_.48.0315b29: 寒。舊巣飛出雲松倒 T2006_.48.0315c01: 自得暉 T2006_.48.0315c02: 正中偏。混沌初分半夜前。轉側木人驚夢 T2006_.48.0315c03: 破。雪蘆滿眼不成眠 T2006_.48.0315c04: 偏中正。寶月團團金殿冷。當明不犯暗抽身。 T2006_.48.0315c05: 回眸影轉西山頂 T2006_.48.0315c06: 正中來。帝命傍分展化才。杲日初升沙界靜。 T2006_.48.0315c07: 靈然曾不帶纖埃 T2006_.48.0315c08: 兼中至。長安大道長遊戲。處處無私空合 T2006_.48.0315c09: 空。法法同歸水歸水 T2006_.48.0315c10: 兼中到。白雲斷處家山好。撲碎驪龍明月 T2006_.48.0315c11: 珠。崑崙入海無消耗
T2006_.48.0315c14: 奪人也。偏中正有照有用。即賓中主。第二句 T2006_.48.0315c15: 奪境也。正中來乃奇特受用。即主中主。第三 T2006_.48.0315c16: 句人境倶奪也。兼中至乃非有非無。即賓中 T2006_.48.0315c17: 賓。第四句人境倶不奪也。兼中到出格自在。 T2006_.48.0315c18: 離四句絶百非。妙盡本無之妙也
T2006_.48.0315c21: 僧問師。如何是向。師曰。喫飯時作麼生。 T2006_.48.0315c22: 又云。得力須忘飽。休糧更不饑
T2006_.48.0315c25: T2006_.48.0315c26: T2006_.48.0315c27: T2006_.48.0315c28: T2006_.48.0315c29: T2006_.48.0316a01: 鬧市頭邊過。到處文明賀聖朝 T2006_.48.0316a02: 如何是奉。師曰。背時作麼生。又曰。只知 T2006_.48.0316a03: 朱紫貴。辜負本來人
T2006_.48.0316a07: 盡啼無盡。更向亂山深處啼 T2006_.48.0316a08: *如何是功。師曰。放下鋤頭時作麼生。又 T2006_.48.0316a09: 曰。撤手端然坐。白雲深處閑
T2006_.48.0316a12: 隱千峯外。月皎風清好日辰 T2006_.48.0316a13: *如何是共功。師曰。不得色。又曰。素粉難
T2006_.48.0316a17: 差明底事。鷓鴣啼處百花新 T2006_.48.0316a18: *如何是功功。師曰。不共。又曰。混然無諱
T2006_.48.0316a27: 依全體現。扁舟漁父宿蘆花 T2006_.48.0316a28: 如何是轉位就功。巖云。半夜嶺頭風月靜。一 T2006_.48.0316b01: 聲高樹老猿啼 T2006_.48.0316b02: 如何是功位齊施。巖云。出門不踏來時路。 T2006_.48.0316b03: 滿目飛塵絶點埃 T2006_.48.0316b04: 如何是功位倶隱。巖云。泥牛飮盡澄潭月。石 T2006_.48.0316b05: 馬加鞭不轉頭
T2006_.48.0316b08: 偏者。朕兆興來。故有森羅萬象隱顯妙門也 T2006_.48.0316b09: 白衣雖拜相。此事不爲奇。積代簪纓者。 T2006_.48.0316b10: 休言落魄時 T2006_.48.0316b11: 子時當正位。明正在君臣。未離兜率界。烏 T2006_.48.0316b12: 雞雪上行 T2006_.48.0316b13: 焔裏寒氷結。楊花九月飛。泥牛吼水面。木 T2006_.48.0316b14: 馬逐風嘶 T2006_.48.0316b15: ○正宮初降日。玉兎不能離。未得無功旨。 T2006_.48.0316b16: 人天何太遲 T2006_.48.0316b17: ●混然藏理事。朕兆卒難明。威音王未曉。 T2006_.48.0316b18: 彌勒豈惺惺 T2006_.48.0316b19: 五位功勳圖
T2006_.48.0316b27: 如何是誕生王子 霜云。貴裔非常種。天生 T2006_.48.0316b28: 位至尊 T2006_.48.0316b29: 如何是朝生王子 *霜云。白衣爲足輔。直指 T2006_.48.0316c01: 禁庭中 T2006_.48.0316c02: 如何是*末生王子 *霜云。修途方覺貴。漸 T2006_.48.0316c03: 進不知尊 T2006_.48.0316c04: 如何是化生王子 *霜云。政威無比況。神 T2006_.48.0316c05: 用莫能儔 T2006_.48.0316c06: 如何是内生王子 *霜云。重幃休勝負。金殿 T2006_.48.0316c07: 臥清風
T2006_.48.0316c22: T2006_.48.0316c23: T2006_.48.0316c24: T2006_.48.0316c25: T2006_.48.0316c26: T2006_.48.0316c27: T2006_.48.0316c28: T2006_.48.0316c29:
T2006_.48.0317b15: 誕生 T2006_.48.0317b16: 貴胤生時輪擬空。玎璫玉珮處東宮。月堂 T2006_.48.0317b17: 照處朝君父。直扣堯階却借功 T2006_.48.0317b18: 朝生 T2006_.48.0317b19: 學問詩書徳行全。金門投策紫薇班。台星不 T2006_.48.0317b20: 自離蓑釣。爭得寅昏奉聖顏 T2006_.48.0317b21: 末生 T2006_.48.0317b22: 貧來今日極清虚。悲喜寥寥一物無。便欲升 T2006_.48.0317b23: 爲九苞鳳。依稀雲樹月巣孤 T2006_.48.0317b24: 化生 T2006_.48.0317b25: 帝命傳來下九天。禁城中外化親宣。回途復 T2006_.48.0317b26: 妙持金印。正令曾無一字傳 T2006_.48.0317b27: 内生 T2006_.48.0317b28: 鳳勢龍驤大丈夫。天然尊貴六宮殊。苔封古 T2006_.48.0317b29: 殿無人到。造次凡流識得無 T2006_.48.0317b30: 永嘉欽功勳五位 T2006_.48.0317c01: 到處相逢元不識。有時不識却相逢。師襄無
T2006_.48.0317c12: 寂音曰。此如唐郭中令李西平。皆稱王。然非 T2006_.48.0317c13: 有種也。以勳勞而至焉。高祖之秦王明皇 T2006_.48.0317c14: 之肅宗。則以生帝王之家皆有種。非以勳勞 T2006_.48.0317c15: 而*至者也。謂之内紹者。無功之功也。先聖 T2006_.48.0317c16: 貴之謂之外紹者。借功業而然。故又名曰 T2006_.48.0317c17: 借句。曹山章禪師偈略曰。妙明體盡知傷觸。 T2006_.48.0317c18: 力在逢縁不借中。雲居弘覺禪師曰。頭頭上 T2006_.48.0317c19: 了物物上通。只喚作了事人。終不喚作尊貴。 T2006_.48.0317c20: 將知。尊貴一路自別 T2006_.48.0317c21: 曹山三種墮 T2006_.48.0317c22: 曹山云。凡情聖見是金鎖玄路。直須回互。夫 T2006_.48.0317c23: 取正命食者。須具三種墮。一者披毛戴角。二 T2006_.48.0317c24: 者不斷聲色。三者不受食。稠布衲問。披毛 T2006_.48.0317c25: T2006_.48.0317c26: T2006_.48.0317c27: T2006_.48.0317c28: T2006_.48.0317c29: T2006_.48.0318a01: 戴角是甚麼墮。曰是墮。問不斷聲色是 T2006_.48.0318a02: 什麼墮。曰是隨墮。問不受食是什麼墮。曰是 T2006_.48.0318a03: 尊貴墮。乃曰。夫冥合初心而知有。是*墮。 T2006_.48.0318a04: 知有而不礙六塵。是隨墮。維摩曰。外道六師 T2006_.48.0318a05: 是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。食 T2006_.48.0318a06: 者正命食也。食者亦是就六根門頭見聞知 T2006_.48.0318a07: 覺。只是不被他汚染將爲墮。且不是同也」 T2006_.48.0318a08: 明安曰。此三種須明轉位始得。一作水牯 T2006_.48.0318a09: 牛是*墮。是沙門轉身語。是異*中事。 T2006_.48.0318a10: 若不曉此意即有所滯。直是要爾一念無私 T2006_.48.0318a11: 即有出身之路。大珠和尚因維摩座主問。經 T2006_.48.0318a12: 云。彼外道六師是汝之師。汝師所墮。汝亦 T2006_.48.0318a13: 隨墮。其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡 T2006_.48.0318a14: 道。謗於佛毀於法。不入衆數。終不得滅度。汝 T2006_.48.0318a15: 若如是乃可取食。今請。禪師明爲解説。大 T2006_.48.0318a16: 珠曰。迷循六根號爲六師。心外求佛名爲 T2006_.48.0318a17: 外道。有物可施不名福田。生心受供墮三惡 T2006_.48.0318a18: 道。汝若謗於佛者。是不著佛求。毀於法者。 T2006_.48.0318a19: 是不著法求。不入衆數者。是不著僧求。終不 T2006_.48.0318a20: 得滅度。是智用現前。若如是解者。便得 T2006_.48.0318a21: 法喜禪悦之食 二曰。不斷聲色是隨墮。 T2006_.48.0318a22: 以不明聲色故隨處墮。須向聲色有出身之 T2006_.48.0318a23: 路。作麼生是聲色外一句。答聲不是聲。色 T2006_.48.0318a24: 不*是色。故云不斷。指掌當指何掌也 三 T2006_.48.0318a25: 曰。不受食是尊貴*墮。須是知那邊了。却來 T2006_.48.0318a26: 這邊行履。不虚此位。即墮尊貴矣
T2006_.48.0318a29: 福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。 T2006_.48.0318a30: 或由善心或不善心或無記心。云何壽盡死。 T2006_.48.0318b01: 猶如有一隨感。壽量滿盡故死。此名時死。云 T2006_.48.0318b02: 何福盡故死。猶如有一資具缺故死。云何不 T2006_.48.0318b03: 避不平等故死。如世尊説九因九縁。未盡壽 T2006_.48.0318b04: 量而死。何等爲九。謂食無度量。食時不宜。 T2006_.48.0318b05: 不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不 T2006_.48.0318b06: 知於己。若損若益。非時非量。行非梵行。此名 T2006_.48.0318b07: 非時死。予以是觀之。乃知時而食。即不枉 T2006_.48.0318b08: 死名正命食。黄檗曰。今時纔出衆來者。只 T2006_.48.0318b09: 欲多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知 T2006_.48.0318b10: 多解翻成壅塞。惟多與兒乳酪。消與不 T2006_.48.0318b11: 消。都總不知。三乘學道人皆此樣。盡名食不 T2006_.48.0318b12: 消。食不消者。所謂知解不消。皆爲毒藥。盡去 T2006_.48.0318b13: 生滅邊收。眞如之中。無此事故。以此知。曹山 T2006_.48.0318b14: 貴正命食立三墮
T2006_.48.0318b17: 不受故。應取彼食。以空聚想入於聚落。所見 T2006_.48.0318b18: 色與盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風等。所 T2006_.48.0318b19: 食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相。 T2006_.48.0318b20: 無自性無他性。本自不生。今則無滅。此不斷 T2006_.48.0318b21: 聲色墮所繇立也 又曰。須菩提不見佛不 T2006_.48.0318b22: 聞法。彼外道六師。是汝之師。因其出家。彼師 T2006_.48.0318b23: 所墮汝亦隨墮。乃可取食。此隨墮之所*繇立 T2006_.48.0318b24: 也 又曰。謗於佛毀於法。不入衆數。終不得 T2006_.48.0318b25: 滅度。汝若如是。乃可取食。此尊貴墮之所 T2006_.48.0318b26: *繇立也。*予甞觀曹山。其自比六祖無所 T2006_.48.0318b27: 愧。以其蕩聖凡之情有大方便。南泉曰。三世 T2006_.48.0318b28: 諸佛不知有。狸奴白牯却知有。乃不如曹山 T2006_.48.0318b29: 止立一墮字耳 T2006_.48.0318b30: 寂音三墮頌 T2006_.48.0318c01: 紛然作息同。銀盌裏盛雪。若欲異牯牛。與
T2006_.48.0318c15: 頭角混泥塵。分明露此身。緑楊芳草岸。何處 T2006_.48.0318c16: 不稱尊 T2006_.48.0318c17: 二見色聞聲隨處自在 T2006_.48.0318c18: 猿啼霜夜月。花笑沁園春。浩浩紅塵裏。頭 T2006_.48.0318c19: 頭是故人 T2006_.48.0318c20: 三禮絶百僚尊貴自在 T2006_.48.0318c21: 畫堂無鎖鑰。誰敢跨其門。莫怪無賓客。從來 T2006_.48.0318c22: 不見人 T2006_.48.0318c23: 總頌 T2006_.48.0318c24: T2006_.48.0318c25: T2006_.48.0318c26: T2006_.48.0318c27: T2006_.48.0318c28: T2006_.48.0318c29: T2006_.48.0319a01: 昨夜荒村宿。今朝上苑遊。本來無位次。何處 T2006_.48.0319a02: 覓蹤*繇 T2006_.48.0319a03: 三種滲漏 T2006_.48.0319a04: 師謂曹山曰。吾在雲巖先師處。親印寶鏡三 T2006_.48.0319a05: 昧。事最的要。今以授汝。汝善護持。無令斷 T2006_.48.0319a06: 絶。遇眞法器。方可傳授。直須祕密。不可彰 T2006_.48.0319a07: 露。恐屬流布。喪滅吾宗。末法時代人多乾 T2006_.48.0319a08: 慧。若要辨驗向上人之眞僞。有三種滲漏。 T2006_.48.0319a09: 直須具眼 T2006_.48.0319a10: 一見滲漏。機不離位墮在毒海。妙 T2006_.48.0319a11: 在轉位也 T2006_.48.0319a12: 明安云。謂見滯在所知。若不轉位即在一 T2006_.48.0319a13: 色。所言滲漏者。只是可中未盡善。須辨來蹤 T2006_.48.0319a14: 始得相續玄機妙用 T2006_.48.0319a15: 二情滲漏智常向背。見處偏枯 T2006_.48.0319a16: 明安云。*謂情境不圓滯在取舍。前後偏枯鑒
T2006_.48.0319a19: 三語滲漏。體妙失宗機昧終始濁智 T2006_.48.0319a20: 流轉不出此三種 T2006_.48.0319a21: 明安云。體妙失宗者。滯在語路句失宗旨。機 T2006_.48.0319a22: 昧終始者。謂當機暗昧。只在語中宗旨不圓。 T2006_.48.0319a23: 句句*中須是有語中無語。無語中有語。始得 T2006_.48.0319a24: 妙旨密圓也 T2006_.48.0319a25: 泐潭照三滲漏頌 T2006_.48.0319a26: 天下溪山絶勝幽。誰能把手共同遊。回頭忽
T2006_.48.0319b04: 僧到夾山。山問。近離甚處。僧云洞山。夾山 T2006_.48.0319b05: 云。洞山有何言句。僧云。和尚道。我有三路 T2006_.48.0319b06: 接人。夾山云。有何三路。僧云。鳥道玄路展 T2006_.48.0319b07: 手。山云。實有此三路那。僧云。是山云。鬼 T2006_.48.0319b08: 持千里鈔林下道人悲。後浮山圓鑑云。不因
T2006_.48.0319b12: 金鍼雙鎖備。挾路隱全該。寶印當空妙。重重
T2006_.48.0319b18: 安一日示衆吾有三句。平常無生句。 T2006_.48.0319b19: 妙玄無私句。體明無盡句。時有僧問。如何是 T2006_.48.0319b20: 平常無生句。*安云。白雲覆青山。青山不露 T2006_.48.0319b21: 頂。如何是妙玄無私句。*安云。寶殿無人空 T2006_.48.0319b22: 侍立。不種梧桐免鳳來。如何是體明無盡句。 T2006_.48.0319b23: *安云。手指空時天地轉。回途石馬出紗籠
T2006_.48.0319b26: 陽。僧問。如何是平常無生句。琊云。言前無 T2006_.48.0319b27: 的旨。句下絶追尋。印云三脚蝦蟆背巨鰲」 T2006_.48.0319b28: 如何是妙玄無私句。琊云。金鳳不棲無影 T2006_.48.0319b29: 樹。玉兎何曾下碧霄。印云。白雲覆青山 T2006_.48.0319b30: 如何是體妙無盡句。琊云。三冬枯木秀。九 T2006_.48.0319c01: 夏雪花飛。印云。須彌頂上浪滔天 T2006_.48.0319c02: 琊云。將此三句語。供養大陽和尚便下座
T2006_.48.0319c05: 未生時
T2006_.48.0319c22: T2006_.48.0319c23: T2006_.48.0319c24: T2006_.48.0319c25: T2006_.48.0319c26: T2006_.48.0319c27: T2006_.48.0319c28: T2006_.48.0319c29: T2006_.48.0320a01: 解針枯骨吟
T2006_.48.0320a22: 金針去復來
T2006_.48.0320a25: 秦宮照膽寒
T2006_.48.0320a28: 五天銀燭輝
T2006_.48.0320b02: 深巖藏白額
T2006_.48.0320b13: 無影林中鳥不棲。空階密密向邊遲。寒巖荒 T2006_.48.0320b14: 草何曾緑。正坐堂堂失路迷 T2006_.48.0320b15: 大功一色 T2006_.48.0320b16: 白牛雪裏覓無蹤。功盡超然體浩融。月影蘆 T2006_.48.0320b17: 花天未曉。靈苗任運剪春風 T2006_.48.0320b18: 今時一色 T2006_.48.0320b19: 髑髏識盡勿多般。狗口纔開落二三。日用光 T2006_.48.0320b20: 中須急薦。青山只在白雲間 T2006_.48.0320b21: 宏智四借頌 T2006_.48.0320b22: 借功明位
T2006_.48.0320b25: 借位明功
T2006_.48.0320b28: 借借不借借
T2006_.48.0320c02: 全超不借借
T2006_.48.0320c05: 曹洞門庭 T2006_.48.0320c06: 曹洞宗者。家風細密言行相應。隨機利物。 T2006_.48.0320c07: 就語接人。看他來處。忽有偏中認正者。忽有 T2006_.48.0320c08: 正中認偏者。忽有兼帶。忽同忽異。示以偏 T2006_.48.0320c09: 正五位。四賓主功勳五位。君臣五位。王子五 T2006_.48.0320c10: 位。内外紹等事。偏正五位者。正中偏者。體 T2006_.48.0320c11: 起用也。偏中正*者。用歸體也。兼中至。體用 T2006_.48.0320c12: 並至也。兼中到。體用倶泯也。四賓主。不同 T2006_.48.0320c13: 臨濟。主中賓。體中用也。賓中主。用中體也。 T2006_.48.0320c14: 賓中賓。用中用。頭上安頭也。主中主。物我雙 T2006_.48.0320c15: 忘。人法倶泯。不渉正偏位也。功勳五位者。明 T2006_.48.0320c16: 參學功位至於非功位也。君臣五位者。明有 T2006_.48.0320c17: 爲無爲也。王子五位者。明内紹本自圓成。外 T2006_.48.0320c18: 紹有終有始也。大約曹洞家風。不過體用 T2006_.48.0320c19: 偏正賓主。以明向上一路。要見曹洞麼。佛祖 T2006_.48.0320c20: 未生空劫外。正偏不落有無機
T2006_.48.0320c23: 情説法。當今不觸。展手通玄。列五位正偏。分 T2006_.48.0320c24: 三種滲漏。夜明簾外。臣退位以朝君。古鏡臺 T2006_.48.0320c25: 前。子轉身而就父。雪覆萬年松徑。夜半正明。 T2006_.48.0320c26: 雲遮一帶峯巒。天曉不露。道樞綿密。智域囦 T2006_.48.0320c27: 深。默照空劫已前。湛湛一壺風月。坐徹威音 T2006_.48.0320c28: 那畔。澄澄滿目烟光。不萌枝上花開。無影 T2006_.48.0320c29: 樹頭鳳舞。機絲不挂。箇中雙鎖金針。文彩 T2006_.48.0321a01: 縱横裏許暗穿玉線。雙明唱起。交鋒處知有 T2006_.48.0321a02: 天然。兼帶忽來枯木上。須能作主不存正 T2006_.48.0321a03: 位。那守大功。及盡今時。寧容尊貴。截斷情 T2006_.48.0321a04: 塵見網。掣開金鎖玄關。妙協全開。歴歴 T2006_.48.0321a05: 中混跡。平懷常實。明明炭裏藏身。卷舒不落 T2006_.48.0321a06: 功勳。來去了爲變易。欲使異苗蕃茂。貴在
T2006_.48.0321a10: 荊棘叢生三二五。烟雲罩徑孰能尋。烏雞冐
T2006_.48.0321a14: 下翠岑 T2006_.48.0321a15: 寶鏡三昧 T2006_.48.0321a16: 如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。 T2006_.48.0321a17: 銀盌盛雪。明月藏鷺。*之弗齊。混則知處。 T2006_.48.0321a18: 意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背 T2006_.48.0321a19: 觸倶非。如大火聚。但形文彩。即屬染汚。夜半 T2006_.48.0321a20: 正明。天曉不露。爲物作則。用拔諸苦。雖非有 T2006_.48.0321a21: 爲。不是無語。如臨寶鏡形影相覩。汝不是渠。 T2006_.48.0321a22: 渠正是汝。如世嬰兒五相完具。不去不來不 T2006_.48.0321a23: 起不住。婆婆和和有句無句。終不得物。語 T2006_.48.0321a24: 未正故。重離六爻。偏正回互。疊而爲三。變 T2006_.48.0321a25: 盡成五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾敲唱 T2006_.48.0321a26: 雙擧。通宗通途。挾帶挾路錯然則吉。不可犯 T2006_.48.0321a27: 忤。天眞而妙。不屬迷悟。因縁時節寂然昭著。 T2006_.48.0321a28: 細入無間大絶方所。毫忽之差不應律呂。今 T2006_.48.0321a29: 有頓漸。縁立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。通 T2006_.48.0321b01: 宗趣極眞常流注。外寂中搖繋駒伏鼠。先 T2006_.48.0321b02: 聖悲之爲法檀度。隨其顛倒。以緇爲素。顛倒 T2006_.48.0321b03: 想滅肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂 T2006_.48.0321b04: 成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下 T2006_.48.0321b05: 劣。寶几珍御。以有驚異。狸奴白牯羿以巧 T2006_.48.0321b06: 力。射中百歩。箭鋒相直。巧力何預。木人方 T2006_.48.0321b07: 歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於 T2006_.48.0321b08: 君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潜行密 T2006_.48.0321b09: 用如愚若魯。但能相續名主中主 T2006_.48.0321b10: 人天眼目卷之三終 T2006_.48.0321b11: T2006_.48.0321b12: T2006_.48.0321b13: T2006_.48.0321b14: 潙仰宗 T2006_.48.0321b15: 師諱靈祐。福州長溪趙氏子。得法於百丈海 T2006_.48.0321b16: 和尚。初至大潙木食澗飮。十餘年始得仰山 T2006_.48.0321b17: 慧寂禪師。相與振興其道。故諸方共稱曰潙 T2006_.48.0321b18: 仰宗 T2006_.48.0321b19: 三種生 T2006_.48.0321b20: 師謂仰山曰。吾以鏡智爲宗要。出三種生。 T2006_.48.0321b21: 所謂想生相生流注生。楞嚴經云。想相爲 T2006_.48.0321b22: 塵。識情爲垢。二倶遠離。則汝法眼應時清 T2006_.48.0321b23: 明。云何不成無上知覺。想生即能思之心雜 T2006_.48.0321b24: 亂。相生即所思之境歴然。微細流注。倶爲塵 T2006_.48.0321b25: 垢。若能淨盡方得自在 T2006_.48.0321b26: 後有僧問石佛忠禪師。如何是想生。忠云。兎 T2006_.48.0321b27: 子望月。如何是相生。忠云。山河大地。如何是 T2006_.48.0321b28: 流注生。忠云。無間斷
T2006_.48.0321c02: 焔空紛擾。急急歸來早是遲 T2006_.48.0321c03: 相生 T2006_.48.0321c04: 法不孤生仗境生。纖毫未盡遂崢嶸。回光一 T2006_.48.0321c05: 撃便歸去。幽鳥忽聞雙眼明 T2006_.48.0321c06: 流注生 T2006_.48.0321c07: 塵塵聲色了無窮。不離如今日用中。金鎖玄 T2006_.48.0321c08: 關輕掣斷。故郷歸去疾如風 T2006_.48.0321c09: 圓相因起 T2006_.48.0321c10: 圓相之作。始於南陽忠國師。以授侍者耽源。 T2006_.48.0321c11: 源承讖記傳於仰山。遂目爲潙仰宗風。明州 T2006_.48.0321c12: 五峯良和尚。甞製四十則。明教嵩禪師。爲 T2006_.48.0321c13: 之序稱道其美。良曰。總有六名。曰圓相。曰暗 T2006_.48.0321c14: 機。曰義海。曰字海。曰意語。曰默論。耽源謂 T2006_.48.0321c15: 仰山曰。國師傳六代祖師圓相。九十七箇。 T2006_.48.0321c16: 授與老僧國師示寂時。復謂予曰。吾滅後三 T2006_.48.0321c17: 十年。南方有一沙彌。到來大興此道。次第 T2006_.48.0321c18: 傳授。無令斷絶。吾詳此讖事在汝躬。我今 T2006_.48.0321c19: 付汝。汝當奉持。仰山既得遂焚之。源一日 T2006_.48.0321c20: 又謂仰山曰。向所傳圓相。宜深祕之。仰曰。燒 T2006_.48.0321c21: 却了也。源云。此諸祖相傳至此。何乃燒却。仰 T2006_.48.0321c22: 曰。某一覽已知其意。能用始得不可執本 T2006_.48.0321c23: T2006_.48.0321c24: T2006_.48.0321c25: T2006_.48.0321c26: T2006_.48.0321c27: T2006_.48.0321c28: T2006_.48.0321c29: T2006_.48.0322a01: 也。源曰。於子即得。來者如何。仰曰。和尚若 T2006_.48.0322a02: 要重録一本。仰乃重録呈似。一無差失。耽源 T2006_.48.0322a03: 一日上堂。仰山出衆作○相。以手托起 T2006_.48.0322a04: 作呈勢。却叉手立。源以兩手交拳示之。仰 T2006_.48.0322a05: 進前三歩。作女人拜。源點頭。*仰便禮拜。此 T2006_.48.0322a06: 乃圓相所自起也 T2006_.48.0322a07: 暗機 T2006_.48.0322a08: 仰山親於耽源處。受九十七種圓相。後於潙 T2006_.48.0322a09: 山處。因此○相頓悟。後有語云。諸佛密印 T2006_.48.0322a10: 豈容言乎。又曰。我於耽源處得體。潙山處 T2006_.48.0322a11: 得用。謂之父子投機。故有此圓相。勘辨端 T2006_.48.0322a12: 的。或畫此相乃縱意。或畫相乃奪意。 T2006_.48.0322a13: 或畫*相乃肯意。或畫○*相。乃許他人相 T2006_.48.0322a14: 見意。或畫*相。或點破或畫破。或擲却 T2006_.48.0322a15: 或托起。皆是時節因縁。纔有圓相。便有賓 T2006_.48.0322a16: 主生殺縱奪機關眼目隱顯權實。乃是入 T2006_.48.0322a17: 垂手。或間暇師資。辨難互換機鋒。只貴當 T2006_.48.0322a18: 人大用現前矣 T2006_.48.0322a19: 一日梵僧來參。仰山於地上畫○此相示之。 T2006_.48.0322a20: 僧進前添作*相。復以脚抹却。山展兩手。 T2006_.48.0322a21: 僧拂袖便行 T2006_.48.0322a22: 仰山閉目坐次。有僧潜來身邊立。山開目 T2006_.48.0322a23: 見。遂於地上畫相。顧示其僧。僧無對 T2006_.48.0322a24: 義海 T2006_.48.0322a25: 仰山在洪州觀音寺。粥後坐次。有僧來禮 T2006_.48.0322a26: 拜。山不顧。僧問山。識字否。山云隨分。僧乃 T2006_.48.0322a27: 右旋一匝云。是什麼字。山於地上書十酬 T2006_.48.0322a28: 之。僧又左旋一匝云。是*什麼字。山乃改 T2006_.48.0322a29: *十作卍酬之。僧又畫○*相。以兩手托。如 T2006_.48.0322b01: 修羅日月勢云。是*什麼字。山畫相對 T2006_.48.0322b02: 之。僧乃作婁至勢。山云。如是如是。此是諸 T2006_.48.0322b03: 佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。善自護 T2006_.48.0322b04: 持。善哉善哉好去。僧乃禮謝騰空而去。時 T2006_.48.0322b05: 有一道者。見後經五日遂問山。山云。汝還 T2006_.48.0322b06: 見否。者云。見出三門外騰空而去。山云。此 T2006_.48.0322b07: 是西天阿羅漢。特來探吾宗旨。者云。某 T2006_.48.0322b08: 甲雖覩此種種三昧。不辨其理。山云。吾以 T2006_.48.0322b09: 義爲汝解釋。此是八種三昧。覺海變爲義 T2006_.48.0322b10: 海。體同名異。然此義合有因有果。即時異 T2006_.48.0322b11: 時。總別不離隱身三昧也 T2006_.48.0322b12: 五冠了悟和尚與仰山立玄問玄答 T2006_.48.0322b13: 此相謂之擧函索蓋相。亦名半月待圓相。 T2006_.48.0322b14: 若將此相問之。更添半月對之。乃曰。擧函 T2006_.48.0322b15: 索蓋。答者以蓋覆函。故曰函蓋相稱。以現圓 T2006_.48.0322b16: 月相也。此名抱玉求鑑相。若將此相來 T2006_.48.0322b17: 問。即於其中書某字答之。此相謂之覓 T2006_.48.0322b18: 良鑑。答者識玉便下手也。此名鉤入索 T2006_.48.0322b19: 續相。有將此相*來問。但於厶字側添イ字 T2006_.48.0322b20: 答之。乃問者鉤入。答者索續。乃云續成寶器 T2006_.48.0322b21: 相也。此名已成寶器相。若將此相*來問。 T2006_.48.0322b22: 但於内書土字答之。*此名玄印玄旨相。 T2006_.48.0322b23: 獨脱超前衆相。不著教意所攝。若是靈利底。 T2006_.48.0322b24: 對面分付擬之。則不見也。三祖云。毫釐 T2006_.48.0322b25: 有差天地懸隔。若不具正眼。焉能辨此。似 T2006_.48.0322b26: 子期聽伯牙之琴。如提婆曉龍樹之相。喩雞 T2006_.48.0322b27: 抱卵啐啄同時。遲鈍淺流。卒難頓曉。如盲 T2006_.48.0322b28: 視色而轉錯也 T2006_.48.0322b29: 辨第八識 T2006_.48.0322c01: 此是衆生。倶有六識。添空一識名爲七 T2006_.48.0322c02: 識。識不可得名第八識。亦名八王子。亦名 T2006_.48.0322c03: 八解脱。亦名八丈夫。總有四八三十二相。 T2006_.48.0322c04: 此是果相因智報徳。亦名八識。七八二識 T2006_.48.0322c05: 不相離。故來爲先鋒。去爲殿後。以至追思過 T2006_.48.0322c06: 去。攀縁見在。念慮未來。三細六麁五意六 T2006_.48.0322c07: 染七識。分彼分此分是分非。八阿頼耶識。 T2006_.48.0322c08: 名爲白淨。本無瑕玷。無佛無衆生。無爾亦 T2006_.48.0322c09: 無我。古徳云。頼耶白淨本無愚。三細分時
T2006_.48.0322c12: 空花豈是無。反掌之間成十善。依然赤水獲 T2006_.48.0322c13: 玄殊。第八識亦名含藏識。若是悟底人。六 T2006_.48.0322c14: 七因中轉。五八果位圓。六識轉爲妙觀察智。 T2006_.48.0322c15: 反觀第八識。爲不動智。空無内外名大圓鏡 T2006_.48.0322c16: T2006_.48.0322c17: T2006_.48.0322c18: T2006_.48.0322c19: T2006_.48.0322c20: T2006_.48.0322c21: T2006_.48.0322c22: T2006_.48.0322c23: T2006_.48.0322c24: T2006_.48.0322c25: T2006_.48.0322c26: T2006_.48.0322c27: T2006_.48.0322c28: T2006_.48.0322c29: T2006_.48.0323a01: 智。即一體也。平等性智總號也。以妙觀察智。 T2006_.48.0323a02: 收前六根六塵六識十八界乃至八萬四千塵 T2006_.48.0323a03: 勞。轉爲成所作智。總歸大圓鏡智。即一體也。 T2006_.48.0323a04: 第五識乃記持識。轉爲成所作智。成所作智。 T2006_.48.0323a05: 轉入妙觀察智。妙觀察智。轉入平等性智。平 T2006_.48.0323a06: 等性智。轉入大圓鏡智。即一體也。是相宗師。
T2006_.48.0323a10: 手仰時不應問覆手何在。亦如氷爲水時不 T2006_.48.0323a11: 即有異。故云。煩惱即菩提。據百法惟識二論。 T2006_.48.0323a12: 但取其義。莫著言句也。六祖大師偈云。大圓 T2006_.48.0323a13: 鏡智性清淨。平等性智心無無。妙觀察智見 T2006_.48.0323a14: 非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但 T2006_.48.0323a15: 轉其名無實性。若於轉處不留情。繁興永處
T2006_.48.0323a18: 一二二三子。平目復仰視。兩口無一舌。此 T2006_.48.0323a19: 是吾宗旨 T2006_.48.0323a20: 龍潭智演爲四頌 T2006_.48.0323a21: 一二二三子。牛字清風起。佛來勘不就。 T2006_.48.0323a22: 人乃爭綱紀 T2006_.48.0323a23: 平目復仰視。兒孫還有異。未辨箇端倪。出門 T2006_.48.0323a24: 倶失利 T2006_.48.0323a25: 兩口無一舌。止止不須説。西天僧到來。烏龜 T2006_.48.0323a26: 喚作鱉 T2006_.48.0323a27: 此是吾宗旨。揚聲囉囉哩。鏡智出三生。吹到 T2006_.48.0323a28: 大風止 T2006_.48.0323a29: 三燃燈 T2006_.48.0323b01: 三燃燈見曹山録中。非仰山語也。曹山云。然 T2006_.48.0323b02: 燈前有二種。一未知有。同於類血之乳。一知 T2006_.48.0323b03: 有猶如意未萌時。始得本物。此名燃燈前。一 T2006_.48.0323b04: 種知有。往來言語是非。聲色亦不屬正照 T2006_.48.0323b05: 用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此 T2006_.48.0323b06: 名燃燈後。直是三際事盡。表裏情忘。得無間
T2006_.48.0323b10: 解行分明珠走盤未能透脱幾多難。如瓶注
T2006_.48.0323b24: 潙仰宗者。父慈子孝。上令下從。爾欲捧飯。 T2006_.48.0323b25: 我便與羹。爾欲渡江。我便船。隔山見烟。 T2006_.48.0323b26: 便知是火。隔牆見角。便知是牛。潙山一日普 T2006_.48.0323b27: 請摘茶。次謂仰山曰。終日只聞子聲不見子 T2006_.48.0323b28: 形。仰山撼茶樹。潙山云。子只得其用不得其 T2006_.48.0323b29: 體。仰曰。和尚如何。師良久。仰曰。和尚只得 T2006_.48.0323c01: 其體不得其用。潙山云。放子三十棒。乃至仰 T2006_.48.0323c02: 山過水。香嚴點茶。推木枕展坐具。挿鍬立 T2006_.48.0323c03: 擧鍬行。大約潙仰宗風。擧縁即用忘機得 T2006_.48.0323c04: 體。不過此也。要見潙仰麼。月落潭無影。雲生 T2006_.48.0323c05: 山有衣
T2006_.48.0323c08: 頭發現。淨瓶踢倒。嬴得潙山。使得地於出 T2006_.48.0323c09: 井之時。奮大機於撼門之際。挿下鍬子。不妨 T2006_.48.0323c10: 人數分明。推出枕頭。正用劍刃上事。具險崖 T2006_.48.0323c11: 句。有陷虎機。大禪佛與四藤條令行有據。涅 T2006_.48.0323c12: 槃經總是魔説。貴子眼明。暗合機輪。混融境 T2006_.48.0323c13: 致。圓相中貴大家唱和。原夢處勝鶖子神通。 T2006_.48.0323c14: 脇下書字。而頭角崢嶸。室中驗人。而師子腰 T2006_.48.0323c15: 折離四句絶百非。一槌粉碎。有兩口無一舌。 T2006_.48.0323c16: 九曲珠通。當機要辨宗猷。爲人頗多落草。道 T2006_.48.0323c17: 傳千古名振兩山。雖然枝派流離。誰見眞機 T2006_.48.0323c18: 儼爾。此潙仰宗風也 T2006_.48.0323c19: 古徳綱宗頌 T2006_.48.0323c20: 賣金須遇買金人。酬價高低總不親。紅線兩 T2006_.48.0323c21: 條穿海嶽。澄湖萬頃蘸星辰。隱顯盤中抛玉 T2006_.48.0323c22: 枕。方圓席上拂機塵。天關撥轉移門戸。誰肯
T2006_.48.0323c25: 師諱文益。餘杭魯氏子。得法於漳州羅漢琛 T2006_.48.0323c26: 禪師。初住撫州崇壽。次住建康清涼。大 T2006_.48.0323c27: 振雪峯玄沙之道。示寂後李後主。諡曰大 T2006_.48.0323c28: 法眼禪師 T2006_.48.0323c29: 曹源一滴水。不爾依位住。我宗奇特虎。頷 T2006_.48.0324a01: 下金鈴甚。人解得。三界惟心。萬法惟識。此法 T2006_.48.0324a02: 眼所立綱宗也 T2006_.48.0324a03: 華嚴六相義 T2006_.48.0324a04: [IMAGE] T2006_.48.0324a05: [IMAGE] T2006_.48.0324a06: [IMAGE] T2006_.48.0324a07: [IMAGE] T2006_.48.0324a08: [IMAGE]六相義頌 T2006_.48.0324a09: 華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非 T2006_.48.0324a10: 諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中 T2006_.48.0324a11: 入定時。女子身中不留意。不留意萬象。明 T2006_.48.0324a12: 明無理事 T2006_.48.0324a13: 論華嚴六相義 T2006_.48.0324a14: 若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相 T2006_.48.0324a15: 義門。則能住法施爲。自忘能所。隨縁動靜不 T2006_.48.0324a16: 礙有無。具大總持。究竟無過矣。此六相義。是 T2006_.48.0324a17: 辨世間法。自在無礙。正縁顯起。無分別理。若 T2006_.48.0324a18: 善見者。得知總持門。不墮諸見。不可廢一 T2006_.48.0324a19: 取一。雙立雙忘。維總同時。繁興不有。縱各 T2006_.48.0324a20: 具別。冥寂非無。不可以有心知。不可以無心 T2006_.48.0324a21: 會。詳法界内。無總別之文。就果海中。絶成壞 T2006_.48.0324a22: 之旨。今依因門智照。古徳略以喩。六相者。一 T2006_.48.0324a23: 總二別三同四異五成六壞。總相者。譬如一 T2006_.48.0324a24: 舍是總相。椽等是別相。椽等諸縁和合作舍。 T2006_.48.0324a25: 各不相違。非作餘物。故名同相。椽等諸縁。遞 T2006_.48.0324a26: 相互望。一一不同名異相。椽等諸縁。一多相 T2006_.48.0324a27: 成名成相。椽等諸縁。各住自法本不作。故名 T2006_.48.0324a28: 壞相。則知眞如一心爲總相。能攝世間出世 T2006_.48.0324a29: 間法故。約攝諸法得總名。能生諸縁成別號。 T2006_.48.0324b01: 法法皆齊爲同相。隨相不等稱異門。建立境 T2006_.48.0324b02: 界故稱成。不動自位而爲壞。又云。一總相者。 T2006_.48.0324b03: 一合多徳故。二別相者。多徳非一故。三同相 T2006_.48.0324b04: 者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。 T2006_.48.0324b05: 五成相者。繇此諸義縁起成故。六壞相者。諸 T2006_.48.0324b06: 縁各住自性不移動故。此上六相義者。是菩 T2006_.48.0324b07: 薩初地中。觀通世間一切法門。能入法界之 T2006_.48.0324b08: 宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。 T2006_.48.0324b09: 若一向同。失進修而墮寂。所以位位即佛階 T2006_.48.0324b10: 墀宛然。重重磨錬本位不動。斯則同異具濟。 T2006_.48.0324b11: 理事不差。因果無虧。迷悟全別。欲論大旨。六 T2006_.48.0324b12: 相還同夢裏渡河。若約正宗。十地猶如空中 T2006_.48.0324b13: 鳥跡。若約圓修。斷惑對治習氣。非無理行相 T2006_.48.0324b14: 資。缺一不可。是以文殊。以理印行。差別之道
T2006_.48.0324b17: 勤求勝積功。理契古人同。同得妙何處。澗 T2006_.48.0324b18: 松西北風 T2006_.48.0324b19: 示機 T2006_.48.0324b20: 吾有一言。天上人間。若也不會。緑水青山 T2006_.48.0324b21: 毘盧頂上 T2006_.48.0324b22: 一眞收不得。萬類莫能該。蚊子生頭角。泥鰍 T2006_.48.0324b23: 上舞臺 T2006_.48.0324b24: 迦葉門前 T2006_.48.0324b25: 覿面露堂堂。全機不覆藏。刹竿頭上卓。紅 T2006_.48.0324b26: 日上扶桑 T2006_.48.0324b27: 三界惟心 T2006_.48.0324b28: 三界*惟心萬法澄。盤鐶釵釧一同金。映階碧 T2006_.48.0324b29: 草自春色。隔葉黄鸝空好音 T2006_.48.0324c01: 萬法*惟識 T2006_.48.0324c02: 不曾出世立功勳。萬國文明草木春。野老不 T2006_.48.0324c03: 知堯舜力。鼕鼕打鼓祭江神 T2006_.48.0324c04: 總 T2006_.48.0324c05: 不移寸歩越河沙。地獄天堂混一家。佛祖 T2006_.48.0324c06: 位中消息斷。何妨盡賞洛陽花 T2006_.48.0324c07: 韶國師宗風 T2006_.48.0324c08: 通玄峯頂不是人間。心外無法滿目青山
T2006_.48.0324c17: 安豈久居 T2006_.48.0324c18: 解語非干舌。能言豈是聲。不知常顯露。剛 T2006_.48.0324c19: 道有虧盈
T2006_.48.0324c22: 自徘徊 T2006_.48.0324c23: 波生元是水。空性逐方圓。除却方圓器。胡 T2006_.48.0324c24: 孫夜簸錢
T2006_.48.0324c27: 犯當頭 T2006_.48.0324c28: 理事兩倶忘。誰人敢度量。渾侖無縫罅。 T2006_.48.0324c29: 遍界不曾藏 T2006_.48.0325a01: 法眼門庭 T2006_.48.0325a02: 法眼宗者。箭鋒相拄句意合機。始則行行如 T2006_.48.0325a03: 也。終則激發。漸服人心。削除情解。調機順 T2006_.48.0325a04: 物。斥滯磨昏。種種機縁不盡詳擧。觀其大 T2006_.48.0325a05: 概。法眼家風。對病施藥相身裁縫。隨其器量 T2006_.48.0325a06: 掃除情解。要見法眼麼。人情盡處難留跡。家 T2006_.48.0325a07: 破從教四壁空
T2006_.48.0325a10: 見玄沙祖禰。撥萬象不撥萬象。言前獨露全 T2006_.48.0325a11: 身。有絲頭不有絲頭。句裏已彰自己。心空 T2006_.48.0325a12: 法了。情盡見除。應塵毛了了然。統刹海皎皎 T2006_.48.0325a13: 地。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。重重華藏 T2006_.48.0325a14: 交參。一一網珠圓瑩。以至風柯月渚。顯露眞 T2006_.48.0325a15: 心。烟靄雲林宣明妙法。對揚有準。*惟證乃 T2006_.48.0325a16: 知。亘古今而現成。即聖凡而一致。聲傳海 T2006_.48.0325a17: 外。道滿寰中。歴然驗在目前。宛爾石城猶在。 T2006_.48.0325a18: 此法眼宗風也 T2006_.48.0325a19: 古徳綱宗頌 T2006_.48.0325a20: 一點靈臺耀古今。嶷然弘偉莫沈吟。森羅影 T2006_.48.0325a21: 裏容交露。聲色門前渉互深。袢夏雲欺千 T2006_.48.0325a22: 嶂碧。零秋風動萬家砧。綿綿法爾無窮間。引 T2006_.48.0325a23: 出餘吹更爽襟
T2006_.48.0325a26: T2006_.48.0325a27: T2006_.48.0325a28: T2006_.48.0325a29: T2006_.48.0325b01: T2006_.48.0325b02: T2006_.48.0325b03: 宗門雜録 T2006_.48.0325b04: 拈花 T2006_.48.0325b05: 王荊公問佛慧泉禪師云。禪家所謂世尊 T2006_.48.0325b06: 拈花。出在何典。泉云。藏經亦不載。公 T2006_.48.0325b07: 曰。余頃在翰苑。偶見大梵天王問佛決疑經 T2006_.48.0325b08: 三卷。因閲之。經文所載甚詳。梵王至靈 T2006_.48.0325b09: 山。以金色波羅花獻佛。舍身爲床座。請佛 T2006_.48.0325b10: 爲衆生説法。世尊登座拈花示衆。人天百 T2006_.48.0325b11: 萬。悉皆罔措。獨有金色頭陀。破顏微笑。世尊 T2006_.48.0325b12: 云。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相。分付 T2006_.48.0325b13: 摩訶大迦葉。此經多談帝王事佛請問。所以 T2006_.48.0325b14: 祕藏世無聞者
T2006_.48.0325b17: 一切處。報身盧舍那。此云淨滿。化身釋迦牟 T2006_.48.0325b18: 尼。此云能仁寂默。在衆生身中。即寂智用
T2006_.48.0325b21: 足攝受阿耨菩提。化身者。如來昔在修行地 T2006_.48.0325b22: 中。爲諸衆生。修種種法。得自在力。隨衆生 T2006_.48.0325b23: 意。隨衆生界。現種種身。是名化身。應身者。 T2006_.48.0325b24: 謂諸如來。爲諸菩薩説於眞諦。令其解了生 T2006_.48.0325b25: 死涅槃是一味故。爲除身見衆生怖畏權喜 T2006_.48.0325b26: 故。爲無邊佛法而作本故。如實相應。如如 T2006_.48.0325b27: 如如智本願力故。具三十二相八十種好。項 T2006_.48.0325b28: 背圓光。是名應身。法身者。爲除煩惱等障。 T2006_.48.0325b29: 爲*具諸善法故。惟有如如如如智。是名法 T2006_.48.0325c01: 身。前二種身。是名假有。後第三身。是眞實 T2006_.48.0325c02: 有。爲前二身。而作根本。何以故。離法如如。 T2006_.48.0325c03: 離無分別智。一切諸佛無有別法。復次諸佛 T2006_.48.0325c04: 利益自他。自利益者。是法如如。利益他者。是 T2006_.48.0325c05: 如如智。又纓珞經云。五分法身。以識性別。 T2006_.48.0325c06: 戒香攝身。定香攝意。慧香攝亂。解慧攝倒 T2006_.48.0325c07: 見。度知攝無明。是五分香。纓珞其身
T2006_.48.0325c13: 爲大圓鏡智。七爲平等性智。六爲妙觀察智。 T2006_.48.0325c14: 前五爲成所作智。識*惟分別。智能決斷。大 T2006_.48.0325c15: 乘莊嚴論云。轉八識成四智。束四智具三身。 T2006_.48.0325c16: 古徳云。眼等五識爲成所作智。意爲妙觀察 T2006_.48.0325c17: 智。化身攝。末那爲平等性智。報身攝。阿頼耶 T2006_.48.0325c18: 爲大圓鏡智。法身攝。智通禪師。讀楞伽經至 T2006_.48.0325c19: 千餘遍。而不會三身四智。詣曹溪問六祖。 T2006_.48.0325c20: 祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身 T2006_.48.0325c21: 汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性 T2006_.48.0325c22: 説三身。即名有身無智。若悟三身無有自 T2006_.48.0325c23: 性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發 T2006_.48.0325c24: 明成四智。不離見聞縁。超然登佛地。吾今爲 T2006_.48.0325c25: T2006_.48.0325c26: T2006_.48.0325c27: T2006_.48.0325c28: T2006_.48.0325c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |