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金七十論 (No. 2137_ 眞諦譯 ) in Vol. 54 1246 1247 1248 1249 1250 1251 1252 1253 1254 1255 1256 1257 1258 1259 1260 1261 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2137_.54.1245a01: T2137_.54.1245a02: No.2137 T2137_.54.1245a03: T2137_.54.1245a04: T2137_.54.1245a05: 陳天竺三藏眞諦譯 T2137_.54.1245a06: 三苦所逼故 欲知滅此因 T2137_.54.1245a07: 見無用不然 不定不極故 T2137_.54.1245a08: 説此偈縁起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生 T2137_.54.1245a09: 自然四徳。一法二慧三離欲四自在總四爲 T2137_.54.1245a10: 身。見此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死 T2137_.54.1245a11: 在盲闇中。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。 T2137_.54.1245a12: 千年祠天隱身往彼説如是言。阿修利汝戲 T2137_.54.1245a13: 在家之法。説是言竟即便還去。滿千年已而 T2137_.54.1245a14: 復更來重説上。言是婆羅門即答仙曰。世尊 T2137_.54.1245a15: 我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其 T2137_.54.1245a16: 後更來又説上言。婆羅門答之亦如是説。仙 T2137_.54.1245a17: 人問曰汝能清淨住梵行不。婆羅門言如是 T2137_.54.1245a18: 能住。即捨家法修出家行爲迦毘羅弟子。外 T2137_.54.1245a19: 曰此婆羅門欲知從何因生。答曰三苦所逼 T2137_.54.1245a20: 故。何者爲三苦。一依内二依外三依天。依 T2137_.54.1245a21: 内者謂風熱淡不平等故能生病苦。如醫方 T2137_.54.1245a22: 説從齊以下是名風處。從心以下是名熱處。 T2137_.54.1245a23: 從心以上並皆屬淡。有時風大増長逼淡熱 T2137_.54.1245a24: 則起風病。熱淡亦爾是名身苦。心苦者可 T2137_.54.1245a25: 愛別離怨憎聚集所求不得。分別此三則生 T2137_.54.1245a26: 心苦。如是之苦名依内苦。依外苦者所謂世 T2137_.54.1245a27: 人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。 T2137_.54.1245a28: 依天苦者謂寒熱風雨雷霆等。通如是種種 T2137_.54.1245a29: 爲天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故 T2137_.54.1245b01: 生。於欲知爲滅苦因。外曰。是因苦能滅此三 T2137_.54.1245b02: 苦分明已顯現。一者八分醫方所説能滅 T2137_.54.1245b03: 身苦。二者可愛六塵能滅心苦。是因已顯現。 T2137_.54.1245b04: 何假復欲知。答曰。此義不無但爲二種過失。 T2137_.54.1245b05: 是故欲知不違道理。其二失者。一無定。二無 T2137_.54.1245b06: 極。外曰。若八分醫方等有兩過失故不足爲 T2137_.54.1245b07: 滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定 T2137_.54.1245b08: 是極。故汝欲知則無所用。四皮陀中説言。 T2137_.54.1245b09: 我昔飮須摩味故成不死。得入光天識見諸 T2137_.54.1245b10: 天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何 T2137_.54.1245b11: 所能。答曰。汝見隨聞爾有濁失優劣。翻 T2137_.54.1245b12: 此二因勝變性我知故。所見因者醫方中所説 T2137_.54.1245b13: 有不定不極過失。隨聞因者傳聞所得。初從 T2137_.54.1245b14: 梵王乃至仙人。故説四皮陀名隨聞。此皮 T2137_.54.1245b15: 陀者亦兩過失。如是見醫方復有三過失。一 T2137_.54.1245b16: 者不清淨。如皮陀中説。獸汝父母及眷屬悉 T2137_.54.1245b17: 皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠 T2137_.54.1245b18: 説言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不 T2137_.54.1245b19: 得生天爲戲等五事。若人説妄語諸天及仙 T2137_.54.1245b20: 人説此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞 T2137_.54.1245b21: 因中有。是故不清淨。二退失者。如皮陀中 T2137_.54.1245b22: 説。無故而帝釋及阿修羅王。爲時節所滅。時 T2137_.54.1245b23: 不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退 T2137_.54.1245b24: 失義。三優劣者。譬如貧窮見富則憂惱。醜好 T2137_.54.1245b25: 及愚智憂惱亦復然。天中亦如是。下品見上 T2137_.54.1245b26: 勝次第生憂惱。是故有優劣。此三及前兩由 T2137_.54.1245b27: 此五過失。皮陀不爲因。外曰。若爾何因爲 T2137_.54.1245b28: 勝。答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫方所説。 T2137_.54.1245b29: 二皮陀所説。翻此兩因欲知所得因。此因有 T2137_.54.1245c01: 五徳。一定。二極。三淨。四不退。五平等。是故 T2137_.54.1245c02: 勝前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知 T2137_.54.1245c03: 故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五 T2137_.54.1245c04: 知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自 T2137_.54.1245c05: 性者無異本因。我者知者。諸人知此二十五 T2137_.54.1245c06: 眞實之境不増不減決定脱三苦。如解脱中 T2137_.54.1245c07: 説偈。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭 T2137_.54.1245c08: 得解脱無疑。外曰。云何分別本性變異及知 T2137_.54.1245c09: 者。答曰。本性無變異。大等亦本變。十六但 T2137_.54.1245c10: 變異。知者非本變。本性者能生一切不從他 T2137_.54.1245c11: 生。故稱本性。本性能生於大等。是故得本 T2137_.54.1245c12: 名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此 T2137_.54.1245c13: 七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我 T2137_.54.1245c14: 慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯 T2137_.54.1245c15: 故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根 T2137_.54.1245c16: 故名本。聲唯種者生空及耳根故爲本。乃至 T2137_.54.1245c17: 香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十 T2137_.54.1245c18: 六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作 T2137_.54.1245c19: 根及心。是十六法但從他生。不生他故但變 T2137_.54.1245c20: 異。知者非本異者。知者者此中名我知爲體 T2137_.54.1245c21: 故。此我不能生不從他生。異前三故非本非 T2137_.54.1245c22: 變異。外曰。此三義何量爲知。世中有量能知 T2137_.54.1245c23: 如稱尺等。知長短輕重。答曰。證比及聖言。 T2137_.54.1245c24: 能通一切境。故立量有三。境成立從量。此 T2137_.54.1245c25: T2137_.54.1245c26: T2137_.54.1245c27: T2137_.54.1245c28: T2137_.54.1245c29: T2137_.54.1246a01: 論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根 T2137_.54.1246a02: 塵生不可顯現。非不定無二。是名證量。二者 T2137_.54.1246a03: 比量。比量者。以證爲前。比量有三。一者有 T2137_.54.1246a04: 前。二者有餘。三者平等。三者聖言。聖言者。 T2137_.54.1246a05: 若捉證量比量不通此義。由聖言故是乃得 T2137_.54.1246a06: 通。譬如天上北鬱單越非證比所知。信聖語 T2137_.54.1246a07: 故乃可得知。聖言者。如偈説。阿含是聖言。聖 T2137_.54.1246a08: 者滅諸惑。無惑不妄語。因縁不生故。轉通 T2137_.54.1246a09: 一切境者。若有餘量及餘所知不出此三義。 T2137_.54.1246a10: 平等六量以聖言攝故。境成立從量者。境謂 T2137_.54.1246a11: 二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。云 T2137_.54.1246a12: 何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比 T2137_.54.1246a13: 聖言故得略立三廣則二十五。外曰。説量有 T2137_.54.1246a14: 三。量相云何。答曰。對塵解證量。比量三別 T2137_.54.1246a15: 知。相有相爲先。聖教名聖言。對塵解證量 T2137_.54.1246a16: 者。耳於聲生解。乃至鼻於香生解。唯解不能 T2137_.54.1246a17: 知。是名爲證量。比量三別知者。一有前。二 T2137_.54.1246a18: 有餘。三平等。此三種智因證量故。能別此三 T2137_.54.1246a19: 境及三世。是名比量。如人見黒雲。當知必 T2137_.54.1246a20: 雨。如見江中滿新濁水。當知上源必有雨。如 T2137_.54.1246a21: 見巴吒羅國菴羅樹發華。當知憍薩羅國亦 T2137_.54.1246a22: 復如是。相有相爲先者。相有相相應不相 T2137_.54.1246a23: 離。因證此相故。比量乃得成。聖教名聖言者。 T2137_.54.1246a24: 如梵天及摩王所説四皮陀及正論。外 T2137_.54.1246a25: 曰。説比量有三。何量何境界。能所得通達。答 T2137_.54.1246a26: 曰。依平等比量。過根境得成。若所依比不 T2137_.54.1246a27: 顯。隨聖言則現。依平等量者。謂於比量中是 T2137_.54.1246a28: 曰平等量。自性及與我。此境過根故平等能 T2137_.54.1246a29: 別。大等諸末有三種徳。一樂。二苦。三癡 T2137_.54.1246b01: 闇。此末徳離本徳。*末徳則不成。故由*末 T2137_.54.1246b02: 徳比本。是故自性由平等比成。我者應決定 T2137_.54.1246b03: 有。大等變異爲他故。故我亦由平等成。若依 T2137_.54.1246b04: 證比量。有義不得成。爲出智外故。依聖言得 T2137_.54.1246b05: 解。如上天帝釋北鬱單越等。外曰。自性及我 T2137_.54.1246b06: 無不可見故。如非自在二頭三手。答曰。實有 T2137_.54.1246b07: 諸義八種不可見。何者爲八。以偈示曰 T2137_.54.1246b08: 最遠及最近 根壞心不定 T2137_.54.1246b09: 細微及覆障 伏逼相似聚 T2137_.54.1246b10: 世間實有物遠故不可見。譬如墮彼岸此則 T2137_.54.1246b11: 不能知。近故不可見。如塵在眼則不能取。根 T2137_.54.1246b12: 壞故不見。猶如聾盲人不能取聲色。心不定 T2137_.54.1246b13: 故不見。譬如心異縁不能得此境。細微故不 T2137_.54.1246b14: 見。如煙熱塵氣散空細不知。覆障故不見。譬 T2137_.54.1246b15: 如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見。譬如日 T2137_.54.1246b16: 光出星月不復顯。相似故不見。如粒豆在豆 T2137_.54.1246b17: 聚同類難可知。如是實有物八種不可見。無 T2137_.54.1246b18: 物有四種亦復不可知。一生前不可見。如泥 T2137_.54.1246b19: 未作器。器則不可知。二壞無故不見。如瓶 T2137_.54.1246b20: 破壞已則不可復知。三互無故不見。如牛 T2137_.54.1246b21: 中不見馬馬中不見牛。四極無故不見。如非 T2137_.54.1246b22: 自在人二頭及三手。如是十二種有無不可 T2137_.54.1246b23: 見。是故汝謂不可見故便言自性及我無。是 T2137_.54.1246b24: 義不然。外曰。若謂自性及我不可見者。於十 T2137_.54.1246b25: 二中是何不可見。答曰。一因縁故不可見。 T2137_.54.1246b26: 何者一因縁。以偈示曰 T2137_.54.1246b27: 性細故不見 非無縁可見 T2137_.54.1246b28: 大等是其事 與性不似似 T2137_.54.1246b29: 性細故不見非無縁可見者。自性實有。微細 T2137_.54.1246c01: 故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。自 T2137_.54.1246c02: 性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不 T2137_.54.1246c03: 可見也。外曰。若不可見。云何得知有。答曰。 T2137_.54.1246c04: 縁事見自因自性所造。事依平等比量知自 T2137_.54.1246c05: 性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其 T2137_.54.1246c06: 事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從 T2137_.54.1246c07: 五唯生十六見。大等事有三徳。故知自性有 T2137_.54.1246c08: 三徳也。與性不似似者。是事有二種。一者與 T2137_.54.1246c09: 自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生 T2137_.54.1246c10: 二子。一則似父。一則不似。是因爲事有似本 T2137_.54.1246c11: 不似本。後當廣説。此論等有如此事。若弟子 T2137_.54.1246c12: 可則。於自性等爲有爲無亦有亦無。云何如 T2137_.54.1246c13: 此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶 T2137_.54.1246c14: 等。衞世師等謂先無後有此義等。釋迦所説 T2137_.54.1246c15: 土聚中瓶不有不無。由是三説。是故我執是 T2137_.54.1246c16: 中間。答曰。我先破釋迦執。後破衞世師。釋迦 T2137_.54.1246c17: 所説非有非無。是義不然。自相違故。若非有 T2137_.54.1246c18: 者即成無。若非無者即是有。是有無者一處 T2137_.54.1246c19: 相違。故不得立。譬如有説此人者亦死亦活。 T2137_.54.1246c20: 此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。 T2137_.54.1246c21: 此計不然。何以故。釋迦無此執故。若釋迦説 T2137_.54.1246c22: 非有不執無。説非無不執有。離有無執故不 T2137_.54.1246c23: 成破也。今破衞世師執耶執。衞世師我義中 T2137_.54.1246c24: 有五因。能顯因中定有果。何等有五因 T2137_.54.1246c25: 無不可作故 必須取因故 T2137_.54.1246c26: 一切不生故 能作所作故 T2137_.54.1246c27: 隨因有果故 故説因有果 T2137_.54.1246c28: 一無不可作故者。世中若物無造作不得成。 T2137_.54.1246c29: 如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物 T2137_.54.1247a01: 此中無。從此不得出。今見大等從性生。故 T2137_.54.1247a02: 知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求 T2137_.54.1247a03: 物。必須取物因。譬如有人計明日婆羅門應 T2137_.54.1247a04: 來我家食故我今取乳。若乳中無蘇酪何故 T2137_.54.1247a05: 不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一 T2137_.54.1247a06: 切不生故者。若因中無果者。則一切能生一 T2137_.54.1247a07: 切物。草沙石等能生金銀等物。此事無故。故 T2137_.54.1247a08: 知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具 T2137_.54.1247a09: 足作具從土聚作瓶盆等。不從草木等以作 T2137_.54.1247a10: 瓶盆。故知自性能作大等。故自性有大等。五 T2137_.54.1247a11: 隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。 T2137_.54.1247a12: 譬如麥芽者必隨於麥種。若因中無果者。果 T2137_.54.1247a13: 必不似因。是則從麥種豆等芽應成。以無如 T2137_.54.1247a14: 此故。故知因有果。衞世師等執因中無果。是 T2137_.54.1247a15: 義不然。故知因中定有果。中間問已竟。還續 T2137_.54.1247a16: 説前義。與性不似者。不似有九種 T2137_.54.1247a17: 有因無常多 不遍有事沒 T2137_.54.1247a18: 有分依屬他 變異異自性 T2137_.54.1247a19: 一有因者。大等乃至五大皆有因。自性爲大 T2137_.54.1247a20: 因。我慢大爲因。五唯慢爲因。根等十六物。 T2137_.54.1247a21: 五唯爲其因。自性不如是。無有因生故。故謂 T2137_.54.1247a22: 不相似。二無常者。大等從性生。生故是無 T2137_.54.1247a23: 常。無常有二種。一暫住無常。二念念無常。暫 T2137_.54.1247a24: 住無常者。相違縁未來。是時則暫住。譬如山 T2137_.54.1247a25: 樹等。未有火災時。是則暫停住。火災若來至。 T2137_.54.1247a26: 是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢 T2137_.54.1247a27: 沒於大。大沒自性中。故大等是無常。自性不 T2137_.54.1247a28: 如是。常無有沒故。三多者。謂大等則爲多人。 T2137_.54.1247a29: 人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所 T2137_.54.1247b01: 共故。四不遍者。自性及我遍一切處。謂地 T2137_.54.1247b02: 空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。是故 T2137_.54.1247b03: 與性異。五有事者。大等諸物欲起生死時。依 T2137_.54.1247b04: 此十三具。能使細微身輪轉於生死申縮往 T2137_.54.1247b05: 還故。自性不如是。無有申縮故。六沒者。大等 T2137_.54.1247b06: 諸物轉末還本則不可見。是名爲沒。如五大 T2137_.54.1247b07: 等轉沒五唯中不復見大等。乃至大沒自性 T2137_.54.1247b08: 中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。七 T2137_.54.1247b09: 有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如 T2137_.54.1247b10: 是。常無分分故。八依他者。謂大依自性。我慢 T2137_.54.1247b11: 依於大。五唯依我慢。五大等十六。並依於五 T2137_.54.1247b12: 唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等 T2137_.54.1247b13: 從本生。末不自在故。譬如父存時。兒不得自 T2137_.54.1247b14: 在。自性不如是。無本爲他故。由此九種因。本 T2137_.54.1247b15: 末皆不同。故謂不相似。已説不相似。相似今 T2137_.54.1247b16: 當説。與性似者。以偈示曰 T2137_.54.1247b17: 三徳不相離 塵平等無知 T2137_.54.1247b18: 能生本末似 我翻似不似 T2137_.54.1247b19: 相似有六種。初三徳者。變異有三徳。變異者。 T2137_.54.1247b20: 所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三 T2137_.54.1247b21: 徳。一樂。二苦。三癡闇。末有三徳。故知本有 T2137_.54.1247b22: 三徳。末不離本故。譬如黒衣從黒縷出。末與 T2137_.54.1247b23: 本相似。故知變異有三徳。變異由本故。自性 T2137_.54.1247b24: 有三徳。謂本末相似。二不相離者。變異與三 T2137_.54.1247b25: 徳不可分離故。譬如牛與馬。其體不爲一。三 T2137_.54.1247b26: 徳與變異。其義不如是。自性有三徳。斯義亦 T2137_.54.1247b27: 復然。同不相離故。本末則相似。三塵者。是大 T2137_.54.1247b28: 等變異。我所受用故。故説名爲塵。自性亦 T2137_.54.1247b29: 如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一 T2137_.54.1247c01: 切我共用。如一婢使有衆多主。同共驅役故。 T2137_.54.1247c02: 自性亦如是。一切我同用。是故説相似。五無 T2137_.54.1247c03: 知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。 T2137_.54.1247c04: 知我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。 T2137_.54.1247c05: 本末同無知。其義則相似。亦能生本末。似 T2137_.54.1247c06: 者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自 T2137_.54.1247c07: 性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變 T2137_.54.1247c08: 異與自性。有六種相似。我無此相似。是故翻 T2137_.54.1247c09: 於似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。 T2137_.54.1247c10: 我翻於八種。故名翻不似。我有多義故。與自 T2137_.54.1247c11: 性不相似。外曰。變異與自性。已説有三徳。是 T2137_.54.1247c12: 三徳者。何等爲相。以偈答曰 T2137_.54.1247c13: 喜憂闇爲體 照造縛爲事 T2137_.54.1247c14: 更互伏依生 雙起三徳法 T2137_.54.1247c15: 喜憂闇爲體者。是三徳者一。薩埵。二羅 T2137_.54.1247c16: 闍。三多磨。喜爲薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡 T2137_.54.1247c17: 多磨體。是現三體相。照造縛爲事者。是三 T2137_.54.1247c18: 徳何所作。初能作光照。次則作生起。後能 T2137_.54.1247c19: 作繋縛。是三徳家事。更互伏依生雙起三徳 T2137_.54.1247c20: 法者。何等三徳法。其法有五種。一更互相伏 T2137_.54.1247c21: 者。若喜樂増多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能 T2137_.54.1247c22: 伏月星等。若憂惱増多。能伏喜樂癡。亦如明 T2137_.54.1247c23: 日光。能伏星與月。若闇癡増多。能伏憂喜樂。 T2137_.54.1247c24: 亦如日盛光。星月明不現。二更互相依者是 T2137_.54.1247c25: 三徳相似。能作一切事。如三杖互能相依能 T2137_.54.1247c26: 持澡灌等。三更互相生者。有時喜生憂癡。有 T2137_.54.1247c27: 時憂惱能生喜癡。有時癡能生憂喜。譬如三 T2137_.54.1247c28: 人更互相怙同造一事。如是三徳在大等。中 T2137_.54.1247c29: 更互相怙共造死生。四更互相雙者。是喜有 T2137_.54.1248a01: 時與憂雙。有時與闍雙。是憂有時與喜雙。有 T2137_.54.1248a02: 時與闇雙。癡亦如是。有時與喜雙。有時與 T2137_.54.1248a03: 憂雙。如婆娑仙人説偈 T2137_.54.1248a04: 喜樂爲憂雙 憂惱與喜雙 T2137_.54.1248a05: 有時喜憂惱 與闇癡爲雙 T2137_.54.1248a06: 五更互起者。是三徳更互作他事。譬如王家 T2137_.54.1248a07: 女相貎甚可愛。是名爲喜徳。是喜轉成色。爲 T2137_.54.1248a08: 夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。能令同 T2137_.54.1248a09: 類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。 T2137_.54.1248a10: 猶如婢使等。恒憂其驅役。無計得解脱。其心 T2137_.54.1248a11: 轉癡闇。是名生他事是名爲喜徳。能作自他 T2137_.54.1248a12: 事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。時有 T2137_.54.1248a13: 王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種。王是 T2137_.54.1248a14: 可畏境。生女歡喜。我當得解脱。是名生他事。 T2137_.54.1248a15: 殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。餘賊 T2137_.54.1248a16: 見王故。如杌不能動。是名生他癡。是名憂生 T2137_.54.1248a17: 自他事。闇生自他事者。如大厚黒雲能起電 T2137_.54.1248a18: 等。闇癡轉作雲。一切農夫有種食者。皆生 T2137_.54.1248a19: 歡喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女與 T2137_.54.1248a20: 夫相離見此雲電。憂夫不得還。能生女癡故。 T2137_.54.1248a21: 是名生自事。亦能生憂惱。譬如估客在於道 T2137_.54.1248a22: 中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。如 T2137_.54.1248a23: 此五種者。是三徳家法。復有三徳相 T2137_.54.1248a24: 喜者輕光相 憂者持動相 T2137_.54.1248a25: 闇者重覆相 相違合如燈 T2137_.54.1248a26: 喜爲輕光相者。輕微光照名之爲喜。若喜増 T2137_.54.1248a27: 長一切諸根輕無羸弱能執諸塵。是時應知 T2137_.54.1248a28: 喜樂増長。憂爲持動相者。持者心高不計他。 T2137_.54.1248a29: 如醉象欲鬥。敵象來相拄。若憂増長者。是人 T2137_.54.1248b01: 恒欲鬥。其心恒躁動。不能安一處。是時應知 T2137_.54.1248b02: 憂徳増長。闇爲重覆相者闇徳若増長。一切 T2137_.54.1248b03: 身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。是時應 T2137_.54.1248b04: 知闇徳増長。外曰。若三徳互相違。猶如怨家 T2137_.54.1248b05: 者。云何共作事。答曰。實如此三徳互相違。爲 T2137_.54.1248b06: 屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合爲 T2137_.54.1248b07: 燈。三物合爲燈。是火違油炷。油亦違火炷。如 T2137_.54.1248b08: 是相違法。能爲人作事。三徳亦如是。其性雖 T2137_.54.1248b09: 相違。能爲我作事。外曰。上説亦相似我。已 T2137_.54.1248b10: 得一種。餘五我未得。已成就三徳。餘五亦應 T2137_.54.1248b11: 然。以偈答曰 T2137_.54.1248b12: 不相離等成 由徳翻無故 T2137_.54.1248b13: 末徳隨本徳 非變異成得 T2137_.54.1248b14: 不相離等成者。不相離等五。義如前説。變異 T2137_.54.1248b15: 中已成。由是未成故。自性中得成。由徳翻無 T2137_.54.1248b16: 故者。是不相離等五義變異中成故。故知自 T2137_.54.1248b17: 性中必有。云何如此。由三徳故。若三徳不獨 T2137_.54.1248b18: 住。知更互不相離。若不相離者。當知即爲塵。 T2137_.54.1248b19: 既名爲塵者。當知即平等。若平等所受者。是 T2137_.54.1248b20: 故知無知。若塵若平等。若無知。是故知能生。 T2137_.54.1248b21: 若知。變異中有此六義者。則知自性中亦有 T2137_.54.1248b22: 此六義。云何知如此。若翻則無故。若除本自 T2137_.54.1248b23: 性。末則無六義。譬如除去縷。則無有別衣。即 T2137_.54.1248b24: 衣即有縷。縷衣不相離。末必由於本。本末不 T2137_.54.1248b25: 相離。末徳隨本徳。非變異得成者。是世間中 T2137_.54.1248b26: 一切末徳必隨本徳。猶如赤縷所作衣。衣必 T2137_.54.1248b27: 隨縷赤。變異等亦如是。由三徳故五義得成。 T2137_.54.1248b28: 由末六義故非變異中知有六義。外曰。世間 T2137_.54.1248b29: 中若物不可現。是物則爲無譬如第二頭。如 T2137_.54.1248c01: 是自性不可現。云何知其有。答曰。雪山稱兩 T2137_.54.1248c02: 者。其量不可知。不可言無量。自性亦如是。何 T2137_.54.1248c03: 因得知有 T2137_.54.1248c04: 別類有量故 同性能生故 T2137_.54.1248c05: 因果差別故 遍相無別故 T2137_.54.1248c06: 自性實有。云何得知。別類有量故。是世間 T2137_.54.1248c07: 中若物有作者。此物有量數。譬如陶師從有 T2137_.54.1248c08: 量土聚作器有數量。此器若無本。器應無數 T2137_.54.1248c09: 量。亦應無器生。見器有數量。是故知有本。縷 T2137_.54.1248c10: 成衣等譬。其義亦如是。此法中大等變異亦 T2137_.54.1248c11: 有數量。何者爲數量。大有一我慢。一五唯 T2137_.54.1248c12: 五根。十一大有五。是變異者。我見有有量。因 T2137_.54.1248c13: 平等似量。決知有自性。若自性無者。此變異 T2137_.54.1248c14: 無數量亦復應是無。同性故者。譬如破檀木。 T2137_.54.1248c15: 其片雖復多。檀性終是一。變異亦如是。大等 T2137_.54.1248c16: 雖不同。三徳性是一。以此一性故。知其皆有 T2137_.54.1248c17: 本。故知有自性。能生故者。若是處有能是 T2137_.54.1248c18: 處則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不 T2137_.54.1248c19: 能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有 T2137_.54.1248c20: 依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。有生是 T2137_.54.1248c21: 生因能成。是能有依處。自性是其依。因此 T2137_.54.1248c22: 能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因 T2137_.54.1248c23: 果差別亦可見。譬如土聚爲因瓶等爲果。是 T2137_.54.1248c24: 器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。 T2137_.54.1248c25: 縷衣亦如是。如是大等變異定是果。見此果 T2137_.54.1248c26: 知有別因不相似。是故有自性。遍相無別故 T2137_.54.1248c27: 者。復有別因爲知自性是實有。遍相者。三種 T2137_.54.1248c28: 世間。謂地空天。實時一切世間無差別。五大 T2137_.54.1248c29: 十一根沒五唯中無差別。乃至大沒自性中 T2137_.54.1249a01: 亦無差別。是變異是自性不可説。實時變異 T2137_.54.1249a02: 無故。自性亦應無。自性若無。生死亦無。是義 T2137_.54.1249a03: 不然。是自性實。後更能生三種世間故。故知 T2137_.54.1249a04: 自性有。爲五因故立有自性。外曰。若自性 T2137_.54.1249a05: 有者。不能生變異。以無伴故。譬如一人不能 T2137_.54.1249a06: 生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰 T2137_.54.1249a07: 性變異生因 三徳合生變 T2137_.54.1249a08: 轉故猶如水 各各徳異故 T2137_.54.1249a09: 性變異生因者。此義中自性有三徳故能生 T2137_.54.1249a10: 變異。自性無此徳。汝言則爲實。若有三徳不 T2137_.54.1249a11: 相應故不能生異。是事不然。三徳合生變 T2137_.54.1249a12: 故。譬如有多縷。和合能生衣。三徳亦如是。更 T2137_.54.1249a13: 互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。 T2137_.54.1249a14: 一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如 T2137_.54.1249a15: 父母生子。自性生變異。爲屬何因生。答曰。 T2137_.54.1249a16: 轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變異即 T2137_.54.1249a17: 是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若 T2137_.54.1249a18: 一因不能生多種果。此義中自性若是一。云 T2137_.54.1249a19: 何得生三種世間。生天則歡樂。生人則憂苦。 T2137_.54.1249a20: 生獸等則闇癡。若從一因生。云何得三品。答 T2137_.54.1249a21: 曰。猶如水。各各得異故 T2137_.54.1249a22: 天水初一味 至地則變異 T2137_.54.1249a23: 轉爲種種味 各各器異故 T2137_.54.1249a24: 若在金器其味最甜。若至地上隨地氣味種 T2137_.54.1249a25: 種不同。三種世間亦如是。從一自性生三徳 T2137_.54.1249a26: 不同故。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。人 T2137_.54.1249a27: 中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等 T2137_.54.1249a28: 恒癡闇。是等諸道中三徳。恒相應。以有偏多 T2137_.54.1249a29: 故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三 T2137_.54.1249b01: 徳不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今當次 T2137_.54.1249b02: 説我。我者微細如自性。云何知有我。爲顯我 T2137_.54.1249b03: 有故。而説如是偈 T2137_.54.1249b04: 聚集爲他故 異三徳依故 T2137_.54.1249b05: 食者獨離故 五因立我有 T2137_.54.1249b06: 一聚集爲他故者。如自性變異知者故得解 T2137_.54.1249b07: 脱。初偈説如此。又説五因成立自性及變異 T2137_.54.1249b08: 竟。我人最微細。應當次成立。人我是實有。聚 T2137_.54.1249b09: 集爲他故。我見世間一切聚集並是爲他。譬 T2137_.54.1249b10: 如床席等。聚集非爲自用。必皆爲人設。有他 T2137_.54.1249b11: 能受用。爲此故聚集。屋等亦如是。大等亦如 T2137_.54.1249b12: 是。五大聚名身。是身非自爲。決定知爲他。他 T2137_.54.1249b13: 者即是我。故知我實有。二異三徳故者。自性 T2137_.54.1249b14: 及變異。六種相似義。上來已説偈。三徳不相 T2137_.54.1249b15: 離。塵平等無知。能生本末似。我翻似不似。因 T2137_.54.1249b16: 此六異故。是故説我有。三依故者。若人依此 T2137_.54.1249b17: 身。身則有作用。若無人依者身。則不能作。如 T2137_.54.1249b18: 六十科論中説。自性者人所依故能生變異。 T2137_.54.1249b19: 是故知有我。四食者。如世間中見六味飮食。 T2137_.54.1249b20: 知有別能食。如是見大等。所食必知應有別 T2137_.54.1249b21: 能食者。是故知有我。五獨離故者。若唯有身。 T2137_.54.1249b22: 聖人所説解脱方便即無所用。如昔有仙人 T2137_.54.1249b23: 往婆羅門衆所説。如是言 T2137_.54.1249b24: 一切富皮陀 一切飮須摩 T2137_.54.1249b25: 一切見兒面 願後成比丘 T2137_.54.1249b26: 若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。若 T2137_.54.1249b27: 無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若 T2137_.54.1249b28: 燒沒等。如是供養則應得罪。應無福徳。以是 T2137_.54.1249b29: 義故知有別我。復有聖言 T2137_.54.1249c01: 筋骨爲繩柱 血肉爲泥塗 T2137_.54.1249c02: 不淨無常苦 富我離此合 T2137_.54.1249c03: 汝捨法非法 虚實亦應捨 T2137_.54.1249c04: 捨有亦應捨 清淨獨自存 T2137_.54.1249c05: 若無我者。獨存義不存。因此聖言故。故知定 T2137_.54.1249c06: 有我。依此五種因。有我義成立。外曰。我者何 T2137_.54.1249c07: 相多身共一我。身身各一我。若言云何如此 T2137_.54.1249c08: 疑諸師執相遍故。有説一我者。遍滿一切身。 T2137_.54.1249c09: 如貫珠繩。珠多繩一。亦如毘細天一萬六千 T2137_.54.1249c10: 妃一時同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。復 T2137_.54.1249c11: 有餘師説。身身各有我。是故我生疑。答曰。我 T2137_.54.1249c12: 多隨身各有我。云何知如是。以偈釋曰 T2137_.54.1249c13: 生死根別故 作事不共故 T2137_.54.1249c14: 三徳別異故 各我義成立 T2137_.54.1249c15: 生死根別故者。若我是一。一人生時則一切 T2137_.54.1249c16: 皆生。處處女人悉倶有胎。亦應有正生。亦應 T2137_.54.1249c17: 有童男。亦應有童女。如是各各異。不倶共一 T2137_.54.1249c18: 時。是故知我多。復次我一者。若一人死時。一 T2137_.54.1249c19: 切人皆死。以無是義故。故知我不一。復次諸 T2137_.54.1249c20: 根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾。盲 T2137_.54.1249c21: 及喑唖諸疾病等並皆一時。無如是義故。是 T2137_.54.1249c22: 故知我多。復次三徳別異故。若人一者。三徳 T2137_.54.1249c23: 應無異。如一婆羅門生於三子。一聰明歡樂。 T2137_.54.1249c24: 二可畏困苦。三闇黒愚癡。若人一者。一人喜 T2137_.54.1249c25: 樂一切同喜樂。苦癡亦如是。汝説貫珠及毘 T2137_.54.1249c26: 細譬。故我一者。是義不然。是故因五義則 T2137_.54.1249c27: 知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。爲作 T2137_.54.1249c28: 者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世 T2137_.54.1249c29: 間説人去人來人作。僧佉説人非作者。衞世 T2137_.54.1250a01: 師説人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云 T2137_.54.1250a02: 何得知。以偈釋曰 T2137_.54.1250a03: 翻性變異故 我證義成立 T2137_.54.1250a04: 獨存及中直 見者非作者 T2137_.54.1250a05: 翻性變異故者。前兩偈中説我者異自性亦 T2137_.54.1250a06: 殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三徳是 T2137_.54.1250a07: 能作。異此三徳故是故非作者。外曰。若非作 T2137_.54.1250a08: 者用此何爲。答曰。爲立證義故。我證義成立。 T2137_.54.1250a09: 我是知者故。餘法不如是。獨存者。若異性 T2137_.54.1250a10: 及變異清淨故獨存。中直者。與三徳異故。三 T2137_.54.1250a11: 徳申縮不同故。是故爲中直。譬如一道人獨 T2137_.54.1250a12: 住於一所。不隨他去來。唯見他來去。如是三 T2137_.54.1250a13: 徳者。能申縮生死。唯有一我人。能見如是事。 T2137_.54.1250a14: 是故爲中直。異性變異故。是故我有知故名 T2137_.54.1250a15: 爲見者。以是事故。故説見者非作者。故三徳 T2137_.54.1250a16: 能作是義成立。人我是實有是多非作者。此 T2137_.54.1250a17: 義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我 T2137_.54.1250a18: 今當修法。離惡成就願。此決意是誰作。若三 T2137_.54.1250a19: 徳作此決意。是智有知。前説三徳無知故。若 T2137_.54.1250a20: 人作決意。人則成作者。前已説人非作者故。 T2137_.54.1250a21: 故有雙過失。以偈答曰 T2137_.54.1250a22: 三徳合人故 無知如知者 T2137_.54.1250a23: 三徳能作故 中直如作者 T2137_.54.1250a24: 三徳合人故者。是三徳無知能作我有知非 T2137_.54.1250a25: 作。是二相應故三徳如有知。譬如燒器與火 T2137_.54.1250a26: 相應熱與水相應冷。如是三徳與知者相應 T2137_.54.1250a27: 如有知能作決意。故説無知如知者。汝説隨 T2137_.54.1250a28: 世流布語故人能作者。此義我今答。三徳能 T2137_.54.1250a29: 作故。中直如作者。因此和合故非作説能作。 T2137_.54.1250b01: 如一婆羅門誤入賊群中。賊若殺執時其亦 T2137_.54.1250b02: 同殺執。與賊相隨故是故得賊名。人我亦如 T2137_.54.1250b03: 是。與作者相隨。以世流布語。説我爲作者。外 T2137_.54.1250b04: 曰。自性與人何因得和合。以偈答曰 T2137_.54.1250b05: 我求見三徳 自性爲獨存 T2137_.54.1250b06: 如跛盲人合 由義生世間 T2137_.54.1250b07: 我求見三徳者。我有如此意。我今當見三徳 T2137_.54.1250b08: 自性。故我與自性合。自性爲獨存者是因 T2137_.54.1250b09: 苦人唯有能知見。今當爲彼令得獨存。以是 T2137_.54.1250b10: 義故自性與我和合。譬如國王與人和合。我 T2137_.54.1250b11: 應使是人。是人亦與王和合。王應施我生 T2137_.54.1250b12: 活故。是王人和合由義故。得成我自性和 T2137_.54.1250b13: 合義亦如是。我爲見故自性爲他獨存故。如 T2137_.54.1250b14: 跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優禪尼。 T2137_.54.1250b15: 爲劫所破各分散走。有一生盲及一生跛衆 T2137_.54.1250b16: 人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問言。汝 T2137_.54.1250b17: 是何人。盲者答言。我是生盲不識道故所以 T2137_.54.1250b18: 漫走。汝復何人。跛者答言。我生跛人唯能見 T2137_.54.1250b19: 道不能走行。故汝今當安我肩上。我能導路。 T2137_.54.1250b20: 汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。此 T2137_.54.1250b21: 之和合由義得成就。至所在各各相離。如是 T2137_.54.1250b22: 我者見自性時即得解脱。是自性者亦令我 T2137_.54.1250b23: 獨存各相捨離。由義生世間者由人爲見他 T2137_.54.1250b24: 自性爲獨存故。因此二義故得和合。是和合 T2137_.54.1250b25: 者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。 T2137_.54.1250b26: 如是我與自性合。能生於大等。外曰。已説和 T2137_.54.1250b27: 合能生世間。是生次第何如。以偈答曰 T2137_.54.1250b28: 自性次第生 大我慢十六 T2137_.54.1250b29: 十六内有五 從此生五大 T2137_.54.1250b30: 自性次第生者。自性者。或名勝因。或名爲 T2137_.54.1250c01: 梵。或名衆持。若次第生者。自性本有故則 T2137_.54.1250c02: 無所從生。自性先生大。大者或名覺。或名 T2137_.54.1250c03: 爲想。或名遍滿。或名爲智。或名爲慧。是 T2137_.54.1250c04: 大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者 T2137_.54.1250c05: 或名五大初。或名轉異。或名焔熾。慢次生 T2137_.54.1250c06: 十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三 T2137_.54.1250c07: 色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五 T2137_.54.1250c08: 知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。 T2137_.54.1250c09: 五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次 T2137_.54.1250c10: 心根。是十六從我慢生。故説大我慢十六。復 T2137_.54.1250c11: 次十六内有五。從此生五大。十六有五。唯 T2137_.54.1250c12: 五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。色 T2137_.54.1250c13: 唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。見 T2137_.54.1250c14: 自性變異我三法得解脱。我今已説竟。外曰。 T2137_.54.1250c15: 已説從自性生大。大者何爲相。以偈答曰 T2137_.54.1250c16: 決智名爲大 法智慧離欲 T2137_.54.1250c17: 自在薩埵相 翻此是多摩 T2137_.54.1250c18: 決智名爲大者。何名爲決智。謂是物名閡是 T2137_.54.1250c19: 物名人。如此知覺是名決智。決智即名大。是 T2137_.54.1250c20: 大有八分。四分名爲喜。四分名闇癡。喜分者。 T2137_.54.1250c21: 謂法與智慧離欲及自在。法者何爲相。夜摩 T2137_.54.1250c22: 尼夜摩。夜摩者有五。一者無瞋恚。二恭敬 T2137_.54.1250c23: 師尊。三内外清淨。四減損飮食。五者不放逸。 T2137_.54.1250c24: 尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。四梵 T2137_.54.1250c25: T2137_.54.1250c26: T2137_.54.1250c27: T2137_.54.1250c28: T2137_.54.1250c29: T2137_.54.1251a01: 行。五無諂曲。十種所成就。是故名爲法。何者 T2137_.54.1251a02: 名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。 T2137_.54.1251a03: 六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。 T2137_.54.1251a04: 四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。 T2137_.54.1251a05: 此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是 T2137_.54.1251a06: 二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何 T2137_.54.1251a07: 者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸 T2137_.54.1251a08: 財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見 T2137_.54.1251a09: 相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如 T2137_.54.1251a10: 是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離 T2137_.54.1251a11: 欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智 T2137_.54.1251a12: 次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶 T2137_.54.1251a13: 住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有 T2137_.54.1251a14: 八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三 T2137_.54.1251a15: 者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三 T2137_.54.1251a16: 世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一 T2137_.54.1251a17: 時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨 T2137_.54.1251a18: 我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。 T2137_.54.1251a19: 此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍 T2137_.54.1251a20: 及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名 T2137_.54.1251a21: 薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非 T2137_.54.1251a22: 法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩 T2137_.54.1251a23: 相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八 T2137_.54.1251a24: 分。變時是前生 T2137_.54.1251a25: 金七十論卷上 T2137_.54.1251a26: 按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一 T2137_.54.1251a27: 論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂 T2137_.54.1251a28: 數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典 T2137_.54.1251a29: 二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧 T2137_.54.1251b01: 伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗 T2137_.54.1251b02: 十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此 T2137_.54.1251b03: 數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之 T2137_.54.1251b04: 者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失 T2137_.54.1251b05: 而不。傳故編入藏中耳 T2137_.54.1251b06: T2137_.54.1251b07: T2137_.54.1251b08: T2137_.54.1251b09: 陳天竺三藏眞諦譯 T2137_.54.1251b10: 外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰 T2137_.54.1251b11: 我慢我所執 從此生二種 T2137_.54.1251b12: 一十一根生 二五唯五大 T2137_.54.1251b13: 我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我 T2137_.54.1251b14: 色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲 T2137_.54.1251b15: 我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異 T2137_.54.1251b16: 生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一 T2137_.54.1251b17: 根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有 T2137_.54.1251b18: 三種。隨一生何法。以偈答曰 T2137_.54.1251b19: 十一薩埵種 變異我慢生 T2137_.54.1251b20: 大初生闇唯 炎熾生二種 T2137_.54.1251b21: 十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。 T2137_.54.1251b22: 則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説 T2137_.54.1251b23: 名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得 T2137_.54.1251b24: 知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵 T2137_.54.1251b25: 故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若 T2137_.54.1251b26: 大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢 T2137_.54.1251b27: 是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五 T2137_.54.1251b28: 唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大 T2137_.54.1251b29: 中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢 T2137_.54.1251c01: 是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能 T2137_.54.1251c02: 生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢 T2137_.54.1251c03: 能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎 T2137_.54.1251c04: 熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若 T2137_.54.1251c05: 生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大 T2137_.54.1251c06: 初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以 T2137_.54.1251c07: 爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有 T2137_.54.1251c08: 事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯 T2137_.54.1251c09: 等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十 T2137_.54.1251c10: 一根。何者名十一根。以偈答曰 T2137_.54.1251c11: 耳皮眼舌鼻 此五名知根 T2137_.54.1251c12: 舌手足人根 大遺五作根 T2137_.54.1251c13: 耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此 T2137_.54.1251c14: 五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大 T2137_.54.1251c15: 遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五 T2137_.54.1251c16: 能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十 T2137_.54.1251c17: 根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同 T2137_.54.1251c18: 類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同 T2137_.54.1251c19: 類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。 T2137_.54.1251c20: 是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是 T2137_.54.1251c21: 故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故 T2137_.54.1251c22: 唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。 T2137_.54.1251c23: 能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執 T2137_.54.1251c24: 捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人 T2137_.54.1251c25: 根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根 T2137_.54.1251c26: 與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十 T2137_.54.1251c27: 根。外曰。心根云何。以偈答曰 T2137_.54.1251c28: 能分別爲心 根説有兩種 T2137_.54.1251c29: 三徳轉異故 外別故各異 T2137_.54.1252a01: 能分別爲心根説有兩種者。心根有二種分 T2137_.54.1252a02: 別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。 T2137_.54.1252a03: 即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。 T2137_.54.1252a04: 是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬 T2137_.54.1252a05: 如一人。或名工巧。或爲能説。心根亦如是。此 T2137_.54.1252a06: 心云何説爲根。與十根相似。十根從轉變我 T2137_.54.1252a07: 慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。 T2137_.54.1252a08: 心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異 T2137_.54.1252a09: 心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬 T2137_.54.1252a10: 如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼 T2137_.54.1252a11: 應得美食及以利養。如此分別是心根別事。 T2137_.54.1252a12: 以其同生同事別分別故名之爲根。是故諸 T2137_.54.1252a13: 根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言 T2137_.54.1252a14: 云何有此疑者。聖執不同故。有説。人我所作。 T2137_.54.1252a15: 有説。自在所作。有説。有之所作。如是等執各 T2137_.54.1252a16: 不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種 T2137_.54.1252a17: 決從有智生。云何知如此。是十一根能取十 T2137_.54.1252a18: 一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如 T2137_.54.1252a19: 路歌夜多論説。此云世入 T2137_.54.1252a20: 能生鵝白色 鸚鵡生緑色 T2137_.54.1252a21: 孔雀生雜色 我亦從此生 T2137_.54.1252a22: 是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非 T2137_.54.1252a23: 作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。是故 T2137_.54.1252a24: 汝所説不生十一根。外曰。若爾何法能生。答 T2137_.54.1252a25: 曰。三徳轉異故外別故各異。三徳在我慢中。 T2137_.54.1252a26: 隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外 T2137_.54.1252a27: 塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生 T2137_.54.1252a28: 十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。 T2137_.54.1252a29: 復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知 T2137_.54.1252b01: 見有多能故。此論中當説 T2137_.54.1252b02: 爲長養犢子 無知牛生乳 T2137_.54.1252b03: 爲解脱人我 無知生根爾 T2137_.54.1252b04: 是故三徳無知能生十一根。外曰。我今已知 T2137_.54.1252b05: 十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之 T2137_.54.1252b06: 所爲。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠 T2137_.54.1252b07: 聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來 T2137_.54.1252b08: 到味。皮根在内外至觸皆知。舌在口中能説 T2137_.54.1252b09: 名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行 T2137_.54.1252b10: 臍下。二根居隱處。爲離他恒見。能生除戲 T2137_.54.1252b11: 樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根 T2137_.54.1252b12: 爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。答 T2137_.54.1252b13: 曰。此論中説。我亦非因。自在亦非因。自性爲 T2137_.54.1252b14: 正因。自性生三徳及我慢。我慢隨我意轉。由 T2137_.54.1252b15: 是三徳安置諸根。故説三徳轉異故外別故 T2137_.54.1252b16: 各異。根近遠事有二意。一爲避離。二爲護 T2137_.54.1252b17: 身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。爲護身 T2137_.54.1252b18: 者。八塵到根方乃得知。爲欲料理自身使増 T2137_.54.1252b19: 益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰 T2137_.54.1252b20: 唯見色等塵 是五知根事 T2137_.54.1252b21: 言執歩戲除 是五作根事 T2137_.54.1252b22: 唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是 T2137_.54.1252b23: 眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各 T2137_.54.1252b24: 自境中唯照是其事。知根能照境作根能執 T2137_.54.1252b25: 用。知根事已説。次説作根事。言説是舌根境。 T2137_.54.1252b26: 持是手境。行歩爲足境。戲樂及生子。爲人根 T2137_.54.1252b27: 境。除棄是大遺境。作根事已説。次當説大我 T2137_.54.1252b28: 慢心境事 T2137_.54.1252b29: 三自相爲事 十三不共境 T2137_.54.1252c01: 諸根共同事 波那等五風 T2137_.54.1252c02: 大事計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心相。 T2137_.54.1252c03: 是相即心事。十三不共境者。十根各各境及 T2137_.54.1252c04: 大慢心相各各所作故。故説不同事。諸根共 T2137_.54.1252c05: 同事波那等五風者。若説不共事義至知應 T2137_.54.1252c06: 有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如 T2137_.54.1252c07: 衆人共一婢。何者共事。若五種風。一者波 T2137_.54.1252c08: 那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。 T2137_.54.1252c09: 五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那 T2137_.54.1252c10: 風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我 T2137_.54.1252c11: 行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。 T2137_.54.1252c12: 是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。 T2137_.54.1252c13: 諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故 T2137_.54.1252c14: 十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮 T2137_.54.1252c15: 避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲 T2137_.54.1252c16: 上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人 T2137_.54.1252c17: 自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。 T2137_.54.1252c18: 遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不 T2137_.54.1252c19: 得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。 T2137_.54.1252c20: 婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是 T2137_.54.1252c21: 風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十 T2137_.54.1252c22: 三根所作。是十三根不共及事已説。今當説 T2137_.54.1252c23: 一時倶起事及次第起。以偈説曰 T2137_.54.1252c24: 覺慢心及根 或倶次第起 T2137_.54.1252c25: 已見未見境 三起先依根 T2137_.54.1252c26: 覺慢心及根或倶次第起者。若見色者一時 T2137_.54.1252c27: 大慢心眼根倶起取一境。如眼餘根亦如是。 T2137_.54.1252c28: 一時四倶起。同共取一境。次第起者。如人行 T2137_.54.1252c29: 路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。 T2137_.54.1253a01: 或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或 T2137_.54.1253a02: 見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。 T2137_.54.1253a03: 如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見 T2137_.54.1253a04: 未見境三起先依根者。已見法三種依根次 T2137_.54.1253a05: 第起已説。今當説未見法三種亦依根次第 T2137_.54.1253a06: 起。如偈所説 T2137_.54.1253a07: 最後由伽時 當有如是人 T2137_.54.1253a08: 依邪見邪行 誹謗佛法僧 T2137_.54.1253a09: 先邪化父母 朋友及眷屬 T2137_.54.1253a10: 開四惡道路 將他入此中 T2137_.54.1253a11: 如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如 T2137_.54.1253a12: 是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具 T2137_.54.1253a13: 是無知。若不與人及自在相依者。云何各各 T2137_.54.1253a14: 取自境。以偈答曰 T2137_.54.1253a15: 十三不由他 能作自用事 T2137_.54.1253a16: 我意是因縁 無有別教作 T2137_.54.1253a17: 十三不由他能作自用事者。此論中自在及。 T2137_.54.1253a18: 我非作者前已説。是故十三作具如自境界 T2137_.54.1253a19: 自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處 T2137_.54.1253a20: 有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當 T2137_.54.1253a21: 往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意 T2137_.54.1253a22: 已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將 T2137_.54.1253a23: 去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作 T2137_.54.1253a24: 是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。爲 T2137_.54.1253a25: 學夜皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。 T2137_.54.1253a26: 眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。 T2137_.54.1253a27: 各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆 T2137_.54.1253a28: 須聽我。是賊群衆悉已從令。如是諸根亦復 T2137_.54.1253a29: 如是。覺譬賊主。餘根譬賊衆。已知覺意故。 T2137_.54.1253b01: 各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。 T2137_.54.1253b02: 爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因縁。無有 T2137_.54.1253b03: 別教作。是義前已説。我事者應作故。三徳生 T2137_.54.1253b04: 諸根爲我顯了捉執諸塵。若汝説是諸根無 T2137_.54.1253b05: 知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依 T2137_.54.1253b06: 此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如 T2137_.54.1253b07: 是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三 T2137_.54.1253b08: 徳能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。 T2137_.54.1253b09: 無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得爲作 T2137_.54.1253b10: 具。以偈答曰 T2137_.54.1253b11: 作具數十三 能作牽執照 T2137_.54.1253b12: 其事有十種 應引持照了 T2137_.54.1253b13: 作具數十三者。此論中處處説作具。決定唯 T2137_.54.1253b14: 十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作 T2137_.54.1253b15: 何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語 T2137_.54.1253b16: 言等五事。此十是其事。是事有三種。一應 T2137_.54.1253b17: 牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所 T2137_.54.1253b18: 照。五作具執持。因此三事故立十三根。故説 T2137_.54.1253b19: 應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現 T2137_.54.1253b20: 在塵。以偈答曰 T2137_.54.1253b21: 内作具有三 十外具三塵 T2137_.54.1253b22: 外具取現塵 内取三世塵 T2137_.54.1253b23: 内作具有三者。覺慢心三種。是名内作具。不 T2137_.54.1253b24: 取外塵故。是故立名内。能成就我意方便故。 T2137_.54.1253b25: 是故説名具。十外具三塵者。十外具者。五知 T2137_.54.1253b26: 五作根。能取外塵故。故名爲外具。三塵者。 T2137_.54.1253b27: 是覺慢心根。十具爲其塵。譬如其主使役下 T2137_.54.1253b28: 人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現 T2137_.54.1253b29: 塵者。是十種根現在塵爲境。云何知取。耳 T2137_.54.1253c01: 根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根 T2137_.54.1253c02: 亦如是。舌根者能説現在名句味語。未來過 T2137_.54.1253c03: 去則不能説。如舌根餘四亦如是。内取三世 T2137_.54.1253c04: 塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現 T2137_.54.1253c05: 世瓶盆等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。 T2137_.54.1253c06: 亦能取未來。如説當有破諸人慢亦如是。以 T2137_.54.1253c07: 三世塵計爲我所。心根亦如是。分別三世塵。 T2137_.54.1253c08: 求未來憶過去故。説内取三世塵。外曰。幾根 T2137_.54.1253c09: 取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰 T2137_.54.1253c10: 十三中知根 取異無異塵 T2137_.54.1253c11: 舌唯聲爲塵 餘四悉五塵 T2137_.54.1253c12: 十三中知根取異無異塵者。是十三具中有 T2137_.54.1253c13: 五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三 T2137_.54.1253c14: 徳。無差別者。唯一徳。如天上有五塵。謂聲觸 T2137_.54.1253c15: 色味香。是五塵無差別同樂爲體故。是天五 T2137_.54.1253c16: 塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦 T2137_.54.1253c17: 癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即 T2137_.54.1253c18: 知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知 T2137_.54.1253c19: 根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。天舌及 T2137_.54.1253c20: 人舌。唯以聲爲塵。能説名句味。餘四悉五塵 T2137_.54.1253c21: 者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉 T2137_.54.1253c22: 瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉 T2137_.54.1253c23: 取五塵。復次根有別相。以偈説曰 T2137_.54.1253c24: 覺與内具共 能取一切塵 T2137_.54.1253c25: 故具三有門 諸根悉是門 T2137_.54.1253c26: 覺與内具共能取一切塵者。覺與我慢及心 T2137_.54.1253c27: 根恒相應故。説覺與内具共。能取三世間塵 T2137_.54.1253c28: 及三世塵故。説能取一切塵。故三具有門者。 T2137_.54.1253c29: 是覺等三具。能爲諸門主。若覺等三具相應 T2137_.54.1254a01: 在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨 T2137_.54.1254a02: 集一根能取三世間塵及以三世。故説此三 T2137_.54.1254a03: 爲十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開 T2137_.54.1254a04: 閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘 T2137_.54.1254a05: 門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如 T2137_.54.1254a06: 是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復 T2137_.54.1254a07: 次偈曰 T2137_.54.1254a08: 諸具猶如燈 隨徳更互異 T2137_.54.1254a09: 照三世間塵 爲我還付覺 T2137_.54.1254a10: 諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如 T2137_.54.1254a11: 燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世 T2137_.54.1254a12: 間塵故。説猶如燈。隨徳更互異者。更互不相 T2137_.54.1254a13: 似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至 T2137_.54.1254a14: 鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異 T2137_.54.1254a15: 故。説更互異。作根亦如是。舌但説言語。不能 T2137_.54.1254a16: 作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心 T2137_.54.1254a17: 唯作分別。故説更互異。此異義云何。隨三徳 T2137_.54.1254a18: 故生三徳。生我慢不同*故我慢生五唯及 T2137_.54.1254a19: 諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。是 T2137_.54.1254a20: 十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國 T2137_.54.1254a21: 土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。 T2137_.54.1254a22: 由十二根將還付覺故覺令我見。故説爲我 T2137_.54.1254a23: 還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。 T2137_.54.1254a24: 以偈答曰 T2137_.54.1254a25: 我一切用事 以覺能成就 T2137_.54.1254a26: 復令後時見 自性我細異 T2137_.54.1254a27: 我一切用事以覺能成就者。我事用一切處 T2137_.54.1254a28: 不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至 T2137_.54.1254a29: 八種自在用。知根作根。十外具照此塵付 T2137_.54.1254b01: 囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第 T2137_.54.1254b02: 覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未 T2137_.54.1254b03: 生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂 T2137_.54.1254b04: 智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未 T2137_.54.1254b05: 修聖行人不能見故。故説爲細微。此別異中 T2137_.54.1254b06: 門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見 T2137_.54.1254b07: 我與自性異三徳異覺異我慢異十一根異五 T2137_.54.1254b08: 唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故 T2137_.54.1254b09: 我得解脱。如前説。若知二十五隨處隨道 T2137_.54.1254b10: 住。編髮髻剃頭平等得解脱。是故唯一覺。 T2137_.54.1254b11: 是我眞作具。外曰。已説前偈諸根能取有差 T2137_.54.1254b12: 別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰 T2137_.54.1254b13: 五唯無差別 從此生五大 T2137_.54.1254b14: 大塵有差別 謂寂靜畏癡 T2137_.54.1254b15: 五唯無差別者。汝説何者差別無差別者。今 T2137_.54.1254b16: 當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。 T2137_.54.1254b17: 此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此 T2137_.54.1254b18: 生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從 T2137_.54.1254b19: 香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一 T2137_.54.1254b20: 者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人 T2137_.54.1254b21: 塵。空大三相何必如大富人入内密室受五 T2137_.54.1254b22: 欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂 T2137_.54.1254b23: 靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復 T2137_.54.1254b24: 有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止 T2137_.54.1254b25: 泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯 T2137_.54.1254b26: 爲塵。一向寂靜故無差別。人取大爲塵大有 T2137_.54.1254b27: 三徳是故有差別。外曰。是差別已如別説。但 T2137_.54.1254b28: 有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈 T2137_.54.1254b29: 所説 T2137_.54.1254c01: 微細父母生 大異三差別 T2137_.54.1254c02: 三中細常住 餘別有退生 T2137_.54.1254c03: 微細父母生大異三差別者。一切三世間。初 T2137_.54.1254c04: 生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。 T2137_.54.1254c05: 赤白和合増益細身。是母六種飮食味浸潤 T2137_.54.1254c06: 資養増益麁身。是母子飮食路二處相應故 T2137_.54.1254c07: 得資益。猶如樹根有容水路故浸潤増長。如 T2137_.54.1254c08: 是飮食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如 T2137_.54.1254c09: 細身形量。麁身亦如是。細身名爲内。麁身名 T2137_.54.1254c10: 爲外。此細身中手足頭面腹背形量人相具 T2137_.54.1254c11: 足。四皮陀中有諸仙人説如是言。麁身有六 T2137_.54.1254c12: 依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。 T2137_.54.1254c13: 是六依身。以外麁身益内細身。是内細身麁 T2137_.54.1254c14: 身所資益。將出胎時及至已出。以外五大爲 T2137_.54.1254c15: 其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。是處 T2137_.54.1254c16: 應住是處應食是處應眠。自性亦如是。爲細 T2137_.54.1254c17: 身及麁身作依止處能生五大。一生空大。爲 T2137_.54.1254c18: 無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。爲 T2137_.54.1254c19: 清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。 T2137_.54.1254c20: 能令動散。如是三種差別。一微細。二父母 T2137_.54.1254c21: 生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別 T2137_.54.1254c22: 差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三 T2137_.54.1254c23: 中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微 T2137_.54.1254c24: 細差別能生初身是常住。若麁身退沒時。細 T2137_.54.1254c25: 身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。 T2137_.54.1254c26: 三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵 T2137_.54.1254c27: 二天三世主四人道。如是細身則爲定常。乃 T2137_.54.1254c28: 至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身 T2137_.54.1254c29: 者解脱故説微細差別常。餘麁差別退生不 T2137_.54.1255a01: 名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。 T2137_.54.1255a02: 或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪 T2137_.54.1255a03: 轉生死。外曰。汝説父母身退沒。後何身能輪 T2137_.54.1255a04: 轉生死。以偈答曰 T2137_.54.1255a05: 前生身無著 大慢及五唯 T2137_.54.1255a06: 輪轉無執塵 有薫習細相 T2137_.54.1255a07: 前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細 T2137_.54.1255a08: 身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢 T2137_.54.1255a09: 生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形 T2137_.54.1255a10: 容能受諸塵。後時是身得解脱故。無著者如 T2137_.54.1255a11: 聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等 T2137_.54.1255a12: 所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未 T2137_.54.1255a13: 起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。此身 T2137_.54.1255a14: 因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。 T2137_.54.1255a15: 是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根 T2137_.54.1255a16: 相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若 T2137_.54.1255a17: 與十一根不相應。若離父母所生麁身無能 T2137_.54.1255a18: 執塵力。有薫習細相者。是細身有三種。有之 T2137_.54.1255a19: 所薫習。是三有後當説。三種有者。一善成有。 T2137_.54.1255a20: 二性得有。三變異有。此三有薫習細身。細相 T2137_.54.1255a21: 者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。 T2137_.54.1255a22: 是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答 T2137_.54.1255a23: 曰 T2137_.54.1255a24: 如畫不離壁 離杌等無影 T2137_.54.1255a25: 若離五唯身 十三無依住 T2137_.54.1255a26: 如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依 T2137_.54.1255a27: 所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離 T2137_.54.1255a28: 壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離 T2137_.54.1255a29: 杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風 T2137_.54.1255b01: 則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是 T2137_.54.1255b02: 麁相無依止不得住。故説若離五唯身十三 T2137_.54.1255b03: 無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所 T2137_.54.1255b04: 爲。以偈答曰 T2137_.54.1255b05: 我意用爲因 由因依因故 T2137_.54.1255b06: 隨自性遍能 如伎轉異相 T2137_.54.1255b07: 我意用爲因者。我意用應作故自性變異。意 T2137_.54.1255b08: 用有二種。一者受用聲等塵爲初。二者見 T2137_.54.1255b09: 三徳人中間爲最後。梵天處等人我與聲等 T2137_.54.1255b10: 塵應。令相應後時應令解脱故。自性變異作 T2137_.54.1255b11: 細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因 T2137_.54.1255b12: 者謂清等八種後當説。即説偈言 T2137_.54.1255b13: 因善法向上 因非法向下 T2137_.54.1255b14: 因智厭解脱 翻此則繋縛 T2137_.54.1255b15: 此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王 T2137_.54.1255b16: 於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人 T2137_.54.1255b17: 獸等生故。説如伎轉異相。譬如伎兒或現 T2137_.54.1255b18: 天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細 T2137_.54.1255b19: 身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉爲 T2137_.54.1255b20: 象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。故説 T2137_.54.1255b21: 隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所 T2137_.54.1255b22: 薫。十三根輪轉生死前已説。何等爲三有。以 T2137_.54.1255b23: 偈答曰 T2137_.54.1255b24: 因善自性成 變異得三有 T2137_.54.1255b25: 已見依内具 依細迦羅等 T2137_.54.1255b26: 因善自性成變異得三有者。衆物名諸物有 T2137_.54.1255b27: 三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異 T2137_.54.1255b28: 得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四徳 T2137_.54.1255b29: 生。一法二智三離欲四自在。是四種徳因善 T2137_.54.1255c01: 得成就。故此四徳依善成就有。何者自性成 T2137_.54.1255c02: 就。自性成就者。如皮陀傳説。昔時梵王生 T2137_.54.1255c03: 有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑 T2137_.54.1255c04: 那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具 T2137_.54.1255c05: 事有身。十六歳時四有自然成。謂法智離欲 T2137_.54.1255c06: 自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因 T2137_.54.1255c07: 得故。故説自性成。變異得有者。師身名變異。 T2137_.54.1255c08: 因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智 T2137_.54.1255c09: 慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。 T2137_.54.1255c10: 是弟子四徳從師身得故説變異得。此四徳 T2137_.54.1255c11: 薫習大等内具能輪轉生死。是四徳與對治。 T2137_.54.1255c12: 凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依内 T2137_.54.1255c13: 具。依細歌羅等。内具者。謂大等。此大有八 T2137_.54.1255c14: 物。依大四住。已如前説 T2137_.54.1255c15: 決智名爲大 法智慧離欲 T2137_.54.1255c16: 自在薩埵相 翻此是多摩 T2137_.54.1255c17: 是八種依内具得成。是八法得天眼聖人所 T2137_.54.1255c18: 見故。故説名已見。依細歌羅等者。謂八種 T2137_.54.1255c19: 物。一名*歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉 T2137_.54.1255c20: 尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名 T2137_.54.1255c21: 少壯。八名衰老。是八種由四食味故得増 T2137_.54.1255c22: 長。一者因母六味増長四身。二者因乳味故 T2137_.54.1255c23: 増嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者 T2137_.54.1255c24: 因飮食味増後二身。是八種身。依細身成。 T2137_.54.1255c25: 是十六物薫習内具及微細身輪轉生死。外 T2137_.54.1255c26: 曰。前已説由因依因故如伎轉異相。何者爲 T2137_.54.1255c27: 由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非 T2137_.54.1255c28: 法向下。因智厭解脱。翻此則繋縛。世間中 T2137_.54.1255c29: 若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生 T2137_.54.1256a01: 微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。 T2137_.54.1256a02: 四乾闥婆。五夜叉。六羅刹。七閻摩羅。八 T2137_.54.1256a03: 鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作 T2137_.54.1256a04: 非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛 T2137_.54.1256a05: 行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生 T2137_.54.1256a06: 因智厭解脱者。因細身得智慧因。智慧得厭 T2137_.54.1256a07: 離。因厭離捨棄細身。眞我獨存故名解脱。翻 T2137_.54.1256a08: 此則繋縛者。翻智者名無智。如人執言。我可 T2137_.54.1256a09: 怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無 T2137_.54.1256a10: 知。此無知繋縛自身令在人天獸等中。繋縛 T2137_.54.1256a11: 有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者 T2137_.54.1256a12: 布施縛。此三後當説。故説由因及依因。善 T2137_.54.1256a13: 法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。向下爲 T2137_.54.1256a14: 依因。智厭名爲因。解脱爲依因。無智厭爲因。 T2137_.54.1256a15: 繋縛爲依因。四因四依因已説。復有四因四 T2137_.54.1256a16: 依因。今當説 T2137_.54.1256a17: 離欲故沒性 憂欲故生死 T2137_.54.1256a18: 由自在無礙 翻此故有礙 T2137_.54.1256a19: 離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制 T2137_.54.1256a20: 十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等 T2137_.54.1256a21: 十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五 T2137_.54.1256a22: 實智。是故無解脱。是人死時但沒八性。八性 T2137_.54.1256a23: 者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解 T2137_.54.1256a24: 脱計爲解脱。後輪轉時於三世間更受麁身。 T2137_.54.1256a25: 故説厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故 T2137_.54.1256a26: 生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大 T2137_.54.1256a27: 祠天事。今飮須摩味。於後世間我應受樂 T2137_.54.1256a28: 因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至*獸生 T2137_.54.1256a29: 是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種 T2137_.54.1256b01: 類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵 T2137_.54.1256b02: 王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相 T2137_.54.1256b03: 應故。故名變異繋縛。翻此故有閡者。翻自 T2137_.54.1256b04: 在者即不自在。由不自在故一切處所皆有 T2137_.54.1256b05: 障礙。此障礙亦變異繋縛。是闇癡法故故。此 T2137_.54.1256b06: 偈説四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。 T2137_.54.1256b07: 憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。無礙 T2137_.54.1256b08: 爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。如是八因 T2137_.54.1256b09: 八依因。是十六生已説竟。外曰。是十六因依 T2137_.54.1256b10: 因生。何者爲其體。以偈答曰 T2137_.54.1256b11: 生因覺爲體 疑無能喜成 T2137_.54.1256b12: 思量徳不平 覺生五十分 T2137_.54.1256b13: 生因覺爲體者。生者或十六或八種依因。若 T2137_.54.1256b14: 十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。 T2137_.54.1256b15: 八依因名爲生。八因爲其體。故説十六生名。 T2137_.54.1256b16: 因覺爲體。已如前偈説。決知名爲大法。智慧 T2137_.54.1256b17: 離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜 T2137_.54.1256b18: 成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。三歡 T2137_.54.1256b19: 喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王 T2137_.54.1256b20: 還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即 T2137_.54.1256b21: 白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌 T2137_.54.1256b22: 爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。 T2137_.54.1256b23: 汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。己即便遙 T2137_.54.1256b24: 看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。 T2137_.54.1256b25: 是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可 T2137_.54.1256b26: 好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。 T2137_.54.1256b27: 是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖 T2137_.54.1256b28: 未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往 T2137_.54.1256b29: 看。是人眼根淨故。見藤纒遶上有鳥集。往 T2137_.54.1256c01: 彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四 T2137_.54.1256c02: 人乃得成就。故十六生分爲四分。思量徳不 T2137_.54.1256c03: 平者。徳有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相 T2137_.54.1256c04: 違。若喜樂増長。則能伏憂癡。譬如日光能伏 T2137_.54.1256c05: 星火等。憂癡増長亦復如是。若思量三徳不 T2137_.54.1256c06: 平等覺生五十分。五十分者今當説 T2137_.54.1256c07: 疑倒有五分 無能二十八 T2137_.54.1256c08: 由具不具故 喜九成八分 T2137_.54.1256c09: 疑倒有五分者。疑倒前已説。今當説五分。一 T2137_.54.1256c10: 闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未説無 T2137_.54.1256c11: 能。先明五疑分 T2137_.54.1256c12: 説闇有八分 癡八大癡十 T2137_.54.1256c13: 重闇有十八 盲闇亦如是 T2137_.54.1256c14: 説闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。 T2137_.54.1256c15: 謂自性覺慢及五唯。此人未得解脱作已得 T2137_.54.1256c16: 相。由不見此八種繋縛故。故説不見八種名 T2137_.54.1256c17: 之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。 T2137_.54.1256c18: 前已説。此中諸天等生執著縛不得解脱。由 T2137_.54.1256c19: 著自在輪轉生死故説癡八分。前八名自性 T2137_.54.1256c20: 縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂爲 T2137_.54.1256c21: 相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三徳爲相。 T2137_.54.1256c22: 此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外 T2137_.54.1256c23: 無別勝塵。因此執著不平等智及解脱法。皆 T2137_.54.1256c24: 執著塵不求解脱。故名大癡。重闇有十八者。 T2137_.54.1256c25: 八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作 T2137_.54.1256c26: 是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別 T2137_.54.1256c27: 此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。 T2137_.54.1256c28: 如前説。自在有八。塵有十種。有人具此十八。 T2137_.54.1256c29: 臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十 T2137_.54.1257a01: 塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得 T2137_.54.1257a02: 聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有 T2137_.54.1257a03: 六十二。今説無能分者 T2137_.54.1257a04: 十一根損壞 智害名無能 T2137_.54.1257a05: 智害有十七 翻喜成就故 T2137_.54.1257a06: 十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂唖戻 T2137_.54.1257a07: 跛石女黄門祕上。是十一根損壞云何説無 T2137_.54.1257a08: 能。不能聽聞故。乃至不能得解脱。譬如聾人 T2137_.54.1257a09: 能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友 T2137_.54.1257a10: 語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解 T2137_.54.1257a11: 脱。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師 T2137_.54.1257a12: 語。既不聞説。慧何從生。如聾盲等亦如是。 T2137_.54.1257a13: 爲根壞故無學慧能。及不能得解脱。智害名 T2137_.54.1257a14: 無能。智害有十七者後當説 T2137_.54.1257a15: 金七十論卷中 T2137_.54.1257a16: T2137_.54.1257a17: T2137_.54.1257a18: T2137_.54.1257a19: T2137_.54.1257a20: 陳天竺三藏眞諦譯 T2137_.54.1257a21: 翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此 T2137_.54.1257a22: 十七。名爲智害。是十一根壞。及十七智害。是 T2137_.54.1257a23: 名二十八。云何喜九分。以偈釋曰 T2137_.54.1257a24: 依内有四喜 自性取時感 T2137_.54.1257a25: 依外喜有五 離塵故合九 T2137_.54.1257a26: 依内有四喜自性取時感者。依内者。依覺慢 T2137_.54.1257a27: 心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由 T2137_.54.1257a28: 時節喜。四由感得喜。爲現四喜作如是譬。譬 T2137_.54.1257a29: 諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而 T2137_.54.1257b01: 得出家。是人答言。我知自性是三世間眞實 T2137_.54.1257b02: 因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無 T2137_.54.1257b03: 常有智無智有徳無徳是遍非遍。但知有及 T2137_.54.1257b04: 因。故生歡喜。是人無解脱。是喜由自性生。次 T2137_.54.1257b05: 問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人 T2137_.54.1257b06: 答言。我已識自性是世間因。我已知取是解 T2137_.54.1257b07: 脱因。雖有自性是實因。若無取者解脱不得 T2137_.54.1257b08: 成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有 T2137_.54.1257b09: 四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。 T2137_.54.1257b10: 一灰嚢。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術章 T2137_.54.1257b11: 句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並 T2137_.54.1257b12: 是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三 T2137_.54.1257b13: 種合八具也。從此得解脱。我由此出家。是故 T2137_.54.1257b14: 第二喜名取。因此喜故不得解脱。但知自性 T2137_.54.1257b15: 因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知 T2137_.54.1257b16: 而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。 T2137_.54.1257b17: 我知不受便得解脱故求出家。此第三人無 T2137_.54.1257b18: 有解脱。何以故。不知二十五句義故。是第三 T2137_.54.1257b19: 喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所 T2137_.54.1257b20: 知而得出家。其人答言。自性取時節何所能 T2137_.54.1257b21: 作。若離感得我已知由感得故。故得解脱。 T2137_.54.1257b22: 故我出家。是第四人亦無解脱。無有智故。是 T2137_.54.1257b23: 第四喜者名感得喜。此四喜依内得成。依外 T2137_.54.1257b24: 喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五 T2137_.54.1257b25: 塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。 T2137_.54.1257b26: 初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答 T2137_.54.1257b27: 言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。或作 T2137_.54.1257b28: 田或養獸或事王或商估。離此四事或便 T2137_.54.1257b29: 作偸賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我 T2137_.54.1257c01: 見此事故求出家。是第五人無有解脱。無眞 T2137_.54.1257c02: 實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。 T2137_.54.1257c03: 其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作 T2137_.54.1257c04: 田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具 T2137_.54.1257c05: 諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離 T2137_.54.1257c06: 塵出家。此第六人亦無解脱。無眞實智故。次 T2137_.54.1257c07: 問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。 T2137_.54.1257c08: 我已能令未得求令得。已得守護令不失。 T2137_.54.1257c09: 此五塵由自受用故自然成失。若失時即生 T2137_.54.1257c10: 大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不 T2137_.54.1257c11: 得解脱。無眞實智故。次問第四人言。汝何所 T2137_.54.1257c12: 知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已 T2137_.54.1257c13: 能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無 T2137_.54.1257c14: 厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。 T2137_.54.1257c15: 是第八人亦無解脱。無眞實智故。次問第五 T2137_.54.1257c16: 人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能 T2137_.54.1257c17: 覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。 T2137_.54.1257c18: 若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四 T2137_.54.1257c19: 事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田 T2137_.54.1257c20: 者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。或劫 T2137_.54.1257c21: 他財則損減他。或説其口妄語乃至一切世 T2137_.54.1257c22: 間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第 T2137_.54.1257c23: 九人亦無解脱。由外厭故不修實智。故説前 T2137_.54.1257c24: 四依内後五依外故合九喜。此九種喜。仙人 T2137_.54.1257c25: 立九名。能清淨塵汚故説九喜名爲水。一潤 T2137_.54.1257c26: 濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入 T2137_.54.1257c27: 水。六善渡水。七善出水。八光明水。九 T2137_.54.1257c28: 勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕 T2137_.54.1257c29: 乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 1246 1247 1248 1249 1250 1251 1252 1253 1254 1255 1256 1257 1258 1259 1260 1261 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |