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T2137_.54.1251a01: 行。五無諂曲。十種所成就。是故名爲法。何者
T2137_.54.1251a02: 名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。
T2137_.54.1251a03: 六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
T2137_.54.1251a04: 四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
T2137_.54.1251a05: 此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是
T2137_.54.1251a06: 二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何
T2137_.54.1251a07: 者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸
T2137_.54.1251a08: 財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
T2137_.54.1251a09: 相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
T2137_.54.1251a10: 是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離
T2137_.54.1251a11: 欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智
T2137_.54.1251a12: 次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶
T2137_.54.1251a13: 住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有
T2137_.54.1251a14: 八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三
T2137_.54.1251a15: 者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三
T2137_.54.1251a16: 世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
T2137_.54.1251a17: 時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨
T2137_.54.1251a18: 我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
T2137_.54.1251a19: 此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍
T2137_.54.1251a20: 及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名
T2137_.54.1251a21: 薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
T2137_.54.1251a22: 法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
T2137_.54.1251a23: 相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
T2137_.54.1251a24: 分。變時是前生
T2137_.54.1251a25: 金七十論卷上
T2137_.54.1251a26: 　　按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一
T2137_.54.1251a27: 　　論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
T2137_.54.1251a28: 　　數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典
T2137_.54.1251a29: 　　二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧
T2137_.54.1251b01: 　　伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗
T2137_.54.1251b02: 　　十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
T2137_.54.1251b03: 　　數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之
T2137_.54.1251b04: 　　者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
T2137_.54.1251b05: 　　而不。傳故編入藏中耳
T2137_.54.1251b06:
T2137_.54.1251b07:
T2137_.54.1251b08: 金七十論卷中
T2137_.54.1251b09: 　陳天竺三藏眞諦譯　
T2137_.54.1251b10: 外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰
T2137_.54.1251b11: 　　我慢我所執　　從此生二種
T2137_.54.1251b12: 　　一十一根生　　二五唯五大
T2137_.54.1251b13: 我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
T2137_.54.1251b14: 色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲
T2137_.54.1251b15: 我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
T2137_.54.1251b16: 生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
T2137_.54.1251b17: 根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有
T2137_.54.1251b18: 三種。隨一生何法。以偈答曰
T2137_.54.1251b19: 　　十一薩埵種　　變異我慢生
T2137_.54.1251b20: 　　大初生闇唯　　炎熾生二種
T2137_.54.1251b21: 十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。
T2137_.54.1251b22: 則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説
T2137_.54.1251b23: 名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
T2137_.54.1251b24: 知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
T2137_.54.1251b25: 故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若
T2137_.54.1251b26: 大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
T2137_.54.1251b27: 是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五
T2137_.54.1251b28: 唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
T2137_.54.1251b29: 中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
T2137_.54.1251c01: 是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
T2137_.54.1251c02: 生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
T2137_.54.1251c03: 能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎
T2137_.54.1251c04: 熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
T2137_.54.1251c05: 生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大
T2137_.54.1251c06: 初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
T2137_.54.1251c07: 爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
T2137_.54.1251c08: 事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
T2137_.54.1251c09: 等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十
T2137_.54.1251c10: 一根。何者名十一根。以偈答曰
T2137_.54.1251c11: 　　耳皮眼舌鼻　　此五名知根
T2137_.54.1251c12: 　　舌手足人根　　大遺五作根
T2137_.54.1251c13: 耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此
T2137_.54.1251c14: 五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大
T2137_.54.1251c15: 遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
T2137_.54.1251c16: 能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十
T2137_.54.1251c17: 根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同
T2137_.54.1251c18: 類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
T2137_.54.1251c19: 類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
T2137_.54.1251c20: 是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
T2137_.54.1251c21: 故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
T2137_.54.1251c22: 唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
T2137_.54.1251c23: 能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執
T2137_.54.1251c24: 捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
T2137_.54.1251c25: 根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
T2137_.54.1251c26: 與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十
T2137_.54.1251c27: 根。外曰。心根云何。以偈答曰
T2137_.54.1251c28: 　　能分別爲心　　根説有兩種
T2137_.54.1251c29: 　　三徳轉異故　　外別故各異
T2137_.54.1252a01: 能分別爲心根説有兩種者。心根有二種分
T2137_.54.1252a02: 別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
T2137_.54.1252a03: 即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
T2137_.54.1252a04: 是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬
T2137_.54.1252a05: 如一人。或名工巧。或爲能説。心根亦如是。此
T2137_.54.1252a06: 心云何説爲根。與十根相似。十根從轉變我
T2137_.54.1252a07: 慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
T2137_.54.1252a08: 心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異
T2137_.54.1252a09: 心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬
T2137_.54.1252a10: 如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼
T2137_.54.1252a11: 應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
T2137_.54.1252a12: 以其同生同事別分別故名之爲根。是故諸
T2137_.54.1252a13: 根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言
T2137_.54.1252a14: 云何有此疑者。聖執不同故。有説。人我所作。
T2137_.54.1252a15: 有説。自在所作。有説。有之所作。如是等執各
T2137_.54.1252a16: 不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種
T2137_.54.1252a17: 決從有智生。云何知如此。是十一根能取十
T2137_.54.1252a18: 一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如
T2137_.54.1252a19: 路歌夜多論説。此云世入
T2137_.54.1252a20: 　　能生鵝白色　　鸚鵡生緑色
T2137_.54.1252a21: 　　孔雀生雜色　　我亦從此生
T2137_.54.1252a22: 是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非
T2137_.54.1252a23: 作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。是故
T2137_.54.1252a24: 汝所説不生十一根。外曰。若爾何法能生。答
T2137_.54.1252a25: 曰。三徳轉異故外別故各異。三徳在我慢中。
T2137_.54.1252a26: 隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外
T2137_.54.1252a27: 塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生
T2137_.54.1252a28: 十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
T2137_.54.1252a29: 復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知
T2137_.54.1252b01: 見有多能故。此論中當説
T2137_.54.1252b02: 　　爲長養犢子　　無知牛生乳
T2137_.54.1252b03: 　　爲解脱人我　　無知生根爾
T2137_.54.1252b04: 是故三徳無知能生十一根。外曰。我今已知
T2137_.54.1252b05: 十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之
T2137_.54.1252b06: 所爲。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠
T2137_.54.1252b07: 聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來
T2137_.54.1252b08: 到味。皮根在内外至觸皆知。舌在口中能説
T2137_.54.1252b09: 名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行
T2137_.54.1252b10: 臍下。二根居隱處。爲離他恒見。能生除戲
T2137_.54.1252b11: 樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根
T2137_.54.1252b12: 爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。答
T2137_.54.1252b13: 曰。此論中説。我亦非因。自在亦非因。自性爲
T2137_.54.1252b14: 正因。自性生三徳及我慢。我慢隨我意轉。由
T2137_.54.1252b15: 是三徳安置諸根。故説三徳轉異故外別故
T2137_.54.1252b16: 各異。根近遠事有二意。一爲避離。二爲護
T2137_.54.1252b17: 身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。爲護身
T2137_.54.1252b18: 者。八塵到根方乃得知。爲欲料理自身使増
T2137_.54.1252b19: 益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰
T2137_.54.1252b20: 　　唯見色等塵　　是五知根事
T2137_.54.1252b21: 　　言執歩戲除　　是五作根事
T2137_.54.1252b22: 唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是
T2137_.54.1252b23: 眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各
T2137_.54.1252b24: 自境中唯照是其事。知根能照境作根能執
T2137_.54.1252b25: 用。知根事已説。次説作根事。言説是舌根境。
T2137_.54.1252b26: 持是手境。行歩爲足境。戲樂及生子。爲人根
T2137_.54.1252b27: 境。除棄是大遺境。作根事已説。次當説大我
T2137_.54.1252b28: 慢心境事
T2137_.54.1252b29: 　　三自相爲事　　十三不共境
T2137_.54.1252c01: 　　諸根共同事　　波那等五風
T2137_.54.1252c02: 大事計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心相。
T2137_.54.1252c03: 是相即心事。十三不共境者。十根各各境及
T2137_.54.1252c04: 大慢心相各各所作故。故説不同事。諸根共
T2137_.54.1252c05: 同事波那等五風者。若説不共事義至知應
T2137_.54.1252c06: 有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如
T2137_.54.1252c07: 衆人共一婢。何者共事。若五種風。一者波
T2137_.54.1252c08: 那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
T2137_.54.1252c09: 五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那
T2137_.54.1252c10: 風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我
T2137_.54.1252c11: 行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
T2137_.54.1252c12: 是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
T2137_.54.1252c13: 諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故
T2137_.54.1252c14: 十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮
T2137_.54.1252c15: 避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲
T2137_.54.1252c16: 上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人
T2137_.54.1252c17: 自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
T2137_.54.1252c18: 遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不
T2137_.54.1252c19: 得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
T2137_.54.1252c20: 婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是
T2137_.54.1252c21: 風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十
T2137_.54.1252c22: 三根所作。是十三根不共及事已説。今當説
T2137_.54.1252c23: 一時倶起事及次第起。以偈説曰
T2137_.54.1252c24: 　　覺慢心及根　　或倶次第起
T2137_.54.1252c25: 　　已見未見境　　三起先依根
T2137_.54.1252c26: 覺慢心及根或倶次第起者。若見色者一時
T2137_.54.1252c27: 大慢心眼根倶起取一境。如眼餘根亦如是。
T2137_.54.1252c28: 一時四倶起。同共取一境。次第起者。如人行
T2137_.54.1252c29: 路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。
T2137_.54.1253a01: 或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或
T2137_.54.1253a02: 見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
T2137_.54.1253a03: 如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見
T2137_.54.1253a04: 未見境三起先依根者。已見法三種依根次
T2137_.54.1253a05: 第起已説。今當説未見法三種亦依根次第
T2137_.54.1253a06: 起。如偈所説
T2137_.54.1253a07: 　　最後由伽時　　當有如是人
T2137_.54.1253a08: 　　依邪見邪行　　誹謗佛法僧
T2137_.54.1253a09: 　　先邪化父母　　朋友及眷屬
T2137_.54.1253a10: 　　開四惡道路　　將他入此中
T2137_.54.1253a11: 如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如
T2137_.54.1253a12: 是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具
T2137_.54.1253a13: 是無知。若不與人及自在相依者。云何各各
T2137_.54.1253a14: 取自境。以偈答曰
T2137_.54.1253a15: 　　十三不由他　　能作自用事
T2137_.54.1253a16: 　　我意是因縁　　無有別教作
T2137_.54.1253a17: 十三不由他能作自用事者。此論中自在及。
T2137_.54.1253a18: 我非作者前已説。是故十三作具如自境界
T2137_.54.1253a19: 自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處
T2137_.54.1253a20: 有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當
T2137_.54.1253a21: 往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意
T2137_.54.1253a22: 已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將
T2137_.54.1253a23: 去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作
T2137_.54.1253a24: 是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。爲
T2137_.54.1253a25: 學夜 &MT02010;

皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。
T2137_.54.1253a26: 眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
T2137_.54.1253a27: 各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆
T2137_.54.1253a28: 須聽我。是賊群衆悉已從令。如是諸根亦復
T2137_.54.1253a29: 如是。覺譬賊主。餘根譬賊衆。已知覺意故。
T2137_.54.1253b01: 各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
T2137_.54.1253b02: 爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因縁。無有
T2137_.54.1253b03: 別教作。是義前已説。我事者應作故。三徳生
T2137_.54.1253b04: 諸根爲我顯了捉執諸塵。若汝説是諸根無
T2137_.54.1253b05: 知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依
T2137_.54.1253b06: 此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如
T2137_.54.1253b07: 是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三
T2137_.54.1253b08: 徳能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
T2137_.54.1253b09: 無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得爲作
T2137_.54.1253b10: 具。以偈答曰
T2137_.54.1253b11: 　　作具數十三　　能作牽執照
T2137_.54.1253b12: 　　其事有十種　　應引持照了
T2137_.54.1253b13: 作具數十三者。此論中處處説作具。決定唯
T2137_.54.1253b14: 十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作
T2137_.54.1253b15: 何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語
T2137_.54.1253b16: 言等五事。此十是其事。是事有三種。一應
T2137_.54.1253b17: 牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所
T2137_.54.1253b18: 照。五作具執持。因此三事故立十三根。故説
T2137_.54.1253b19: 應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現
T2137_.54.1253b20: 在塵。以偈答曰
T2137_.54.1253b21: 　　内作具有三　　十外具三塵
T2137_.54.1253b22: 　　外具取現塵　　内取三世塵
T2137_.54.1253b23: 内作具有三者。覺慢心三種。是名内作具。不
T2137_.54.1253b24: 取外塵故。是故立名内。能成就我意方便故。
T2137_.54.1253b25: 是故説名具。十外具三塵者。十外具者。五知
T2137_.54.1253b26: 五作根。能取外塵故。故名爲外具。三塵者。
T2137_.54.1253b27: 是覺慢心根。十具爲其塵。譬如其主使役下
T2137_.54.1253b28: 人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現
T2137_.54.1253b29: 塵者。是十種根現在塵爲境。云何知取。耳
T2137_.54.1253c01: 根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根
T2137_.54.1253c02: 亦如是。舌根者能説現在名句味語。未來過
T2137_.54.1253c03: 去則不能説。如舌根餘四亦如是。内取三世
T2137_.54.1253c04: 塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現
T2137_.54.1253c05: 世瓶盆等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。
T2137_.54.1253c06: 亦能取未來。如説當有破諸人慢亦如是。以
T2137_.54.1253c07: 三世塵計爲我所。心根亦如是。分別三世塵。
T2137_.54.1253c08: 求未來憶過去故。説内取三世塵。外曰。幾根
T2137_.54.1253c09: 取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰
T2137_.54.1253c10: 　　十三中知根　　取異無異塵
T2137_.54.1253c11: 　　舌唯聲爲塵　　餘四悉五塵
T2137_.54.1253c12: 十三中知根取異無異塵者。是十三具中有
T2137_.54.1253c13: 五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三
T2137_.54.1253c14: 徳。無差別者。唯一徳。如天上有五塵。謂聲觸
T2137_.54.1253c15: 色味香。是五塵無差別同樂爲體故。是天五
T2137_.54.1253c16: 塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦
T2137_.54.1253c17: 癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即
T2137_.54.1253c18: 知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知
T2137_.54.1253c19: 根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。天舌及
T2137_.54.1253c20: 人舌。唯以聲爲塵。能説名句味。餘四悉五塵
T2137_.54.1253c21: 者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉
T2137_.54.1253c22: 瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉
T2137_.54.1253c23: 取五塵。復次根有別相。以偈説曰
T2137_.54.1253c24: 　　覺與内具共　　能取一切塵
T2137_.54.1253c25: 　　故具三有門　　諸根悉是門
T2137_.54.1253c26: 覺與内具共能取一切塵者。覺與我慢及心
T2137_.54.1253c27: 根恒相應故。説覺與内具共。能取三世間塵
T2137_.54.1253c28: 及三世塵故。説能取一切塵。故三具有門者。
T2137_.54.1253c29: 是覺等三具。能爲諸門主。若覺等三具相應
T2137_.54.1254a01: 在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨
T2137_.54.1254a02: 集一根能取三世間塵及以三世。故説此三
T2137_.54.1254a03: 爲十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開
T2137_.54.1254a04: 閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘
T2137_.54.1254a05: 門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如
T2137_.54.1254a06: 是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復
T2137_.54.1254a07: 次偈曰
T2137_.54.1254a08: 　　諸具猶如燈　　隨徳更互異
T2137_.54.1254a09: 　　照三世間塵　　爲我還付覺
T2137_.54.1254a10: 諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如
T2137_.54.1254a11: 燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世
T2137_.54.1254a12: 間塵故。説猶如燈。隨徳更互異者。更互不相
T2137_.54.1254a13: 似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至
T2137_.54.1254a14: 鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異
T2137_.54.1254a15: 故。説更互異。作根亦如是。舌但説言語。不能
T2137_.54.1254a16: 作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心
T2137_.54.1254a17: 唯作分別。故説更互異。此異義云何。隨三徳
T2137_.54.1254a18: 故生三徳。生我慢不同＊故我慢生五唯及
T2137_.54.1254a19: 諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。是
T2137_.54.1254a20: 十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國
T2137_.54.1254a21: 土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
T2137_.54.1254a22: 由十二根將還付覺故覺令我見。故説爲我
T2137_.54.1254a23: 還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
T2137_.54.1254a24: 以偈答曰
T2137_.54.1254a25: 　　我一切用事　　以覺能成就
T2137_.54.1254a26: 　　復令後時見　　自性我細異
T2137_.54.1254a27: 我一切用事以覺能成就者。我事用一切處
T2137_.54.1254a28: 不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至
T2137_.54.1254a29: 八種自在用。知根作根。十外具照此塵付
T2137_.54.1254b01: 囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第
T2137_.54.1254b02: 覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未
T2137_.54.1254b03: 生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂
T2137_.54.1254b04: 智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未
T2137_.54.1254b05: 修聖行人不能見故。故説爲細微。此別異中
T2137_.54.1254b06: 門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見
T2137_.54.1254b07: 我與自性異三徳異覺異我慢異十一根異五
T2137_.54.1254b08: 唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故
T2137_.54.1254b09: 我得解脱。如前説。若知二十五隨處隨道
T2137_.54.1254b10: 住。編髮髻剃頭平等得解脱。是故唯一覺。
T2137_.54.1254b11: 是我眞作具。外曰。已説前偈諸根能取有差
T2137_.54.1254b12: 別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰
T2137_.54.1254b13: 　　五唯無差別　　從此生五大
T2137_.54.1254b14: 　　大塵有差別　　謂寂靜畏癡
T2137_.54.1254b15: 五唯無差別者。汝説何者差別無差別者。今
T2137_.54.1254b16: 當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。
T2137_.54.1254b17: 此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此
T2137_.54.1254b18: 生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從
T2137_.54.1254b19: 香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一
T2137_.54.1254b20: 者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人
T2137_.54.1254b21: 塵。空大三相何必如大富人入内密室受五
T2137_.54.1254b22: 欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂
T2137_.54.1254b23: 靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復
T2137_.54.1254b24: 有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止
T2137_.54.1254b25: 泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯
T2137_.54.1254b26: 爲塵。一向寂靜故無差別。人取大爲塵大有
T2137_.54.1254b27: 三徳是故有差別。外曰。是差別已如別説。但
T2137_.54.1254b28: 有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈
T2137_.54.1254b29: 所説
T2137_.54.1254c01: 　　微細父母生　　大異三差別
T2137_.54.1254c02: 　　三中細常住　　餘別有退生
T2137_.54.1254c03: 微細父母生大異三差別者。一切三世間。初
T2137_.54.1254c04: 生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
T2137_.54.1254c05: 赤白和合増益細身。是母六種飮食味浸潤
T2137_.54.1254c06: 資養増益麁身。是母子飮食路二處相應故
T2137_.54.1254c07: 得資益。猶如樹根有容水路故浸潤増長。如
T2137_.54.1254c08: 是飮食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如
T2137_.54.1254c09: 細身形量。麁身亦如是。細身名爲内。麁身名
T2137_.54.1254c10: 爲外。此細身中手足頭面腹背形量人相具
T2137_.54.1254c11: 足。四皮陀中有諸仙人説如是言。麁身有六
T2137_.54.1254c12: 依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
T2137_.54.1254c13: 是六依身。以外麁身益内細身。是内細身麁
T2137_.54.1254c14: 身所資益。將出胎時及至已出。以外五大爲
T2137_.54.1254c15: 其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。是處
T2137_.54.1254c16: 應住是處應食是處應眠。自性亦如是。爲細
T2137_.54.1254c17: 身及麁身作依止處能生五大。一生空大。爲
T2137_.54.1254c18: 無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。爲
T2137_.54.1254c19: 清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。
T2137_.54.1254c20: 能令動散。如是三種差別。一微細。二父母
T2137_.54.1254c21: 生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別
T2137_.54.1254c22: 差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三
T2137_.54.1254c23: 中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微
T2137_.54.1254c24: 細差別能生初身是常住。若麁身退沒時。細
T2137_.54.1254c25: 身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
T2137_.54.1254c26: 三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵
T2137_.54.1254c27: 二天三世主四人道。如是細身則爲定常。乃
T2137_.54.1254c28: 至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身
T2137_.54.1254c29: 者解脱故説微細差別常。餘麁差別退生不
T2137_.54.1255a01: 名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。
T2137_.54.1255a02: 或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪
T2137_.54.1255a03: 轉生死。外曰。汝説父母身退沒。後何身能輪
T2137_.54.1255a04: 轉生死。以偈答曰
T2137_.54.1255a05: 　　前生身無著　　大慢及五唯
T2137_.54.1255a06: 　　輪轉無執塵　　有薫習細相
T2137_.54.1255a07: 前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細
T2137_.54.1255a08: 身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢
T2137_.54.1255a09: 生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形
T2137_.54.1255a10: 容能受諸塵。後時是身得解脱故。無著者如
T2137_.54.1255a11: 聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等
T2137_.54.1255a12: 所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未
T2137_.54.1255a13: 起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。此身
T2137_.54.1255a14: 因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。
T2137_.54.1255a15: 是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根
T2137_.54.1255a16: 相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若
T2137_.54.1255a17: 與十一根不相應。若離父母所生麁身無能
T2137_.54.1255a18: 執塵力。有薫習細相者。是細身有三種。有之
T2137_.54.1255a19: 所薫習。是三有後當説。三種有者。一善成有。
T2137_.54.1255a20: 二性得有。三變異有。此三有薫習細身。細相
T2137_.54.1255a21: 者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
T2137_.54.1255a22: 是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答
T2137_.54.1255a23: 曰
T2137_.54.1255a24: 　　如畫不離壁　　離杌等無影
T2137_.54.1255a25: 　　若離五唯身　　十三無依住
T2137_.54.1255a26: 如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依
T2137_.54.1255a27: 所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離
T2137_.54.1255a28: 壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離
T2137_.54.1255a29: 杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風
T2137_.54.1255b01: 則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是
T2137_.54.1255b02: 麁相無依止不得住。故説若離五唯身十三
T2137_.54.1255b03: 無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所
T2137_.54.1255b04: 爲。以偈答曰
T2137_.54.1255b05: 　　我意用爲因　　由因依因故
T2137_.54.1255b06: 　　隨自性遍能　　如伎轉異相
T2137_.54.1255b07: 我意用爲因者。我意用應作故自性變異。意
T2137_.54.1255b08: 用有二種。一者受用聲等塵爲初。二者見
T2137_.54.1255b09: 三徳人中間爲最後。梵天處等人我與聲等
T2137_.54.1255b10: 塵應。令相應後時應令解脱故。自性變異作
T2137_.54.1255b11: 細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因
T2137_.54.1255b12: 者謂清等八種後當説。即説偈言
T2137_.54.1255b13: 　　因善法向上　　因非法向下
T2137_.54.1255b14: 　　因智厭解脱　　翻此則繋縛
T2137_.54.1255b15: 此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王
T2137_.54.1255b16: 於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人
T2137_.54.1255b17: 獸等生故。説如伎轉異相。譬如伎兒或現
T2137_.54.1255b18: 天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細
T2137_.54.1255b19: 身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉爲
T2137_.54.1255b20: 象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。故説
T2137_.54.1255b21: 隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所
T2137_.54.1255b22: 薫。十三根輪轉生死前已説。何等爲三有。以
T2137_.54.1255b23: 偈答曰
T2137_.54.1255b24: 　　因善自性成　　變異得三有
T2137_.54.1255b25: 　　已見依内具　　依細迦羅等
T2137_.54.1255b26: 因善自性成變異得三有者。衆物名諸物有
T2137_.54.1255b27: 三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異
T2137_.54.1255b28: 得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四徳
T2137_.54.1255b29: 生。一法二智三離欲四自在。是四種徳因善
T2137_.54.1255c01: 得成就。故此四徳依善成就有。何者自性成
T2137_.54.1255c02: 就。自性成就者。如皮陀傳説。昔時梵王生
T2137_.54.1255c03: 有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑
T2137_.54.1255c04: 那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具
T2137_.54.1255c05: 事有身。十六歳時四有自然成。謂法智離欲
T2137_.54.1255c06: 自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因
T2137_.54.1255c07: 得故。故説自性成。變異得有者。師身名變異。
T2137_.54.1255c08: 因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智
T2137_.54.1255c09: 慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
T2137_.54.1255c10: 是弟子四徳從師身得故説變異得。此四徳
T2137_.54.1255c11: 薫習大等内具能輪轉生死。是四徳與對治。
T2137_.54.1255c12: 凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依内
T2137_.54.1255c13: 具。依細歌羅等。内具者。謂大等。此大有八
T2137_.54.1255c14: 物。依大四住。已如前説
T2137_.54.1255c15: 　　決智名爲大　　法智慧離欲
T2137_.54.1255c16: 　　自在薩埵相　　翻此是多摩
T2137_.54.1255c17: 是八種依内具得成。是八法得天眼聖人所
T2137_.54.1255c18: 見故。故説名已見。依細歌羅等者。謂八種
T2137_.54.1255c19: 物。一名＊歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉
T2137_.54.1255c20: 尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名
T2137_.54.1255c21: 少壯。八名衰老。是八種由四食味故得増
T2137_.54.1255c22: 長。一者因母六味増長四身。二者因乳味故
T2137_.54.1255c23: 増嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者
T2137_.54.1255c24: 因飮食味増後二身。是八種身。依細身成。
T2137_.54.1255c25: 是十六物薫習内具及微細身輪轉生死。外
T2137_.54.1255c26: 曰。前已説由因依因故如伎轉異相。何者爲
T2137_.54.1255c27: 由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非
T2137_.54.1255c28: 法向下。因智厭解脱。翻此則繋縛。世間中
T2137_.54.1255c29: 若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生
T2137_.54.1256a01: 微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
T2137_.54.1256a02: 四乾闥婆。五夜叉。六羅刹。七閻摩羅。八
T2137_.54.1256a03: 鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作
T2137_.54.1256a04: 非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛
T2137_.54.1256a05: 行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生
T2137_.54.1256a06: 因智厭解脱者。因細身得智慧因。智慧得厭
T2137_.54.1256a07: 離。因厭離捨棄細身。眞我獨存故名解脱。翻
T2137_.54.1256a08: 此則繋縛者。翻智者名無智。如人執言。我可
T2137_.54.1256a09: 怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無
T2137_.54.1256a10: 知。此無知繋縛自身令在人天獸等中。繋縛
T2137_.54.1256a11: 有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者
T2137_.54.1256a12: 布施縛。此三後當説。故説由因及依因。善
T2137_.54.1256a13: 法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。向下爲
T2137_.54.1256a14: 依因。智厭名爲因。解脱爲依因。無智厭爲因。
T2137_.54.1256a15: 繋縛爲依因。四因四依因已説。復有四因四
T2137_.54.1256a16: 依因。今當説
T2137_.54.1256a17: 　　離欲故沒性　　憂欲故生死
T2137_.54.1256a18: 　　由自在無礙　　翻此故有礙
T2137_.54.1256a19: 離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制
T2137_.54.1256a20: 十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等
T2137_.54.1256a21: 十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五
T2137_.54.1256a22: 實智。是故無解脱。是人死時但沒八性。八性
T2137_.54.1256a23: 者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解
T2137_.54.1256a24: 脱計爲解脱。後輪轉時於三世間更受麁身。
T2137_.54.1256a25: 故説厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故
T2137_.54.1256a26: 生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大
T2137_.54.1256a27: 祠天事。今飮須摩味。於後世間我應受樂
T2137_.54.1256a28: 因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至＊獸生
T2137_.54.1256a29: 是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種
T2137_.54.1256b01: 類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵
T2137_.54.1256b02: 王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相
T2137_.54.1256b03: 應故。故名變異繋縛。翻此故有閡者。翻自
T2137_.54.1256b04: 在者即不自在。由不自在故一切處所皆有
T2137_.54.1256b05: 障礙。此障礙亦變異繋縛。是闇癡法故故。此
T2137_.54.1256b06: 偈説四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。
T2137_.54.1256b07: 憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。無礙
T2137_.54.1256b08: 爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。如是八因
T2137_.54.1256b09: 八依因。是十六生已説竟。外曰。是十六因依
T2137_.54.1256b10: 因生。何者爲其體。以偈答曰
T2137_.54.1256b11: 　　生因覺爲體　　疑無能喜成
T2137_.54.1256b12: 　　思量徳不平　　覺生五十分
T2137_.54.1256b13: 生因覺爲體者。生者或十六或八種依因。若
T2137_.54.1256b14: 十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。
T2137_.54.1256b15: 八依因名爲生。八因爲其體。故説十六生名。
T2137_.54.1256b16: 因覺爲體。已如前偈説。決知名爲大法。智慧
T2137_.54.1256b17: 離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜
T2137_.54.1256b18: 成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。三歡
T2137_.54.1256b19: 喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王
T2137_.54.1256b20: 還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即
T2137_.54.1256b21: 白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌
T2137_.54.1256b22: 爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
T2137_.54.1256b23: 汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。己即便遙
T2137_.54.1256b24: 看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
T2137_.54.1256b25: 是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可
T2137_.54.1256b26: 好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
T2137_.54.1256b27: 是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖
T2137_.54.1256b28: 未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往
T2137_.54.1256b29: 看。是人眼根淨故。見藤纒遶上有鳥集。往
T2137_.54.1256c01: 彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四
T2137_.54.1256c02: 人乃得成就。故十六生分爲四分。思量徳不
T2137_.54.1256c03: 平者。徳有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相
T2137_.54.1256c04: 違。若喜樂増長。則能伏憂癡。譬如日光能伏
T2137_.54.1256c05: 星火等。憂癡増長亦復如是。若思量三徳不
T2137_.54.1256c06: 平等覺生五十分。五十分者今當説
T2137_.54.1256c07: 　　疑倒有五分　　無能二十八
T2137_.54.1256c08: 　　由具不具故　　喜九成八分
T2137_.54.1256c09: 疑倒有五分者。疑倒前已説。今當説五分。一
T2137_.54.1256c10: 闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未説無
T2137_.54.1256c11: 能。先明五疑分
T2137_.54.1256c12: 　　説闇有八分　　癡八大癡十
T2137_.54.1256c13: 　　重闇有十八　　盲闇亦如是
T2137_.54.1256c14: 説闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。
T2137_.54.1256c15: 謂自性覺慢及五唯。此人未得解脱作已得
T2137_.54.1256c16: 相。由不見此八種繋縛故。故説不見八種名
T2137_.54.1256c17: 之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
T2137_.54.1256c18: 前已説。此中諸天等生執著縛不得解脱。由
T2137_.54.1256c19: 著自在輪轉生死故説癡八分。前八名自性
T2137_.54.1256c20: 縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂爲
T2137_.54.1256c21: 相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三徳爲相。
T2137_.54.1256c22: 此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外
T2137_.54.1256c23: 無別勝塵。因此執著不平等智及解脱法。皆
T2137_.54.1256c24: 執著塵不求解脱。故名大癡。重闇有十八者。
T2137_.54.1256c25: 八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作
T2137_.54.1256c26: 是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別
T2137_.54.1256c27: 此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
T2137_.54.1256c28: 如前説。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
T2137_.54.1256c29: 臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十
T2137_.54.1257a01: 塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得
T2137_.54.1257a02: 聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有
T2137_.54.1257a03: 六十二。今説無能分者
T2137_.54.1257a04: 　　十一根損壞　　智害名無能
T2137_.54.1257a05: 　　智害有十七　　翻喜成就故
T2137_.54.1257a06: 十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂唖戻
T2137_.54.1257a07: 跛石女黄門祕上。是十一根損壞云何説無
T2137_.54.1257a08: 能。不能聽聞故。乃至不能得解脱。譬如聾人
T2137_.54.1257a09: 能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友
T2137_.54.1257a10: 語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解
T2137_.54.1257a11: 脱。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師
T2137_.54.1257a12: 語。既不聞説。慧何從生。如聾盲等亦如是。
T2137_.54.1257a13: 爲根壞故無學慧能。及不能得解脱。智害名
T2137_.54.1257a14: 無能。智害有十七者後當説
T2137_.54.1257a15: 金七十論卷中
T2137_.54.1257a16:
T2137_.54.1257a17:
T2137_.54.1257a18:
T2137_.54.1257a19: 金七十論卷下
T2137_.54.1257a20: 　陳天竺三藏眞諦譯　
T2137_.54.1257a21: 翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此
T2137_.54.1257a22: 十七。名爲智害。是十一根壞。及十七智害。是
T2137_.54.1257a23: 名二十八。云何喜九分。以偈釋曰
T2137_.54.1257a24: 　　依内有四喜　　自性取時感
T2137_.54.1257a25: 　　依外喜有五　　離塵故合九
T2137_.54.1257a26: 依内有四喜自性取時感者。依内者。依覺慢
T2137_.54.1257a27: 心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由
T2137_.54.1257a28: 時節喜。四由感得喜。爲現四喜作如是譬。譬
T2137_.54.1257a29: 諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而
T2137_.54.1257b01: 得出家。是人答言。我知自性是三世間眞實
T2137_.54.1257b02: 因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無
T2137_.54.1257b03: 常有智無智有徳無徳是遍非遍。但知有及
T2137_.54.1257b04: 因。故生歡喜。是人無解脱。是喜由自性生。次
T2137_.54.1257b05: 問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人
T2137_.54.1257b06: 答言。我已識自性是世間因。我已知取是解
T2137_.54.1257b07: 脱因。雖有自性是實因。若無取者解脱不得
T2137_.54.1257b08: 成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有
T2137_.54.1257b09: 四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
T2137_.54.1257b10: 一灰嚢。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術章
T2137_.54.1257b11: 句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並
T2137_.54.1257b12: 是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三
T2137_.54.1257b13: 種合八具也。從此得解脱。我由此出家。是故
T2137_.54.1257b14: 第二喜名取。因此喜故不得解脱。但知自性
T2137_.54.1257b15: 因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知
T2137_.54.1257b16: 而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
T2137_.54.1257b17: 我知不受便得解脱故求出家。此第三人無
T2137_.54.1257b18: 有解脱。何以故。不知二十五句義故。是第三
T2137_.54.1257b19: 喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所
T2137_.54.1257b20: 知而得出家。其人答言。自性取時節何所能
T2137_.54.1257b21: 作。若離感得我已知由感得故。故得解脱。
T2137_.54.1257b22: 故我出家。是第四人亦無解脱。無有智故。是
T2137_.54.1257b23: 第四喜者名感得喜。此四喜依内得成。依外
T2137_.54.1257b24: 喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五
T2137_.54.1257b25: 塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
T2137_.54.1257b26: 初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答
T2137_.54.1257b27: 言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。或作
T2137_.54.1257b28: 田或養獸或事王或商估。離此四事或便
T2137_.54.1257b29: 作偸賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我
T2137_.54.1257c01: 見此事故求出家。是第五人無有解脱。無眞
T2137_.54.1257c02: 實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
T2137_.54.1257c03: 其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作
T2137_.54.1257c04: 田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具
T2137_.54.1257c05: 諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離
T2137_.54.1257c06: 塵出家。此第六人亦無解脱。無眞實智故。次
T2137_.54.1257c07: 問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
T2137_.54.1257c08: 我已能令未得求令得。已得守護令不失。
T2137_.54.1257c09: 此五塵由自受用故自然成失。若失時即生
T2137_.54.1257c10: 大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不
T2137_.54.1257c11: 得解脱。無眞實智故。次問第四人言。汝何所
T2137_.54.1257c12: 知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已
T2137_.54.1257c13: 能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無
T2137_.54.1257c14: 厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
T2137_.54.1257c15: 是第八人亦無解脱。無眞實智故。次問第五
T2137_.54.1257c16: 人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能
T2137_.54.1257c17: 覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
T2137_.54.1257c18: 若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四
T2137_.54.1257c19: 事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田
T2137_.54.1257c20: 者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。或劫
T2137_.54.1257c21: 他財則損減他。或説其口妄語乃至一切世
T2137_.54.1257c22: 間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第
T2137_.54.1257c23: 九人亦無解脱。由外厭故不修實智。故説前
T2137_.54.1257c24: 四依内後五依外故合九喜。此九種喜。仙人
T2137_.54.1257c25: 立九名。能清淨塵汚故説九喜名爲水。一潤
T2137_.54.1257c26: 濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入
T2137_.54.1257c27: 水。六善渡水。七善出水。八光明水。九
T2137_.54.1257c28: 勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕
T2137_.54.1257c29: 乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何

Footnote:

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