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無所有菩薩經 (No. 0485_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 14 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0485_.14.0680a01: T0485_.14.0680a02: T0485_.14.0680a03: T0485_.14.0680a04: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0485_.14.0680a05: 世尊。我於彼時。復見彼諸聽法大衆。以天人 T0485_.14.0680a06: 花及衆寶物。而散佛上及諸菩薩而聽法已。 T0485_.14.0680a07: 復更出生種種音樂雜色衣服。供養世尊。以 T0485_.14.0680a08: 諸衣服覆世尊上。還坐本處而共聽法。世尊。 T0485_.14.0680a09: 我於彼時復作是念。嗚呼諸佛神通無礙。思 T0485_.14.0680a10: 惟信入隨順而行。世尊。我聞此説無礙法聲。 T0485_.14.0680a11: 即入覺知。而説偈言 T0485_.14.0680a12: 我覺寂靜時 無有障礙處 T0485_.14.0680a13: 即脱一切苦 而得不動樂 T0485_.14.0680a14: 世尊。我於彼時復於空中。見如來身聞説是 T0485_.14.0680a15: 言。汝善男子。汝莫捨意。汝應更信諸佛神通 T0485_.14.0680a16: 勤求信入。汝善男子。汝於長夜無智愚癡。恒 T0485_.14.0680a17: 爲欺誑受苦惱故。世尊。我於彼時聞是語已。 T0485_.14.0680a18: 復生恐怖身毛皆竪。一心思惟求佛神通。我 T0485_.14.0680a19: 思惟時。即見三千大千世界。所有草木樹林 T0485_.14.0680a20: 花果皆悉開敷。好色香潔甚可愛樂。世間天 T0485_.14.0680a21: 人阿修羅等以花散佛。而供養已還沒不現。 T0485_.14.0680a22: 復有諸果香潔無比。復見世尊左手執鉢。以 T0485_.14.0680a23: 取諸果滿於鉢中。又見世尊於臍中出諸化 T0485_.14.0680a24: 菩薩。從於鉢中而取果已。遍至十方阿僧祇 T0485_.14.0680a25: 等諸世界中。授與無量諸佛世尊。彼世尊鉢 T0485_.14.0680a26: 皆悉盈滿。我見彼佛世尊食時。*臍中復出諸 T0485_.14.0680a27: 化菩薩。身皆金色衆相莊嚴。從身出已我復 T0485_.14.0680a28: 見彼諸世界中。有諸菩薩及諸衆生。以彼諸 T0485_.14.0680a29: 果奉獻供養。既奉獻已見彼食時。彼等食已 T0485_.14.0680b01: 皆悉得成如來形相。至餘世界無佛之處。於 T0485_.14.0680b02: 彼演説般若波羅蜜法要。教化成熟無量衆 T0485_.14.0680b03: 生住於菩提。諸佛法中勤修不斷。爲説法故 T0485_.14.0680b04: 彼等還沒。如來鉢中果還盈滿。復見此果從 T0485_.14.0680b05: 鉢出已。供養一切世間衆生。充潤自身皆至佛 T0485_.14.0680b06: 所。頂禮佛足右繞三匝。合掌恭敬却住一面。 T0485_.14.0680b07: 從世尊所聞無所有解釋法相。一心聽受更 T0485_.14.0680b08: 無所見。更無有智。世尊。我亦如是聽入隨 T0485_.14.0680b09: 順如所説行。我如是知我身與佛。及此大衆 T0485_.14.0680b10: 空無可説。如是念時有一佛像。起語我言。汝 T0485_.14.0680b11: 善男子。此是諸佛大徳神通。我於彼時所得 T0485_.14.0680b12: 諸想我想不行。亦無歡喜亦不怯弱。我唯信 T0485_.14.0680b13: 入諸佛神通。如是思惟。願諸衆生未入者入。 T0485_.14.0680b14: 未度者度。我發是心。願諸衆生於佛神通圓 T0485_.14.0680b15: 滿無缺。我時亦復無衆生想。然我於佛大神 T0485_.14.0680b16: 通不可破壞。爲諸衆生及此大衆令成熟故。 T0485_.14.0680b17: 作如是言。嗚呼諸佛大徳神通。如是希有我 T0485_.14.0680b18: 今乃見。然佛神通亦無増減。彼時復見空中 T0485_.14.0680b19: 有佛。作如是言。汝善男子。更求信入諸佛神 T0485_.14.0680b20: 通。世尊。我於彼時一心信入諸佛神通。一心 T0485_.14.0680b21: 念時即見諸佛神通力故。一切衆生即一衆 T0485_.14.0680b22: 生一衆生即一切衆生。然彼一切我亦不見。 T0485_.14.0680b23: 世尊。我於彼時作如是念。諸佛神通不可思 T0485_.14.0680b24: 議。如我見佛大神通等。我於彼時更求諸佛。 T0485_.14.0680b25: 大徳神通亦無厭足。我求彼時更轉信入更 T0485_.14.0680b26: 復專念。思惟觸證令増廣故。世尊。我於彼時 T0485_.14.0680b27: 見此三千大千世界四方所有毘富羅山。佛 T0485_.14.0680b28: 及四衆天人修羅。諸世界等皆成大海。清淨 T0485_.14.0680b29: 無濁更無餘相。世尊。我於彼時復作是念。嗚 T0485_.14.0680c01: 呼諸佛神通如是。世尊。我念佛神通時即 T0485_.14.0680c02: 見世尊。坐彼水中而水不著。我復見有菴摩 T0485_.14.0680c03: 羅果。及菩提果無所缺壞。繞佛三匝住在佛 T0485_.14.0680c04: 前。佛爲説法。復説諸佛大神通等。爲説法時 T0485_.14.0680c05: 成菩薩形。頂禮佛已即沒不現。復見世尊在 T0485_.14.0680c06: 毘富羅山爲衆説法。如是略説乃至成火。又 T0485_.14.0680c07: 成螢火。又復成風大毘羅果。是則成地如大 T0485_.14.0680c08: 母指。一切世間即一世間。一世間即一切世 T0485_.14.0680c09: 間。彼諸世間復成無智彼則眞體。我於彼時 T0485_.14.0680c10: 於佛神通如是觸證。思惟是已不生疑惑。亦 T0485_.14.0680c11: 不恐怖心慮不行。爾時有一如來形像在我 T0485_.14.0680c12: 前住。而謂我言。汝善男子。於幾時行六波羅 T0485_.14.0680c13: 蜜。而能信此佛大神通廣思惟證。世尊。我於 T0485_.14.0680c14: 彼時白彼佛言。如所言六波羅蜜者。爲是何 T0485_.14.0680c15: 謂。彼告我言。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提 T0485_.14.0680c16: 波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅 T0485_.14.0680c17: 蜜。汝善男子。如是名爲六波羅蜜。行已當得 T0485_.14.0680c18: 證入諸佛大神通中。汝已成佛大神通已。我 T0485_.14.0680c19: 時白言。是故世間諸天及人阿修羅等聽我 T0485_.14.0680c20: 今説。現今世尊爲我證明。於諸法中得無礙 T0485_.14.0680c21: 智。世尊現知如我今説。我未曾行六波羅蜜。 T0485_.14.0680c22: 而得證於佛大神通。我今始聞六波羅蜜。我 T0485_.14.0680c23: 本前際墮黒闇中不可得知。今見世尊及無 T0485_.14.0680c24: 所有菩薩所問。世尊解釋。我既聞已於諸法 T0485_.14.0680c25: 中無復黒闇。於諸陰聚分別法中得無所著。 T0485_.14.0680c26: 而説偈言 T0485_.14.0680c27: 我得寂靜智 無復有所著 T0485_.14.0680c28: 今已脱諸苦 現得不動樂 T0485_.14.0680c29: 寂靜無比智 寂無有所寂 T0485_.14.0681a01: 爲何事布施 多百爾所劫 T0485_.14.0681a02: 我無布施行 已證無比寂 T0485_.14.0681a03: 布施中何作 彼施不爲寂 T0485_.14.0681a04: 寂靜無比智 寂無有寂處 T0485_.14.0681a05: 爲何事持戒 多百爾所劫 T0485_.14.0681a06: 我今不持戒 已證無比寂 T0485_.14.0681a07: 寂中無持戒 戒亦不爲寂 T0485_.14.0681a08: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a09: 爲何事修忍 多百爾所劫 T0485_.14.0681a10: 我今不修忍 已證無比寂 T0485_.14.0681a11: 寂中何所忍 忍亦不爲寂 T0485_.14.0681a12: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a13: 爲何而精進 多百爾所劫 T0485_.14.0681a14: 我不行精進 已證無比寂 T0485_.14.0681a15: 寂中用進爲 寂滅無精進 T0485_.14.0681a16: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a17: 爲何而修禪 多百爾所劫 T0485_.14.0681a18: 我今不修禪 已證無比寂 T0485_.14.0681a19: 於中用禪爲 寂中無禪定 T0485_.14.0681a20: 已知無比寂 所寂無寂處 T0485_.14.0681a21: 爲何修智慧 多百爾所劫 T0485_.14.0681a22: 我未修智慧 已知無比寂 T0485_.14.0681a23: 於中用智爲 寂中無智慧 T0485_.14.0681a24: 何用施戒忍 精進及禪定 T0485_.14.0681a25: 智慧等諸度 何用多所行 T0485_.14.0681a26: 我以無智故 已知寂無比 T0485_.14.0681a27: 於中智何作 寂中無用智 T0485_.14.0681a28: 願爲我解釋 所有諸法中 T0485_.14.0681a29: 一切智自在 尊無不知者 T0485_.14.0681b01: 彼問此義已 兩足尊爲釋 T0485_.14.0681b02: 如實眞如等 不散亦不合 T0485_.14.0681b03: 不取亦不捨 汝今應當知 T0485_.14.0681b04: 於中及自他 當更無有疑 T0485_.14.0681b05: 知佛神通已 則離於我想 T0485_.14.0681b06: 亦復無言説 自身捨無上 T0485_.14.0681b07: 覺佛神通已 一切罪皆滅 T0485_.14.0681b08: 滅已無熱惱 故名持戒者 T0485_.14.0681b09: 聞佛神通已 彼言大神通 T0485_.14.0681b10: 如實無思慮 彼名忍辱者 T0485_.14.0681b11: 覺佛神通已 彼心無怯弱 T0485_.14.0681b12: 更復生精進 故名精進者 T0485_.14.0681b13: 覺佛神通已 彼心不散亂 T0485_.14.0681b14: 捨一切諸相 故名禪定者 T0485_.14.0681b15: 覺佛神通已 彼不著三界 T0485_.14.0681b16: 越超諸障礙 故名智度者 T0485_.14.0681b17: 是行一切處 諸度調伏者 T0485_.14.0681b18: 覺知一切佛 是名佛神通 T0485_.14.0681b19: 爾時惡心難調害人者。白佛言。世尊。一一諸 T0485_.14.0681b20: 佛法教難覺。微少智者更深思惟。而説偈言 T0485_.14.0681b21: 若有聞觸證 云何覺神通 T0485_.14.0681b22: 彼當能滿足 是等諸六度 T0485_.14.0681b23: 及助菩提法 何謂佛神通 T0485_.14.0681b24: 有何實體相 彼有何色住 T0485_.14.0681b25: 云何而得證 T0485_.14.0681b26: 爾時世尊。以偈報彼惡心難調害人者言 T0485_.14.0681b27: 若有自覺知 自已無衆生 T0485_.14.0681b28: 一切法中智 彼是佛神通 T0485_.14.0681b29: 衆生有著心 教於空法中 T0485_.14.0681c01: 如是教衆生 當得佛神通 T0485_.14.0681c02: 衆生有著心 當一心普覺 T0485_.14.0681c03: 亦不當發心 此是佛神通 T0485_.14.0681c04: 所有諸佛刹 即知一佛刹 T0485_.14.0681c05: 彼此不相入 此是佛神通 T0485_.14.0681c06: 知諸法不生 能發菩提心 T0485_.14.0681c07: 諸衆生一生 故言佛神通 T0485_.14.0681c08: 忍言爲神通 忍法體亦盡 T0485_.14.0681c09: 入於一切法 亦無有所住 T0485_.14.0681c10: 彼住佛神通 一切法無疑 T0485_.14.0681c11: 無疑無生法 故彼得授記 T0485_.14.0681c12: 成熟衆生故 當清淨佛刹 T0485_.14.0681c13: 於多劫修行 當得佛智故 T0485_.14.0681c14: 覺知諸佛空 一切最爲上 T0485_.14.0681c15: 度佛法彼岸 成熟衆生故 T0485_.14.0681c16: 佛聲及神通 文義皆能證 T0485_.14.0681c17: 於祕密教中 即得度彼岸 T0485_.14.0681c18: 無邊不可取 亦無遍知者 T0485_.14.0681c19: 如是佛神通 無復有邊際 T0485_.14.0681c20: 若自此證已 即是勝布施 T0485_.14.0681c21: 一切施中上 更不生惡處 T0485_.14.0681c22: 能行一切施 彼常行施時 T0485_.14.0681c23: 無有分別知 亦無有所住 T0485_.14.0681c24: 覺知是教已 彼無物不捨 T0485_.14.0681c25: 於一切生中 是故捨一切 T0485_.14.0681c26: 若聞此法已 能捨於我想 T0485_.14.0681c27: 取已無所著 是爲最上檀 T0485_.14.0681c28: 聞已無熱惱 身心得寂靜 T0485_.14.0681c29: 是爲最上戒 更無有勝者 T0485_.14.0682a01: 於一空法中 無忍無諍競 T0485_.14.0682a02: 是爲最勝忍 於中無上者 T0485_.14.0682a03: 知諸法空已 無有怯弱心 T0485_.14.0682a04: 是爲勝精進 於中無過者 T0485_.14.0682a05: 於空常不亂 一切心發覺 T0485_.14.0682a06: 此是快禪定 唯聲中示現 T0485_.14.0682a07: 若於空不怖 一切智無想 T0485_.14.0682a08: 離睡眠無知 是智爲最上 T0485_.14.0682a09: 是等諸度行 入於是教中 T0485_.14.0682a10: 若知無言説 彼即度諸度 T0485_.14.0682a11: 不壞於諸法 亦無有逼惱 T0485_.14.0682a12: 彼即知正法 無功用智定 T0485_.14.0682a13: 不壞於諸法 亦無有逼迫 T0485_.14.0682a14: 無知寂靜故 度於施彼岸 T0485_.14.0682a15: 若不壞諸法 亦不逼諸法 T0485_.14.0682a16: 此是最勝戒 一切戒中上 T0485_.14.0682a17: 若不破壞物 於非法亦然 T0485_.14.0682a18: 如是無疑已 更不墮惡道 T0485_.14.0682a19: 若忍無盡故 覺一切有爲 T0485_.14.0682a20: 此是最勝忍 斷一切鬪諍 T0485_.14.0682a21: 常習近是忍 晝夜不休息 T0485_.14.0682a22: 如是身觸證 當得可喜色 T0485_.14.0682a23: 若修習空時 不生勞倦意 T0485_.14.0682a24: 是即上精進 捨一切懈怠 T0485_.14.0682a25: 如是彼精進 若能身觸已 T0485_.14.0682a26: 即名上精進 一切無過者 T0485_.14.0682a27: 不著於空法 及與禪寂滅 T0485_.14.0682a28: 此是最勝空 遠離諸覺觀 T0485_.14.0682a29: 是中禪喜者 彼捨諸煩惱 T0485_.14.0682b01: 如是身觸已 即無有輕躁 T0485_.14.0682b02: 若於内外法 無所有依著 T0485_.14.0682b03: 此是最勝智 無有智能散 T0485_.14.0682b04: 當觀一切法 若無有智處 T0485_.14.0682b05: 如是觸知已 不染著諸世 T0485_.14.0682b06: 如是如實知 常能一切施 T0485_.14.0682b07: 亦無一切施 彼無有所取 T0485_.14.0682b08: 諸法無所有 即是諸法體 T0485_.14.0682b09: 彼無所觸已 名爲財富者 T0485_.14.0682b10: 若思能清涼 善修於平等 T0485_.14.0682b11: 無有諸怯弱 斷疑遍普照 T0485_.14.0682b12: 清淨住戒中 彼無有熱惱 T0485_.14.0682b13: 若無有所證 彼戒無所轉 T0485_.14.0682b14: 解脱如虚空 更無有所見 T0485_.14.0682b15: 如虚空清淨 故彼無惡作 T0485_.14.0682b16: 無所見諸法 而求無上道 T0485_.14.0682b17: 爲諸衆生故 所起煩惱處 T0485_.14.0682b18: 不見彼彼身 不見彼身時 T0485_.14.0682b19: 煩惱無縛處 解脱皆如夢 T0485_.14.0682b20: 更無所復見 彼無亦不見 T0485_.14.0682b21: 是故名如夢 如是諸言説 T0485_.14.0682b22: 有無等差別 聲覺觀分別 T0485_.14.0682b23: 如空不可取 持戒與破戒 T0485_.14.0682b24: 善趣及惡趣 癡虚妄分別 T0485_.14.0682b25: 是處無眞實 猶如鏡中像 T0485_.14.0682b26: 分別故見彼 於彼無所有 T0485_.14.0682b27: 色體實如是 如是内計我 T0485_.14.0682b28: 士夫不可得 内既無所有 T0485_.14.0682b29: 外亦不可得 此是如如教 T0485_.14.0682c01: 是故言爲空 若能知空者 T0485_.14.0682c02: 彼當證寂滅 色從因縁生 T0485_.14.0682c03: 彼色無實體 若縁彼無有 T0485_.14.0682c04: 彼無無有因 無因故不生 T0485_.14.0682c05: 本性空寂靜 無取亦無捨 T0485_.14.0682c06: 無棄亦無似 若證是無二 T0485_.14.0682c07: 一切根能忍 若得如是忍 T0485_.14.0682c08: 彼當速成佛 我如是知已 T0485_.14.0682c09: 得見然燈佛 於後授我記 T0485_.14.0682c10: 汝往當成佛 若有善男子 T0485_.14.0682c11: 及以善女人 彼覺如是等 T0485_.14.0682c12: 則亦當不難 若有善女人 T0485_.14.0682c13: 欲轉於女身 應如是知身 T0485_.14.0682c14: 即得具足願 好色甚端正 T0485_.14.0682c15: 見者生歡喜 丈夫富伽羅 T0485_.14.0682c16: 覺知如是教 正行正念者 T0485_.14.0682c17: 聞持已能思 名智慧丈夫 T0485_.14.0682c18: 爲衆決疑網 若有多衆生 T0485_.14.0682c19: 疑惑無定意 欲求於智慧 T0485_.14.0682c20: 彼能爲斷疑 若住不正道 T0485_.14.0682c21: 令彼住正路 幽冥諸衆生 T0485_.14.0682c22: 能爲彼照明 所有受生處 T0485_.14.0682c23: 一切處得明 爲衆生愛樂 T0485_.14.0682c24: 覺知此教故 壽命得長遠 T0485_.14.0682c25: 諸根悉具足 常生勝族姓 T0485_.14.0682c26: 眷屬皆隨順 隨何等生處 T0485_.14.0682c27: 爲一切利益 并餘衆生等 T0485_.14.0682c28: 悉令住菩提 若聞是等法 T0485_.14.0682c29: 能速自證見 諸衆生應當 T0485_.14.0683a01: 常恭敬奉事 應當作福田 T0485_.14.0683a02: 堪受一切施 常爲善丈夫 T0485_.14.0683a03: 爲世間支提 住於諸佛前 T0485_.14.0683a04: 於一切勝施 無上世尊邊 T0485_.14.0683a05: 彼等堪施主 降伏諸世間 T0485_.14.0683a06: 當爲作福田 若聞如是法 T0485_.14.0683a07: 能勤修速證 一切諸佛教 T0485_.14.0683a08: 此修多羅説 如是覺菩提 T0485_.14.0683a09: 如如無分別 爲此益法教 T0485_.14.0683a10: 當行菩提行 阿僧祇劫數 T0485_.14.0683a11: 聞是教法故 若於人天中 T0485_.14.0683a12: 欲受諸果報 而能聞是法 T0485_.14.0683a13: 應勤修速證 彼無能降伏 T0485_.14.0683a14: 調御諸衆生 能於諸餘衆 T0485_.14.0683a15: 彼恒有威徳 彼智善得利 T0485_.14.0683a16: 善得於壽命 得値佛出世 T0485_.14.0683a17: 能聞此教故 所有諸佛法 T0485_.14.0683a18: 彼知不思議 彼爲作聲聞 T0485_.14.0683a19: 復得僧功徳 捨於一切法 T0485_.14.0683a20: 復捨内自身 應聽修多羅 T0485_.14.0683a21: 聞已應覺知 此法無不説 T0485_.14.0683a22: 是處無所説 如是等諸法 T0485_.14.0683a23: 此中如是説 不取亦不捨 T0485_.14.0683a24: 亦無有得失 無處可持來 T0485_.14.0683a25: 是法無住處 所有過去佛 T0485_.14.0683a26: 彼如是説法 若有當來佛 T0485_.14.0683a27: 彼當如是説 於十方世界 T0485_.14.0683a28: 現在兩足尊 彼所説法教 T0485_.14.0683a29: 亦如是無二 若有衆生欲 T0485_.14.0683b01: 能説是法者 當如我所説 T0485_.14.0683b02: 如是當覺知 若不覺此法 T0485_.14.0683b03: 而當得涅槃 終不能觸證 T0485_.14.0683b04: 及當住菩提 此彼皆具足 T0485_.14.0683b05: 此是諸佛見 所有如是法 T0485_.14.0683b06: 及如是見處 衆生界求時 T0485_.14.0683b07: 難得於出現 若覺此諸法 T0485_.14.0683b08: 眞實體空寂 諸法無有實 T0485_.14.0683b09: 諸法亦無有 若無有法想 T0485_.14.0683b10: 一切有寂靜 此彼如實知 T0485_.14.0683b11: 諸法無得處 無所有所問 T0485_.14.0683b12: 無所有所説 時彼摩訶薩 T0485_.14.0683b13: 名曰無所有 以念於如來 T0485_.14.0683b14: 復問人中上 所説如是法 T0485_.14.0683b15: 不可見而説 誰能覺如是 T0485_.14.0683b16: 不可覺知者 是等多億天 T0485_.14.0683b17: 及諸四部衆 合十指爪掌 T0485_.14.0683b18: 寂意而聽聞 彼聞已欣慶 T0485_.14.0683b19: 而無有所得 無智及得處 T0485_.14.0683b20: 多衆住是意 若有未知者 T0485_.14.0683b21: 彼等起欲樂 發勤精進意 T0485_.14.0683b22: 當得聞已知 如是聞眞義 T0485_.14.0683b23: 眞智無分別 如己無不如 T0485_.14.0683b24: 眞復如是説 聞諸佛妙法 T0485_.14.0683b25: 所見大神通 皆發歡喜意 T0485_.14.0683b26: 當得上菩提 多有倶致天 T0485_.14.0683b27: 及百那由他 已覺自證知 T0485_.14.0683b28: 如我之所説 今我此衆生 T0485_.14.0683b29: 所有聞法者 倍有百千數 T0485_.14.0683c01: 已觸證眞法 皆已共和合 T0485_.14.0683c02: 昔恒沙佛所 已聞覺是法 T0485_.14.0683c03: 彼聞今觸證 彼此當作佛 T0485_.14.0683c04: 如我今所在 當如是説法 T0485_.14.0683c05: 無有於増減 是殺害人者 T0485_.14.0683c06: 於往昔生處 曾聞如是法 T0485_.14.0683c07: 昔所未曾有 彼於今得聞 T0485_.14.0683c08: 無所有解釋 已入佛神通 T0485_.14.0683c09: 今知於聞義 見是等大衆 T0485_.14.0683c10: 即厭於自身 自見最下類 T0485_.14.0683c11: 知佛神通故 復更信深入 T0485_.14.0683c12: 不可思議等 彼入已即得 T0485_.14.0683c13: 非法非非法 此是佛神通 T0485_.14.0683c14: 諸世間無上 覺無分別已 T0485_.14.0683c15: 無所無不得 此害人利根 T0485_.14.0683c16: 如所聞聞已 利根向我説 T0485_.14.0683c17: 諸佛之法體 衆生心頑鈍 T0485_.14.0683c18: 爲癡網所覆 雖復多時聞 T0485_.14.0683c19: 不知佛神通 我昔曾見佛 T0485_.14.0683c20: 證作人中上 覺是大神通 T0485_.14.0683c21: 於後得授記 過去八十四 T0485_.14.0683c22: 阿僧祇劫中 我値然燈佛 T0485_.14.0683c23: 以知有爲法 以有所得故 T0485_.14.0683c24: 爲得之所覆 而著於我想 T0485_.14.0683c25: 爲諸煩惱惑 不覺佛神通 T0485_.14.0683c26: 以有於執著 流轉生死中 T0485_.14.0683c27: 數不得邊際 自餘若不覺 T0485_.14.0683c28: 如是佛神通 菩薩摩訶薩 T0485_.14.0683c29: 彼著亦多時 是諸菩薩等 T0485_.14.0684a01: 欲速證菩提 寂靜佛神通 T0485_.14.0684a02: 應速願覺入 如是難調伏 T0485_.14.0684a03: 名爲害人者 還得利智根 T0485_.14.0684a04: 故彼得不難 T0485_.14.0684a05: 爾時衆中。無煩天子。即以諸天曼陀羅花而 T0485_.14.0684a06: 散佛上。合掌恭敬而白佛言。世尊。以何因縁。 T0485_.14.0684a07: 是惡心難調殺害人者。如是利根智慧微妙。 T0485_.14.0684a08: 乃能如是速疾決了。説是語已。爾時佛告無 T0485_.14.0684a09: 煩天子言。天子諦聽是惡心難調殺害人者。 T0485_.14.0684a10: 於過去世曾五百生。受毒蛇身見即害物。受 T0485_.14.0684a11: 彼身已於日夜中。多有衆生爲彼所害。以飢 T0485_.14.0684a12: 惱故皆食彼盡猶不能足。食已消滅皆成灰 T0485_.14.0684a13: 燼。彼以求食不得眠睡。身不安隱惡心更増。 T0485_.14.0684a14: 或經日夜半月一月。或*經年歳。因惡心故 T0485_.14.0684a15: 而取命終。即便墮於阿鼻地獄。生彼處已受 T0485_.14.0684a16: 大苦惱。百千倶*致那由他歳。若捨彼身還復 T0485_.14.0684a17: 生於見毒蛇中。如是次第經五百世。常當受 T0485_.14.0684a18: 於見毒蛇身。若捨彼身還復生於阿鼻地獄。 T0485_.14.0684a19: 以彼惡集如是起故。於最後生彼毒蛇母愛 T0485_.14.0684a20: 所縛故。殺若干虫與彼令食。食已飽滿身得 T0485_.14.0684a21: 安樂。便得睡眠晝夜不覺。彼睡眠時。其母即 T0485_.14.0684a22: 爲多殺諸虫或至千數。斷其命已置其左右周 T0485_.14.0684a23: 匝圍繞。復置口邊皆成大聚。彼睡覺已食彼 T0485_.14.0684a24: 諸虫潤身飽滿。還得安隱尋復睡眠經七日 T0485_.14.0684a25: 夜。彼母復於七日夜中殺百千虫。置其口邊 T0485_.14.0684a26: 而爲大聚。彼睡覺已。食彼虫聚而猶未盡。即 T0485_.14.0684a27: 見其母更殺諸虫。持來聚集更爲一聚。彼即 T0485_.14.0684a28: 生念。奇哉我母能爲難事。爲愛我故求爾許 T0485_.14.0684a29: 虫與我令食。然我於今不知厭足。然不食盡 T0485_.14.0684b01: 不知邊際。我今不應如是求食。而令我母爲 T0485_.14.0684b02: 愛我故爲我求食。我今於母能作何報。彼於 T0485_.14.0684b03: 母所起慈愛心。知有益處知有恩義。即生愛 T0485_.14.0684b04: 心生饒益心。彼資潤身。復以於母生慈念心 T0485_.14.0684b05: 稍有柔潤。於即睡眠身心安樂。彼時遇有取 T0485_.14.0684b06: 薪草人皆共見之。即以利斧斷其命根。彼命 T0485_.14.0684b07: 終已。有旃陀羅名曰氣嘘。生彼子家還有惡 T0485_.14.0684b08: 心。彼時祖父氣嘘死後。氣嘘之子復當刑殺。 T0485_.14.0684b09: 復於後時彼氣嘘子身復命終。既命終已遂 T0485_.14.0684b10: 絶此業。有合死者無人刑殺。爾時大臣啓白 T0485_.14.0684b11: 王言。大王當知。其主刑者名曰氣嘘。其命已 T0485_.14.0684b12: 終。其彼有子身亦命終。大王當知。今無有人 T0485_.14.0684b13: 殺合死者 T0485_.14.0684b14: 爾時彼王告大臣言。彼氣嘘門頗有種族。受 T0485_.14.0684b15: 彼世業資生已不。臣白王言。彼氣嘘門現有 T0485_.14.0684b16: 孤子受其世業。王勅臣言。汝等可往將彼孤 T0485_.14.0684b17: 子而來見我。大臣受勅將來見王。王勅之言。 T0485_.14.0684b18: 童子。汝今既受氣嘘世業資生。云何而不習 T0485_.14.0684b19: 於刑殺合死之人。彼答王言。敬如王教。我有 T0485_.14.0684b20: 親屬不聽我殺。王今若遣伏從來命。我蹔還 T0485_.14.0684b21: 家須臾復來。王言。童子。汝可知時宜應速來。 T0485_.14.0684b22: 彼至家已。所有妻子及諸眷屬。皆斷命已還 T0485_.14.0684b23: 至王所。而白王言。大王當知。我之親屬皆已 T0485_.14.0684b24: 殺盡。更無有人遮我殺者。*唯願大王勅我所 T0485_.14.0684b25: 作。於是即付刀杖殺具。彼仍不受。王復勅言。 T0485_.14.0684b26: 汝今何故不受刀杖。彼報王言。大王。我今既 T0485_.14.0684b27: 名知刑殺害之人。自有牙齒不假刀杖。大王 T0485_.14.0684b28: 當知。若無齒力彼須刀杖。我有牙齒有合死 T0485_.14.0684b29: 者。我用齒齧而斷彼命。飮彼血已資潤我身 T0485_.14.0684c01: 増益氣力。於是即取合死之人。以齒齧項而 T0485_.14.0684c02: 斷其命即飮其血。飮其血已倍増氣力。嚴熾 T0485_.14.0684c03: 威勢倍更増惡。善男子。彼難調伏殺害人者。 T0485_.14.0684c04: 於彼時間多殺衆生皆飮其血。惡心嚴熾心 T0485_.14.0684c05: 智猛利。如是利智得聞菩薩名無所有。請問 T0485_.14.0684c06: 世尊空義斷漏。不起煩惱顛倒分別。斷瞋恚 T0485_.14.0684c07: 意慳貪妬嫉。無恩義處悉能破除。得無言説。 T0485_.14.0684c08: 從佛所聞解説之時。聞已更復増益利智。復 T0485_.14.0684c09: 入諸佛大神通事。故得如是勝利功徳 T0485_.14.0684c10: 爾時復有教示菩薩摩訶薩。從坐而起整理 T0485_.14.0684c11: 衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛欲有所 T0485_.14.0684c12: 問。彼合掌時佛神力故。水陸所生種種妙花 T0485_.14.0684c13: 有開敷者。色香微妙滿其手中。即生歡喜踊 T0485_.14.0684c14: 躍無量。以歡喜意用彼諸花而散佛上。再三 T0485_.14.0684c15: 散已而白佛言。世尊。今此難調殺害人者。已 T0485_.14.0684c16: 曾發於菩提心耶。時佛告言。汝善男子。宜應 T0485_.14.0684c17: 還問此難調伏殺害人者。是善男子。當爲汝 T0485_.14.0684c18: 説 T0485_.14.0684c19: 爾時教示菩薩。還復合掌而問之言。汝善男 T0485_.14.0684c20: 子。已曾發於菩提心耶。彼即答言。善男子。知 T0485_.14.0684c21: 我今即是發菩提心清淨無濁。如我聞佛大 T0485_.14.0684c22: 神通已即斷諸惡。而復得聞此無所有菩薩 T0485_.14.0684c23: 所問世尊解釋。聞已信受念持觀察無有疑 T0485_.14.0684c24: 網。於世尊説一切諸法空無有我。無生無滅無 T0485_.14.0684c25: 有境界。無境界處無虚空處。汝善男子。於如 T0485_.14.0684c26: 此處欲起何心而有所聞。教示菩薩復問彼 T0485_.14.0684c27: 言。汝善男子。汝於衆生幾所成熟於菩提耶。 T0485_.14.0684c28: 彼即答言。善男子。我於無量不思議等不可 T0485_.14.0684c29: 瞋恚諸衆生者。成熟安置菩提種子。於無邊 T0485_.14.0685a01: 劫當更成熟所有衆生。善男子。譬如虚空多 T0485_.14.0685a02: 所容受。佛法亦爾容受無量。若有信受彼能 T0485_.14.0685a03: 成熟。亦可成熟一切衆生。不著邪徑當作 T0485_.14.0685a04: 惡業。善男子。我已爲一切衆生利益安樂而 T0485_.14.0685a05: 爲攀縁。今向汝説無有虚妄。佛自證知。若 T0485_.14.0685a06: 佛世尊不授記者。我於菩提我即自記。所以 T0485_.14.0685a07: 者何。我已信入菩薩種子。已住信忍無疑無 T0485_.14.0685a08: 惑。於此諸佛大神通中。此是一切諸菩薩等 T0485_.14.0685a09: 無有所著。發菩提心而爲根本。若増長已次 T0485_.14.0685a10: 第能證菩提之果。及一切智一切佛法當覺 T0485_.14.0685a11: 當知。次第成熟無量衆生。於菩提道亦當成 T0485_.14.0685a12: 就。住於菩薩不動法中。善男子。如是如是 T0485_.14.0685a13: 無異無別。能如是者願生諸相。然諸衆生有 T0485_.14.0685a14: 厭離想得無疑惑。願當入佛大神通處自見 T0485_.14.0685a15: 於我少分。所以者何。其佛神通有無量故。善 T0485_.14.0685a16: 男子。諸佛世尊於大神通能決了見。諸菩薩 T0485_.14.0685a17: 等若未得忍唯以信行。若諸菩薩有得忍者。 T0485_.14.0685a18: 於佛神通少分已入。爾時以佛神通力故。於 T0485_.14.0685a19: 此大地六種震動安樂潤澤。無一衆生有驚 T0485_.14.0685a20: 怖者。一切音樂不鼓自鳴。上虚空雨優波羅 T0485_.14.0685a21: 花。鉢頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。於虚空 T0485_.14.0685a22: 中自然而有。種種天衣懸垂而現。燒衆天人 T0485_.14.0685a23: 所有諸香。彼一切衆所有三千大千世界。彼 T0485_.14.0685a24: 菩薩等不知邊際。彼等皆悉掬於此花。以散 T0485_.14.0685a25: 佛上。如是再三及散此衆。於時復有十六倶 T0485_.14.0685a26: *致百千那由他等蓮花。猶如車輪從地踊出。 T0485_.14.0685a27: 彼花臺中有菩薩坐。皆悉具足三十二相。彼 T0485_.14.0685a28: 諸菩薩各從花下。還以此花而散佛上。花供 T0485_.14.0685a29: 養已。合掌禮敬向佛而住 T0485_.14.0685b01: 爾時教示菩薩。承佛威神。而問彼等諸菩薩 T0485_.14.0685b02: 言。善男子等汝從何來。彼菩薩言。我從十方 T0485_.14.0685b03: 阿僧祇等諸世界中。奉侍禮敬阿僧祇佛。聽 T0485_.14.0685b04: 聞法已而來至此。教示菩薩復問之言。善男 T0485_.14.0685b05: 子等汝聞何法。彼答之言。我等亦聞有菩薩 T0485_.14.0685b06: 名無所有問佛爲解釋。亦如此間釋迦如來 T0485_.14.0685b07: 所解説法。亦復如是無有増減。彼菩薩亦名 T0485_.14.0685b08: 無所有。於問彼佛。彼佛世尊亦如是説。不 T0485_.14.0685b09: 起煩惱令斷疑惑。令作光明令近諸佛。及一 T0485_.14.0685b10: 切智無等等法 T0485_.14.0685b11: 爾時大衆生希有心。皆作是念。彼諸人等善 T0485_.14.0685b12: 得人身善得壽命。値佛出世隨順諸佛。聞無 T0485_.14.0685b13: 所有菩薩所問。如是等法信入奉行。無相無 T0485_.14.0685b14: 得不起煩惱。世尊。我今善得大利。善得人身 T0485_.14.0685b15: 善得壽命。我等今者。聞無所有菩薩所問佛 T0485_.14.0685b16: 解釋時。聞於耳根如聞信解。無有疑惑有所 T0485_.14.0685b17: 觸證。我今得知一切智已。亦當如是爲諸 T0485_.14.0685b18: 衆生。而作利益得善普覆。我等今者。假使能 T0485_.14.0685b19: 以一切珍寶。滿此三千大千世界持用布施。 T0485_.14.0685b20: 以如是等猶不能報是無所有菩薩之徳。而 T0485_.14.0685b21: 不現身能問如來寂靜之法。能斷無量衆生 T0485_.14.0685b22: 疑惑顛倒之意。我等於今當以何事而供養 T0485_.14.0685b23: 此不現身者。爾時無所有菩薩作如是言。諸 T0485_.14.0685b24: 善男子。汝等若聞如是等法能信解者。即爲 T0485_.14.0685b25: 已作上妙供養。一切諸佛及諸菩薩。我今所 T0485_.14.0685b26: 問佛爲解釋。汝等若得無疑惑處。無熱惱處。 T0485_.14.0685b27: 成菩提時。爲諸衆生作利益故。衆生執著令 T0485_.14.0685b28: 解脱故。亦爲化彼惡心怨讐害人者故。*唯若 T0485_.14.0685b29: 干事以是故問勸請如來。我今已顯諸佛法 T0485_.14.0685c01: 教。已照一切無明黒闇 T0485_.14.0685c02: 爾時惡心難調怨讐殺害人者。見於如是大 T0485_.14.0685c03: 神通已。如彼所知不取上下。心得調順無有 T0485_.14.0685c04: 喜怒。説此語時。難調怨讐即於彼處踊身虚 T0485_.14.0685c05: 空。而作是言。諸善男子。一切諸法猶如幻化。 T0485_.14.0685c06: 無有眞實分別所作。諸法實體。如如不動無 T0485_.14.0685c07: 有顛倒。是故汝等所有諸想住持建立。如是 T0485_.14.0685c08: 等想無有實想。是顛倒想非有實想。是故汝 T0485_.14.0685c09: 今已得至於無疑惑處。亦當得於無礙辯才。 T0485_.14.0685c10: 汝等已脱諸疑惑故。求菩提時不由於他。常 T0485_.14.0685c11: 當自體一切開悟。時世尊言。汝善男子。善哉 T0485_.14.0685c12: 善哉。如汝所説。爾時難調惡心怨讐而白佛 T0485_.14.0685c13: 言。世尊。我今即是授記以蒙世尊稱歎善哉。 T0485_.14.0685c14: 雖然世尊但與我記。爲此大衆令得踊躍。心 T0485_.14.0685c15: 意歡喜更發勝心不怯弱故。世尊。我今不見 T0485_.14.0685c16: 彼法歡喜踊躍。世尊。一切諸法無有思念。無 T0485_.14.0685c17: 有眞實。分別所起。以分別故而有莊嚴。猶如 T0485_.14.0685c18: 幻化如夢所見如旋火輪。我於彼等如實覺 T0485_.14.0685c19: 知。如佛世尊爲無所有菩薩解釋。我亦隨順 T0485_.14.0685c20: 無隨順故 T0485_.14.0685c21: 無所有菩薩經卷第二 T0485_.14.0685c22: T0485_.14.0685c23: T0485_.14.0685c24: T0485_.14.0685c25: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0485_.14.0685c26: 爾時世尊即便微笑。有金色光從佛口出。上 T0485_.14.0685c27: 至梵世遍照三千大千世界。遶佛三匝還從 T0485_.14.0685c28: 頂入。爾時衆中有一菩薩名曰不染。從坐而 T0485_.14.0685c29: 起整理衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛 T0485_.14.0686a01: 白言。世尊。以何因縁今現微笑。諸佛如來若 T0485_.14.0686a02: 微笑者非無因縁唯願解説令衆歡喜。爾時 T0485_.14.0686a03: 佛告不染菩薩。善男子。是難調怨讐殺害人 T0485_.14.0686a04: 者。於未來世過八十九百千阿僧祇劫已後。 T0485_.14.0686a05: 當得作佛。號曰利上功徳如來阿羅訶三藐 T0485_.14.0686a06: 三佛陀當出於世明行足善逝世間解無上士 T0485_.14.0686a07: 調御丈夫天人師佛世尊。善男子。而此難調 T0485_.14.0686a08: 惡心怨讐前害人者。於此命終已後。當生兜 T0485_.14.0686a09: 率天上彌勒菩薩所。隨彼住壽。彌勒菩薩當 T0485_.14.0686a10: 下生時。彼於爾時作大長者財福無量。一切 T0485_.14.0686a11: 果報悉皆開現。即於二十晝夜。供養彌勒世 T0485_.14.0686a12: 尊及聲聞衆。彼見彌勒世尊佛刹莊嚴之事 T0485_.14.0686a13: 即生願求。爲欲成就莊嚴佛刹故。與諸眷屬 T0485_.14.0686a14: 請彼彌勒如來世尊。及聲聞衆前後圍遶。以 T0485_.14.0686a15: 諸供養一切樂具。三月奉獻恭敬尊重承事供 T0485_.14.0686a16: 養即以素衣長八十肘。用畫彌勒如來形像。 T0485_.14.0686a17: 及彼佛刹莊嚴之相。既圖畫已奉彼彌勒如 T0485_.14.0686a18: 來世尊。即發願言。藉此功徳願我當得如是 T0485_.14.0686a19: 佛刹莊嚴之事。亦如今者彌勒世尊阿羅訶 T0485_.14.0686a20: 三藐三佛陀所有具足莊嚴之相。願我佛刹 T0485_.14.0686a21: 諸聲聞衆智慧具足。願我佛刹諸菩薩等。無 T0485_.14.0686a22: 量智慧皆悉具足。作是願已。以金銀華散於 T0485_.14.0686a23: 彌勒如來世尊。復作是言。我等當作如是精 T0485_.14.0686a24: 進。亦當成就如是佛刹莊嚴之事。如昔釋迦 T0485_.14.0686a25: 牟尼世尊釋種勝王。爲我示現光明顯照。而 T0485_.14.0686a26: 於彼時成熟無量多數衆生於菩提中。亦如 T0485_.14.0686a27: 彌勒如來世尊多菩薩衆。彼利上功徳如來。 T0485_.14.0686a28: 於初會時菩薩無量。於授記中皆悉得忍。於 T0485_.14.0686a29: 第二會。諸菩薩衆復倍無量。於第三會復倍 T0485_.14.0686b01: 無量。如是方便。彼利上功徳如來阿羅訶三 T0485_.14.0686b02: 藐三佛陀。當有如是諸菩薩衆。而彼利上功 T0485_.14.0686b03: 徳如來。示教利喜諸菩薩衆令行誓願。得初 T0485_.14.0686b04: 心已。皆令成就於一切智乃至菩提。善男子。 T0485_.14.0686b05: 此難調怨讐先害人者。値彌勒佛出世已後。 T0485_.14.0686b06: 一切生處壽命無量。唯除一生補處時中壽 T0485_.14.0686b07: 二十歳。而於彼處於一日中。自身具受一切 T0485_.14.0686b08: 惡業無量苦惱。從是已後乃至菩提當更修 T0485_.14.0686b09: 習。覺菩提已壽命無量。佛滅度後正法住世。 T0485_.14.0686b10: 於無量時無有惡世。如我今日諂惡衆生。有 T0485_.14.0686b11: 惡口者無智慧者。難入道者魔所持者。我今 T0485_.14.0686b12: 於中説法教化。此等衆生難解難入。此善男 T0485_.14.0686b13: 子。無有如是諸患難事。善男子。彼佛刹中 T0485_.14.0686b14: 無有諸魔及魔事者。所有利根通敏衆生皆 T0485_.14.0686b15: 集於彼。是故彼佛利上功徳如來説法少用 T0485_.14.0686b16: 功力而得開解 T0485_.14.0686b17: 爾時衆中有菩薩名無障淨月。即從坐起整 T0485_.14.0686b18: 理衣服。右膝著地合掌向佛欲自決疑。及爲 T0485_.14.0686b19: 此衆令斷疑故。即以偈頌問世尊曰 T0485_.14.0686b20: 我問世間燈 智聚無礙者 T0485_.14.0686b21: 爲欲自斷疑 及於此衆故 T0485_.14.0686b22: 何縁此衆見 然今利根者 T0485_.14.0686b23: 於先殺害人 復得記菩提 T0485_.14.0686b24: 大龍願爲説 彼往昔行業 T0485_.14.0686b25: 既爲億數劫 常作惡趣地 T0485_.14.0686b26: 多劫數積聚 爲癡盲覆故 T0485_.14.0686b27: 於多百億劫 常受多種苦 T0485_.14.0686b28: 流轉生死中 地獄火熾然 T0485_.14.0686b29: 大呼阿毘支 觀彼業如是 T0485_.14.0686c01: 復倍生死中 受惡毒蛇身 T0485_.14.0686c02: 見即能殺害 多百億生死 T0485_.14.0686c03: 受多種苦已 多百億數劫 T0485_.14.0686c04: 得生人道中 復作殺害人 T0485_.14.0686c05: 今得見世尊 即生於利根 T0485_.14.0686c06: 速斷諸煩惱 發意向菩提 T0485_.14.0686c07: 蒙佛爲授記 於阿僧祇劫 T0485_.14.0686c08: 當成世間燈 名利上功徳 T0485_.14.0686c09: 彼往昔之事 人上爲解説 T0485_.14.0686c10: 如是作業事 苦惡之果報 T0485_.14.0686c11: 以是億數劫 已受多種苦 T0485_.14.0686c12: 若所有善業 教師亦爲説 T0485_.14.0686c13: 昔所行諸行 惡業與不善 T0485_.14.0686c14: 世燈悉照知 唯願爲我説 T0485_.14.0686c15: 斷疑大丈夫 爲我及衆生 T0485_.14.0686c16: 及與未來等 能聞此教者 T0485_.14.0686c17: 若有懷疑惑 於此法有疑 T0485_.14.0686c18: 教師今爲斷 現在兩足尊 T0485_.14.0686c19: 攝受衆生故 於是善男子 T0485_.14.0686c20: 如此往昔行 大名稱願説 T0485_.14.0686c21: 爾時佛告無障淨月菩薩言。善哉善哉。善男 T0485_.14.0686c22: 子。汝今欲爲一切大衆斷除疑故。能問如來 T0485_.14.0686c23: 如是之義。汝善男子。諦聽諦聽善思念之。 T0485_.14.0686c24: 當爲汝説。彼善男子。如彼往昔所作諸業。如 T0485_.14.0686c25: 此多數經於百千那由他劫受諸苦惱。汝等 T0485_.14.0686c26: 聞已當信如來勿生怨怖。一向奉持如教而 T0485_.14.0686c27: 説 T0485_.14.0686c28: 爾時無障淨月菩薩而白佛言。唯願世尊。爲 T0485_.14.0686c29: 我解説。佛言。善男子。我念往昔。然燈如來阿 T0485_.14.0687a01: 羅訶三藐三佛陀滅度之後。過九十億那由 T0485_.14.0687a02: 他劫。有佛出世。名曰法意喜王如來應供正 T0485_.14.0687a03: 遍知明行足乃至佛世尊。彼佛壽命六十八 T0485_.14.0687a04: 千歳。初會聲聞衆有六十二倶致百千。菩薩 T0485_.14.0687a05: 摩訶薩其數復倍。彼佛世界名曰梵主。劫 T0485_.14.0687a06: 名淨意。彼法意喜王如來生於彼劫。何故彼 T0485_.14.0687a07: 劫名清淨意。彼劫常有如來出世及諸菩薩。 T0485_.14.0687a08: 是故彼劫名清淨意。善男子。於彼法意喜王 T0485_.14.0687a09: 如來住世劫中。此難調怨讐善男子。爾時爲 T0485_.14.0687a10: 王名曰降怨。請彼如來及比丘僧諸菩薩衆。 T0485_.14.0687a11: 以一切樂具。三月供養於彼如來。從其聞法。 T0485_.14.0687a12: 發阿耨多羅三藐三菩提心。彼殖善根復得 T0485_.14.0687a13: 値遇十千諸佛。於一切處常修梵行。常得多 T0485_.14.0687a14: 聞。發勤精進得四禪定。由此善根復値如來。 T0485_.14.0687a15: 名金剛焔光。於彼佛所。出家修道。行於梵 T0485_.14.0687a16: 行。發勤精進行頭陀法。常在蘭若空閑之處。 T0485_.14.0687a17: 誦修多羅滿十千部。皆是大乘。亦得四禪及 T0485_.14.0687a18: 五神通四無色定。善男子。彼金剛焔如來阿 T0485_.14.0687a19: 羅訶三藐三佛陀。有十倶致諸比丘衆。皆阿 T0485_.14.0687a20: 羅漢。復有八十四倶致那由他百千諸菩薩 T0485_.14.0687a21: 衆。常隨世尊皆得等忍及陀羅尼。轉不退輪 T0485_.14.0687a22: 善解深法。已入無邊陀羅尼門。已能巧入無 T0485_.14.0687a23: 邊法界海印三昧。遊戲神通心得決定。顯現 T0485_.14.0687a24: 諸佛住持身體。於諸衆生常行慈悲。善男子。 T0485_.14.0687a25: 爾時彼佛菩薩衆中。有一菩薩比丘上首法 T0485_.14.0687a26: 師。名利益上。善説法義示教利喜。令諸菩薩 T0485_.14.0687a27: 得不思議具足功徳。爲彼世尊而作侍者恒 T0485_.14.0687a28: 隨遊止。猶如今日阿難比丘。皆能受持諸修 T0485_.14.0687a29: 多羅。善男子。如是彼利益上菩薩。於自在王 T0485_.14.0687b01: 如來所説那由他百千修多羅悉能受持。能 T0485_.14.0687b02: 爲彼諸那由他等百千菩薩解説其義。善男 T0485_.14.0687b03: 子。爾時自在王如來阿羅訶三藐三佛陀。於 T0485_.14.0687b04: 二萬歳爲諸菩薩諸聲聞衆及諸衆生。説法 T0485_.14.0687b05: 教化滿二萬歳。然後乃於一切菩薩。及比丘 T0485_.14.0687b06: 衆諸天魔梵。沙門婆羅門等大衆之中。告彼 T0485_.14.0687b07: 利益上菩薩言。善男子。汝當受持此不思議 T0485_.14.0687b08: 那由他等百千倶致所修阿耨多羅三藐三菩 T0485_.14.0687b09: 提法。於後末世爲諸天人。増長善根護持此 T0485_.14.0687b10: 法。光顯如來菩提教法。令久住故受持解説。 T0485_.14.0687b11: 善男子。是夜過半諸佛如來當般涅槃 T0485_.14.0687b12: 爾時彼利益上菩薩。聞佛涅槃悲泣雨涙。從 T0485_.14.0687b13: 坐而起整理衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌 T0485_.14.0687b14: 向佛。而説偈言 T0485_.14.0687b15: 願兩足尊住一劫 利益世間天人等 T0485_.14.0687b16: 我今勸請世間眼 願説妙法以教示 T0485_.14.0687b17: 深智無惱之導師 勝行住於諸功徳 T0485_.14.0687b18: 普眼調伏天人者 大神通尊願久住 T0485_.14.0687b19: 若聞導師入涅槃 諸天人等心憂惱 T0485_.14.0687b20: 導師願愍彼等故 唯願住世見教示 T0485_.14.0687b21: 我及百千諸衆生 衆苦逼切生憂惱 T0485_.14.0687b22: 皆由導師唱滅度 世親今欲入涅槃 T0485_.14.0687b23: 能調於人調御者 唯願普眼尊久住 T0485_.14.0687b24: 利益世間天人故 我今勸請佛世尊 T0485_.14.0687b25: 爾時世尊爲欲利益諸天世人。以偈報彼利 T0485_.14.0687b26: 益上菩薩言 T0485_.14.0687b27: 我已爲世作利益 説如是等諸法教 T0485_.14.0687b28: 我已充滿諸菩薩 令住諸佛無漏中 T0485_.14.0687b29: 即於此夜後分時 我當入般於涅槃 T0485_.14.0687c01: 我今付汝此法教 世尊滅後令久住 T0485_.14.0687c02: 彼衆聞作是語已 彼諸菩薩皆合掌 T0485_.14.0687c03: 咸共瞻仰彼如來 悲泣雨涙作是言 T0485_.14.0687c04: 唯願兩足尊慰喩 我及百千衆生等 T0485_.14.0687c05: 尊滅度後誰作佛 世尊於諸世間上 T0485_.14.0687c06: 哀愍軟語而告言 慰喩世間天人等 T0485_.14.0687c07: 我滅比丘莫懷怖 我後復當佛出世 T0485_.14.0687c08: 有菩薩名功徳分 修行得至無漏智 T0485_.14.0687c09: 於未來世當作佛 名曰智焔兩足尊 T0485_.14.0687c10: 我今勸請汝當知 爲欲攝持此法故 T0485_.14.0687c11: 如此法教廣開顯 爲於世間天人等 T0485_.14.0687c12: 聞於世尊如是説 即時安慰復發言 T0485_.14.0687c13: 大神通力此甚難 無攝受法攝受故 T0485_.14.0687c14: 我爲導師尊重故 我今攝受於正法 T0485_.14.0687c15: 我當廣宣此法教 我當捨身及壽命 T0485_.14.0687c16: 不護己身壽命等 乃可守護如來法 T0485_.14.0687c17: 若不甞愛己身者 彼即能護教師法 T0485_.14.0687c18: 善男子。爾時彼佛慰喩彼諸一切大衆令歡 T0485_.14.0687c19: 喜已。説法教誨與威力已。於夜後分入於涅 T0485_.14.0687c20: 槃。善男子。彼時世尊入涅槃後。彼菩薩説滿 T0485_.14.0687c21: 足八十千數法門。如是隨順成就衆生。多那 T0485_.14.0687c22: 由他百千衆生。當得成熟於阿耨多羅三藐 T0485_.14.0687c23: 三菩提中。況復住於聲聞乘者。辟支佛乘者。 T0485_.14.0687c24: 況復流轉於生死中種善根者。善男子。彼佛 T0485_.14.0687c25: 如來般涅槃後。正法滅已於像法中多有比 T0485_.14.0687c26: 丘。説有可得説有可滅。彼等於是諸修多羅 T0485_.14.0687c27: 不樂受持復生誹謗。善男子。於彼時中此閻 T0485_.14.0687c28: 浮提。有一人王名勇健力。果報廣大。爾時彼 T0485_.14.0687c29: 利益上菩薩比丘。至彼王所爲説佛法。説於 T0485_.14.0688a01: 如來祕密之教。彼王聞已。即於上利益比丘 T0485_.14.0688a02: 生敬重心。即發阿耨多羅三藐三菩提心供 T0485_.14.0688a03: 養比丘。而彼比丘。欲教化彼諸衆生故。於一 T0485_.14.0688a04: 切處受諸供養。不生厭悔不生倦心。彼王供 T0485_.14.0688a05: 養彼比丘已。滿足三月。及於八萬四千采 T0485_.14.0688a06: 女。各自莊嚴持諸香華及諸音樂衆寶瓔珞 T0485_.14.0688a07: 塗香衣服。如是等事供養比丘。及彼比丘所 T0485_.14.0688a08: 有門徒。八千五百常相隨順。一切皆得不退 T0485_.14.0688a09: 轉於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。於彼之 T0485_.14.0688a10: 時難調怨讐殺害人者。而爲比丘。名曰寂定 T0485_.14.0688a11: 威儀。善説法要多聞總持。滿足十千修多羅 T0485_.14.0688a12: 等。誦持通利。能廣分別諸修多羅。常説少欲 T0485_.14.0688a13: 知足法義。而彼比丘已得四禪。復得五通四 T0485_.14.0688a14: 無色定。而彼寂定威儀比丘多有徒衆。其數 T0485_.14.0688a15: 五百共相隨逐。亦有如是威儀勝行 T0485_.14.0688a16: 爾時寂定威儀比丘。見彼利益上菩薩比丘。 T0485_.14.0688a17: 不憙不悦生於惡心。發瞋恚意現於惡色。在 T0485_.14.0688a18: 衆人前説如是言。如此比丘。何處有於菩提 T0485_.14.0688a19: 之行。何處有於諸佛之法。如是雜行。於世間 T0485_.14.0688a20: 行威儀尚無。況復當有證於勝智。而彼衆人 T0485_.14.0688a21: 一向唯信。利益上菩薩比丘無能壞者。爾時 T0485_.14.0688a22: 寂定威儀比丘。復増瞋恨轉更増上。從彼地 T0485_.14.0688a23: 方背面而去。我不復憙見是惡事。若此比丘 T0485_.14.0688a24: 行於邪見。令諸人衆皆行顛倒。至蘭若處欲 T0485_.14.0688a25: 入三昧。以有瞋恨彼彼三昧不能順入。況復 T0485_.14.0688a26: 能定。彼有如是強力行故。所有禪定三摩拔 T0485_.14.0688a27: 提。及五神通一切皆失。彼以如是恚惡心故 T0485_.14.0688a28: 得大重病。爾時彼利益上菩薩比丘。作如是 T0485_.14.0688a29: 念。希有乃至如此比丘。生大不善瞋恚濁意。 T0485_.14.0688b01: 我於今者應生憐愍。爲作利益聞深法故 T0485_.14.0688b02: 爾時利益上菩薩比丘。及五千菩薩諸眷屬 T0485_.14.0688b03: 衆。飛騰虚空於彼住已。而説偈言 T0485_.14.0688b04: 居家自性説菩提 欲無分別無破壞 T0485_.14.0688b05: 若覺此行演説者 彼覺菩提無上安 T0485_.14.0688b06: 瞋行自性如菩提 世師智者已爲説 T0485_.14.0688b07: 若覺如是法行者 彼覺菩提二足上 T0485_.14.0688b08: 愚癡示現菩提等 菩提愚癡無異性 T0485_.14.0688b09: 此示現癡以一行 當覺菩提無上道 T0485_.14.0688b10: 若有已説諸見行 及彼菩提勝上覺 T0485_.14.0688b11: 於此二行中説者 見行不得於菩提 T0485_.14.0688b12: 諸佛之法甚深妙 不以有得能知見 T0485_.14.0688b13: 離於分別有所依 善巧智者覺菩提 T0485_.14.0688b14: 若能捨離諸分別 及以持戒我慢見 T0485_.14.0688b15: 依恃多聞而自矜 捨是等已覺菩提 T0485_.14.0688b16: 寧處居家樂貪欲 若聞此法不驚疑 T0485_.14.0688b17: 信解導師所説法 能於一行廣演説 T0485_.14.0688b18: 不用此教中出家 有所得見在閑處 T0485_.14.0688b19: 於我想中常繋著 起念我當證菩提 T0485_.14.0688b20: 所有動念所演説 彼等皆是魔羅網 T0485_.14.0688b21: 若知諸法如虚空 彼則無有於動念 T0485_.14.0688b22: 諸如來有如是法 諸普眼等説一行 T0485_.14.0688b23: 煩惱菩提二無二 不得煩惱及菩提 T0485_.14.0688b24: 若不分別欲及瞋 亦不分別於癡等 T0485_.14.0688b25: 捨離彼此於二者 彼覺菩提諸導師 T0485_.14.0688b26: 若不住於有所得 亦不有念及不動 T0485_.14.0688b27: 不起我想無依處 彼覺菩提無上安 T0485_.14.0688b28: 若捨分別於分別 諂曲幻僞與嫉妬 T0485_.14.0688b29: 樂行頭陀戒福徳 彼覺菩提無量眼 T0485_.14.0688c01: 若聞此法無所捨 於廣説時亦不疑 T0485_.14.0688c02: 彼當速成兩足尊 世間無上智自在 T0485_.14.0688c03: 甚深諸法最妙勝 不可思量寂無流 T0485_.14.0688c04: 若不開發我見者 難覺於多倶致劫 T0485_.14.0688c05: 善男子。爾時彼利益上菩薩比丘。説此偈 T0485_.14.0688c06: 時。於上空中。六十六那由他諸天得無生法 T0485_.14.0688c07: 忍。復有六十二千衆生。發阿耨多羅三藐三 T0485_.14.0688c08: 菩提心。爾時寂定威儀比丘。聞是偈已無喜 T0485_.14.0688c09: 樂意。心生熱惱遍身皆腫。於是人所反生慈 T0485_.14.0688c10: 心。思惟於此一慈心故餘皆瞋恨。於彼時間 T0485_.14.0688c11: 大地開裂。彼現身墮阿鼻地獄。住於彼中億 T0485_.14.0688c12: 那由他百千歳數受大極苦。於彼命終即受 T0485_.14.0688c13: 生於見毒蛇中。如是次第經於多億那由他 T0485_.14.0688c14: 等百千生中。二惡處行。大阿鼻獄大叫喚獄。 T0485_.14.0688c15: 還復生彼見毒蛇中。以彼如是不善根故。滿 T0485_.14.0688c16: 足經於六十二億那由他等百千劫數。以彼 T0485_.14.0688c17: 往昔於上利益菩薩。生一慈心以眼觀視。以 T0485_.14.0688c18: 彼善根從彼處終得受人身。由彼慈心有熏 T0485_.14.0688c19: 習故。又復以彼見毒蛇母。而於彼所起慈心 T0485_.14.0688c20: 故。復聞如是深妙法故。今得如是利智神通。 T0485_.14.0688c21: 善男子。於意云何。彼時寂定威儀比丘。豈異 T0485_.14.0688c22: 人乎。今此難調怨讐是也。此於往昔有是業 T0485_.14.0688c23: 障。善男子。於意云何。彼時利益上菩薩比丘 T0485_.14.0688c24: 者。莫作異見。我身是也。諸善男子。彼時有王 T0485_.14.0688c25: 勇健力者。今無所有菩薩是也。諸善男子。 T0485_.14.0688c26: 此由往昔於菩薩邊生如是等瞋恨心故。受 T0485_.14.0688c27: 如是等難知可畏業障惱患。諸善男子。以如 T0485_.14.0688c28: 是故。若有菩薩當欲淨於諸業障者。於諸菩 T0485_.14.0688c29: 薩恭敬尊重如教師想。諸善男子。若當欲得 T0485_.14.0689a01: 不害自身住菩薩者。應如是學。説此往昔出 T0485_.14.0689a02: 法品時。有九十二那由他等百千衆生。得無 T0485_.14.0689a03: 生忍。三十六億那由他等諸菩薩。得淨業障。 T0485_.14.0689a04: 爾時難調怨讐先害人者。聞佛授記歡喜踊 T0485_.14.0689a05: 躍。飛住虚空高七多羅樹。而説偈言 T0485_.14.0689a06: 若欲住淨土 應如導師説 T0485_.14.0689a07: 應信於諸佛 最上大神通 T0485_.14.0689a08: 覺佛神通已 知無分別處 T0485_.14.0689a09: 於世間無有 而難可得者 T0485_.14.0689a10: 若聞無所有 所問經法者 T0485_.14.0689a11: 能信能觸證 則供養諸佛 T0485_.14.0689a12: 若學此經已 能除諸有想 T0485_.14.0689a13: 得捨已作惡 當見諸導師 T0485_.14.0689a14: 若學於此經 是則見諸佛 T0485_.14.0689a15: 親侍諸如來 如此經廣説 T0485_.14.0689a16: 此則是施度 淨戒所依住 T0485_.14.0689a17: 忍辱及精進 智慧等本處 T0485_.14.0689a18: 若無有所得 是處不説著 T0485_.14.0689a19: 如世尊所説 學如是調伏 T0485_.14.0689a20: 若聞於此經 令諸義示現 T0485_.14.0689a21: 種種諸供養 力盡無能報 T0485_.14.0689a22: 不可數多劫 闇面無所見 T0485_.14.0689a23: 若聞此經者 得到諸佛地 T0485_.14.0689a24: 彼寤於愚癡 以破無明闇 T0485_.14.0689a25: 以得一切空 由聞此經故 T0485_.14.0689a26: 多種煩惱盡 少有未盡者 T0485_.14.0689a27: 猶如於大海 取於一滴水 T0485_.14.0689a28: 成熟衆生故 煩惱滴不盡 T0485_.14.0689a29: 悲愍衆生故 不盡彼煩惱 T0485_.14.0689b01: 爲清淨佛刹 不滿於一切 T0485_.14.0689b02: 彼成熟衆生 彼彼處不滅 T0485_.14.0689b03: 亦可彼滿時 如授記菩提 T0485_.14.0689b04: 是故諸水滴 於瓶中不盡 T0485_.14.0689b05: 若一切開現 彼當有佛刹 T0485_.14.0689b06: 彼即當滿足 無有餘熏習 T0485_.14.0689b07: 如是如是處 聞有如是經 T0485_.14.0689b08: 能善解説者 諸功徳具足 T0485_.14.0689b09: 爾時彼難調怨讐説此偈已。從空而下住於 T0485_.14.0689b10: 佛前。頂禮佛足合掌而住。爾時世尊而歎彼 T0485_.14.0689b11: 言。善哉善哉。汝善男子。快説此偈合於義理。 T0485_.14.0689b12: 無有虚妄無有別異。如是如來神通威力。一 T0485_.14.0689b13: 切菩薩於中當學。如是學已得衆生空。爾時 T0485_.14.0689b14: 難調怨讐善男子。如是思念。今者世尊稱我 T0485_.14.0689b15: 善哉。我今稱慶。當以何事供養世尊。彼即聞 T0485_.14.0689b16: 於空中聲曰。汝可以身供養世尊。即問空言。 T0485_.14.0689b17: 云何供養。復聞空聲。汝善男子。汝今宜可飛 T0485_.14.0689b18: 騰虚空。令此大衆皆悉知見。住於虚空説如 T0485_.14.0689b19: 是偈 T0485_.14.0689b20: 所有諸慳著 皆由住自身 T0485_.14.0689b21: 我已捨一切 今供養導師 T0485_.14.0689b22: 爾時彼善男子。聞此偈已生歡喜心。以佛神 T0485_.14.0689b23: 力飛騰虚空一多羅樹。而説此偈即自捨身 T0485_.14.0689b24: 供養如來。於虚空中自捨身已。有千數華柔 T0485_.14.0689b25: 軟香潔未曾見聞。光明香氣滿一由旬猶如 T0485_.14.0689b26: 日光。或經一時或經半時。彼諸華等遶佛三 T0485_.14.0689b27: 匝而供養已。佛神力故於虚空中而成華蓋。 T0485_.14.0689b28: 而於彼中説如是偈 T0485_.14.0689b29: 我已捨自身 供養諸教師 T0485_.14.0689c01: 我不知自身 亦不知世尊 T0485_.14.0689c02: 彼於彼時於一切處。不知身心不知如來。不 T0485_.14.0689c03: 知衆生不知住處。彼於彼時涅槃平等。亦無 T0485_.14.0689c04: 是念我已得證。於彼時中有一化佛。自然現 T0485_.14.0689c05: 身而作是言。汝善男子。汝已成就佛刹種子 T0485_.14.0689c06: 一切開現。於彼佛前合掌而住。心生歡喜踊 T0485_.14.0689c07: 躍無量。禮敬彼佛而作是言。我今禮佛大神 T0485_.14.0689c08: 通已。令各種相生善根已。遍住涅槃平等法 T0485_.14.0689c09: 中。離罪福徳如是不住近於善根。諸佛法中 T0485_.14.0689c10: 彼能親近無所乏短。勸請令住於菩提中。復 T0485_.14.0689c11: 説偈言 T0485_.14.0689c12: 衆生覺如是 當脱於大苦 T0485_.14.0689c13: 生死大險道 所有苦衆生 T0485_.14.0689c14: 彼亦不成就 所有言苦者 T0485_.14.0689c15: 彼亦受彼苦 不覺此教故 T0485_.14.0689c16: 説此偈已默然而住 T0485_.14.0689c17: 爾時無名菩薩告彼善男子言。善男子。汝今 T0485_.14.0689c18: 已能行一切施。若持自身供養於佛。善男子。 T0485_.14.0689c19: 汝更不得言我自在。汝以此身已用施佛。善 T0485_.14.0689c20: 男子。譬如有人施他財已後不得言還是我 T0485_.14.0689c21: 物。彼於彼財不得自在。如是善男子。汝今以 T0485_.14.0689c22: 身已施於佛。汝今既作如是之言。我當來世 T0485_.14.0689c23: 當得作佛得忍授記。善男子。汝於今者更欲 T0485_.14.0689c24: 何作。彼聞此已即生疑念。我今云何我今云 T0485_.14.0689c25: 何。如是思念。彼時即復聞無所有菩薩聲言。 T0485_.14.0689c26: 善男子。汝今莫作。善男子。汝應還念諸佛 T0485_.14.0689c27: 神通。如汝信解。應如是報彼向無名菩薩所 T0485_.14.0689c28: 問。聞此言聲即生辯才。明見前來無有身心。 T0485_.14.0689c29: 無言無説。無施無戒。無忍無進。無禪無智。 T0485_.14.0690a01: 無斷無常。無聲聞無菩薩。無發菩提心。無如 T0485_.14.0690a02: 來無如來法。無涅槃無涅槃聲。無有信者。無 T0485_.14.0690a03: 有所住。無有所取。無有所言。無有縛者。無有 T0485_.14.0690a04: 所聞。無所聞者。無有所有。無所有者。無所 T0485_.14.0690a05: 承攬。無所承望。一切勝相皆悉具足。教化衆 T0485_.14.0690a06: 生開現具足。成就佛刹與涅槃等。平等無二 T0485_.14.0690a07: 無有名説。如無可説亦不欲生。如無言中如 T0485_.14.0690a08: 如是住。如是如如亦無所行。彼於諸佛大神 T0485_.14.0690a09: 通中無復疑惑 T0485_.14.0690a10: 爾時無名菩薩。讃彼善男子言。善哉善哉。善 T0485_.14.0690a11: 男子。汝今善住佛大神通。汝今如是辯才成 T0485_.14.0690a12: 就。辯説如是。彼即答言。善男子。我亦不住 T0485_.14.0690a13: 佛神通中。其佛神通無能作者。一切諸法眞 T0485_.14.0690a14: 體無名。不可得故。彼無可入。無可出處。無 T0485_.14.0690a15: 可知處。如是信已無有住處。其佛神通無住 T0485_.14.0690a16: 處故。彼無有人能説名字。但無名中我今問 T0485_.14.0690a17: 汝莫生疲倦。其有智者難可承事。彼即答言。 T0485_.14.0690a18: 善男子。汝今但問我所知者當爲解釋。彼難 T0485_.14.0690a19: 調言摩訶薩埵。汝今何故名爲無名。彼即答 T0485_.14.0690a20: 言。我於是處不得言説。亦如汝所名字示 T0485_.14.0690a21: 現。彼即答言。善哉善哉。汝善男子。汝今以度 T0485_.14.0690a22: 佛大神通。離於名字。彼無名言。善男子。於平 T0485_.14.0690a23: 等中無法可離。無有可斷無可建立。無去無 T0485_.14.0690a24: 來無平等相。善男子。若一切法彼平等者無 T0485_.14.0690a25: 有別離。其平等處亦無處所。云何斷離。若平 T0485_.14.0690a26: 等法而別有者乃可斷離 T0485_.14.0690a27: 爾時衆中有一菩薩名不自在。而白佛言。世 T0485_.14.0690a28: 尊。何因何縁。是無所有菩薩名爲無所有。 T0485_.14.0690a29: 佛告彼言。善男子。汝應還問是無所有菩薩 T0485_.14.0690b01: 因縁。彼當報汝。爾時不自在菩薩摩訶薩。問 T0485_.14.0690b02: 無所有菩薩摩訶薩言。善男子。汝今云何名 T0485_.14.0690b03: 無所有。彼即答言。善男子。我今不見自身能 T0485_.14.0690b04: 爲一切衆生作利安故。能問如來如是等處 T0485_.14.0690b05: 彼不自在菩薩問言。彼所問處與身合耶爲 T0485_.14.0690b06: 不合耶。無所有言。我所問處不與身合。彼復 T0485_.14.0690b07: 問言。善男子。汝今云何不與身合。成就所問 T0485_.14.0690b08: 無所有言。善男子。我以三處發問如來。何等 T0485_.14.0690b09: 爲三。謂身口意。此等三處我問如來。善男子。 T0485_.14.0690b10: 是身口意無和合義。彼復問言。善男子。汝見 T0485_.14.0690b11: 何意而不現身。彼則答言。我今亦汝當信 T0485_.14.0690b12: 我言。我爲安樂諸衆生故而不現身。彼菩薩 T0485_.14.0690b13: 言。我以肉眼故不能見。無所有言。以天眼看。 T0485_.14.0690b14: 彼言。天眼亦復不見。無所有言。以法眼看。彼 T0485_.14.0690b15: 菩薩言。善男子。所有法行彼亦不離於一切 T0485_.14.0690b16: 眼。於彼處中無法可見。無所有言。汝云何聞。 T0485_.14.0690b17: 彼復答言。彼處無有和合可聞。善男子。我見 T0485_.14.0690b18: 如如。無所有言。善男子。於如如中無有三眼。 T0485_.14.0690b19: 不自在言。汝云何見。時無所有默然而住。不 T0485_.14.0690b20: 自在言。善男子。於無能見一切法中何故默 T0485_.14.0690b21: 住。其於虚空豈無容受。虚空悉能容受諸法。 T0485_.14.0690b22: 無所染著所入無礙。於一切法無有假借。彼 T0485_.14.0690b23: 處不著應有解説。善男子。汝以何縁默無有 T0485_.14.0690b24: 説。彼即答言。我今求彼所有語言。能解釋 T0485_.14.0690b25: 處皆不可得。我以是故默而不答。然善男子。 T0485_.14.0690b26: 汝聽我説。以何因縁名不自在。善男子。我念 T0485_.14.0690b27: 億劫。已曾知爲諸衆生等離無益語。爲諸衆 T0485_.14.0690b28: 生所作利益。柔軟生樂皆悉美妙。歡喜踊躍 T0485_.14.0690b29: 無有麁澁。依時利益不生瞋恨。説如是言。無 T0485_.14.0690c01: 有衆生怨恨於我。善男子。以是因縁我得無 T0485_.14.0690c02: 畏。善男子。一切衆生無有所畏。所以者何。諸 T0485_.14.0690c03: 有語言無有自在善男子。汝今觀是諸語言 T0485_.14.0690c04: 法無有自在。我今所説此語言中有成就者。 T0485_.14.0690c05: 彼於三界所不容受。所有一切衆生言説。若 T0485_.14.0690c06: 合若散。有益無益。若雜不雜。若念若起。若 T0485_.14.0690c07: 爲衆生令淨煩惱令捨煩惱。我見彼等皆悉 T0485_.14.0690c08: 平等。若智若愚皆得一名。彼言。善哉善哉。善 T0485_.14.0690c09: 男子。如汝往昔曾供諸佛。得是合實語言解 T0485_.14.0690c10: 釋。善男子。汝見何利而不現身。彼即答言。 T0485_.14.0690c11: 汝今應當問於世尊 T0485_.14.0690c12: 爾時無畏菩薩。而白佛言。世尊。是無所有 T0485_.14.0690c13: 菩薩。見何等利而不現身。佛告彼言。善男子。 T0485_.14.0690c14: 唯除我身。於此三界無有衆生。如是身相與 T0485_.14.0690c15: 其等者。*唯除神通所化勝身。成就如是業果 T0485_.14.0690c16: 報故。勿令一切諸婦人見。必於此處染著亂 T0485_.14.0690c17: 意。不能聽法不作諸事。棄捨本夫飮食無歡。 T0485_.14.0690c18: 染愛迷著多受苦惱。是無所有。見如是等諸 T0485_.14.0690c19: 過患故。而不現身 T0485_.14.0690c20: 爾時無畏菩薩及彼大衆。皆生疑惑咸作是 T0485_.14.0690c21: 念。是無所有菩薩身相何如。而今世尊作如 T0485_.14.0690c22: 是説 T0485_.14.0690c23: 爾時衆中有諸女人。一名解*染。二名寶瓔。 T0485_.14.0690c24: 三名解華。四名寶華。五名普香。六名香自在。 T0485_.14.0690c25: 七名金華。八名作愛。九名不染。十名善住意。 T0485_.14.0690c26: 十一名作光明。十二名甜味。十三名阿那羅 T0485_.14.0690c27: 梨耶。十四名住持。十五名無垢。十六名海。十 T0485_.14.0690c28: 七功徳上。十八名無過夫。十九名調順。二 T0485_.14.0690c29: 十名諸天供養。二十一名壞上。二十二名普 T0485_.14.0691a01: 照明。二十三名不背。二十四名善住持精進。 T0485_.14.0691a02: 二十五名善住。二十六名安樂。二十七名王。 T0485_.14.0691a03: 二十八名悲 T0485_.14.0691a04: 如是等類二十八女。與姊妹倶從坐而起。脱 T0485_.14.0691a05: 身瓔珞供養世尊。右膝著地皆共合掌。而白 T0485_.14.0691a06: 佛言。世尊。所説無所有菩薩功徳如是。願於 T0485_.14.0691a07: 我等承佛威神得見其身。成就如是實業果 T0485_.14.0691a08: 報。莫以別身而示我等。我今欲見菩薩實身。 T0485_.14.0691a09: 爾時佛告善女人等。汝今欲見無所有菩薩 T0485_.14.0691a10: 成就色身。今欲見耶。彼等答言。唯然世尊。 T0485_.14.0691a11: 我等有疑。願爲開解。佛言。諸女汝等今者。 T0485_.14.0691a12: 見彼身已有何利益。汝今勿有還家之意當 T0485_.14.0691a13: 捨眷屬。若見彼身安住具足一切功徳。彼諸 T0485_.14.0691a14: 女言。我等今者一切能捨。決定當見彼菩 T0485_.14.0691a15: 薩身。爾時世尊。告彼菩薩無所有言。汝無所 T0485_.14.0691a16: 有。此等諸女欲見汝身。彼言。世尊。已言許 T0485_.14.0691a17: 可。彼姊妹等示現我身。佛言。善男子。我已許 T0485_.14.0691a18: 之。多人意喜欲見汝身。當有利益。得勝身心。 T0485_.14.0691a19: 得妙身心。得淨身心。若見汝身。即當決定於 T0485_.14.0691a20: 阿耨多羅三藐三菩提。得轉女身成丈夫身。 T0485_.14.0691a21: 汝今已有如是淨願。於多諸佛以百千身種 T0485_.14.0691a22: 諸善根。住是願中於三界中。願我當得最勝 T0485_.14.0691a23: 佛身。所有衆生見我身者。彼等決定住於菩 T0485_.14.0691a24: 提。所有女人悉轉女身。若於我所種善根已。 T0485_.14.0691a25: 思惟如是甚深法已得忍本性。願當入於眞 T0485_.14.0691a26: 如法中。願當具足諸菩薩法。開現親近於諸 T0485_.14.0691a27: 佛法。彼無所有菩薩。開佛此説作如是言。如 T0485_.14.0691a28: 是世尊。如世尊教。即於手中一一指端皆放 T0485_.14.0691a29: 光明。一一光明至王舍城。於彼人家皆悉出 T0485_.14.0691b01: 現。彼諸光明有諸衆生。見於彼等從地踊 T0485_.14.0691b02: 出。化成諸華縱廣一尺。昔所未見色香具足 T0485_.14.0691b03: 無所有菩薩經卷第三 T0485_.14.0691b04: T0485_.14.0691b05: T0485_.14.0691b06: T0485_.14.0691b07: T0485_.14.0691b08: 隋天竺三藏闍那崛多等譯 T0485_.14.0691b09: 爾時王舍城中。頻婆娑羅王。而有一女欲出 T0485_.14.0691b10: 遊時。頻婆娑羅王。勅諸侍女其數一千。汝等 T0485_.14.0691b11: 已爲我女眷屬。共相圍遶於彼之處。王所飮 T0485_.14.0691b12: 食汝等常食。汝等常飮。彼王舍城。多有婦女 T0485_.14.0691b13: 其數一千。聞此語已種種瓔珞莊嚴自身。彼 T0485_.14.0691b14: 諸婦女。見是希有可喜諸花。身心喜悦不能 T0485_.14.0691b15: 自勝。欲取彼華遂不能取不能遠離。申手欲 T0485_.14.0691b16: 取去華一尺而不能及。見彼諸華皆悉向於 T0485_.14.0691b17: 毘福羅山去而不住 T0485_.14.0691b18: 爾時衆人及千婦女。及與頻婆羅王女。從王 T0485_.14.0691b19: 舍城次第而出。彼諸華等在衆人前微行而 T0485_.14.0691b20: 進。衆亦不知行與不行。彼諸人衆作如是念。 T0485_.14.0691b21: 此華近手而不能取。時彼諸華一切皆上毘 T0485_.14.0691b22: 福羅山。彼諸男女亦上彼山。既上山已。見於 T0485_.14.0691b23: 如來阿羅訶三藐三佛陀無量百千大衆圍遶 T0485_.14.0691b24: 而爲説法 T0485_.14.0691b25: 爾時二十八女姊妹。合掌佛前勸請世尊。時 T0485_.14.0691b26: 頻婆娑羅王女。及見彼等一切諸女。亦見彼 T0485_.14.0691b27: 等諸女姊妹勸請世尊。作如是言。此諸婦女。 T0485_.14.0691b28: 何故合掌在世尊前。何所求請欲求何願。即 T0485_.14.0691b29: 聞空聲而語之曰。此等欲見無所有菩薩身。 T0485_.14.0691c01: 唯除佛身於三界中無能勝者。彼等同聲咸 T0485_.14.0691c02: 作是言。我等願見彼菩薩身。説是語已彼諸 T0485_.14.0691c03: 華等。即便在彼衆人手中。即以此華散如來 T0485_.14.0691c04: 上。作如是言。*唯願世尊。示於我等無所有 T0485_.14.0691c05: 菩薩身。爾時世尊。告無所有菩薩言善男子。 T0485_.14.0691c06: 汝可示現圓滿自身。令多衆生見汝身已種 T0485_.14.0691c07: 菩提因。亦當如汝於多百千諸如來所當種 T0485_.14.0691c08: 善根 T0485_.14.0691c09: 爾時無所有菩薩。即現其身。爾時大地皆悉 T0485_.14.0691c10: 震動。安隱潤澤無有衆生恐怖毛堅。一切音 T0485_.14.0691c11: 樂不鼓自鳴。於虚空中雨衆天華。於一切處 T0485_.14.0691c12: 天香人香皆自然燒。爾時無所有菩薩。示現 T0485_.14.0691c13: 如是具足色身。彼現身時。諸女人衆皆生愛 T0485_.14.0691c14: 樂。一一婦人皆作是念。是無所有菩薩。唯 T0485_.14.0691c15: 與於我共相娯樂。各現於前。亦復不知彼神 T0485_.14.0691c16: 通化。各稱其願。於毘福羅山叢林樹下。我於 T0485_.14.0691c17: 此處歡喜受樂。我等未曾得聞如是諸妙音 T0485_.14.0691c18: 聲諸色香等。我等今者荷世尊恩。彼諸女等 T0485_.14.0691c19: 各一樹下。七寶賛輿一切果報。皆悉具足歡 T0485_.14.0691c20: 喜受樂。一切所須悉皆備足。不復更念歸還 T0485_.14.0691c21: 之想。彼等如是受歡喜樂七日七夜 T0485_.14.0691c22: 爾時世尊。爲諸衆生更説法要。若有不見彼 T0485_.14.0691c23: 菩薩身。皆由善根未得成熟。雖望欲見終不 T0485_.14.0691c24: 可得莫知何事。彼等見者過七日已。見彼菩 T0485_.14.0691c25: 薩身漸毀壞無有精光。受用果報皆沒不現* T0485_.14.0691c26: 唯見一樹。彼等菩薩漸漸不現亦無住處。彼 T0485_.14.0691c27: 即聞於空中聲言。諸善男子。此是諸行眞實 T0485_.14.0691c28: 體性。汝等不應起常有想。汝等可捨女人身 T0485_.14.0691c29: 想。應當願求丈失之身。無等等身諸佛之身。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |