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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2281_.69.0487a01: 時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意 T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
T2281_.69.0487a05: 論文未説之過開出。是以差別相違知有 T2281_.69.0487a06: 其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門 T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許ニ開此過。其深意趣立者矯立。雖 T2281_.69.0487a08: 成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立 T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義。此時遂可有過。置
T2281_.69.0487a12: 云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁
T2281_.69.0487a15: 爾是傍釋述一義門之志也 T2281_.69.0487a16: 已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋 T2281_.69.0487a17: 意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付
T2281_.69.0487a22: 歟。但注釋不如此煩成。只今疏述言陳 T2281_.69.0487a23: 一門。是猶假叙之歟。追可案之。疏破他 T2281_.69.0487a24: 違他。非成諸過ノ釋ハ。雖似纂爲破於他等 T2281_.69.0487a25: 釋。聊有差別歟。疏先初量ニ不及總説總 T2281_.69.0487a26: 難ノ意ニ。言陳雖有所別不成。不可痛旨ヲ T2281_.69.0487a27: 釋スル也。此上ニ依實以共許有會之。彼先 T2281_.69.0487a28: 總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有 T2281_.69.0487a29: 者。不遁前過旨ヲ問也。此上ニハ猶以總説 T2281_.69.0487b01: 總難意可會之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上 T2281_.69.0487b02: 事也。付意許釋也 T2281_.69.0487b03: 已上先年一案也 T2281_.69.0487b04: 子島記云 T2281_.69.0487b05: 今案子島御意。疏答若難離實等問。有二 T2281_.69.0487b06: 邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無 T2281_.69.0487b07: 過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非 T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答 T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖容總 T2281_.69.0487b10: 説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難
T2281_.69.0487b13: 之。雖有所別所依不成。而不爲過者。當 T2281_.69.0487b14: 疏意別答。是遂顯實義也 T2281_.69.0487b15: 問。子島釋有假叙如是意何 答。問爲假 T2281_.69.0487b16: 叙。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問 T2281_.69.0487b17: 中一方爲假叙。所謂付離實設難。有用 T2281_.69.0487b18: 上ノ若先未立等文。付離實捨即實了。設雖 T2281_.69.0487b19: 離實。可有所別等過故也。即實上難無用
T2281_.69.0487b25: 哉 答。有法自相相違中。若以之不爲共 T2281_.69.0487b26: 比者。全應無共比作法。故暫爲共。然而本 T2281_.69.0487b27: 量ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令見共皆方 T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以何知之者。以違三違四爲自 T2281_.69.0487b29: 比量。可知其實義 T2281_.69.0487c01: 清辯比量所別不成眞過事。以之可知 T2281_.69.0487c02: 問。清辯量所別過。以何知其眞哉 答。 T2281_.69.0487c03: 以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。 T2281_.69.0487c04: 是令知有法差別也。是即言陳直擧一 T2281_.69.0487c05: 之作法者。可有所別不成故。先設二差 T2281_.69.0487c06: 別爲意許也 T2281_.69.0487c07: 問。清辯比量何無有法自相哉 答。因ヲ能 T2281_.69.0487c08: 立ルカ故。幻ノ同喩非有故 T2281_.69.0487c09: 以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈 T2281_.69.0487c10: 抄等皆同
T2281_.69.0487c13: T2281_.69.0487c14: T2281_.69.0487c15: 有法差別下 T2281_.69.0487c16: 和合句別體有無 有縁性同 T2281_.69.0487c17: 作有縁性等訓 T2281_.69.0487c18: 作大有縁性有大有能縁歟 T2281_.69.0487c19: 作非有縁性體 有法差別能違作法 T2281_.69.0487c20: 和合句別體有無事 T2281_.69.0487c21: 子島記云 T2281_.69.0487c22: 今云。先徳二義之中。且可存三句外無 T2281_.69.0487c23: 別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西 T2281_.69.0487c24: T2281_.69.0487c25: T2281_.69.0487c26: T2281_.69.0487c27: T2281_.69.0487c28: T2281_.69.0488a01: 明即用此法爲其自性釋。以爲證矣。此意 T2281_.69.0488a02: 云。實徳業三句和合不相離之功能。以爲 T2281_.69.0488a03: 其體。更非有別定法能和合彼 T2281_.69.0488a04: 問。若爾何立別句乎 答。實法上可談 T2281_.69.0488a05: 之功能。必開立別名。是内外宗常義也。大 T2281_.69.0488a06: 乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成 T2281_.69.0488a07: 觸故。雖無別體。猶依佛語開爲一心 T2281_.69.0488a08: 所。別名觸門假爲能和合法。勝宗和合句 T2281_.69.0488a09: 亦爾。所以可云不即不離。如子島釋 T2281_.69.0488a10: 問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句 T2281_.69.0488a11: 不無爲大有等也。和合句何非別性哉 T2281_.69.0488a12: 答。於三句有總別二種性。所謂有性 T2281_.69.0488a13: 及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不 T2281_.69.0488a14: 爲別體歟 T2281_.69.0488a15: 問。既云一常和合性。實等爲體可多。如 T2281_.69.0488a16: 大乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依 T2281_.69.0488a17: 既不一而常。無常上假即可無常。而既 T2281_.69.0488a18: 云常。知有別體云事 答。三句及九實 T2281_.69.0488a19: 等雖別體。和合不離之義總是一性也。故 T2281_.69.0488a20: 不各別。如大有性不隨實等多。又既總 T2281_.69.0488a21: 性也。豈隨法常無常相分哉 T2281_.69.0488a22: 有性同異有縁性同事 T2281_.69.0488a23: 子島記云。次文云。有性同異有スル縁ヲ性ハ同トモ
T2281_.69.0488a26: 起縁智。縁三爲有。同異句義能同異彼實
T2281_.69.0488b02: 爲有スル能縁ヲ之性。倶爲有スル能詮ヲ之性。何 T2281_.69.0488b03: 故唯取有縁之性爲同品。用宗法中不取 T2281_.69.0488b04: 有詮之性耶。今通云。有性同異倶爲境性。 T2281_.69.0488b05: 有能縁心實是雖同。有能詮言。彼此各別。 T2281_.69.0488b06: 有性之上所起詮言。詮有性體。同異之上所 T2281_.69.0488b07: 起詮言。詮同異體。譬如山河倶爲境性。有 T2281_.69.0488b08: 能縁心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山 T2281_.69.0488b09: 上所起詮表山體。河上所起表河體。有性 T2281_.69.0488b10: 同異亦復如是。故取彼此同有縁之性。爲
T2281_.69.0488b14: 各別。如文相者。以同異性爲例之門加
T2281_.69.0488b17: 知不得直以同異性名言。例同大有性名
T2281_.69.0488b20: 縁性有詮性義。其中論作有縁性文。有縁 T2281_.69.0488b21: 義可爲宗之旨雖見。不許有詮性爲宗。 T2281_.69.0488b22: 二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文
T2281_.69.0488b25: 同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。 T2281_.69.0488b26: 詮言殊縁智殊也。亦同有能縁。有能詮。 T2281_.69.0488b27: 何欲同之時。獨取有能縁義。捨有詮 T2281_.69.0488b28: 言義。欲異之時。亦擧二法名言詮顯殊。 T2281_.69.0488b29: 不顧二法縁智行相不同哉 答。此疑一 T2281_.69.0488c01: 往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所 T2281_.69.0488c02: 至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似 T2281_.69.0488c03: 均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體 T2281_.69.0488c04: 有ナレハ有能縁。義自本無差別。自此門未 T2281_.69.0488c05: 必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮 T2281_.69.0488c06: 他。若無遮表者。不立名言之本意。於 T2281_.69.0488c07: 法起心者。有其境。能引心。未必表自 T2281_.69.0488c08: 遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令 T2281_.69.0488c09: 同喩之時。付顯付勝取有縁性義。有詮 T2281_.69.0488c10: 性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯 T2281_.69.0488c11: 付勝。且置之不取也。堅執文義強致分 T2281_.69.0488c12: 別。恐不本疏意歟 T2281_.69.0488c13: 作有縁性訓事
T2281_.69.0488c19: 作リ大有ノ有アル縁性
T2281_.69.0488c22: 作非カ大有ノ有ト縁セラルル性 T2281_.69.0488c23: 作大有ノ有ト縁セラレヨトセル性 T2281_.69.0488c24: 作タリ非カ大有ノ有ト縁ヨトセル性ニ T2281_.69.0488c25: 已上四訓在黄私記 T2281_.69.0488c26: 作大有ノ有ト縁セラルル性 T2281_.69.0488c27: 作非大有ノ有ト縁セラルル性ニ T2281_.69.0488c28: 作大有ノ有スル縁ヲ性
T2281_.69.0489a04: 諸徳異説粗如上載。其中子島疏記斷噵二 T2281_.69.0489a05: 説。尤可依用。就中斷噵旁以叶理。至マテ不 T2281_.69.0489a06: 樂爲破文。仰可爲龜鏡矣。先就樂爲。二訓 T2281_.69.0489a07: 稍似殊。實義是同也。有縁性者。有能縁性
T2281_.69.0489a11: 有字。不可異求。上文云有詮縁因。云有詮 T2281_.69.0489a12: 智因皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有 T2281_.69.0489a13: 縁性者樂爲也。加非字顯異彼樂爲。此訓 T2281_.69.0489a14: 偏遮詮義也。故疏云。作非有縁性者。作タリ非
T2281_.69.0489a17: 實徳等也。作有縁性者。帶言陳義。二等差 T2281_.69.0489a18: 別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意 T2281_.69.0489a19: 許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相 T2281_.69.0489a20: 竝相向。彼二差別。倶總言陳下別義故。必可 T2281_.69.0489a21: 帶言陳。其所帶言。終詞擧之。重意云。爲 T2281_.69.0489a22: 大有而有縁性也。爲非大有而有縁性也。 T2281_.69.0489a23: 故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言
T2281_.69.0489a26: 極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此 T2281_.69.0489a27: 之類以爲軌徹。而若遮樂爲作大有縁性。 T2281_.69.0489a28: 僅加非一字者。一不表不樂爲自體。二不 T2281_.69.0489a29: 帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是 T2281_.69.0489b01: 故以斷噵可爲定量。但疏作非彼意許等 T2281_.69.0489b02: 文。顯作能違之義也。非訓釋不樂爲。重 T2281_.69.0489b03: 意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或 T2281_.69.0489b04: 非樂爲遮詮作。或取不樂爲表詮作。顧過 T2281_.69.0489b05: 失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別 T2281_.69.0489b06: 者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也
T2281_.69.0489b10: 重云。作大有有縁生作非大有有縁性文。 T2281_.69.0489b11: 二差別倶正帶言陳云事分明也。二等共 T2281_.69.0489b12: 初置作字。其下入樂爲不樂爲體。定知彼 T2281_.69.0489b13: 此倶帶作有縁性字也。若作大有縁性是 T2281_.69.0489b14: 樂爲ニ。總遮之者。不樂爲ニハ最先可置非 T2281_.69.0489b15: 字而作字等令致二等上。知有縁性三 T2281_.69.0489b16: 字。又同帶之也。閑可思之 T2281_.69.0489b17: 作大有有縁性者有大有能縁歟。有實 T2281_.69.0489b18: 等能縁歟事 T2281_.69.0489b19: 子島私記云。次文云。實徳業三和合之時。同 T2281_.69.0489b20: 起詮言詮三爲有。同起縁智縁三爲有
T2281_.69.0489b23: 爲有三。起能縁智。知是實是徳是業。即爲 T2281_.69.0489b24: 有三。詮言即詮三種各別之名。縁智縁智 T2281_.69.0489b25: 即縁三種各別之體也。次文云。實徳業三爲 T2281_.69.0489b26: 因能起。有詮縁因即是大有。大有能有實
T2281_.69.0489b29: 能縁智之因。所以者何。爲詮縁實徳業。大 T2281_.69.0489c01: 有能起詮言及縁智故。約起言智實等爲 T2281_.69.0489c02: 因。依大有有實等。即能起詮縁實等之 T2281_.69.0489c03: 心故。約有詮縁大有爲因。是皆境引心之 T2281_.69.0489c04: 義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展 T2281_.69.0489c05: 轉如此 T2281_.69.0489c06: 子島斷噵云。作大有縁性者。顯縁大有心 T2281_.69.0489c07: 之境性。作非大有縁性者。顯縁實等心之
T2281_.69.0489c10: 而斷噵。大有有自能縁。名有縁性。二處 T2281_.69.0489c11: 釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二 T2281_.69.0489c12: 處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。 T2281_.69.0489c13: 依疏文。實徳業三。起能詮言能縁智。説 T2281_.69.0489c14: 三爲有縁三爲有。是大有有實等故也。 T2281_.69.0489c15: 故自實徳業能縁。傳テ而起大有。故疏云。 T2281_.69.0489c16: 實徳業三和合之時。同起詮言。詮三爲 T2281_.69.0489c17: 有。同起縁智。縁三爲有。實徳業三爲 T2281_.69.0489c18: 因。能起有詮縁智。即是大有。大有能有
T2281_.69.0489c25: 意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過 T2281_.69.0489c26: 實徳業。其實業法體。能有能同異能和 T2281_.69.0489c27: 合性。如次爲大有同異和合三句。是則 T2281_.69.0489c28: 以實徳業爲物體。屬彼與彼施能之物。 T2281_.69.0489c29: 爲大有等三句也。所以於法起心而縁。 T2281_.69.0490a01: 起言而詮云事。大都實徳業之詮縁也。於 T2281_.69.0490a02: 大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出 T2281_.69.0490a03: 法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情 T2281_.69.0490a04: 起心而可別縁。是故實徳業上。有詮縁 T2281_.69.0490a05: 之義也。爰彼詮縁暫實等有之。是假設門 T2281_.69.0490a06: 也。遂大有有之。實義門也。又大有有其 T2281_.69.0490a07: 縁智之門中。暫乍名實等能縁等。云大 T2281_.69.0490a08: 有有之。遂名大有之能縁也。其故者不 T2281_.69.0490a09: 無之有。大有之所有功能也。雖功能假 T2281_.69.0490a10: 屬實等處。此時實等有能縁也。遂以其 T2281_.69.0490a11: 不無歸能有大有。彼宗意離大有無有ト T2281_.69.0490a12: 云物。故有能縁約大有也。還即大有能 T2281_.69.0490a13: 縁也。重意云。縁而爲有。是有之能縁也。 T2281_.69.0490a14: 有既大有也。縁豈非大有之能縁哉。以 T2281_.69.0490a15: 之爲至極。仍假實淺深多重有次。實義 T2281_.69.0490a16: 皆無相違者也。其中本疏。本釋作有縁性 T2281_.69.0490a17: 共許義。以同異性爲同喩之時。所有之 T2281_.69.0490a18: 義ヲ釋也。是故殊自實等能縁。所傳之初ヲ T2281_.69.0490a19: 釋シ顯也。若大有自能縁者。同異性自能縁 T2281_.69.0490a20: 決定異也。難取此門。設總大有同異有 T2281_.69.0490a21: 能縁云事雖等。猶不如有實等能縁之 T2281_.69.0490a22: 義。大有同異相似。子島述疏意之旨在 T2281_.69.0490a23: 之。而義斷破他師之中。釋作大有縁性。 T2281_.69.0490a24: 是樂爲意許也。可異作非有縁性。依之 T2281_.69.0490a25: 樂爲作有縁性。遂當大有自能縁。眞實有 T2281_.69.0490a26: 縁之義。唯限大有不通餘法。故作非有 T2281_.69.0490a27: 縁性之有縁者。實等上假有不無有實等 T2281_.69.0490a28: 又有能縁ヲ云義也。此則當言陳作有縁 T2281_.69.0490a29: 性。有縁義廣亙二等意許之故也。而其共 T2281_.69.0490b01: 許有縁性義。能尋深責ハ偏留大有歟 T2281_.69.0490b02: 問。既共許作有縁性言陳下。二等相竝。各 T2281_.69.0490b03: 有其體性。同帶其言。既與不樂爲相竝。 T2281_.69.0490b04: 如何樂爲有義。領諸有義哉。設許爾者。 T2281_.69.0490b05: 不樂爲既無ナンヌ體。非有故也。而作非有縁 T2281_.69.0490b06: 性既別存。知有縁義不奪之。只大有而 T2281_.69.0490b07: 有自能縁之邊。爲樂爲許也。以有一向 T2281_.69.0490b08: 屬樂爲事。甚似過 答。此難似可爾。但 T2281_.69.0490b09: 彼宗計。有名義有多重。其中作有縁性爲 T2281_.69.0490b10: 共許義之時。實等モ有能縁ヲ大有モ有能 T2281_.69.0490b11: 縁ヲ。同異性モ又有能縁ヲ。是故其言陳下相 T2281_.69.0490b12: 竝二等差別。皆有作有縁性義。其時樂爲 T2281_.69.0490b13: 有。只大有有縁義。未及奪他有。立者若 T2281_.69.0490b14: 方便矯立成樂爲了。還見之時。須實徳 T2281_.69.0490b15: 業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先 T2281_.69.0490b16: 重。所成者又後重也。閑可思之 T2281_.69.0490b17: 作非有縁性體 T2281_.69.0490b18: 子島記云。約作非大有縁性者。諸師之説甚 T2281_.69.0490b19: 多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法
T2281_.69.0490b25: 既云作有縁性作非有縁性。各有別體。雖
T2281_.69.0490b29: 有縁性體之時。作能違云。有性非レト云作大 T2281_.69.0490c01: 有有縁性之時。雖被非離實大有。共許之 T2281_.69.0490c02: 有替處不失言顯自相。是以云差別相違。
T2281_.69.0490c06: 可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相 T2281_.69.0490c07: 違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不 T2281_.69.0490c08: 樂爲共爲其下意許。何不樂爲片差別。還 T2281_.69.0490c09: 爲其共許有哉。如此義者。不樂爲下成
T2281_.69.0490c12: 爲之名義也。依彼片差別共許力。立者立 T2281_.69.0490c13: 其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂爲 T2281_.69.0490c14: 意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假 T2281_.69.0490c15: 我他也。其外豈有不樂爲片差別哉。今量 T2281_.69.0490c16: 亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見 T2281_.69.0490c17: 于立者意趣。實只呼不共許樂爲宗也。敵 T2281_.69.0490c18: 者許之依共許片差別也。然而兩宗前言 T2281_.69.0490c19: 未差シ別ケ。故猶亙二分爲總言陳。然者樂 T2281_.69.0490c20: 爲未被破之時爲總言。若樂爲被非*了 T2281_.69.0490c21: 時。其總言只屬不樂爲一片也。見其總 T2281_.69.0490c22: 名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。 T2281_.69.0490c23: 雖含二意許。不樂爲方。言陳意許無別 T2281_.69.0490c24: 體也 T2281_.69.0490c25: 問。共許有。何有作非有縁性義耶 答。 T2281_.69.0490c26: 不無有云事。非正實徳業等體。實等上且 T2281_.69.0490c27: 有不無義也。故以不無假名能有。實等 T2281_.69.0490c28: 爲所有。如云有性有法是實徳業之能有 T2281_.69.0490c29: 性。云有一實因能有於一一實故也。若爾 T2281_.69.0491a01: 何不云有縁性。其有縁性非大有故。云
T2281_.69.0491a05: 樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚 T2281_.69.0491a06: 深也。師主立大有之時。弟子難之。實徳
T2281_.69.0491a09: 等本來是有非自力。實等爲實等。既依 T2281_.69.0491a10: 他性。是同異性也。實等非無豈無別性 T2281_.69.0491a11: 哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師 T2281_.69.0491a12: 主存此旨立比量時。以作大有縁性爲 T2281_.69.0491a13: 樂爲。彼暫許作非大有有縁性即實有。分
T2281_.69.0491a16: 此義一往雖有其謂。無明證文。又背 T2281_.69.0491a17: 道理。不無且名能有分。不屬實等體。 T2281_.69.0491a18: 是共許有也。若其不無有。實體剋性論 T2281_.69.0491a19: 者。即大有性也。此二外師主何暫許即 T2281_.69.0491a20: 實能有哉。仍不可存此傳歟 T2281_.69.0491a21: 斷噵云。問。就有法差別。云作有縁性作非 T2281_.69.0491a22: 有縁性者。其體云何 答。古徳云云不同也。 T2281_.69.0491a23: 又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有縁 T2281_.69.0491a24: 性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是 T2281_.69.0491a25: 則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有 T2281_.69.0491a26: 作大有縁性作非大有縁性意許別義。其作 T2281_.69.0491a27: 大有縁性作非大有縁性者。約能縁心之所 T2281_.69.0491a28: 取境性有二。一大有二實等也。此中大有。 T2281_.69.0491a29: 是爲縁大有心之境性。非縁實等心之境 T2281_.69.0491b01: 性。爲顯此義今立有法差別意許量。此則爲 T2281_.69.0491b02: 成大有離實等。實等離大有之義也。故作 T2281_.69.0491b03: 大有縁性者。顯縁大有心之境性。作非大有 T2281_.69.0491b04: 縁性者。顯縁實等心之境性。此二境性中。 T2281_.69.0491b05: 師主所樂爲者。雖存縁大有心之境性。然 T2281_.69.0491b06: 亦不廢有不樂爲之縁大有心之境性。故 T2281_.69.0491b07: 約立者。有要有二等之義。約縁非大有心 T2281_.69.0491b08: 之境性。亦敵者所許也。是故爲差別相違 T2281_.69.0491b09: 也。故作大有縁性者大有也。作非大有縁性
T2281_.69.0491b15: 問。實等如何。有作非有縁性義耶 答。 T2281_.69.0491b16: 爲境有能縁。性名作有縁性。其中大有 T2281_.69.0491b17: 非大有殊故。爲樂爲不樂爲也
T2281_.69.0491b21: 無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況 T2281_.69.0491b22: 直不云有性。從作有縁性傳置云故無 T2281_.69.0491b23: 過 T2281_.69.0491b24: 問。何故不存共許有義 答。有縁性者。 T2281_.69.0491b25: 有自體爲境有能縁也。而實等當體不 T2281_.69.0491b26: 無云事。師弟共許。又以實等爲體云事 T2281_.69.0491b27: 共許。不無有非別體法。何云性耶。設不 T2281_.69.0491b28: 無有。擬宜爲性者。不無自引心哉否。雖 T2281_.69.0491b29: 縁實等心起。非縁不無心起。何云有縁 T2281_.69.0491c01: 性哉 T2281_.69.0491c02: 問。若爾大有亦不獨有縁。大有與實等 T2281_.69.0491c03: 合時。心起縁實等爲不無。即縁大有云 T2281_.69.0491c04: 也。彼既名作有縁性。不無有亦可爾 答。 T2281_.69.0491c05: 境體先取實等。縁之心以大有爲因故。 T2281_.69.0491c06: 云有縁之性。而捨實等獨欲云有縁 T2281_.69.0491c07: 性。不無有無此義。若自實等傳欲成此 T2281_.69.0491c08: 義。還以實等爲有縁性之義也 T2281_.69.0491c09: 問。噵意取實等五句歟 答。不爾。唯取 T2281_.69.0491c10: 實等三句也 T2281_.69.0491c11: 問。同異和合既爲シテ非大有有能縁。何 T2281_.69.0491c12: 不爲片差別耶 答。同異性雖有縁性。 T2281_.69.0491c13: 同喩故不取之。和合句假也。不爲有縁 T2281_.69.0491c14: 之性。況子島御意者。大有與實等三句。能 T2281_.69.0491c15: 有所有也。欲顯所有實等外有能有大有 T2281_.69.0491c16: 性。大有與實等分爲作有作非二差別 T2281_.69.0491c17: 也。同異和合非大有之所有。何爲不樂爲 T2281_.69.0491c18: 差別哉 T2281_.69.0491c19: 問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。 T2281_.69.0491c20: 第五斷噵意也。其中取第五實等五句傳。 T2281_.69.0491c21: 是則探子島之本意。擧五傳所取捨也。 T2281_.69.0491c22: 何乍存斷噵。云實等三句耶 答。春穩 T2281_.69.0491c23: 記誠爾也。尤可奇之。但噵只云實徳等。 T2281_.69.0491c24: 不云五句。春穩所記。恐似過。可思之
T2281_.69.0492a05: 有法差別能違作法 T2281_.69.0492a06: 子島記云。作能違云。有性應非作大有有 T2281_.69.0492a07: 縁性。有一實故。有徳業故。如同異性也 T2281_.69.0492a08: 尋云。此記意者。作能違云。應非作大有 T2281_.69.0492a09: 有縁性。若爾可有能別不成 答。記中
T2281_.69.0492a15: 疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不 T2281_.69.0492a16: 成失者。本量樂爲。既意許作大有縁性。 T2281_.69.0492a17: 敵者直非之。不同自成立。又立者意中。 T2281_.69.0492a18: 矯所意許置故。他難之時。不云汝何擧 T2281_.69.0492a19: 此不極成法也。重意云。於諸量尋見不極 T2281_.69.0492a20: 成處生徴詰者。多是向立者本量。敵者 T2281_.69.0492a21: 初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此 T2281_.69.0492a22: 事。本量上能違故。牒擧本意許不爲過 T2281_.69.0492a23: 也。就中設若有法牒不極成法體。能別破 T2281_.69.0492a24: 之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止 T2281_.69.0492a25: *了故。此能別中云非作大有縁性。能非 T2281_.69.0492a26: 之處所非也。無自表法之義。故無失也。 T2281_.69.0492a27: 加之設能別宗依。全皆不極成者。可付 T2281_.69.0492a28: 失。今其一分也。何總名宗依不成。何況 T2281_.69.0492a29: 能非所非中。能非言正是宗也。何所非作 T2281_.69.0492b01: 大有縁性不極成故。於立者宗依可成 T2281_.69.0492b02: 過失耶。如此相尋。重重皆非重難 T2281_.69.0492b03: 問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。 T2281_.69.0492b04: 而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之 T2281_.69.0492b05: 時。可有能別不成故也。彼不成ハ即所非 T2281_.69.0492b06: 神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大 T2281_.69.0492b07: 等無異。彼此相例互可招其難 答。法 T2281_.69.0492b08: 差別能違雖立表宗。於遮宗者未擧別 T2281_.69.0492b09: 難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作 T2281_.69.0492b10: 遮或作表。自元有二門。疏主爲示旁路 T2281_.69.0492b11: 法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我 T2281_.69.0492b12: 用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往 T2281_.69.0492b13: 似能別不成。仍就表置遮。今量若爲表 T2281_.69.0492b14: 立作非大有縁性者。是璧法師意也。斷主 T2281_.69.0492b15: 徴難不許。見其難意。設成不樂爲難非
T2281_.69.0492b18: 者。能違不窮。雖立不樂爲。以其力不 T2281_.69.0492b19: 及非樂爲故也。法差別假我用勝。以勝 T2281_.69.0492b20: 言力能非神我用勝。二勝相違。全不可 T2281_.69.0492b21: 相竝之故也。仍有法差別表宗。全不成 T2281_.69.0492b22: 立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也 T2281_.69.0492b23: 諸徳異説
T2281_.69.0492b27: 法能證據也。此義意云。只云有性云有 T2281_.69.0492b28: 縁性者。倶雖共許義。合二是不共許法 T2281_.69.0492b29: 也。所謂共許有。雖有性無別體故非有 T2281_.69.0492c01: 縁性。實等雖有縁性未得有性名。同異 T2281_.69.0492c02: 性又同也。當知有性而有縁性之物。唯師
T2281_.69.0492c05: 我。五頂能違擧大有等也。而立非作有 T2281_.69.0492c06: 性有縁性者。雖非大有體。不稱大有名。 T2281_.69.0492c07: 誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解四相 T2281_.69.0492c08: 違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差 T2281_.69.0492c09: 別又定可爾。其文即當但遮作大有有縁 T2281_.69.0492c10: 性文。依之子島釋彼文。於能違作法解 T2281_.69.0492c11: 其意。自即作能違。應非作大有有縁性
T2281_.69.0492c15: 爾。大作法義依當處釋可定之。況就違 T2281_.69.0492c16: 三違四又有疑。有性者略大言歟。但有 T2281_.69.0492c17: 性與有縁性合當大有云事。猶未定也。 T2281_.69.0492c18: 子島一義以共許有性爲作非有縁性體。 T2281_.69.0492c19: 知ヌ共許有性自具有縁性義何必大有哉
T2281_.69.0492c22: 然。解釋幾許 T2281_.69.0492c23: 不加大字非之者。可有違宗過。自餘 T2281_.69.0492c24: 難不能具擧之
T2281_.69.0492c28: 爲二等相竝。雖立一難破一。其中守 T2281_.69.0492c29: 朝加大字。其意如何。大有敵者忌之 T2281_.69.0493a01: 者。可能別不成。若此體不大有故非 T2281_.69.0493a02: 宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不 T2281_.69.0493a03: 成。不成大有故
T2281_.69.0493a06: T2281_.69.0493a07: T2281_.69.0493a08: 後料簡上 T2281_.69.0493a09: 自所餘法 以他同爲同 T2281_.69.0493a10: 論文所説 自他共九例 T2281_.69.0493a11: 共比他不定 他比自不定 T2281_.69.0493a12: 他比違他 第四第六具二因故 T2281_.69.0493a13: 今觀後三 兩倶不成四相違因 T2281_.69.0493a14: 自所餘法皆入同喩無不定過事 T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
T2281_.69.0493a19: 孫微不入同喩。如何可有不定 答。作不 T2281_.69.0493a20: 定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。 T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除
T2281_.69.0493a25: 以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此 T2281_.69.0493a26: 過皆入同喩也 T2281_.69.0493a27: 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不 T2281_.69.0493a28: 定*耶 答。彼宗唯言地水火風父母極微。 T2281_.69.0493b01: 不言地水火風子孫微等。由此當知。除 T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫 T2281_.69.0493b03: 得作不定也。因明之法。立宗之時。可成 T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自 T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物爲同品。非可成 T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物爲異品。非可成異品。 T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成 T2281_.69.0493b08: 異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品*耶。 T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈 T2281_.69.0493b10: 非無用耶 答。爾也。至如水火相違之物 T2281_.69.0493b11: 者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約 T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非 T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦 T2281_.69.0493b14: 有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者 T2281_.69.0493b15: 以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。 T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。 T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意其子 T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如 T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不 T2281_.69.0493b27: 許地水火風子等。況彼所引地水火風父母 T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言
T2281_.69.0493c02: 不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成 T2281_.69.0493c03: 本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
T2281_.69.0493c06: 事。是故因云除四大之時。偏除父母極 T2281_.69.0493c07: 微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除 T2281_.69.0493c08: 四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘 T2281_.69.0493c09: 成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同 T2281_.69.0493c10: 喩無不定失云也。況守朝已講云。父母 T2281_.69.0493c11: 極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此 T2281_.69.0493c12: 子微等。量徳合故。不越父母極微量。父 T2281_.69.0493c13: 母極微未合之前。四大種也。明知合後非 T2281_.69.0493c14: 四大種。若依此義。子孫微等非四大種。 T2281_.69.0493c15: 亦量徳合不越父母量。故以此義可四 T2281_.69.0493c16: 大種。是以言之同喩即成同喩。言之異 T2281_.69.0493c17: 喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三 T2281_.69.0493c18: 支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同 T2281_.69.0493c19: 喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖 T2281_.69.0493c20: 不三支中簡別之言。非無外遮失之義。 T2281_.69.0493c21: 彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心 T2281_.69.0493c22: 所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心 T2281_.69.0493c23: 所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此
T2281_.69.0493c26: 自定。今子微等。二品相濫同異難定。故 T2281_.69.0493c27: 依入同喩方成同喩。無不定失 T2281_.69.0493c28: 問。若依屬四大種之義者。入同喩之 T2281_.69.0493c29: 時。豈非有所立不成*耶 答。以非四大 T2281_.69.0494a01: 種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。 T2281_.69.0494a02: 攝同喩之時。不見屬四大種之方故也」 T2281_.69.0494a03: 今尋云。子孫微上。若有二義者。設取一 T2281_.69.0494a04: 義。雖爲同喩。猶依一義可有所立不 T2281_.69.0494a05: 成。如彼唯識比量能違以五根爲同喩 T2281_.69.0494a06: 時。雖有離邊。亦有不離邊故爲過。又 T2281_.69.0494a07: 依他恒轉識之量。汎爾立依恒轉識者。 T2281_.69.0494a08: 雖有依他恒轉識之義。以不依自恒轉 T2281_.69.0494a09: 識之方。云可有過。亦同之。一喩依上 T2281_.69.0494a10: 有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫 T2281_.69.0494a11: 微設雖狹爲自同喩。猶難去其過。爰知 T2281_.69.0494a12: 偏是攝四大種哉
T2281_.69.0494a15: 令關預他方佛色。其他方色。敵者不許 T2281_.69.0494a16: 之。設許ストモ之。如此土色可有離不離諍 T2281_.69.0494a17: 之物也。而依立者前不離一邊。令關豫 T2281_.69.0494a18: 因也。其義與今子孫微。依非四大種一 T2281_.69.0494a19: 邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家 T2281_.69.0494a20: 離不離不定也。此立者前四大種非四大 T2281_.69.0494a21: 種有二義門。然而義門不定之物。一邊ニ T2281_.69.0494a22: 取リ定メテ爲同喩事同也。故爲例歟 T2281_.69.0494a23: 本云。今案唯識比量有可例事者。可 T2281_.69.0494a24: 有二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識 T2281_.69.0494a25: 不即不離。若依不離義即屬同喩。若依 T2281_.69.0494a26: 不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。 T2281_.69.0494a27: 若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若 T2281_.69.0494a28: 入同喩無前二失。二云。八識自性不一 T2281_.69.0494a29: 不異餘七識境。若依不一義可爲異品。 T2281_.69.0494b01: 若依不異義即是同品。二喩難定。故入
T2281_.69.0494b04: 不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不 T2281_.69.0494b05: 定過*耶 答。自所餘法皆入同喩無不定過 T2281_.69.0494b06: 者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶 T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以可成不定敵之物。爲遮彼過。 T2281_.69.0494b08: 言自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大 T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢 T2281_.69.0494b10: 長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有
T2281_.69.0494b15: 爲不定敵之物。所餘法皆入同喩。故 T2281_.69.0494b16: 無不定云也。故疏上文云。以除四大。及
T2281_.69.0494b19: 無不定過云也。言勢長言無不定過者 T2281_.69.0494b20: 此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩 T2281_.69.0494b21: 者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因 T2281_.69.0494b22: 喩也 T2281_.69.0494b23: 今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之 T2281_.69.0494b24: 物。事新云入同喩。專似無用。若雖無其 T2281_.69.0494b25: 由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞 T2281_.69.0494b26: 簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異 T2281_.69.0494b27: 義同喩者。不叶文勢。仍猶不如子島歟 T2281_.69.0494b28: 以他同爲同以他異爲異事 T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩 T2281_.69.0494c01: 爲能違同喩。今同者約喩依論之也。以他 T2281_.69.0494c02: 異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假 T2281_.69.0494c03: 會釋云。異喩本不必有依。設雖有依。只與 T2281_.69.0494c04: 無依同。無所立宗名異喩也。是以取同 T2281_.69.0494c05: 喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆 T2281_.69.0494c06: 先定同喩相*了。異此無所立之處爲異 T2281_.69.0494c07: 喩。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同 T2281_.69.0494c08: 喩。故疏正解以他同以同義*了。其上以他 T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違ノ相從トノ而來也 T2281_.69.0494c10: 問。且就有法自相。實等ハ與メノ本量異喩也。 T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有 T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二 T2281_.69.0494c13: 喩。別別解前後量。暗以異喩相從同喩云 T2281_.69.0494c14: 事。全文所不見也。況二喩大異也。相從云 T2281_.69.0494c15: 事不應道理 答。以實徳等爲難。不當 T2281_.69.0494c16: 此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説 T2281_.69.0494c17: 爲異喩。雖有喩依用其依不如同喩。有 T2281_.69.0494c18: 依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難 T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後 T2281_.69.0494c20: 不同。是故以他同爲同之因。設所違設能違。 T2281_.69.0494c21: 無委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩
T2281_.69.0494c24: 同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性 T2281_.69.0494c25: 爲同喩。其異喩義。又以同異性等爲所對 T2281_.69.0494c26: 本相從。此義既能違所違相似故。疏如此 T2281_.69.0494c27: 説也。准常相生セハ疑。會釋恐不可得歟 T2281_.69.0494c28: 先案云。實句雖立カ異品。敵前是宗同品 T2281_.69.0494c29: 也。不爲以他異爲異之物。異中所殘龜 T2281_.69.0495a01: 毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總
T2281_.69.0495a05: 後三相違。龜毛等也 T2281_.69.0495a06: 問。若如此義者。法自相能所違。同以龜 T2281_.69.0495a07: 毛爲異品。豈又云以他同爲同耶 答。 T2281_.69.0495a08: 彼正有異喩依故。云改他同喩爲異*了。 T2281_.69.0495a09: 何有此義哉。後三相違能違。無異喩依 T2281_.69.0495a10: 故。以喩體作句也 T2281_.69.0495a11: 論文所説皆共比違共事 T2281_.69.0495a12: 自他共九例事 T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違共及自皆 T2281_.69.0495a14: 爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。
T2281_.69.0495a17: 復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非 T2281_.69.0495a18: 失。其義具如疏中卷説自他共不定等之 T2281_.69.0495a19: 處也 T2281_.69.0495a20: 問。先云何云自比量ノ自等ト耶 答。若宗因 T2281_.69.0495a21: 喩。倶以自許法立ル量ヲハ。云自中自比量。若 T2281_.69.0495a22: 以自許法爲宗。以共許法爲因喩 云自 T2281_.69.0495a23: 中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲 T2281_.69.0495a24: 因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三
T2281_.69.0495a27: 比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。 T2281_.69.0495a28: 初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以 T2281_.69.0495a29: 因喩望宗亦分自他共。故共中共等。九 T2281_.69.0495b01: 例不同也。故初自他共言名宗。後自他共
T2281_.69.0495b06: 今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍 T2281_.69.0495b07: 記文豫開示之 T2281_.69.0495b08: 問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若 T2281_.69.0495b09: 於其所違量。亦有九類者。對彼一一。 T2281_.69.0495b10: 更可論過相。過相句數恐可衆多。所謂 T2281_.69.0495b11: 如三十六相違者。是因過也。四相違各 T2281_.69.0495b12: 有九過故。限此數。而若於彼所違。又 T2281_.69.0495b13: 有九類者。九箇三十六也。可有三百二 T2281_.69.0495b14: 十四相違。本書不出之。如何 答。先總 T2281_.69.0495b15: 於諸比量。分自他共。其理必然也。未待 T2281_.69.0495b16: 過相得自他共名。其自他共又有自他共。 T2281_.69.0495b17: 既是一門九例也。何始廢之。但合二門 T2281_.69.0495b18: 者。可過相句數云事。不可爾。三支既 T2281_.69.0495b19: 各別也。宗犯過。宗中自他共ハ句類可殊。 T2281_.69.0495b20: 因喩自他共非所論。非因喩過故。因喩 T2281_.69.0495b21: 過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二 T2281_.69.0495b22: 門總合不可爲難。若宗因喩關預不關 T2281_.69.0495b23: 預ノ邪正ハ前門也。於彼無論三十三過句 T2281_.69.0495b24: 數 T2281_.69.0495b25: 共比量他不定事 T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違
T2281_.69.0495c03: 許。是故非過者。述他不定非過之義也。又 T2281_.69.0495c04: 云。或可立量欲令他解。喩自雖不許。是他 T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自 T2281_.69.0495c06: 所許之道理。述非ル過之旨故。又依爲過之 T2281_.69.0495c07: 意會此道理也。終文云。或自共量。唯他不 T2281_.69.0495c08: 定。非不定過。爲違於他。立自共故者。還 T2281_.69.0495c09: 成自共量他不定非過之義也。往復立破 T2281_.69.0495c10: 作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可 T2281_.69.0495c11: 知禀承實義歟 T2281_.69.0495c12: 問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破 T2281_.69.0495c13: 之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟 T2281_.69.0495c14: 答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義 T2281_.69.0495c15: 不然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝。
T2281_.69.0495c25: 此爲失。自許法他不許故。不關三支。故違
T2281_.69.0496a06: 問。見纂一段。他比量ハ自他共不定。皆爲過 T2281_.69.0496a07: 云*了。破有人自不定非過數云義。若破他 T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是
T2281_.69.0496a13: 定或爲過或不爲過。二師中。初釋同疏意。 T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義 T2281_.69.0496a15: 也 T2281_.69.0496a16: 或纂意約宗他因共ノ他比量。見テ立者ノ自ニ T2281_.69.0496a17: 分タル異品法ノ。關因ニ成ヲ自不定ト爲過數 T2281_.69.0496a18: 也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非 T2281_.69.0496a19: 過數云也。重意云。纂要約他中共比量。 T2281_.69.0496a20: 自不定爲過。疏意約他中他比量。非過
T2281_.69.0496a25: 他不定。應爲眞過。何云自共量他不定 T2281_.69.0496a26: 非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違
T2281_.69.0496a29: 於自共量例難者 T2281_.69.0496b01: 或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂 T2281_.69.0496b02: 約六不定過。述自他共。不定相違過相別 T2281_.69.0496b03: 也。不可混濫 T2281_.69.0496b04: 尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。 T2281_.69.0496b05: 違自他共義。彼此應同。何寄事於過相 T2281_.69.0496b06: 別。避疑難哉 T2281_.69.0496b07: 他比違他爲過事 T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對佛弟子立量云。我有性離實 T2281_.69.0496b09: 句有別自性。許非無故。如徳業。佛法者 T2281_.69.0496b10: 勘法自相相違云。汝有性離實句無別自 T2281_.69.0496b11: 性。許非無故。如實句。勝論師以徳業句 T2281_.69.0496b12: 爲異品。作共不定。樞要避此失云。非不定
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非過數。實爲眞過 T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶 答。 T2281_.69.0496b18: 因置簡別可云除徳業等許非無故也
T2281_.69.0496b21: 許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故 T2281_.69.0496b22: 非永不定過。欲顯此義故。云他不定故非 T2281_.69.0496b23: 自ラ共ニ成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處 T2281_.69.0496b24: 處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一 T2281_.69.0496b25: 可檢知也 T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關 T2281_.69.0496b27: 因所付過也。若如此傳者。全不可有他 T2281_.69.0496b28: 比量付他不定之義 答。他許法多雖可 T2281_.69.0496b29: 破之法。一會中非ヲハ所破往爲爲不定敵。豈 T2281_.69.0496c01: 非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所
T2281_.69.0496c04: 鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之 T2281_.69.0496c05: 第四第六具二因故事 T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以虚空爲同 T2281_.69.0496c07: 品。以瓶等及龜毛爲異品。此因既同品非 T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可云第六 T2281_.69.0496c09: 句耶 T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何 T2281_.69.0496c11: 有第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法 T2281_.69.0496c12: 説。不依無體。言依無體者。四六無別。何 T2281_.69.0496c13: 以故。以第六同品非有異品有非有。今第四 T2281_.69.0496c14: 句若取兔角等爲異品者。亦是同品非有
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以無體爲二品。若表宗者。唯以 T2281_.69.0496c18: 有體爲二品。而九句皆表宗也。故限有體
T2281_.69.0496c21: 二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。 T2281_.69.0496c22: 全無此例。付之案云。龜毛者本無其體。 T2281_.69.0496c23: 無體故亦無其名。既無龜毛云物。何必 T2281_.69.0496c24: 彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立宗 T2281_.69.0496c25: 之時。一切諸法。必隨應分成同異二品 T2281_.69.0496c26: 者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非 T2281_.69.0496c27: 比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲 T2281_.69.0496c28: 常量龜毛非常住故可異品。而能違無常 T2281_.69.0496c29: 量。亦非無常故可異品。若爾與能所違 T2281_.69.0497a01: 共爲異品。豈非未曾有相耶。又如法 T2281_.69.0497a02: 差別量者。本量異品攝之者。第六句也。 T2281_.69.0497a03: 能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ定 T2281_.69.0497a04: 有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。 T2281_.69.0497a05: 能違可第八。豈二六相對哉。是知如此 T2281_.69.0497a06: 量ニハ皆不論二品攝否也。但立無宗時。 T2281_.69.0497a07: 取之可爲同喩。雖無龜毛等。隨妄情 T2281_.69.0497a08: 説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以 T2281_.69.0497a09: 巧惠施設。令生敵證智也 T2281_.69.0497a10: 重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止 T2281_.69.0497a11: 也。不同自餘有法其體義決定。不依他 T2281_.69.0497a12: 施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量 T2281_.69.0497a13: 也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。 T2281_.69.0497a14: 名所立。非有其所建立之體義。所以同 T2281_.69.0497a15: 喩又同宗假立事也 T2281_.69.0497a16: 問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成立 T2281_.69.0497a17: 如來所説甚深勝義。豈非表空義耶 T2281_.69.0497a18: 雖無宗不可必云遮妄哉 答。此又彼 T2281_.69.0497a19: 師。欲遮護法等妄計有爲。立此量也。而 T2281_.69.0497a20: 寄世俗門有爲ノ名縁生ノ義。立量傳顯眞 T2281_.69.0497a21: 性空。非空而有所立。如此量以龜毛等 T2281_.69.0497a22: 欲爲喩者可用之。然而立者進止故。此 T2281_.69.0497a23: 量縁生故因非有故。不用龜毛喩ヲ也 T2281_.69.0497a24: 子島疏纂記不違此義歟。松室以積 T2281_.69.0497a25: 聚性故因爲第六句。異此意歟。可 T2281_.69.0497a26: 思之 T2281_.69.0497a27: 今觀後三皆彼第四事 T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句 T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第
T2281_.69.0497b03: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同 T2281_.69.0497b04: 異性不轉和合句。故異品有非有。第六句 T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以同異性爲同喩。不 T2281_.69.0497b06: 用和合句。故勘失。以同異性成異喩之 T2281_.69.0497b07: 時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝ト言 T2281_.69.0497b08: 也。約和合句本不爲喩故。勞不勘成同
T2281_.69.0497b11: 耶 答。和合句不有實等故。有一實等因
T2281_.69.0497b14: 名有一實。如同異性。如何 答。如上已 T2281_.69.0497b15: 成*了 T2281_.69.0497b16: 疏上下相違事 T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所 T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘
T2281_.69.0497b26: 法。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論 T2281_.69.0497b27: 之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂 T2281_.69.0497b28: 爲宗。其義既同法自相。故可攝九句中也」 T2281_.69.0497b29: 願曉道詮等傳略之。具如本鈔 T2281_.69.0497c01: 九句因攝後三相違證文事 T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明九句因*了。攝此九句 T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成 T2281_.69.0497c07: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
T2281_.69.0497c10: 此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作 T2281_.69.0497c11: 勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名 T2281_.69.0497c12: 爲相違。能例立故。謂於異品有及二種。於
T2281_.69.0497c15: 違中。不簡何因。總相解之*了。攝此頌云 T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知 T2281_.69.0497c17: 上文所明九句因。寛攝後三相違也。以之 T2281_.69.0497c18: 返見。上文云或立爲常所作性故等者。且 T2281_.69.0497c19: 約正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。 T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依 T2281_.69.0497c21: 下文。論實義者。必可攝之。今疏意是也」 T2281_.69.0497c22: 問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝 T2281_.69.0497c23: 上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九 T2281_.69.0497c24: 句中攝違決哉 答。元興寺願曉律師。問 T2281_.69.0497c25: 答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四 T2281_.69.0497c26: 相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違
T2281_.69.0497c29: 無相當句。非正因故。非二八句。具三相 T2281_.69.0498a01: 故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。 T2281_.69.0498a02: 九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例
T2281_.69.0498a05: 違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如 T2281_.69.0498a06: 前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。 T2281_.69.0498a07: 理門望爲量成立必須加言。如立大有
T2281_.69.0498a11: 見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相 T2281_.69.0498a12: 違。答誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍
T2281_.69.0498a21: 違攝九句中義。爲同爲異 答。異也。何者 T2281_.69.0498a22: 基師。述以後三相違攝九句之所以。云同
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名法自相相違。師以同無異有 T2281_.69.0498a26: 義而攝之。資以同違法自相之義而攝 T2281_.69.0498a27: 之。是故異也。○問。爾此疏意何耶 答。意 T2281_.69.0498a28: 云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又 T2281_.69.0498a29: 成ニ有法自相上。意許作有縁性。又成法自相 T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以 T2281_.69.0498b02: 法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故 T2281_.69.0498b03: 不相違 問。疏意然。纂問答何耶 答。纂 T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及 T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但 T2281_.69.0498b06: 成於法自相宗。以同喩望於所立意許。比 T2281_.69.0498b07: 量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩 T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違 T2281_.69.0498b09: 難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違 T2281_.69.0498b10: 因。故言以法成法。此望立意許比量。彼法 T2281_.69.0498b11: 必須加言也。今此攝頌及少論中望不作 T2281_.69.0498b12: 意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意 T2281_.69.0498b13: 許。故有四違。師資之意。如是異耳 問。若 T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如是相違耶 答。不相違。 T2281_.69.0498b15: 何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資
T2281_.69.0498b18: 宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法 T2281_.69.0498b19: 自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句 T2281_.69.0498b20: 因。本有二義。師資義各依一邊。故不相
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成 T2281_.69.0498b24: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
T2281_.69.0498b27: 言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違。
T2281_.69.0498c04: 作能違加言已時。唯成一法自相相違。所 T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無妨。故次文云。如難有性。○
T2281_.69.0498c09: 總名法自相相違言也。故結文不分自相
T2281_.69.0498c14: 量時。成法自相相違。九句門所攝。既云 T2281_.69.0498c15: 理門望爲量成立必須加言。明知不望意 T2281_.69.0498c16: 許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相 T2281_.69.0498c17: 違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別 T2281_.69.0498c18: 法自相。故四種相違。總名法自相相違云 T2281_.69.0498c19: 也。不然何云總名相違。云不分自相及 T2281_.69.0498c20: 與相違哉
T2281_.69.0498c24: 收之也。若加言立言陳之時。即是法自相 T2281_.69.0498c25: 相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非 T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有有性離實有性云意許 T2281_.69.0498c27: 量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但 T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法 T2281_.69.0498c29: 之義。何強成法自相收四六句哉 T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違收九句者。何云若加言已 T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶 答。若加言已即名爲法者。言 T2281_.69.0499a03: 顯立顯*了時。法自相也。此時可爲法自相
T2281_.69.0499a07: 名後三相違。爲後三宗之時。見可加言
T2281_.69.0499a10: 其大意。仍略記之 T2281_.69.0499a11: 今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但 T2281_.69.0499a12: 以後三相違意許宗。名法有多重。一者 T2281_.69.0499a13: 不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳
T2281_.69.0499a16: 須加言者。此意也。四若加言已。即得法 T2281_.69.0499a17: 名。若加言已即名法故者是也。前三重後 T2281_.69.0499a18: 三相違門也。後重者法自相非後三相違
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法 T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。
T2281_.69.0499a25: 相*了名成法歟。隨又本院私記此義 T2281_.69.0499a26: 也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。 T2281_.69.0499a27: 立顯意許成法自相。故不加言時。望彼
T2281_.69.0499b02: 事 T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相 T2281_.69.0499b04: 闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相 T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶 答。周記云。不望體 T2281_.69.0499b06: 説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理 T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨 T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名
T2281_.69.0499b19: T2281_.69.0499b20: T2281_.69.0499b21: 後料簡下
T2281_.69.0499b24: 違決自他共 T2281_.69.0499b25: 若有兩倶不成必無不定及與相違事 T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相 T2281_.69.0499b27: 違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。 T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩 T2281_.69.0499c05: 如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上 T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有 T2281_.69.0499c07: 不定 答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所 T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何 T2281_.69.0499c12: 故云似過 答。凡著不定過。以遍有法上 T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不遍有法 T2281_.69.0499c14: 闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不 T2281_.69.0499c15: 得作不定。故云似過也 問。無餘過。有 T2281_.69.0499c16: 眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句 T2281_.69.0499c17: 體耶 答。九句門不顧初相。只就後二
T2281_.69.0499c20: 有不成不定 答。彼不顧初相。且約後二 T2281_.69.0499c21: 相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定 T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二 T2281_.69.0499c23: 品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄 T2281_.69.0499c24: 因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處 T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝破他者。但似立
T2281_.69.0499c28: 此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句 T2281_.69.0499c29: 門外有不成。今取不定者。九句門取不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |