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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0614a01: 鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所 T2271_.68.0614a02: 作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲 T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。 T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應無異喩。倶有不定 T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二・八正因異喩空者。遍法界 T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故爲 T2271_.68.0614a07: 正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉 T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱 T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃 T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍 T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。 T2271_.68.0614a12: 從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。 T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之 T2271_.68.0614a14: 上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生・顯二 T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛 T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身 T2271_.68.0614a17: 業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆 T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏 T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文 T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢 T2271_.68.0614a24: 知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必 T2271_.68.0614a25: 雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非以色清淨之所以成 T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳 T2271_.68.0614b08: 説也 T2271_.68.0614b09: 卷尾云 T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文 T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b19: T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b23: 耶 T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
T2271_.68.0614b27: 中。以宗初説比量相違。即宗中法自相 T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相 T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。 T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説法 T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初 T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違 T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量・
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗 T2271_.68.0614c12: 有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。 T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三 T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相 T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。 T2271_.68.0614c16: 不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而 T2271_.68.0614c17: 與四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨 T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主 T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即 T2271_.68.0614c20: 爲所諍之宗。不違論後故。從彼初説能
T2271_.68.0614c23: 非別所以。言正所諍者。謂立論者言爲 T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智爲了因。由此二因顯 T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更 T2271_.68.0614c26: 不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故 T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生・智了二因具足。故 T2271_.68.0614c28: 名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非 T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍 T2271_.68.0615a01: 耶。答。本意雖爾。義不具足。尋言難故。 T2271_.68.0615a02: 不如二差別。宗法闕故。不如法自相。故且 T2271_.68.0615a03: 不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如 T2271_.68.0615a04: 何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因
T2271_.68.0615a07: 歟 T2271_.68.0615a08: 守朝私記一云。此中意云。比量道理ハ法自 T2271_.68.0615a09: 相。正所諍故初説之。所以宗九過中比量相 T2271_.68.0615a10: 違唯説法自相比量相違。亦不定中相違決 T2271_.68.0615a11: 亦唯説法自相相違決。皆是正所諍故。今此 T2271_.68.0615a12: 四相違中。初説法自相相違。亦復如是。故
T2271_.68.0615a15: 量等者後義也。此二義中。初義從盡言論專
T2271_.68.0615a19: 相比量相違。初證説法自相相違因*耶。答。 T2271_.68.0615a20: 前故知亦有等者。如因比量相違亦可有 T2271_.68.0615a21: 四。非唯法自相相違也。今此意不爾。比量 T2271_.68.0615a22: 相違亦正諍所故。初説法自相。從此法自 T2271_.68.0615a23: 相相違亦正所諍故。初説言也。問。何故法 T2271_.68.0615a24: 自相云正所諍。有法自相不爾。答。有法必 T2271_.68.0615a25: 是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍 T2271_.68.0615a26: 故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論云極
T2271_.68.0615a29: 極成能別也。而非如聲應滅壞之能別ヲ佛 T2271_.68.0615b01: 弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此 T2271_.68.0615b02: 即爲所立宗。答。不爾。有法與法不相離正 T2271_.68.0615b03: 爲所立宗。謂不相離宗爲所立宗。不相離宗 T2271_.68.0615b04: 雖爲所立宗。法自相是正所諍言也。問。若 T2271_.68.0615b05: 法自相唯言正所諍者。豈有有法自相相 T2271_.68.0615b06: 違乎。答。寔雖諍有法自相。而尋能別言即 T2271_.68.0615b07: 難。還知是發諍之由尚有於能別矣。有法 T2271_.68.0615b08: 自相之所違量。有法ニ若顯擧正所諍者。豈 T2271_.68.0615b09: 成極成所別之義哉。然尋能別言時。還知 T2271_.68.0615b10: 於有法立敵之互所乖返言也。先徳云。望 T2271_.68.0615b11: 不可言名有法自相。若加言已時即名法自
T2271_.68.0615b14: 疏卷云。若言所顯法自相。若非言顯。意所 T2271_.68.0615b15: 許。但是兩宗所諍義法皆名所立。隨應有
T2271_.68.0615b18: 品者。便無有四相違之因。比量相違・決定
T2271_.68.0615b21: 要云。或爭有法。或爭於法。或諍言顯。或諍
T2271_.68.0615b24: 者。有法聲立敵共許。云無常亦共許。但聲 T2271_.68.0615b25: 之上無常義正諍。故聲上無常不相離有爲 T2271_.68.0615b26: 爭故。所以不相離宗爲正所立宗言也。此
T2271_.68.0615c03: 明燈抄云。問。陳那・天主。兔角等無皆入異 T2271_.68.0615c04: 品。即第四句亦同品非有異品有非有。與第 T2271_.68.0615c05: 六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。 T2271_.68.0615c06: 答。夫九句者。唯依有體而作九句。不依無 T2271_.68.0615c07: 體。同喩異喩皆須有體不須無體。若依無 T2271_.68.0615c08: 體。四・六無別。何以故。以第六句同品非有 T2271_.68.0615c09: 異品有非有。今第四句取兔角等爲異品
T2271_.68.0615c12: 爲因*耶。若倶爲因者。杖輪所作者不遍 T2271_.68.0615c13: 聲上。可有兩倶不成。咽喉所作者不於 T2271_.68.0615c14: 瓶轉。豈非同喩有能立不成耶。依之理 T2271_.68.0615c15: 門論云。然此因言唯爲顯了是宗法性。或
T2271_.68.0615c18: *耶。若依之不爲因者。明因同異二喩 T2271_.68.0615c19: 名同法異法。既不言品。若別體者。如何 T2271_.68.0615c20: 不言品*耶 T2271_.68.0615c21: 理門論云。云何別法於別義轉。由彼相似 T2271_.68.0615c22: 不説異名言即是此。故無有失。若不説 T2271_.68.0615c23: 異。云何此因説名宗法。此中但説定是宗 T2271_.68.0615c24: 法。不欲説言唯是宗法。若爾同品應名宗。 T2271_.68.0615c25: 不然。別處説所成故。因必無異。方成比
T2271_.68.0615c28: 也。云何聲上因之初相所作性故。別門之法 T2271_.68.0615c29: 不局在聲。乃於聲上別處而轉。云是第二 T2271_.68.0616a01: 相也。且如喩云。諸所作者皆是無常。即指 T2271_.68.0616a02: 瓶。明知第二相在諸中。合之於瓶處轉 T2271_.68.0616a03: 也。所言轉者。如輪行地轉至餘處也。答 T2271_.68.0616a04: 云由彼相似不説異名者。此聲所作・彼瓶所 T2271_.68.0616a05: 作。其實各自附於所作。然相相似不説異 T2271_.68.0616a06: 名。具如説言諸所作者。故知不説異名也。 T2271_.68.0616a07: 故無有異者。世間許有相似之法同説一 T2271_.68.0616a08: 名。及由所作能喩所喩二處相對令人生解 T2271_.68.0616a09: 同名爲喩。故無失也○就後二中。軌法師 T2271_.68.0616a10: 云。即是二喩。且如因第二相正取所作。兼 T2271_.68.0616a11: 取無常。第三相正取所無之所作。兼取能 T2271_.68.0616a12: 無之常者。良由此理門文云。若爾喩言應 T2271_.68.0616a13: 非異分。顯因義故。論即答云事雖實爾。是 T2271_.68.0616a14: 故法師作如是釋。今詳。法師錯解論文。論 T2271_.68.0616a15: 文意者。因第二相於同品中定有所作。其 T2271_.68.0616a16: 第三相於異品中遍無所作。及其兩喩之 T2271_.68.0616a17: 中。所喩即是所作無常。能喩即是聲上所作。 T2271_.68.0616a18: 合此三門以爲喩義。異喩既以常非所作 T2271_.68.0616a19: 以爲能離。并聲所作是其所離。還以三門 T2271_.68.0616a20: 以爲異喩。是故應知因後二相但是兩喩各 T2271_.68.0616a21: 少分義。所以論云事雖實爾。少分體同。非
T2271_.68.0616a24: 事雖實爾。然此因言唯爲顯了是宗法性。 T2271_.68.0616a25: 非爲顯了同品異品有性無性。故須別説
T2271_.68.0616a28: 中遍無。又説由於同有異無即顯因宗不 T2271_.68.0616a29: 相離性。明知同有其有即是因第二相。若爾 T2271_.68.0616b01: 同喩應非異分。顯因義故。同喩即用因中 T2271_.68.0616b02: 一分爲其體性。又説異無所無即是因第三 T2271_.68.0616b03: 相。若爾異喩應非異分。顯因義故。異喩即 T2271_.68.0616b04: 用因中一分爲其體性。兩喩之中既各一分 T2271_.68.0616b05: 即是因體。擧因足得顯兩喩分。即應喩言 T2271_.68.0616b06: 非別異分。何勞別擧兩喩名也。問。同喩之 T2271_.68.0616b07: 法總有三分。一者能喩之所作。二者所喩之 T2271_.68.0616b08: 所作。三者所喩之無常。異喩之法亦有三 T2271_.68.0616b09: 分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所 T2271_.68.0616b10: 離之所作。論其因也。因第二相但是能喩之 T2271_.68.0616b11: 所作。因第三相但是所離之所作。雖兩喩中 T2271_.68.0616b12: 各有一分即是因體。復各更有餘之兩分 T2271_.68.0616b13: 與因體別。何得難言喩非異分也。答。此 T2271_.68.0616b14: 中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。且 T2271_.68.0616b15: 如論顯但號因明不號喩明。豈可不有 T2271_.68.0616b16: 喩宗明也。擧因成明。既隱喩宗。何妨兩喩 T2271_.68.0616b17: 一分是因亦即得隱餘之兩分也。論曰。事
T2271_.68.0616b20: 雖實爾。爾即是因體也。次即奪云然此因言 T2271_.68.0616b21: 唯爲顯了是宗法性者。謂因三相體一義異。 T2271_.68.0616b22: 是故不離初相之性。即説同中能喩所作。 T2271_.68.0616b23: 亦説異中所離所作。既無別體。若不擧喩 T2271_.68.0616b24: 直擧因者。但能顯了是宗法性初相之義也。 T2271_.68.0616b25: 非謂顯了同品有性無性故須別説同異喩言 T2271_.68.0616b26: 者。意明。法門有可隱者。有不可隱者。如 T2271_.68.0616b27: 喩宗不説明名。此即可隱。但稱因明也。 T2271_.68.0616b28: 兩喩之中各除一分是因體訖。復各別有餘 T2271_.68.0616b29: 之兩分。即不可隱。以要擧其餘之兩分同 T2271_.68.0616c01: 中所喩異中能離。方得含取同有異無。且 T2271_.68.0616c02: 如同云。諸所作者皆是無常。擧其瓶上所喩 T2271_.68.0616c03: 分中所作無常。方得合取聲上所作。故説 T2271_.68.0616c04: 諸言。又於異中見非所作。擧其虚空能離 T2271_.68.0616c05: 分中常非作義。含取聲上所離所作故。今 T2271_.68.0616c06: 論中義意説云。然此因云所作性故者。唯 T2271_.68.0616c07: 爲顯了因之初相是宗法性。非是爲顯同 T2271_.68.0616c08: 有異無故須別説同異喩言。諸所作者及見 T2271_.68.0616c09: 非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取
T2271_.68.0616c12: 雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且
T2271_.68.0616c15: 因。其義不惑。其後二相即是喩義。喩義亦 T2271_.68.0616c16: 是顯因也。於同喩中。云諸所作者。即第二 T2271_.68.0616c17: 相。作伴而有也。於異喩中。若是其常且標 T2271_.68.0616c18: 異品。又云。實非所作即第三相。由於異品 T2271_.68.0616c19: 離其本因故。異品無也。兩喩既攝因後二 T2271_.68.0616c20: 相。故無相違不定過也○文云由是道理雖 T2271_.68.0616c21: 一切分皆能爲因顯了所立者。初相初分爲 T2271_.68.0616c22: 因可解。後二相者是二喩分。然爲順反釋 T2271_.68.0616c23: 因義故。并二喩亦名爲因。即是三相名一 T2271_.68.0616c24: 切分也。此中意者。若第二相無同喩釋。因 T2271_.68.0616c25: 義未成。要由同釋方成因義。因第三相無 T2271_.68.0616c26: 異反釋。因義未成。有異喩釋方成因義。是 T2271_.68.0616c27: 故二喩即名爲因。故有三相皆能爲因。顯 T2271_.68.0616c28: 了所立無常之宗也。然唯一分且説爲因者。 T2271_.68.0616c29: 三相之中初相一分且説爲因也。問。何故不 T2271_.68.0617a01: 説後之二相以爲因耶。答。後之二相若未 T2271_.68.0617a02: 釋時。未有因義。及其釋了。因義已成。喩義 T2271_.68.0617a03: 亦立。且如説言諸所作者皆是無常。於諸 T2271_.68.0617a04: 宗中有所釋因。并有瓶上所作無常以爲 T2271_.68.0617a05: 能釋。既因義成。喩義復立。故且就喩立名 T2271_.68.0617a06: 爲喩。而隱因名也。異喩反釋准此應知。亦
T2271_.68.0617a09: 問。付第二作法。如何作能違*耶 T2271_.68.0617a10: 疏云。由第二宗ハ空爲同品。以電瓶等而爲
T2271_.68.0617a14: 應無常。因云。所作性故。或云。勤勇無間所
T2271_.68.0617a17: 立聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇 T2271_.68.0617a18: 無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂
T2271_.68.0617a21: 故。極微無合。不由無方分。述曰。此重顯成。 T2271_.68.0617a22: 破聚無合。汝之聚色許有方分。亦不許相 T2271_.68.0617a23: 合。返顯成云。極微無合。不由無方分。若 T2271_.68.0617a24: 由無方分。執極微無合。聚既有方分。聚色 T2271_.68.0617a25: 應有合。此中乃有法之差別。及有法差別。 T2271_.68.0617a26: 隨一不成。非遍是宗法。同喩能立不成。異喩。 T2271_.68.0617a27: 所立不遣。合有六過。所以者何。彼立量云。 T2271_.68.0617a28: 如我所説。極微無合。無方分故。如心心 T2271_.68.0617a29: 所。實微無合・非實微無合。是法差別。作實 T2271_.68.0617b01: 微縁性・不作實微縁性・有礙・無礙。名有法 T2271_.68.0617b02: 差別。此因非但能成無合。如是亦能成無 T2271_.68.0617b03: 合宗法非實微無合。及成有法作非實微縁 T2271_.68.0617b04: 性及無質礙。若説汝實微無方分。故隨他 T2271_.68.0617b05: 一不成。若説我假微無合。無方分故ノ因不 T2271_.68.0617b06: 遍宗法。我説假微有方分故。若以聚色 T2271_.68.0617b07: 亦無合故。爲微同品。能立不成。説諸聚色 T2271_.68.0617b08: 有方分故。若以聚色有方分故。爲同異品。 T2271_.68.0617b09: 所立不遣以諸聚色雖有方分亦無合故。 T2271_.68.0617b10: 此中亦有如電日等無常同品。勤勇發因於 T2271_.68.0617b11: 此無。故同喩之中能立不成。以電日等爲 T2271_.68.0617b12: 因異法。有無常故。所立不遣。爲例難者。此 T2271_.68.0617b13: 亦不然。今他以聚爲極微異法之喩。無方 T2271_.68.0617b14: 分故。有所立不遣之失非聲無常宗電等 T2271_.68.0617b15: 爲異法故。無所立不遣之過。故今此論但 T2271_.68.0617b16: 顯他量此所立不遣之失。自餘五過今助顯
T2271_.68.0617b19: 無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性
T2271_.68.0617b22: 要義抄中云。眞惠法師問。聲論對勝論。立 T2271_.68.0617b23: 聲常。無質礙故。如虚空時。爲第八句成
T2271_.68.0617b26: 作不定云。爲シハ如樂等。無質礙故。聲此無 T2271_.68.0617b27: 常。爲シハ如空等。無質礙故。聲此常。不成相 T2271_.68.0617b28: 違決定也。問。若爾因置簡別作云除樂等 T2271_.68.0617b29: 此無質礙故時。可無此不定過耶。答。爾 T2271_.68.0617c01: 也。問。若爾聲論師如是可作違決。何故不 T2271_.68.0617c02: 作而成同法相似。若敵論者恣置簡別者
T2271_.68.0617c05: 爾也。問。既置簡別。此因不轉異品。何故 T2271_.68.0617c06: 不成相違決定。答。此雖免不定過。而隨一 T2271_.68.0617c07: 不成過不免。故不成違決。問。彼隨一不成 T2271_.68.0617c08: 何。答。聲論獨許無質礙因在聲上。佛法不
T2271_.68.0617c12: 隨一不成。答。若二・八句立者此勝論者。勞無 T2271_.68.0617c13: 質礙因不置簡別。直爾以所聞性故因應 T2271_.68.0617c14: 作相違決定。若許爾者。二・八句因成似因。 T2271_.68.0617c15: 明知之二・八句立者佛法非勝論。問。對聲 T2271_.68.0617c16: 論中不許有聲性之論者。而立二・八句因。 T2271_.68.0617c17: 故以所聞性因不作相違決定。何雖勝論 T2271_.68.0617c18: 對聲論。而以所聞性因作相違決定耶。 T2271_.68.0617c19: 答。聲論師中有不立聲性之聲論者。若 T2271_.68.0617c20: 有ヤト證文。問。纂要文此ト答。彼文不爾也
T2271_.68.0617c23: 若敵者恣置簡別所不許者。何故基疏中 T2271_.68.0617c24: 卷末明相違決定處云。大乘破薩婆多云。 T2271_.68.0617c25: 汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。 T2271_.68.0617c26: 亦小乘對云。大乘無表定有實色。許非極
T2271_.68.0618a02: 簡別耶。所以此量非眞決定相違者。大乘 T2271_.68.0618a03: 立他比時。小乘即以自比對。然大乘立他 T2271_.68.0618a04: 比。小乘亦立他比。是故名爲非眞決定相 T2271_.68.0618a05: 違。非謂因置簡別故非眞決定相違也。明 T2271_.68.0618a06: 知敵論但約四相違作能違量。四相違量因 T2271_.68.0618a07: 不得置簡別耳。若作違決等量時。任不
T2271_.68.0618a10: 過數者。作比量相違云。一分能立不成是 T2271_.68.0618a11: 眞過。云一分隨一攝故。如一分所立不成
T2271_.68.0618a15: 主論倶有一分能立不成。第八句爲因。又
T2271_.68.0618a18: 准之可知。又有不定過。即爲初量作不 T2271_.68.0618a19: 定云。爲シハ如一分所立不成。言一分隨一 T2271_.68.0618a20: 攝故。一分能立不成是眞過。爲シハ如一分相 T2271_.68.0618a21: 符。云一分隨一攝故。一分能立不成非是 T2271_.68.0618a22: 眞過言也。爲後量作不定云。爲シハ如一 T2271_.68.0618a23: 分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不 T2271_.68.0618a24: 成是非眞過。爲シハ如一分能立不成。言一
T2271_.68.0618a27: 時。諸無常物皆成宗同品。齊無常之義故。 T2271_.68.0618a28: 同喩云如電・瓶。若置諸皆言合時。無此 T2271_.68.0618a29: 過。何者。諸勤勇無間所發物。皆見無常之 T2271_.68.0618b01: 時。電非勤勇發之物。不關因故。置諸皆言
T2271_.68.0618b04: 可云耶。答。其一分能立不成云非過數。餘 T2271_.68.0618b05: 非謂不爲過數也。今意約九句内非爲 T2271_.68.0618b06: 過言也。非約餘也。問。准此餘比量ニ有ムヲモ T2271_.68.0618b07: 可不爲過數。何故約九句内非爲過數 T2271_.68.0618b08: 耶。答。其今九句就ノ後二相同品非有異品 T2271_.68.0618b09: 非有ナルヲ以不共不定ト云。同品有異品有ナルヲハ T2271_.68.0618b10: 共不定ト云。等ク以品分判。而今此句同品有 T2271_.68.0618b11: 非有異品非有。同品有異品非有之義無不 T2271_.68.0618b12: 定過故。一分能立不成不爲過正因攝言也。 T2271_.68.0618b13: 所以爲約九句内一分能立不成不爲過 T2271_.68.0618b14: 數言也。問。就後二相同品有異品非有ヲ正 T2271_.68.0618b15: 因トイハバ者。第三句同品有異品有非有可云 T2271_.68.0618b16: 正因耶。答。其句ハ一分正因義有レドモ闕第三 T2271_.68.0618b17: 相。有不定過。又因有兩倶不成過。所以不 T2271_.68.0618b18: 同此句。今此句ハ一分能立不成有レトモ異喩
T2271_.68.0618b24: 尋云 T2271_.68.0618b25: 明詮噵。喩任改同云意者。初一必改喩。後
T2271_.68.0618b28: 後三改不成後三相違。何得言喩任改同 T2271_.68.0618b29: 耶。答。言任改同者。汎明一切四相違過 T2271_.68.0618c01: 可改可同。不論此四可改可同。此之四過 T2271_.68.0618c02: 初一必改。後三不改。若即此四任改同即 T2271_.68.0618c03: 非四過也。問。若不改同者有何過耶。答。 T2271_.68.0618c04: 若不改同。即無一因違二違三違四等。即
T2271_.68.0618c09: 以云初一改喩後三不改也。由是四因因必 T2271_.68.0618c10: 仍舊喩任改同者。汎明一切四相違喩改不 T2271_.68.0618c11: 改也○問。何故云一切四相違。又云論所 T2271_.68.0618c12: 説四相乎。答。尤可爾。何者。論所説四相違。 T2271_.68.0618c13: 是十五因中唯三因。謂所作性故・積聚性故・ T2271_.68.0618c14: 有一實故。但此三因故爾云。一切四相違者。 T2271_.68.0618c15: 是餘十二及論所説三因。都合十五因。云一
T2271_.68.0618c18: 耶。答。先徳傳云云不同。一云。初一改喩。後 T2271_.68.0618c19: 三通改不改也。備大徳・仁大徳・詮大徳等 T2271_.68.0618c20: 義也。此等先徳作此説者。答雋法師第二 T2271_.68.0618c21: 難。疏云。又將法自相同無異有。就後三種 T2271_.68.0618c22: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。 T2271_.68.0618c23: 初以異爲同。後以同爲同故。今將後三以 T2271_.68.0618c24: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立
T2271_.68.0618c27: 改也。唐朝周記・清記等説也。日本珠抄等 T2271_.68.0618c28: 説也。此等諸記意云。疏下云。此上同喩擧同
T2271_.68.0619a04: 一向不改。喩可改之。今言初改後三依舊 T2271_.68.0619a05: 者。此示法而已。影略言。擧初改後亦改之。 T2271_.68.0619a06: 擧後三不改初亦得不改。非一切皆爾。若 T2271_.68.0619a07: 依此定不改者即無三合等句。謂初因其喩 T2271_.68.0619a08: 即改。後之量違喩不改。如何合成一義。故 T2271_.68.0619a09: 知不定下有違二三等者。皆據改喩爲之
T2271_.68.0619a14: 合可成違二因者。四種之因之中。初一種必 T2271_.68.0619a15: 喩改。後三種必喩不改。亦法自性與後三種 T2271_.68.0619a16: 之中一一而合。二二合。違因可無言也。此 T2271_.68.0619a17: 意。後三之喩以順於法自性。其法自性之喩 T2271_.68.0619a18: 以不順於後三之喩所以者。初必改。後三 T2271_.68.0619a19: 種之喩通於舊改言也。問。若爾者。何故釋 T2271_.68.0619a20: 所由文。云許初改喩後三不改故言也。 T2271_.68.0619a21: 答。是言總意別。其於法自性喩不改。非言
T2271_.68.0619a26: 四相違。異中前三ハ即是因中第三相過能 T2271_.68.0619a27: 立不遣及倶不遣者。即是相違及不定過
T2271_.68.0619b05: 不説同喩必須改舊。明知同喩任改任同。 T2271_.68.0619b06: 不可依論初一ハ一向改。後三ハ一向不改。 T2271_.68.0619b07: 疏欲令學者知因決定非喩過故者。此意。初 T2271_.68.0619b08: 一改喩後三不改。改與不改皆成相違。明
T2271_.68.0619b11: 無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆
T2271_.68.0619b14: 問。疏云。今者雙牒有法及法爲法有法。
T2271_.68.0619b17: 極成色應非不離眼識之色初三攝眼所
T2271_.68.0619b20: 者本量有法也。既有以有法及法爲法 T2271_.68.0619b21: 之量。何云無此過*耶 T2271_.68.0619b22: 疏云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無
T2271_.68.0619b26: 且擧作用難第二因。亦應難言。汝聲無 T2271_.68.0619b27: 常應非聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八 T2271_.68.0619b28: 正因寧非有法自相相違。既得難二因。答 T2271_.68.0619b29: 中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十 T2271_.68.0619c01: 四過類中第三過類也。内曰。聲無常。勤勇 T2271_.68.0619c02: 無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可 T2271_.68.0619c03: 燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。汝 T2271_.68.0619c04: 以聲同瓶勤發ナルヲ以即同瓶無常者。然瓶是 T2271_.68.0619c05: 可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者 T2271_.68.0619c06: 可無常。不可燒見者應是常。此於同法喩 T2271_.68.0619c07: 中分別可燒不可燒可見不可見等與宗 T2271_.68.0619c08: 義異差別之義。故不同也。今此難爾。即於 T2271_.68.0619c09: 宗中分別法與有法差別之義。是故分別 T2271_.68.0619c10: 相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有 T2271_.68.0619c11: 法差別相違量云眞故極成色非定不離眼 T2271_.68.0619c12: 識色等。此亦雙牒本量有法與法。應是分 T2271_.68.0619c13: 別相似過類。答。彼此全別故不例也。且如 T2271_.68.0619c14: 有性量中。有性是有法自相。離實之有・即實 T2271_.68.0619c15: 之有。是有法差別。爲避能別不成等故。不 T2271_.68.0619c16: 得説言非離實有。故借許言作有有縁性 T2271_.68.0619c17: 等。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色 T2271_.68.0619c18: 是有法差別。爲避能別不成等故。不得説 T2271_.68.0619c19: 言非即識色。小乘宗中無即識色故。今欲 T2271_.68.0619c20: 借取共相許言。方便而言非不離識之色。義
T2271_.68.0619c24: 大乘都無離識法故無異品也。既云大乘 T2271_.68.0619c25: 無離法。故知小乘亦無即識法也。由此義 T2271_.68.0619c26: 故。極成色者有法自相也 即識色・離識色有 T2271_.68.0619c27: 法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色 T2271_.68.0619c28: 者。設方便言取相許詞。如有性量中。有 T2271_.68.0619c29: 性者有法自相也。有性之下意許大有是有 T2271_.68.0620a01: 法差別也。作有縁性。作非有縁性者。設方 T2271_.68.0620a02: 便言取相許詞。此亦如是。其義無二。問。若 T2271_.68.0620a03: 爾不離者法自相也。不離眼識色者與法自 T2271_.68.0620a04: 相有何差別。答。言同義異。如作有縁性中 T2271_.68.0620a05: 有字。有法自相中有性之有。其言無二而義
T2271_.68.0620a08: 出過。豈可無有法自相相違耶。不是有法 T2271_.68.0620a09: 自相相違。但法自相過得不。答。不得。如疏
T2271_.68.0620a12: 法自相相違。今言聲應非聲如何不成有 T2271_.68.0620a13: 法自相相違。答。有性非有性者尋意難言。 T2271_.68.0620a14: 關所諍故成有法自相過。聲應非聲者。不 T2271_.68.0620a15: 關本諍。雖多差別皆不關諍故。不得成 T2271_.68.0620a16: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常 T2271_.68.0620a17: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不 T2271_.68.0620a18: 得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。 T2271_.68.0620a19: 如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不 T2271_.68.0620a20: 違共許。破有法者。方是有法自相相違因。 T2271_.68.0620a21: 即如有性應非大有是也。若依此解。唯識 T2271_.68.0620a22: 比量中。小乘有法差別相違。云極成色應 T2271_.68.0620a23: 非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不 T2271_.68.0620a24: 離眼識是根本所諍法之自相。非有法上意 T2271_.68.0620a25: 許差別。不可説爲有法差別。其無常之聲 T2271_.68.0620a26: 應非無常聲。與極成之色非不離眼識之 T2271_.68.0620a27: 色。雙牒法有法爲法宗。豈諸過中有此相 T2271_.68.0620a28: 耶。解云。本量有法極成色下。即識之色・離 T2271_.68.0620a29: 識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。 T2271_.68.0620b01: 即體不離・定屬不離。二義倶含。即體不離者。 T2271_.68.0620b02: 即識色是。如識不離識。識體即色故名不 T2271_.68.0620b03: 離。定屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲 T2271_.68.0620b04: 體有滅故名不離。若本量中。極成之色應 T2271_.68.0620b05: 即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許 T2271_.68.0620b06: 即識色故。今因方便取相許義言不離 T2271_.68.0620b07: 識。故無能別不成。小乘有法差別。其義亦 T2271_.68.0620b08: 爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有 T2271_.68.0620b09: 自能別不成過。故*因方便取相許義言非 T2271_.68.0620b10: 不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作 T2271_.68.0620b11: 相違難云。極成之色應非即識之色。豈不 T2271_.68.0620b12: 犯自能別不成過。答。彼師意。亦爲顯有法 T2271_.68.0620b13: 差別之義。且示作法。非是不知能別之過。 T2271_.68.0620b14: 問。今見此差別。以法翻有法。豈非有難 T2271_.68.0620b15: 一切因之過。此即自相之過。何言差別過 T2271_.68.0620b16: 耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。 T2271_.68.0620b17: 而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故 T2271_.68.0620b18: 違差別。非自相也。如數論師他用通其眞 T2271_.68.0620b19: 假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用 T2271_.68.0620b20: 勝時。眞他用義雖無。而眼等他用宗不失。 T2271_.68.0620b21: 故違差別不違自相。此亦如是。其義似同。 T2271_.68.0620b22: 若取能別上言故非差別者。有法差別相 T2271_.68.0620b23: 違中。作有有縁性亦取有法上有言。應非 T2271_.68.0620b24: 有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。
T2271_.68.0620c06: 成*耶。若所依不成無有法歟。爾者何 T2271_.68.0620c07: 付兩倶不成*耶。兩倶不成與所依不成。
T2271_.68.0620c12: 前記云。疏犯兩倶不成者。聲・無常二法爲 T2271_.68.0620c13: 有法。立敵倶不許所作性因依前一分無 T2271_.68.0620c14: 常上有。即是立敵一分兩倶不成。疏設彼許 T2271_.68.0620c15: 依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不許 T2271_.68.0620c16: 所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他 T2271_.68.0620c17: 故。疏又無常至所依不成者。此意説者。凡是 T2271_.68.0620c18: 其因皆依有法。今無常有法體既是無故。能
T2271_.68.0620c21: 常二爲有法。所作性因亦犯一分所依不
T2271_.68.0620c26: 法。無常是無義法。所依既無故犯所依不成
T2271_.68.0620c29: 無常體無。所作體有。是故所作因犯所依不 T2271_.68.0621a01: 成也。故周記云○問。前兩倶不成與今所依 T2271_.68.0621a02: 不成。義意無異。云何分爲二失乎。意云。前 T2271_.68.0621a03: 云生滅異故兩倶不成也。今有無異故云所 T2271_.68.0621a04: 依不成。雖前後差別。而倶依非成有法之 T2271_.68.0621a05: 所依出來失。何勞分爲二失乎。答。略有二 T2271_.68.0621a06: 義。一云。凡兩倶不成。有有法所依。但因法。 T2271_.68.0621a07: 於立敵兩不遍有法故。云兩倶不成。是亦 T2271_.68.0621a08: 復爾。無常寔雖是滅義。而非無有法所依。 T2271_.68.0621a09: 但相望所作生義。不遍有法所依。云兩倶 T2271_.68.0621a10: 不成也。所依不成不爾。闕無有法所依。無 T2271_.68.0621a11: 因法所依故。云所依不成。是亦復如此。以 T2271_.68.0621a12: 無常是無義。而非有有法之所依所以。無 T2271_.68.0621a13: 所作有義所依。故云所依不成。故分爲二 T2271_.68.0621a14: 失也。二云。寔雖不可爲二失。而生滅異 T2271_.68.0621a15: 故。有無異故。分爲二失也。總有兩倶不成 T2271_.68.0621a16: 之量亦有所依不成。故纂要云。明前所立 T2271_.68.0621a17: 兩倶不成亦有所依不成等。故兩倶不成不
T2271_.68.0621a21: 論師所著法自相過。自他共三相違過之中 T2271_.68.0621a22: 何相違。答。一云。見佛法立者。此自法自相 T2271_.68.0621a23: 相違過。何者。聲論云。汝聲無常非聲無常。 T2271_.68.0621a24: 所作性故。如瓶等。既此宗置汝言。以知爲 T2271_.68.0621a25: 立者作自法自相相違過也。問。若爾兩倶・ T2271_.68.0621a26: 隨一此共比量過。今爲自法自相相違因作 T2271_.68.0621a27: 兩倶隨一過。豈是眞過*耶。若此似過者既 T2271_.68.0621a28: 成眞能破。何名似破。答。可云此是自他共 T2271_.68.0621a29: 等九比量中。即因比量中共比量。何者。宗 T2271_.68.0621b01: 既置汝言。以知宗此自比量。因與喩立敵 T2271_.68.0621b02: 共許。何故名共比量。聲論宗置汝言。爲立 T2271_.68.0621b03: 論者所以作自比。立者聲論云。不許聲無 T2271_.68.0621b04: 常之義。若宗置汝言。爲立者不作自比量 T2271_.68.0621b05: 宗。而作共比量宗者。宗有一分自所別不
T2271_.68.0621b11: 聲無常非聲無常。所作性故云時。因兩倶不 T2271_.68.0621b12: 成亦隨一所依。今疑者。有兩倶不成之量亦 T2271_.68.0621b13: 有所依不成。答。依恩疏文可有。何者。疏 T2271_.68.0621b14: 文雙牒有法及法爲法有法故。其因有兩 T2271_.68.0621b15: 倶不成亦隨一不成所依不成故。問。爾違慈 T2271_.68.0621b16: 恩疏文。其疏中卷云。疏正文云。問。諸兩倶○
T2271_.68.0621b21: 不成。答。沼法師義纂云。若兩倶不成之亦自 T2271_.68.0621b22: 他共所依不成。答云。有佛弟子對數論師。我 T2271_.68.0621b23: 可實有。徳所依故ト立者。此兩倶以不許徳 T2271_.68.0621b24: 句。兩倶不成。然佛弟子不許有我故。自所
T2271_.68.0621b29: 倶不成亦有共所依不成也。以此纂爲言 T2271_.68.0621c01: 兩倶不成與自他共三所依不成相雙也。 T2271_.68.0621c02: 問。爾何慈恩云此三過不相雙。答。沼師略 T2271_.68.0621c03: 纂云。能破中略有二。一者顯過破。二立量 T2271_.68.0621c04: 破。初顯過破中有三。一者天主付三十三 T2271_.68.0621c05: 過。二者陳那付二十九過。三足目付二十
T2271_.68.0621c08: 本疏二過不相雙。若約多犯隨應義。爲言 T2271_.68.0621c09: 即四過中或時犯二。或時犯三。或時犯四。 T2271_.68.0621c10: 依此義。纂兩倶不成隨一所依不成等相雙
T2271_.68.0621c13: 約何比量如是耶。答。且就共比量云爾。 T2271_.68.0621c14: 不約自他比量也。恩疏中卷六不定末。同 T2271_.68.0621c15: 疏下卷四相違末。判過不過云。諸自比違 T2271_.68.0621c16: 自共爲過。違他不過。若他比量違他共爲
T2271_.68.0621c20: 答。恩疏中卷釋自教相違處云。自比中違 T2271_.68.0621c21: 共雖爲過。唯取違自邊。不取違他邊
T2271_.68.0621c24: 邊。他比唯取違他義邊。是故不相違也。問。 T2271_.68.0621c25: 爾自比他比中。雖違共。而但自比取違自 T2271_.68.0621c26: 邊。他比取違他邊者。今聲論師所著法自 T2271_.68.0621c27: 相過。是自比也。何得言其因有兩倶不成・ T2271_.68.0621c28: 隨一不成・所依不成。答。聲論師所著法自相 T2271_.68.0621c29: 過。此自比中之共比量也。其同喩立敵共許 T2271_.68.0622a01: 法故。既此自比中共比量。故有兩倶隨一等 T2271_.68.0622a02: 過也。問。爾前後言相違。前云自比雖違共。 T2271_.68.0622a03: 取違自邊。他比雖違共。但取違他邊。然 T2271_.68.0622a04: 今何自比之共因故有兩倶隨一等過。答。約 T2271_.68.0622a05: 自他比各有三比。若自比中之自比量。若他 T2271_.68.0622a06: 比中之他比量。約此者。違共雖爲過。自 T2271_.68.0622a07: 比唯取違自邊。他比唯取違他邊。前約此 T2271_.68.0622a08: 自他比不具兩倶隨一。今約自比量中之共
T2271_.68.0622a11: 依不成。但望一無常法。兩倶隨一異。可知。 T2271_.68.0622a12: 立敵不許故名兩倶不成。設立者許。敵者以 T2271_.68.0622a13: 不許故名隨一。故其兩倶過所依過未知 T2271_.68.0622a14: 所由。若シハ此立敵倶有體有法上不許有所 T2271_.68.0622a15: 作因故名カ兩倶不成。爲シハ立敵倶無體有 T2271_.68.0622a16: 法上不許有所作因故名カ兩倶不成。答。 T2271_.68.0622a17: 抑有何妨。問。二倶有失。若如前者。何故疏
T2271_.68.0622a21: 豈所依不成不兩倶不成。與後所依不成過 T2271_.68.0622a22: 有何失。答。疏文難所依不成之所以云。亦 T2271_.68.0622a23: 無常以無能依所作。亦犯所依不成過故
T2271_.68.0622a26: 也。又疏文出兩倶不成之所以云。立敵不
T2271_.68.0622a29: 起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作 T2271_.68.0622b01: 性因不許依無體法言也。問。爾者此是所 T2271_.68.0622b02: 依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。 T2271_.68.0622b03: 上卷處處文云。所作因依無常法名兩倶不 T2271_.68.0622b04: 成。亦名所依不成。略纂第二。亦所作因依 T2271_.68.0622b05: 無常法凡有二過。一者所依不成。二者兩倶
T2271_.68.0622b08: 法兼宗法犯兩倶不成。俊清師云。此兩倶 T2271_.68.0622b09: 所依不成。自他倶所作因不許兼無常故。 T2271_.68.0622b10: 因無所依故。周師後記及智頴師云。所作生 T2271_.68.0622b11: 義。無常滅義。二倶生不許依滅故名兩倶
T2271_.68.0622b14: 因依不共許法。凡所立因他隨一所依不成
T2271_.68.0622b17: 云。亦無常滅義。所作生義。若不遍有法聲 T2271_.68.0622b18: 而遍無常者。一切正因皆可有兩倶不成。 T2271_.68.0622b19: 俊清師釋云。此兩倶不成。邑法師云。兼有所 T2271_.68.0622b20: 依不成。邑意。是兩倶不成。不有所依不成 T2271_.68.0622b21: 言也。今私通云。所作因依無常法。有兩倶 T2271_.68.0622b22: 不成義。亦有兩倶所依不成。何故。聲論師 T2271_.68.0622b23: 雖聲上無常不許。約餘法亦許有無常別。 T2271_.68.0622b24: 而既許有無常法。若爾無常立敵共許法也。 T2271_.68.0622b25: 不如神我但數論許。而佛法不許。今所作 T2271_.68.0622b26: 因是生起義。無常法是滅無義也。生義依滅 T2271_.68.0622b27: 者。立敵不許。是故名兩倶不成。設聲論許 T2271_.68.0622b28: 而佛法不許。故隨一不成。約此義基師云。 T2271_.68.0622b29: 所作因依無常法者。兩倶不成過。亦隨一不
T2271_.68.0622c04: 無法。如毛・角也。所作是有法也。所作有義 T2271_.68.0622c05: 因依無常之無體之法。尚如所作因依角毛 T2271_.68.0622c06: 無體法也。有義因可依有體法。今既依無 T2271_.68.0622c07: 體法。故因所依不成過。立敵共許因所作不 T2271_.68.0622c08: 成故。兩倶所依不成。設聲論師而佛法不 T2271_.68.0622c09: 許。故隨一所依不成。慈恩約此義。而所作 T2271_.68.0622c10: 因依無常法名兩倶所依。亦名隨一所依 T2271_.68.0622c11: 不成也。周法師・清法師。所作因依無常法。 T2271_.68.0622c12: 亦名兩倶所依不成。亦約是義也。問。疏正 T2271_.68.0622c13: 文云。又若共許之因依不共許法。凡所立 T2271_.68.0622c14: 因者皆有似隨一所依不成過。不説有法而 T2271_.68.0622c15: 爲所依。但以其法而爲所依。法非共許。縱
T2271_.68.0622c20: 慈恩何故言以聲無常爲有法。而所作因 T2271_.68.0622c21: 依無常法時。兩倶不成。設聲論師許。而佛法 T2271_.68.0622c22: 不許。故隨一不成而不言名似破耶。答。上
T2271_.68.0622c27: 非似過也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋 T2271_.68.0622c28: 名似之所以。今何以云或本他字爲正而如 T2271_.68.0622c29: 是釋。答。具擧本疏上下文。而示或本他字 T2271_.68.0623a01: 正所以也。疏上卷云。若共許因依不共許
T2271_.68.0623a06: 作因不依聲有法。而依無常法故。何者。聲 T2271_.68.0623a07: 是有體法。無常是無體法。所作因依無常無 T2271_.68.0623a08: 體法故。所依不成言也。疏文言法不共許 T2271_.68.0623a09: 故者。爲顯有他隨一之所以謂也。能別無 T2271_.68.0623a10: 常是他不許之法者。法各不共許。既依不共 T2271_.68.0623a11: 許法故。有他隨一不成言也。疏文設但立 T2271_.68.0623a12: 許而自下。能別無常但顯立論許之義。以此 T2271_.68.0623a13: 得知。或本云他隨一爲正也。其似隨一者 T2271_.68.0623a14: 爲誤也。又若所作因依能別無常名似隨 T2271_.68.0623a15: 一者。所作因依能能別無常。亦可名似兩 T2271_.68.0623a16: 倶不成。何故次下疏文言若聲宗不過而無 T2271_.68.0623a17: 常上過者。一切正因皆可有兩倶不成。而不 T2271_.68.0623a18: 言故兩倶不成哉。若言次下文略故不言 T2271_.68.0623a19: 似兩倶不成者。周・頴・邑等諸師。釋似隨一 T2271_.68.0623a20: 之所以。眞隨一過約依有法。約依法而辨
T2271_.68.0623a23: 法。并隨一故。約依無常法。所作之諸過。似 T2271_.68.0623a24: 示非眞者。依無常法成有法聲。既應無 T2271_.68.0623a25: 過。何故上下文以爲眞過*耶。又疏下卷文。 T2271_.68.0623a26: 以聲無常爲有法。因言有兩倶不成隨一 T2271_.68.0623a27: 不成所依不成。而以爲眞過。疏主應依法 T2271_.68.0623a28: 依有法者不論。而因約依無常法而辨兩 T2271_.68.0623a29: 倶隨一過。不得言約依有法所辨是眞過。 T2271_.68.0623b01: 約依法所辨是似過。依此等得知。或本似 T2271_.68.0623b02: 隨一者。他字誤耳。周師等依謬疏文致劬
T2271_.68.0623b05: 常。所作性故。如瓶無常者。此有何過。俊貞
T2271_.68.0623b09: 問。若爾所作性因不轉聲上空無我上。答。 T2271_.68.0623b10: 轉也。問。所作性既不轉聲無常。何轉聲空
T2271_.68.0623b14: 云汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶盆 T2271_.68.0623b15: 等者。此作眞有法自相相違。答。基云。彼非
T2271_.68.0623b18: 雙牒有法法以爲有法法故。非有法自相 T2271_.68.0623b19: 過。又是分別相似過類故。又因有兩倶不成 T2271_.68.0623b20: 過故。又因有所依不成過故。問。兩倶不成 T2271_.68.0623b21: 過可爾。分別相似過類意。何約所依不成亦 T2271_.68.0623b22: 爾。答。言分別相似過類者。瓶盆。此瓶盆無 T2271_.68.0623b23: 常非聲無常。如瓶盆非聲無常。聲無常亦 T2271_.68.0623b24: 非聲無常。故此過類。又無常體此滅無所作 T2271_.68.0623b25: 此生義。生義不能以滅無爲所依。所作性 T2271_.68.0623b26: 因此所依不成。問。且就所依不成。若聲上所 T2271_.68.0623b27: 作不依無常宗。若依之有所依不成者。此 T2271_.68.0623b28: 所作亦不依聲上空無我義耶。答。此亦不 T2271_.68.0623b29: 依。若依之。亦有所依不成過。問。立聲無 T2271_.68.0623c01: 常宗。其聲有法處有空無我法。若不依有 T2271_.68.0623c02: 法上空無我者。二・八句應成不成因。闕於 T2271_.68.0623c03: 初相故。答。立聲無常所作性故時。所作法 T2271_.68.0623c04: 但依聲有法。不依聲上空無我。何者。聲此 T2271_.68.0623c05: 總宗。聲上有在空無常無我所作等衆多別 T2271_.68.0623c06: 義。今所依・勤發等此共許。別義苦空無常 T2271_.68.0623c07: 無我等。此敵論不許法。故因法但遍在總聲 T2271_.68.0623c08: 有法上。而不遍於有法上不共許別義上。若 T2271_.68.0623c09: 遍此者。因有他隨一不成過。問。所作因不 T2271_.68.0623c10: 轉空無我上者。何故陳那難古師立別異 T2271_.68.0623c11: 爲異喩之處。云聲上空無我此異品因此上 T2271_.68.0623c12: 轉故不定答。聲上空無我此所作因所成立 T2271_.68.0623c13: 之法。今關取此空無我攝異喩時能立因 T2271_.68.0623c14: 隨之故不定。非謂所作因遍於空無我上 T2271_.68.0623c15: 也。何者。空無我及所作。倶此聲上別義。今所 T2271_.68.0623c16: 作因此依聲有法。以成聲上別義之聲論不 T2271_.68.0623c17: 許之空無我。非所作因依空無我還成於 T2271_.68.0623c18: 空無我。是故今云所作因轉空無我上者。 T2271_.68.0623c19: 此是聲上空無我故。所作因轉之。非如聲
T2271_.68.0623c22: 常。答。不例。何者。若所依無常時亦所依不 T2271_.68.0623c23: 成者。如所作依聲有法。亦依無常有法時。 T2271_.68.0623c24: 亦所依不成。今云依異品空無我者。所作 T2271_.68.0623c25: 因依聲有法以成空無我。今取空無我爲 T2271_.68.0623c26: 異品時。能立所作不離空無我故。云轉空
T2271_.68.0624a07: 不成也。如立量云。烟能有火。以是烟
T2271_.68.0624a10: 論所付之失。既似彼過相。何云諸無似 T2271_.68.0624a11: 立此過相故耶。又不可説爲法差別過者。 T2271_.68.0624a12: 若聲是法上意許者。可云法差別相違 T2271_.68.0624a13: 歟。依之可云。改本因故非相違因*耶」 T2271_.68.0624a14: 又亦非相違決定所收者。九句之中無相 T2271_.68.0624a15: 違決定。何云如此*耶 T2271_.68.0624a16: 明燈抄云。汝聲無常應非是聲無常許無常 T2271_.68.0624a17: 故。如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義 T2271_.68.0624a18: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不 T2271_.68.0624a19: 許。是故還成兩倶不成。又彼論云。若以有 T2271_.68.0624a20: 法立餘有法。或立其因。如以烟立火。或 T2271_.68.0624a21: 以火立觸。其義云何。設難量云。烟能有火。 T2271_.68.0624a22: 以是烟故。猶如餘烟。又立量云。火有熱 T2271_.68.0624a23: 觸。以是火故。猶如餘火。彼論主云。若不爾 T2271_.68.0624a24: 者。依烟立火。依火立觸。應成宗義一分 T2271_.68.0624a25: 爲因。解云。若不如我成烟火相應物。爾者 T2271_.68.0624a26: 即汝所説依烟立火依火立觸。皆成宗義 T2271_.68.0624a27: 一分爲因失。問。此宗義一分爲因。因過失 T2271_.68.0624a28: 中是何過攝。解云。有云。不共不定過攝。無 T2271_.68.0624a29: 同喩故。有云。兩倶不成因攝。今觀此量。 T2271_.68.0624b01: 皆以宗中一分有法爲因喩也。准理門旨 T2271_.68.0624b02: 如此。皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無 T2271_.68.0624b03: 似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許 T2271_.68.0624b04: 上説皆爲過者。即一切量無正因者。准理門 T2271_.68.0624b05: 旨。此言無義。既以宗中一分有法爲因。皆 T2271_.68.0624b06: 是兩倶不成。既許爲量。豈一切量無正因
T2271_.68.0624b10: 比量。總以聲無常量爲眞立之根源故。答。 T2271_.68.0624b11: 今案。此非是專以宗中一分有法爲因喩。 T2271_.68.0624b12: 而以宗中全分有法爲因喩矣。故不違理 T2271_.68.0624b13: 門説也。寧設言一分有法者。前既不ヤ言 T2271_.68.0624b14: 是分別相似過類。明知不可分別所立有 T2271_.68.0624b15: 法。所以不可言不共不定。又不可言兩倶 T2271_.68.0624b16: 不成也。加之又抄云。設許上説○無正因
T2271_.68.0624b19: 法而爲因。名兩倶不成。亦名不共不定。今 T2271_.68.0624b20: 汝聲無常非聲無常。許無常故ノ因ヲ見ルニ。 T2271_.68.0624b21: 此是以宗一分有法爲因也。此則兩倶不 T2271_.68.0624b22: 成因。何似立中不見其過相。答。燈師通此 T2271_.68.0624b23: 難云。依理門論者。此以宗一分有法爲因 T2271_.68.0624b24: 之過。此即兩倶不成。亦不共不定也。何得 T2271_.68.0624b25: 言似立中不見其過相。豈此深窮哉。是義 T2271_.68.0624b26: 可思也。又云。上説皆許爲過者。無一切正 T2271_.68.0624b27: 因者。准理門論者。此文無理。理門論既以
T2271_.68.0624c02: 汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常 T2271_.68.0624c03: 者。此是以有法之聲上別義爲因。以有法 T2271_.68.0624c04: 不爲因也。何者。以聲上無常爲有法時。此 T2271_.68.0624c05: 無常不通餘法。以瓶無常爲同喩時。乃此 T2271_.68.0624c06: 無常上不通餘法。並名自相。許無常故ノ T2271_.68.0624c07: 因。有法聲與同喩瓶貫在。名爲共相。既以 T2271_.68.0624c08: 有法不爲因。故無兩倶不成及不共不定
T2271_.68.0624c11: 不思。此許我故。如勝論我。倶不極成亦有 T2271_.68.0624c12: 比量相違。謂勝論我可不和合因縁。此許 T2271_.68.0624c13: 我故。如數論我。此二比量。初量宗以數論 T2271_.68.0624c14: 我爲有法。後量以勝論我爲有法。得是諦
T2271_.68.0624c17: *耶。又諸理門師同云。彼處烟可有火。以此 T2271_.68.0624c18: 烟故。如此處烟。以彼處烟爲有法。以此 T2271_.68.0624c19: 處烟爲同喩。此烟故ノ因ハ貫宗與喩故名 T2271_.68.0624c20: 共相。諸理門師。此烟故ノ因ハ以宗有法烟不 T2271_.68.0624c21: 言爲因。今以聲無常爲有法。以瓶無常 T2271_.68.0624c22: 爲同喩。而以此無常故爲因與上作法一 T2271_.68.0624c23: 等。而何燈師是以宗一分無常爲因故兩倶 T2271_.68.0624c24: 不成因トテ而斥疏釋。以是故。今可依本疏。
T2271_.68.0624c27: 如以烟立火。或以火立觸。其義云何。今 T2271_.68.0624c28: 於此中。非以成立火・觸爲宗。但爲成立 T2271_.68.0624c29: 此ト相應物。若不爾者。依烟立火依火立
T2271_.68.0625a04: 不但犯前有法成有法有法成法之過。并 T2271_.68.0625a05: 犯餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相 T2271_.68.0625a06: 符極成過。且初過者。如本量云。烟下有火。 T2271_.68.0625a07: 以見烟故。見烟即是見其宗中有法之體。 T2271_.68.0625a08: 於有法上無別義門。又本量云。火中有熱。 T2271_.68.0625a09: 以是火故。見火還指宗中有法。於有法上 T2271_.68.0625a10: 無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用 T2271_.68.0625a11: 有法爲因故。云應成宗義一分爲因。並 T2271_.68.0625a12: 是闕支之過。亦是兩倶不成因過。如立聲 T2271_.68.0625a13: 無常。眼所見故。聲無此義故名兩倶不成。 T2271_.68.0625a14: 然更別有宗中一分義者。謂是不共不定。 T2271_.68.0625a15: 如立聲常。所聞性故。唯觸一分不共同類以 T2271_.68.0625a16: 爲比量。今言一分者。是闕因及兩倶不成。
T2271_.68.0625a19: 定是無常是法。和合爲宗。因云以無常故。 T2271_.68.0625a20: 方乃得名。以法當體還成當體之法。墮於
T2271_.68.0625a23: 孝仁記云。文不可説爲法差別過者。唯名無 T2271_.68.0625a24: 常時。設聲是無常之可差別。然聲無常言 T2271_.68.0625a25: 故。是有法非法差別言也。文非根本諍故 T2271_.68.0625a26: 者。於聲可有無常者。根本諍故。是可相違 T2271_.68.0625a27: 決定過也。若聲無常等言時。非本所諍故。 T2271_.68.0625a28: 非相違決定。是無常與聲許置如諍故言也
T2271_.68.0625b02: 者作前法自相過既不成已。更轉救言。 T2271_.68.0625b03: 我爲前量不改本因。不成法自相相違過。 T2271_.68.0625b04: 今改本因。豈非彼過耶。改因云。許無 T2271_.68.0625b05: 常故。下非云。此亦非過。諸無似立此過 T2271_.68.0625b06: 相故。諸出過中無以此過者。故言諸無 T2271_.68.0625b07: 似立。法自相相違過必不改因。因既改前。 T2271_.68.0625b08: 不成出過。復轉救云。我改前因。擬作法 T2271_.68.0625b09: 差別過者。亦不得取聲及無常雙。故言
T2271_.68.0625b12: 前記云。諸無似立者。作此語倒。應云依
T2271_.68.0625b17: 上説皆爲過者等。意言。無似立者。指正比 T2271_.68.0625b18: 量。此過相故者。是即反難。謂諸正比量應 T2271_.68.0625b19: 有此過故。或又諸者表諸餘量。謂諸量中 T2271_.68.0625b20: 曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一
T2271_.68.0625b29: 注釋云。問。廣百論第五破時品云。又去來體 T2271_.68.0625c01: 非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非 T2271_.68.0625c02: 實有法。又唯識第一破小乘不相應實有云。
T2271_.68.0625c09: 分皆爾。愚管難會。須聞明師。且准理門現 T2271_.68.0625c10: 教力勝應作轉救。義如前釋。問。改宗應 T2271_.68.0625c11: 云眞故聲常。因喩同前。若如是立。應無 T2271_.68.0625c12: 世間相違等過○答。若宗加言。便是別立應 T2271_.68.0625c13: 非第二正因能違。問。設許別立。有何過 T2271_.68.0625c14: 耶。答。若爾應爲相違決定。眞故聲非常。自 T2271_.68.0625c15: 餘常法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例 T2271_.68.0625c16: 不相應行非實比量。亦應此過。立云。我不 T2271_.68.0625c17: 相應行定非假有。許餘法所不攝故。如餘
T2271_.68.0625c23: 有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿 T2271_.68.0625c24: 等。今但總言。汝不相應行定非實有。除假 T2271_.68.0625c25: 以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中 T2271_.68.0625c26: 餘言顯色心等所不攝也。不言許者隨一
T2271_.68.0625c29: 餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假 T2271_.68.0626a01: 法之餘。實法攝故。因便不成。故今別説除 T2271_.68.0626a02: 不相應外餘色心等實法不攝故。詳曰。依 T2271_.68.0626a03: 觀疏中。重疊簡略。誠無過矣。何枉剩焉。故 T2271_.68.0626a04: 疏簡云。此中餘言顯色心等所不攝也。疏 T2271_.68.0626a05: 云色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶又 T2271_.68.0626a06: 疏説云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖 T2271_.68.0626a07: 實攝。明自許得實法不攝。故置許言。許言 T2271_.68.0626a08: 有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者 T2271_.68.0626a09: 許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自
T2271_.68.0626a12: 猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。 T2271_.68.0626a13: 是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體 T2271_.68.0626a14: 是實有世所攝故。如現在者。理亦不然。若 T2271_.68.0626a15: 依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喩。若 T2271_.68.0626a16: 依世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。則 T2271_.68.0626a17: 所立量有不定失。若言去來體是實有。餘非 T2271_.68.0626a18: 實有所不攝故。如共所知實有法者。此亦 T2271_.68.0626a19: 不然。若依勝義。無同法喩。若依世俗。便立 T2271_.68.0626a20: 已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如 T2271_.68.0626a21: 共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去 T2271_.68.0626a22: 來體現實有。如是等類有多相違。又去來體 T2271_.68.0626a23: 非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非 T2271_.68.0626a24: 實有法。如是等類比量無邊○由此去來共 T2271_.68.0626a25: 所許法。非離現在別有實體。自宗所許世
T2271_.68.0626a28: 約世破相。正理五十一云。又去來世實非無。 T2271_.68.0626a29: 能縁彼覺有差別故。如現在色聲等法。諸 T2271_.68.0626b01: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺。此 T2271_.68.0626b02: 量宗因同異二喩如文具足。經部許現亦有 T2271_.68.0626b03: 色等假實之法。恐喩隨一所立不成。宗云體
T2271_.68.0626b07: 廣百第四亦同此量。故彼因云。現在無爲所 T2271_.68.0626b08: 不攝故。又不可言世攝故應如現在體是 T2271_.68.0626b09: 實有。現在非是唯實有故。同喩不成。或不
T2271_.68.0626b12: 非實有。即無同喩。若依世俗。用瓶盆等是
T2271_.68.0626b26: 縁彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸 T2271_.68.0626b27: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺等
T2271_.68.0626c02: 問。聲與無常 T2271_.68.0626c03: 義心云。問。極成能別。爲シハ約聲上現有。爲シ T2271_.68.0626c04: ハ約當有。名極成耶。答。不約現有。若現有 T2271_.68.0626c05: 者。立已成故。亦不約當有。若當有者。現既 T2271_.68.0626c06: 不許。亦非極成。故據立敵宗中許有。即名 T2271_.68.0626c07: 極成。將依有法敵者不許。違他順己故得
T2271_.68.0626c10: 云總是無常。可不違自宗。其薩婆多宗。能 T2271_.68.0626c11: 相條然實有。若云聲是無常。豈不違自宗。 T2271_.68.0626c12: 不可色受等即是行蘊體各實有故。不同 T2271_.68.0626c13: 大乘本無今有假説生等故。故薩婆多宗對 T2271_.68.0626c14: 聲論如何成立。答。應云聲有無常。若爾論 T2271_.68.0626c15: 文相違。又解。薩宗能相所相雖復異體。然有 T2271_.68.0626c16: 所相屬於能相。故云聲是無常。互相差別。 T2271_.68.0626c17: 亦無違宗。體相無失。問。宗言無常。通其四 T2271_.68.0626c18: 相及生滅分。以總言常。不簡別故。因言所 T2271_.68.0626c19: 作。唯是生相。作是起義。不通餘故。豈不以 T2271_.68.0626c20: 少分無常證多分無常。又宗應有一分相 T2271_.68.0626c21: 符。以聲生者許生相故。答有二解。一云。宗 T2271_.68.0626c22: 言無常意取滅義。以敵論者不許滅故。因 T2271_.68.0626c23: 言所作應取生義。以生證滅共所許故。 T2271_.68.0626c24: 問。若爾生是現在。滅是過去。如何以現在 T2271_.68.0626c25: 生證現聲是滅。答。以現在生證聲當滅。 T2271_.68.0626c26: 不爾便違自教。以滅相是過去故。一云。聲 T2271_.68.0626c27: 有二義。一從縁生義。立敵共許。二體無常 T2271_.68.0626c28: 住義。敵不極成。今以共許所作證不共許 T2271_.68.0626c29: 非常住義。故以非少證多。亦無一分相符
T2271_.68.0627a05: 不共許。答爾也。若此共許者有立已成過
T2271_.68.0627a09: 有者。是則無聲有法也。問。尚未所通。何 T2271_.68.0627a10: 故云聲上無常若現有者相符。何者。敵論不
T2271_.68.0627a13: 有者不極成意何。答。此纂主難淨眼師所 T2271_.68.0627a14: 擧之西方二師釋中初師釋之調。非是纂主 T2271_.68.0627a15: 正義也。何者。西方二師中初師云。聲上無常 T2271_.68.0627a16: 是別無常。餘法無常是總無常。以總合別。
T2271_.68.0627a22: 餘色等上一切無常。名之爲總。由將此總 T2271_.68.0627a23: 極成無常合於別聲不極之上。敵者方乃許 T2271_.68.0627a24: 聲之上而有無常所以。言能別所別立敵極
T2271_.68.0627a27: 聲上等者。依徴而正破。謂若汝云聲上別 T2271_.68.0627a28: 無常。即於現立敵二人皆極成者。何須更 T2271_.68.0627a29: 立因喩。何者。彼聲上別無常。元來二人並 T2271_.68.0627b01: 許。即成相符。若當極成者。等牒於當極成。 T2271_.68.0627b02: 闕宗依過者正破。謂若汝云正立宗時未極 T2271_.68.0627b03: 成。立因喩後方極成者。若爾闕宗之所依 T2271_.68.0627b04: 過。何者。今立宗時。不相離性之所依能別無
T2271_.68.0627b07: 師擧西方第二師釋云。如立宗時。顯別雖 T2271_.68.0627b08: 未極成。以立喩時必極成故。約當説現。
T2271_.68.0627b12: 云。能別所別但爲自他宗中有無。爲極不 T2271_.68.0627b13: 極。彼此宗有即名極成。攬作宗依令不相 T2271_.68.0627b14: 離。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不相 T2271_.68.0627b15: 離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有 T2271_.68.0627b16: 者。以何爲依。故須共許。有法及方名極成
T2271_.68.0627b19: 故令不相離。皆起諸過。故是名似立宗
T2271_.68.0627b24: 聲無常量有所別差別他不極成耶之 T2271_.68.0627b25: 事 T2271_.68.0627b26: 又云。問。此句正因無過者。既有所別差別 T2271_.68.0627b27: 他不極成過。所以然者。其所別差別他不極
T2271_.68.0627c01: 所別差別。而其實句攝。四大種見佛弟子 T2271_.68.0627c02: 不成故。勝論師對佛弟子立時。既有此過。 T2271_.68.0627c03: 准此今此第二句。勝論師對聲論立。其勝 T2271_.68.0627c04: 論立。約宗聲有徳句攝。聲非徳句攝。聲之 T2271_.68.0627c05: 中其徳句攝聲不許敵者故。有所別差別 T2271_.68.0627c06: 他不極成過也。即聲者所別自相之中差別 T2271_.68.0627c07: 而付過。能本作法相似而不誤。此過何遮 T2271_.68.0627c08: 第二句正因可成耶。答。謂之云云不同也。 T2271_.68.0627c09: 有云。無此過。所以然者。擧立敵極成聲故 T2271_.68.0627c10: 也。問。若爾何故不云極成聲耶。答。其略故 T2271_.68.0627c11: 不云也。亦聲無常量從本於聲爭常無常
T2271_.68.0627c15: 正因。所以云二・八爲正因。而不云正比量 T2271_.68.0627c16: 也。意非謂無宗過爲言也。有云。無此過。 T2271_.68.0627c17: 所以然者。何人第二句宗可付此過。若陳 T2271_.68.0627c18: 那弟子付。若外道弟子付。倶是違宗過。何者。 T2271_.68.0627c19: 立九句對置二・八正因。陳那并足目仙人 T2271_.68.0627c20: 所説。而第二句宗付過故。有違宗過爲言 T2271_.68.0627c21: 也。問。此過聲論師所付。何可有違宗過耶。
T2271_.68.0627c28: 故。今勝論聲無常。牒故所立聲論聲而即 T2271_.68.0627c29: 立無常故。敵者聲論於此更下別徳句攝・ T2271_.68.0628a01: 非徳句攝。不云所別差別他不極成過。故
T2271_.68.0628a05: 差別他不極成與因有法差別相違有何意 T2271_.68.0628a06: 耶。答。二過稍異。意云。所別差別他不極成 T2271_.68.0628a07: 宗過。有法差別相違因過。問。若爾有有法差 T2271_.68.0628a08: 別相違之量無所別他不極成過耶。答。有。 T2271_.68.0628a09: 問。若爾四相違又可有宗過。答。彼亦應言 T2271_.68.0628a10: 宗過。然而説因過之處。顯不云宗過。又 T2271_.68.0628a11: 約言顯無宗過言也。問。先有法差別相違 T2271_.68.0628a12: 量有所別差別他不極成過方何。答。不待 T2271_.68.0628a13: 因喩宗所別之所意許之離實大有。敵者他 T2271_.68.0628a14: 不許。故云所別差別他不極成也。問。若爾 T2271_.68.0628a15: 與有法差別相違有何異耶。答。有法差別 T2271_.68.0628a16: 相違。有法體即爲能別擧也。所別差別他不 T2271_.68.0628a17: 極成過。所別擧四大種也。三於傳云。直云 T2271_.68.0628a18: 所別差別有法差別之時。意同也。云有法差 T2271_.68.0628a19: 別相違。云所別差別他不極成之時。意稍異 T2271_.68.0628a20: 也。問。若爾可言能別差別他不極成過。有 T2271_.68.0628a21: 法差別相違異。答。能別差別他不極成作法。 T2271_.68.0628a22: 即出法差別相違作法故。二過同也。問。若 T2271_.68.0628a23: 爾所別差別他不極成與有法差別相違過 T2271_.68.0628a24: 同也。答。准法差別相違能別差別他不極成 T2271_.68.0628a25: 作法者。理可然。今意。疏主既所別差別他 T2271_.68.0628a26: 不極成作法。出四大種是常。不出有法差 T2271_.68.0628a27: 別相違。以此當且可云異耳。問。能別差別 T2271_.68.0628a28: 他不極成過即法差別相違者。云何云四相 T2271_.68.0628a29: 違唯因喩過非宗過。答。准前可驗之。然明 T2271_.68.0628b01: 燈抄云。然此中言所別差別等者。不同四 T2271_.68.0628b02: 相違中有法差別等。彼猶因違意許差別。故 T2271_.68.0628b03: 名相違。是立敵者更互所無名不極成。故
T2271_.68.0628b08: 別。又有不極成。出所別差別他不極成故 T2271_.68.0628b09: 云眞過。三十三過中不出。入四相違中不 T2271_.68.0628b10: 出也。云假過云意。三十三過中無此過故。
T2271_.68.0628b13: 黄私記下云。約有法聲。有能詮聲響音響 T2271_.68.0628b14: 音立敵共許無常。而不簡有法總立聲無 T2271_.68.0628b15: 常。故有一分相符失○答。一方響音攝有
T2271_.68.0628b20: 常聲。能違牒彼非之。豈攝響音哉。依之 T2271_.68.0628b21: 護法論主破聲論計云。餘聲亦應非常
T2271_.68.0628b24: 唯識比量私記云。問。爲本量作相違決定 T2271_.68.0628b25: 云。眞故極成色應定離眼識。有質礙故。如 T2271_.68.0628b26: 五・三。如何可遮耶。答。有一分能立不成也。 T2271_.68.0628b27: 問。有一分能立不成過何耶。答。同喩五・三 T2271_.68.0628b28: 中。香味等能成有質礙故因。識等不能成 T2271_.68.0628b29: 有質礙故因。所以有一分能立不成過也。問 T2271_.68.0628c01: 第八句雖有一分能立不成。不爲過。今此 T2271_.68.0628c02: 雖有一分能立不成。不可爲過耶。答。第 T2271_.68.0628c03: 八句雖有一分能立不成。置諸皆言而合 T2271_.68.0628c04: 時。無一分能立不成過。所以正因也。今此
T2271_.68.0628c07: 合之時。取香等除識等者。同喩可云香 T2271_.68.0628c08: 味識等。何云五・三耶。凡因明者。簡詞之 T2271_.68.0628c09: 門。既詞有誤故可有此過。准此若以聚 T2271_.68.0628c10: 色爲正同喩者。可有一分能立不成。依 T2271_.68.0628c11: 之可云約一分能立不成。或有爲過類 T2271_.68.0628c12: 之量或有不爲過之量也。此委曲尤可 T2271_.68.0628c13: 學之 T2271_.68.0628c14: T2271_.68.0628c15: T2271_.68.0628c16: 横川僧都注釋云。問。既改本因。何名相違。 T2271_.68.0628c17: 答。此聲論師難於法差別決定相違。其相 T2271_.68.0628c18: 未了。故通約宗顯非所諍。或是帶法差 T2271_.68.0628c19: 別相違之相違決定。其相如前辨。或云。此中 T2271_.68.0628c20: 結遮聲論前後二難。謂法差別者遮前所作 T2271_.68.0628c21: 因中伏難。相違決定者遮後無常因中難也
T2271_.68.0628c24: T2271_.68.0628c25: 第二十五帖卷首表紙裏
T2271_.68.0628c30: T2271_.68.0629a01:
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何 T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如説眼等必爲他
T2271_.68.0629a11: 在住劫。如何爲立敵*耶 T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成・反破方便非別解因。
T2271_.68.0629a16: 諦義盛行於代。門徒極多。彼仙慮恐身無 T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破所造論。遂至大自在天 T2271_.68.0629a18: 所請延壽法。天賜其法。恐不得久住長 T2271_.68.0629a19: 時。更請要法。遂教令變身入在大石之中。 T2271_.68.0629a20: 其石久在頻陀山下餘甘子林中。可有丈 T2271_.68.0629a21: 餘。後人請者。時爲現身。陳那出世造破數 T2271_.68.0629a22: 論。弟子詞窮。仰推其師。於是陳那與彼弟 T2271_.68.0629a23: 子。往至石所。書所造論在於石山。經宿 T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書石上。三四日解。展轉 T2271_.68.0629a25: 乃至七日不釋。流汗大吼。其石便碎。陳那 T2271_.68.0629a26: 取其最後不救之詞。製爲破數論。論凡六千 T2271_.68.0629a27: 頌。今即指彼六千頌中已辨取捨反破方便
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以 T2271_.68.0629b02: 言對敵言顯之中立一類宗。於此言中矯 T2271_.68.0629b03: 計假託。更成意許第二類宗。且如數論立 T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用。他用之言但目假他。對敵 T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非樂爲。此假我者亦名 T2271_.68.0629b06: 積聚他。而設矯計寄此言顯假他宗中。別 T2271_.68.0629b07: 立意許神我眞他以爲所樂。此神我他亦 T2271_.68.0629b08: 名非積聚他。既意許中立此眞他。即與言 T2271_.68.0629b09: 顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論取 T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因。如臥具喩還是由於因 T2271_.68.0629b11: 力取喩。翻彼意許非積聚他樂爲之宗令 T2271_.68.0629b12: 不得成。而令別成非樂爲中積聚假他。故
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如説眼等
T2271_.68.0629b18: 名也。形於眼根故説爲他。身中有此自在 T2271_.68.0629b19: 主宰。復名爲我。彼宗我者自有二種。一者 T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故 T2271_.68.0629b21: 非積聚。二者假我。即明根等積聚成身假 T2271_.68.0629b22: 名爲我。以其假相動作施爲似我相故。即 T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以冥性。亦名最縁。故 T2271_.68.0629b24: 有二十五諦。不能繁叙。假我通於佛法中 T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對敵。佛法不許。不得直 T2271_.68.0629b26: 立故。以眼等爲宗有法。而就法中意樂 T2271_.68.0629b27: 成立眞我爲宗。既以敵論不同許故。方便 T2271_.68.0629b28: 矯寄言顯假他宗中立之。彼以眞假兩類 T2271_.68.0629b29: 宗法合立量者。避別立過。謂若數論別立 T2271_.68.0629c01: 眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別 T2271_.68.0629c02: 不成。并闕同喩所立之義又彼若更別立假 T2271_.68.0629c03: 我。彼非樂爲。有相符過。是故世親所造第 T2271_.68.0629c04: 一義諦論破彼宗云。問曰。此言他用者。爲 T2271_.68.0629c05: 是何他。若言眞他用者。即是能別不成過。 T2271_.68.0629c06: 又無同喩過。若是假他用。即是立已成過。 T2271_.68.0629c07: 彼既避眞別立之過。方便寄在積聚假我不 T2271_.68.0629c08: 樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此 T2271_.68.0629c09: 正即是以一相因同作事業。成立所樂及 T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者因犯 T2271_.68.0629c11: 相違也。由此應知。世親據別破之。陳那 T2271_.68.0629c12: 據合破之。問。臥具他用豈不亦有眞假二 T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具耶。答。宗得違他故。立所 T2271_.68.0629c14: 樂眞他之時。宗未有過。喩須同許故。不 T2271_.68.0629c15: 得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他受 T2271_.68.0629c16: 用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼也。 T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲眞他用。臥具親爲假他 T2271_.68.0629c18: 用者。何煩此釋也。以其喩中理應取其 T2271_.68.0629c19: 共許喩故。故入理門出彼過云。此因如能
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與彼差別所樂之處 T2271_.68.0629c25: 作相違過。令因及喩立彼不樂積聚他用。 T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲積聚他用。因云積聚性故
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在 T2271_.68.0630a01: 異不遍同中。故被佛法以違翻成也。問。 T2271_.68.0630a02: 佛法翻彼立眼等爲假他用。豈不相符過 T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可犯相符。今用此量違 T2271_.68.0630a04: 彼所樂。何有相符。彼人若言是相符過。彼 T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加擁壞也。問。凡自立 T2271_.68.0630a06: 量。理必須取共許同喩。若望破他容取 T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩以示彼道。義既如此。何不 T2271_.68.0630a08: 此中作不定過。過云。爲シハ如臥具共許假 T2271_.68.0630a09: 他用。積聚性故。眼等爲假他用耶。爲シハ如 T2271_.68.0630a10: 臥具汝許眞他用。積聚性故。眼等爲眞他 T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與彼共不定過。少分義同。但 T2271_.68.0630a12: 由立者本立一宗。而彼一因通在共許兩喩 T2271_.68.0630a13: 之上。借兩喩力作不定過。然後令彼見有 T2271_.68.0630a14: 兩宗。此中良由兩喩力停不得偏就故。宗 T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立兩宗。一則不樂。一即 T2271_.68.0630a16: 樂故。而由一因道依一喩而有共許及不 T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義。喩既二義。故應就其共許 T2271_.68.0630a18: 之義翻彼樂爲令就不樂。此中良由喩力 T2271_.68.0630a19: 不停令宗偏就故名相違。即知因明之法。 T2271_.68.0630a20: 一量之中立一類宗。容可是眞 若一量中
T2271_.68.0630a23: 不異西域師心。然同喩臥具唯取假他用 T2271_.68.0630a24: 義者。叶論諸臥具等爲積聚他所受用故 T2271_.68.0630a25: 之文。尤可翫之矣 T2271_.68.0630a26: 意許差別之事
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非。如彼數論樂爲眞他 T2271_.68.0630b03: 用。佛弟子爭假他用。若爾四分建立法差 T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯敵者可差別不 T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯者。豈不顧自教相違。勘二等 T2271_.68.0630b06: 差別*耶。又如有法差別。立者差別作 T2271_.68.0630b07: 大有有縁性可爾。敵者差別作非大有 T2271_.68.0630b08: 有縁性*耶。如何。若作非有縁性即實有 T2271_.68.0630b09: 性者。非立者邊二等意許。勝論師不立 T2271_.68.0630b10: 即實有性故。若非即實有性者。豈五頂 T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非即實之作有縁性*耶。若但 T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云要是兩宗各各隨應等 T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非差別相 T2271_.68.0630b14: 違*耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者 T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。 T2271_.68.0630b16: 可尋之 T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名差別者。有何過耶 T2271_.68.0630b18: 又云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談常聲之 T2271_.68.0630b23: 上差別之義。聲是可聞義。聲上無我非可聞 T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不合即不可聞
T2271_.68.0630b29: 不生之時。亦無自顯義故。仍此義頗不 T2271_.68.0630c01: 得心。何必取有法上義爲片差別*耶 T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意 T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與彼縁聲無常之 T2271_.68.0630c04: 心作故。不與縁彼色無常之心作性。亦 T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言作彼縁性非 T2271_.68.0630c06: 彼縁性也。總意而言。差別相違因者。意其 T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與彼違。名差別相違因。 T2271_.68.0630c08: 非取一切差別之法皆與作因。若與爲因。 T2271_.68.0630c09: 非但無相違之因。亦非有同喩也。問。前 T2271_.68.0630c10: 雖擧常與無常可聞不可聞作彼縁性以 T2271_.68.0630c11: 辨差別。未知是有法中差別。爲是法中差 T2271_.68.0630c12: 別。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不爾者。如立 T2271_.68.0630c16: 數論師若立我受用眼等者。有何失 T2271_.68.0630c17: 之事
T2271_.68.0630c21: 成。何有兩倶不成耶。若爾可言有所依 T2271_.68.0630c22: 不成。何不言之耶。又我言通眞假可有 T2271_.68.0630c23: 有法差別過。何云所別不極成*耶 T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中 T2271_.68.0630c25: 有所別不成。何故於因所依不成不言耶。
T2271_.68.0630c28: 受用眼等也。若所立可言神我可受用眼 T2271_.68.0630c29: 等。何故不言爾耶。答。疏云。若言我可受用 T2271_.68.0631a01: 眼等者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不擧而已。以理實言之。又有 T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成也。問。若爾所別不成必有 T2271_.68.0631a07: 所依不成也。有所依不成必有所別不成 T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立虚空實有時。有法不成故
T2271_.68.0631a12: 火。是以烟故ト立時。因有所依不成。未知 T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶。若不成者。既云烟時。 T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有不成耶。若成者。有所依不 T2271_.68.0631a15: 成必有所別不成。此義不成也。又既所別 T2271_.68.0631a16: 成。何有所依不成耶。答。擧因時無有法。 T2271_.68.0631a17: 無有法故。因所依又無。故所依不成。既無 T2271_.68.0631a18: 有法。云有所別不成。是有何妨也。問。若 T2271_.68.0631a19: 言無有法者。待立因而方無有法耶。若 T2271_.68.0631a20: 纔擧宗有法無有法耶。答。待擧因而方 T2271_.68.0631a21: 無有法也。何者。烟可有火者是立宗。是烟 T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以有法烟爲因。 T2271_.68.0631a23: 是故擧因時即無其有法也。問。若爾但此 T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有所別不成耶。答。既擧因 T2271_.68.0631a25: 時無其有法。既無有法。豈非所別不成耶。 T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧宗時即成過。不 T2271_.68.0631a27: 待因也。擧烟有法時。有法既成。何有不 T2271_.68.0631a28: 成也。及立因時其無有法。是因過也。何名 T2271_.68.0631a29: 宗過耶。答。擧有法時所別極成。而及立因 T2271_.68.0631b01: 既無有法。無有法故。尚所別不成。此過 T2271_.68.0631b02: 未清也。擧因時無有法。此因過也。何關宗 T2271_.68.0631b03: 過耶。此依慈恩意如是問答而已。若依玄 T2271_.68.0631b04: 應師意者。宗有所別不成時。因必有所依不 T2271_.68.0631b05: 成。因有所依不成時。未必有所別不成。何 T2271_.68.0631b06: 者。數論對佛法。我可受用眼等。是積聚性 T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有他隨一所依不成。宗即有他 T2271_.68.0631b08: 所別不成。是故宗有所別不成時。因必有所 T2271_.68.0631b09: 依不成也。勝論對經部言。虚空實有。徳所 T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以想施設力許有 T2271_.68.0631b11: 虚空。是故虚空有法極成也。因云徳所依故 T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不依無體之有法也。是故自 T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有所依不成。而 T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有所依不成
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師 T2271_.68.0631b19: 略纂云。不立所別不成者。不異因中共不
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖因有共不定過。而有法之聲 T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不立所別不成者。似
T2271_.68.0631b26: 有所別不成。因亦可有共不定云也。依此 T2271_.68.0631b27: 作法。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論 T2271_.68.0631b28: 師云聲常。所量性故。因中有共不定。無所 T2271_.68.0631b29: 別不成。何今不立所別不成者。因中共不 T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對佛法。立我是 T2271_.68.0631c02: 思。所量性故。是即宗有他所別不成。因亦 T2271_.68.0631c03: 有共不定失。言而不立所別不成者。因 T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以我爲有法。以所 T2271_.68.0631c05: 量性爲因。對佛法時。所量性因既闕初相。 T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂 T2271_.68.0631c07: 意者。此是他所別不成及自共不定失也。何 T2271_.68.0631c08: 者。約立者數論論師。所量性因具初二相。 T2271_.68.0631c09: 約敵論者所別不成。是故約敵論者此他 T2271_.68.0631c10: 所別不成。於立論數論師。所量性因闕第 T2271_.68.0631c11: 三相。於立者是自共不定也。問。爾所量性 T2271_.68.0631c12: 因於數論師自共不定作法何耶。答。數論師 T2271_.68.0631c13: 立我是可思。所量性故。以心平等根爲同 T2271_.68.0631c14: 喩。以虚空爲異喩。所量性因轉二品。是 T2271_.68.0631c15: 故作自共不定云。爲シハ如汝許心平等根。 T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如虚空等。所
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未必爾。沼師略纂。且約一餘作法云
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二種。一但兩倶不成非所依不 T2271_.68.0631c26: 成。謂聲論師對佛法。如立聲常。眼所見性 T2271_.68.0631c27: 故。二兩倶不成亦所依不成。數論對佛法。如 T2271_.68.0631c28: 立我眼等可受用積聚性故。又大乘對薩 T2271_.68.0631c29: 婆多。立我有。徳所依故。此是兩倶不成・兩
T2271_.68.0632a03: 一不成。望佛法敵論。有體他隨一所依不成。 T2271_.68.0632a04: 無兩倶不成之作法相也。何名兩倶耶 後 T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有立敵兩倶所別不成。因無 T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無兩倶不成相。何名兩 T2271_.68.0632a07: 倶耶。答。依初作法 與數論倶積聚性因有 T2271_.68.0632a08: 法我上有不許。故名兩倶不成。是總合名 T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不許。故他隨一所依不成。望立 T2271_.68.0632a10: 者自隨一不成。是別名也。後作法例非也。 T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非隨一不成。一二異故。 T2271_.68.0632a12: 又非猶預。疑決異故。又非所依也。所依有
T2271_.68.0632a15: 若約多犯隨應義。又有兩倶不成・所依不
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋法差別處云。數論師對 T2271_.68.0632a23: 佛弟子。我眼等可受用。立積聚性因。兩倶
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不許我及徳所依。故無 T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不 T2271_.68.0632b01: 許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦 T2271_.68.0632b02: 本疏所言。數論對佛弟子。立我眼等可受 T2271_.68.0632b03: 用時。積聚性因兩倶不成。以理推量。是亦 T2271_.68.0632b04: 不兩倶不成。此是有體他隨一所依不成。有 T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可受用 T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望自者自隨一不成。望他者 T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對薩婆多。 T2271_.68.0632b08: 他方聲此可善。徳句依故ト立。此兩倶不成。 T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以理爲言。不兩倶不成。 T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不許。即 T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如勝論師虚 T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。如 T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云。無體他隨一所依不成。又大乘不 T2271_.68.0632b14: 許徳所依故。無體自隨一不成。所以此不 T2271_.68.0632b15: 兩倶不成。又纂云。大乘對薩婆多。立我可 T2271_.68.0632b16: 實有。徳句所依故。兩倶不成。共所依不成。倶
T2271_.68.0632b19: 成。以理爲言。此是隨一不成。不兩倶不成
T2271_.68.0632b22: 法師云。若眞我眼等可ト受用立者。即所別
T2271_.68.0632b25: 法唯有。纂意云。兩倶不成亦有所依不成。 T2271_.68.0632b26: 未必有法唯有體。即論作法及慈恩疏中卷 T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與所依。其有法有無各異。既相違。 T2271_.68.0632b28: 此義何。答。慈恩疏勘上下文。兩倶不成未 T2271_.68.0632b29: 必有所依。何者。慈恩疏上卷初云。以聲攝
T2271_.68.0632c08: 成亦無所依也。又沼師略纂第二云。因若 T2271_.68.0632c09: 依能別法。凡所立因皆可有二過。一者所 T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可云兩倶不成 T2271_.68.0632c11: 亦無所依有法。亦有所依有法也。上來所 T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
T2271_.68.0632c15: 第 T2271_.68.0632c16: 若言眼等必爲我用之事
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗 T2271_.68.0632c21: 共許者。直言我用時。二宗得許耶。答。因明 T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。 T2271_.68.0632c23: 若他用云時有共許。玄應師。直云我用時。 T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如極成。若眞他。 T2271_.68.0632c25: 若言眞我時。即不極成也。問。且就慈恩意。 T2271_.68.0632c26: 何言他用時成。言我用時不成耶。答。他 T2271_.68.0632c27: 與我同雖含眞假。我言忌佛弟子。不忌他 T2271_.68.0632c28: 用言。何者。我名是自在主宰名。主外道執 T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如佛法云自他宗・自 T2271_.68.0633a01: 他差別。他言未必主病。是故言他時無過。
T2271_.68.0633a04: 不成者。過我能詮言附過。爲當過我云言 T2271_.68.0633a05: 下所詮義附過耶。平備答。此過能詮・所詮 T2271_.68.0633a06: 附過也。問。約眞性有爲云過。過有爲云 T2271_.68.0633a07: 能詮言附過。爲當過有爲云言下所詮義 T2271_.68.0633a08: 附過耶。答。此過所詮附過也○過能詮所 T2271_.68.0633a09: 詮附有所別不成作法。不過能詮而過所 T2271_.68.0633a10: 詮而附有所別不成作法也○我可ト思云 T2271_.68.0633a11: 有所別不成者。過能詮・所詮附所別不成 T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ極成眼等識可親離自 T2271_.68.0633a13: 不縁色等。此ヲ疏説不極成云。而直云眼 T2271_.68.0633a14: 等五識時。有自他一分所別不成云也。此 T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過所詮附所別不成作
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如數論師對佛弟子説我是 T2271_.68.0633a19: 思。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
T2271_.68.0633a22: 有所別不成者。佛弟子不立神我耶。答。爾
T2271_.68.0633a27: 意。約相和會□體無二故。云於世諦中 T2271_.68.0633a28: 説言我等也。如備師珍論疏云。外道所立 T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不知此阿頼
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云 T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依同處不相離色作不定。 T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非是一。許更相遍 T2271_.68.0633b06: 故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。 T2271_.68.0633b07: 此有二過。一有有法自相相違因過。我亦 T2271_.68.0633b08: 所爭。同處不相離色體非我故。更此更相遍 T2271_.68.0633b09: 因。以同處不相離色爲同法故。即是准於 T2271_.68.0633b10: 我異喩轉。更無遍是我同喩故。二有有法 T2271_.68.0633b11: 差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實 T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相 T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍。喩具二立。更無 T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩。故立量云。汝所執體應是 T2271_.68.0633b15: 假我非實我。許更遍故。如同處不相離色
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等 T2271_.68.0633b21: 不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗無。 T2271_.68.0633b22: 何故不名違法自相。答。此因約同喩故。 T2271_.68.0633b23: 不違自相。謂積聚因・臥具等喩。但與眞他 T2271_.68.0633b24: 受用義違。假他用宗眼上自無。不由因喩 T2271_.68.0633b25: 方違此義。此乃反由因喩力故。令眼等上 T2271_.68.0633b26: 有積聚他所受用義。故積聚因非違自相
T2271_.68.0633b29: 見テ勘假我實我意許差別歟。同處不相
T2271_.68.0633c08: 許了。以同喩勘成異品。望意許宗令 T2271_.68.0633c09: 闕後二相。如何依同喩令勘意許之後 T2271_.68.0633c10: 還令闕後二相*耶。況若如此義者。我 T2271_.68.0633c11: 爲有法之量。依同喩臥具等力。有法之 T2271_.68.0633c12: 下令有意許*耶 T2271_.68.0633c13: 有人云。又准前燈量可言。必爲他用之 T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可有 T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許也。又以此文可難勝劣意 T2271_.68.0633c16: 許之義矣 T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖眼 T2271_.68.0633c18: 等無假我用勝之義。既以臥具等爲假
T2271_.68.0633c21: 喩。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我 T2271_.68.0633c22: 他用片差別可言用勝。依之疏云。成非
T2271_.68.0633c25: 雖直不明片差別。以異品爲能違同喩 T2271_.68.0633c26: 故。可以爲用勝。問。如唯識比量。同喩 T2271_.68.0633c27: 眼識望定離眼識色非定離眼識色。倶非 T2271_.68.0633c28: 成同喩。准此本量異喩何必爲不樂爲 T2271_.68.0633c29: 片差別同喩*耶。答。唯識比量不以不 T2271_.68.0634a01: 樂爲差別爲能違宗故。本量異品不與 T2271_.68.0634a02: 不樂爲同喩。今此量以不樂爲片差別 T2271_.68.0634a03: 爲能違宗。故不例。可思之 T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘内常外無 T2271_.68.0634a05: 常意許差別。准此我所執我有法言陳雖 T2271_.68.0634a06: 無假我意許。勘有法差別歟。可案之 T2271_.68.0634a07: 清注抄下云。闕無同喩者。因喩必須極成。 T2271_.68.0634a08: 佛法不許有我用法爲喩。積聚性因雖有 T2271_.68.0634a09: 法。有性是無常不成常義。不積聚他是常 T2271_.68.0634a10: 法。故常與無常不相關。故不相成。所以無
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用 T2271_.68.0634a16: 應非我用。積聚性故。如臥具。合云。諸積聚
T2271_.68.0634a19: 之量。因有不共不定過。今數論量既有能別 T2271_.68.0634a20: 不成。未知其因有不共不定過耶無耶。又 T2271_.68.0634a21: 有能別不成之比量。因有法自相相違過。 T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無不共 T2271_.68.0634a23: 不定過。何是龜毛空花等法。望眞他用宗是 T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名受用
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不許眞他用。故作相違云。 T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不用。因喩同前也。問。若爾不共 T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所作法自相相違。自他共 T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論・唯識論等云。神 T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受大等二十三諦法。而不言 T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法也。是故龜毛兎角等是宗 T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚 T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不 T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他 T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ眞他所用。 T2271_.68.0634b08: 但佛法所許故。若共許者。同喩既有所立 T2271_.68.0634b09: 不成。何名法自相相違耶。問。若他法自相 T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説四相違畢云。自共比量
T2271_.68.0634b13: 性因有不共不定。所出作法有何所依耶。 T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對數論師。聲滅 T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如ト瓶立時。即無同品。同品無 T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約異喩空因亦不
T2271_.68.0634b19: 他相違約共比量實非其過。以我用言爲 T2271_.68.0634b20: 能別時。爲示有多過有此過不定。是眞 T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不立能別不成者。自同喩所
T2271_.68.0634b25: 等非滅壞故者。數論許。立者佛法者不許。 T2271_.68.0634b26: 故名他法自相相違。他法自相相違非共比 T2271_.68.0634b27: 量過者。是軌師・基師義也。今依軌・基二師 T2271_.68.0634b28: 釋而作上通也。應師云。於共比量自他共
T2271_.68.0634c03: 他倶共受用此臥具耶。答。宗須違他。故 T2271_.68.0634c04: 立所樂眞他之時。宗未有過。喩須同許。故 T2271_.68.0634c05: 不得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他 T2271_.68.0634c06: 受用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼
T2271_.68.0634c09: 同喩。不取眞他用臥具之義。則取此爲 T2271_.68.0634c10: 能違同喩。豈有所立不成之失*耶 T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言積聚性因違法自相者。有人 T2271_.68.0634c12: 作法自相相違云。眼等必不我用。積聚性
T2271_.68.0634c15: 不改邊耳。此文意者。令前本宗違於後宗
T2271_.68.0634c18: 矣 T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有不共不定之事 T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於唐州決五個難義。上 T2271_.68.0634c21: 古未決中載此義。即在大唐問法清居士
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於理未決。諸因明師皆云。 T2271_.68.0634c25: 似同喩中所立不成。所以不立。今案理旨。 T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如眼等神我受用積 T2271_.68.0634c27: 聚性故。如臥具等。此即宗能別不成。臥具 T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲不共。以臥 T2271_.68.0634c29: 具爲宗異品。因猶轉。不共之義亦不成。其 T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於立論者雖有同異品。 T2271_.68.0635a02: 然於敵論兩品倶無。所以者何。能別已無 T2271_.68.0635a03: 於何可説此同此異。同異既無。是故不共
T2271_.68.0635a06: 得詳決。今隨所問謹以奉上。寶龜十年五
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕後二相即相違過。因明之法。齊 T2271_.68.0635a12: 此爲軌。不得過耶。今尋答旨。懷疑彌深。 T2271_.68.0635a13: 若無同異。既是二品。雖非宗同。猶因同異。 T2271_.68.0635a14: 若不爾者。有立第三雙非失。語出理門。披
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不成。總立時成因喩。故不分別。
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別 T2271_.68.0635a25: 不成故。總亦不成。故分別也。問。若爾何故
T2271_.68.0635a28: 之辭也。問。纂要師既牒廣百論分別。而問 T2271_.68.0635a29: 此亦不分別。答。此是論分別。今不分別。答。 T2271_.68.0635b01: 不然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如是分別耳。問。若爾因明道理。 T2271_.68.0635b05: 別不成故總亦不成者。此何等因。答。對聲
T2271_.68.0635b09: 正因喩故云爾也。問。何故分別此因耶。答。 T2271_.68.0635b10: 言不分別因者。此約所作故因。但今此因 T2271_.68.0635b11: 別不許故。總立時亦不成。故分別耳。問。若 T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云此因不分別。答。纂要意。約彼
T2271_.68.0635b15: 沼師不見廣百論*耶。但今例問之。廣百論 T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。 T2271_.68.0635b17: 亦可分別。答。不例。何者。若有スルカ一實ヲ T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可有此過。然今訓有ルカ一實 T2271_.68.0635b19: 故。此因不分別也。諸人皆云。此因可訓
T2271_.68.0635b24: 如是分別。皆是過類故。問。若爾如是分別 T2271_.68.0635b25: 皆爲過類。廣百論無常故因亦不應分別。 T2271_.68.0635b26: 凡許無常者。應立爲因故。答。不例也。無 T2271_.68.0635b27: 常故因別不成故。總亦不成。故分別。勤發 T2271_.68.0635b28: 因不爾。故分別此因爲過類。問。既此齊因。 T2271_.68.0635b29: 何故可然耶。又此無常故因尚可分別者。 T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不分別此因。其量但爭覺惠是
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有此過耶。俊貞法
T2271_.68.0635c07: 成。所以可無不成過。何者。佛弟子及數論。 T2271_.68.0635c08: 共立轉變無常。別成總亦成故。答。雖同立 T2271_.68.0635c09: 轉變無常。而佛法立無體轉變無常。數論立 T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常。故云別不成總亦不成也。 T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖佛法・聲論同 T2271_.68.0635c12: 立勤發顯。而佛法立無體勤發顯。聲論立 T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯故。亦可別不成總亦不成。答。 T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
T2271_.68.0635c17: 變無常。而不立滅壞無常。答。佛法亦立轉 T2271_.68.0635c18: 變無常。問。若爾何故如是分別若轉變無常・ T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常。答。爾立轉變無常。今約多分 T2271_.68.0635c20: 故立滅壞無常。如是分別。又戒燈法師問。 T2271_.68.0635c21: 大乘對小乘量云。過未非實有。現在無爲 T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正 T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因云。若識變現在。 T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所不許故 T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云正因。答。因此總相法一故 T2271_.68.0635c26: 不分別。問。若爾廣百論無常故因亦不分 T2271_.68.0635c27: 別。二因既齊。何分別一。不分別一耶。答。 T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不別。答。今意 T2271_.68.0635c29: 云。有二釋。一云。分別無常故因。一云。不 T2271_.68.0636a01: 分別此因也。沼師擧一義。論師擧一義。故 T2271_.68.0636a02: 不相違。問。若爾約一釋故廣百論因分別 T2271_.68.0636a03: 者。亦應分別現在無爲所不攝因。答。又光 T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不分
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不成總亦不成。故 T2271_.68.0636a08: 分別之。問。因喩不應分別者。何故分別此 T2271_.68.0636a09: 因而著自他隨一過。若分別此因者。不應 T2271_.68.0636a10: 言分別因喩此是過類。答。彼約共許因 T2271_.68.0636a11: 故。分別爲過類。若約不共許因故。分別無
T2271_.68.0636a15: 許智身縁生。但因體別。彼立論者法爾無漏 T2271_.68.0636a16: 智種爲因。敵論不許。若敵論者眞如種子 T2271_.68.0636a17: 以爲其因。立論不成。而今所立從因生因。 T2271_.68.0636a18: 爲是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。 T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未審立因之過。若分別眞 T2271_.68.0636a20: 因。即成過類。因明之家於此爲咎。若出似 T2271_.68.0636a21: 因悉須分別。明正理者亦許此義。以似 T2271_.68.0636a22: 同眞。未見其可。如言覺惠非思。以無常 T2271_.68.0636a23: 故。數論言隱顯無常。佛法云生滅無常。別 T2271_.68.0636a24: 既不成總而成立時。有不成失。此亦如是。
T2271_.68.0636a27: 法上有相背因者。且如大乘破薩婆多云。 T2271_.68.0636a28: 過去未來應非是有。因云非現非常故。喩 T2271_.68.0636a29: 云如空花等。薩婆多作相違決定過云。過 T2271_.68.0636b01: 未是有。因云世所攝故。喩云猶如現在。立 T2271_.68.0636b02: 敵豈非同許兩因也。答。且如大乘依於種 T2271_.68.0636b03: 子立三世義。法種未生。於種子上假立 T2271_.68.0636b04: 未來。法種已生。即是實義立爲現在。現行 T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去。世攝之因。過未假 T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上 T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不許。隨一不攝。又於喩上 T2271_.68.0636b08: 無有此義能立不成。喩上雖有世攝之義。 T2271_.68.0636b09: 而是有義不似無義。喩不似法。故非同 T2271_.68.0636b10: 喩。若有救言。凡立因者。依總法立。不應 T2271_.68.0636b11: 分別。如聲所作。是咽喉作與瓶所作。是杖 T2271_.68.0636b12: 輪作。雖不相似。不應分別。若分別者。一切 T2271_.68.0636b13: 眞量皆應被破。今即釋云。聲瓶所作。齊是 T2271_.68.0636b14: 有義。於中可言不得分別。今論世攝。過 T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不齊。豈容不許分 T2271_.68.0636b16: 別此耶。若不許者。如有愚人對有空論立 T2271_.68.0636b17: 比量云。龜毛是有。因云以非作故。同喩 T2271_.68.0636b18: 云依非作者皆悉是有。譬如虚空。豈可成 T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。 T2271_.68.0636b20: 豈得相喩也。薩婆多量既有多過。何得許
T2271_.68.0636b28: 異*耶 T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有過。 T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無過耶。答。積聚他不 T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無過也。問。不積 T2271_.68.0636c03: 聚他云時無過者。言顯不云眼等爲不積 T2271_.68.0636c04: 聚他可勝用。如何更置意許耶。答。爾言 T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可勝用云時。可無能別不成。 T2271_.68.0636c06: 而同喩依可有所立不成。不爾作也○臥 T2271_.68.0636c07: 具等爲神我他劣用。而不勝用。故爲不積 T2271_.68.0636c08: 聚他可勝用云宗。不同喩。所以所立不成 T2271_.68.0636c09: 也。問。約所思義。臥具等爲神我他勝用。而 T2271_.68.0636c10: 云何以勝用義爲不積聚他可勝用云宗。 T2271_.68.0636c11: 不同喩*耶。所以無所立不成耶。答。爾約 T2271_.68.0636c12: 所思義。有勝用義。總不簡別如臥具等云。 T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義・劣用義倶有。故猶有所立不
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無同喩。因違法自相故。須
T2271_.68.0636c19: 可有能別不成也。如何云如是耶
T2271_.68.0636c22: 爾。若云神我他。可有過。爲須共許辭云 T2271_.68.0636c23: 不積聚他。然指體。猶神我他故。有能別不 T2271_.68.0636c24: 成。問。若爾不云更改言不積聚他。答 爲 T2271_.68.0636c25: 脱辭過。云不積聚他。當以共許詞云不 T2271_.68.0636c26: 積聚他。剋性定體時。望佛法無不積聚他 T2271_.68.0636c27: 者。以此云不積聚他云時。有能別不成。譬 T2271_.68.0636c28: 如云作有縁性時無過。云作大有縁性時。
T2271_.68.0637a02: 性・作非有性有縁性。以共許詞勘意許 T2271_.68.0637a03: 之義熟可成之矣 T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事
T2271_.68.0637a09: 可有一分所立不成失*耶
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲假我安處所須。非是實我所思 T2271_.68.0637a13: 親所受用。故實用劣也。此言勝劣者。約親 T2271_.68.0637a14: 疎説。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親 T2271_.68.0637a15: 所須具。故言實我用勝。爲用眼等方須臥 T2271_.68.0637a16: 具故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親 T2271_.68.0637a17: 所安處。故假我用勝。雖藉眼等集成假我。
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝。即臥具等無如眼等。彼神我親 T2271_.68.0637a21: 自所須思量受用。故臥具等但從大小次第 T2271_.68.0637a22: 而成。非是神我親所受用。言次第者。從大
T2271_.68.0637a25: 以能思所思之境以爲勝劣。實我即勝。實
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以彼因。與所立法勝劣差
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名相違。答。劫比羅宗他用有二。 T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用眼等。疎用臥具。其假他用。 T2271_.68.0637b14: 與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應
T2271_.68.0637b17: 諍勝劣。豈是相違。遣彼差別義不立。方名 T2271_.68.0637b18: 相違。今雖顯勝劣。彼義猶在。何名相違。非 T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可笑。本明自相相違之過。 T2271_.68.0637b20: 既非法自相相違。論何所明。以彼意許眞 T2271_.68.0637b21: 他爲自相故。以假他違其自相。名爲差 T2271_.68.0637b22: 別。亦非法上一切差別而作相違者。法上有 T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等。但違意許。不違所餘。故 T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違意許差別故。證上不違一 T2271_.68.0637b25: 切也。如能成立數論所立眼等有法必爲他 T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩眼等有法四字。既明所 T2271_.68.0637b27: 立。何須更牒有法在中或人也。所立宗法 T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句 T2271_.68.0637b29: 本長令人難解。更加向上如是亦能成立六 T2271_.68.0637c01: 字。總成二十四字爲一句。向前亦爲句。如
T2271_.68.0637c10: 數論師許眼等唯爲實他受用。臥具唯假他 T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通二。臥具眞假他用故。依前立 T2271_.68.0637c12: 相違量云。眼等必爲積聚他用。積聚性故。 T2271_.68.0637c13: 如臥具等。故若依後立相違量云。眼等唯 T2271_.68.0637c14: 爲積聚他用。積聚性故。如臥具等。故若 T2271_.68.0637c15: 依後立相違量云。眼等唯爲積聚他用積 T2271_.68.0637c16: 聚性故。如臥具等。此即妙可成。何假慈恩 T2271_.68.0637c17: 法師以勝劣成耶。答。唯識云。執我是思受 T2271_.68.0637c18: 用薩埵・剌闍・答摩所成大等二十三法。故知 T2271_.68.0637c19: 眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯假他用。例 T2271_.68.0637c20: 成相違。論文雖無勝劣二字。以義准之。豈
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事 T2271_.68.0637c26: 疏云。若不作此勝用難者。其宗即有相符
T2271_.68.0637c29: 別立假他用劣者。可有相符之失。故疏
T2271_.68.0638a03: 即有相符。彼説眼等積聚他用故。其積聚 T2271_.68.0638a04: 因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。 T2271_.68.0638a05: 但可難言積聚他用勝。而不得言實我用 T2271_.68.0638a06: 劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他 T2271_.68.0638a07: 比量。一切無遮。共比量中云實我時。他不
T2271_.68.0638a10: 云眼等他用。是共比量。今相違量須亦須 T2271_.68.0638a11: 共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我。即 T2271_.68.0638a12: 犯違宗及能別過。闕無同喩。問。前來既許 T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣。豈無同喩。答。所言勝劣談 T2271_.68.0638a14: 數論計。非自所許。故非共喩。若他比量置 T2271_.68.0638a15: 汝許言。簡云汝眼等應實我用劣。積聚性故。
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事 T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有不善者。此直申差別相
T2271_.68.0638a23: 者。又不善數論宗名不善者。其義皆得。眼 T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論 T2271_.68.0638a25: 宗即有二義。一云。眼等不爲假他用。但 T2271_.68.0638a26: 爲眞他之所受用。由此直申相違量云。眼 T2271_.68.0638a27: 等應爲積聚他用。數論難云。汝宗相符等 T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有一義云。眼等亦許爲假他
T2271_.68.0638b07: 前叙眼等唯爲積他用難。今應眼等亦合 T2271_.68.0638b08: 爲不積他用無相符失。雖作此判。更失 T2271_.68.0638b09: 他宗之本意也。廣申道理引證。如文可知
T2271_.68.0638b12: 云唯積他。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
T2271_.68.0638b15: 徳所引是何文*耶。本院先徳云。智周略
T2271_.68.0638b18: 子等。不知彼宗眞他・假他用有勝劣。既聞 T2271_.68.0638b19: 彼難汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他 T2271_.68.0638b20: 用者。據彼宗計。眼等唯是假他受用。故以 T2271_.68.0638b21: 臥具作法差別量云。眼等必爲不積聚他 T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如許臥具。西方師等自謂。此
T2271_.68.0638b25: 謬。而是前餘後少之意也。計之本自疏文 T2271_.68.0638b26: 可有其本。然或疏本云等者。前餘不字。
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他 T2271_.68.0638c01: 用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦爲 T2271_.68.0638c02: 積聚他用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許 T2271_.68.0638c03: 爲假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師 T2271_.68.0638c04: 皆有相符。由此義故。數論難云。陳那弟子 T2271_.68.0638c05: 非善我宗等。今我本意。不論眼等眞假二 T2271_.68.0638c06: 他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他 T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞 T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義。倶有相符。豈於我宗善
T2271_.68.0638c11: 主得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。 T2271_.68.0638c12: 立宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚 T2271_.68.0638c13: 性故。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚 T2271_.68.0638c14: 他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此 T2271_.68.0638c15: 也。今即不爾。神我受用二十三諦。豈於眼 T2271_.68.0638c16: 等無能受用。是故今云。其臥具等積聚性 T2271_.68.0638c17: 故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不言受用 T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不受用眼等耶言也。文由此 T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而 T2271_.68.0638c23: 唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用ト言。論
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯眞他用 T2271_.68.0638c27: 不假他用。二眼等眞假二他倶用。若依初 T2271_.68.0638c28: 釋。應成量云。眼等必爲積聚他用勝。其 T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通眞假倶同受用。無有勝劣。 T2271_.68.0639a01: 若立量云眼等必爲積聚他用勝。即有相 T2271_.68.0639a02: 符。眞假二他倶無勝劣同受用故。今疏主 T2271_.68.0639a03: 意。雖倶受用。非無勝劣。眞他於眼等用 T2271_.68.0639a04: 勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。 T2271_.68.0639a05: 故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲假 T2271_.68.0639a06: 他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅 T2271_.68.0639a07: 宗。他用有二。其眞他用親用眼等。疎用臥 T2271_.68.0639a08: 具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等 T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今觀
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不亦爲假他 T2271_.68.0639a13: 用耶。此則重成已立。何名相違。答。彼數論 T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受 T2271_.68.0639a15: 用。以假他即以眼等爲體。自體不可用 T2271_.68.0639a16: 自體故。然佛法宗。假實殊塗。許彼假他受 T2271_.68.0639a17: 用眼等故。唯違他非成已立。又釋。彼宗亦 T2271_.68.0639a18: 執眼等實法爲假他用。同佛法宗。然成相 T2271_.68.0639a19: 違著。此中立宗應云。眼等唯爲積聚他用。 T2271_.68.0639a20: 因云積聚性故。諸積聚性者皆唯爲積聚他 T2271_.68.0639a21: 用。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚他 T2271_.68.0639a22: 用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。 T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲眞他用。同喩不應成。如其 T2271_.68.0639a24: 但爲假他用不應成我所。答。眼等親爲眞 T2271_.68.0639a25: 他受用。臥具親爲假他受用。不爲眞他親 T2271_.68.0639a26: 所受用。今據親用故。臥具等同喩極成。展
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應如前所分別。不應於中生異
T2271_.68.0639b05: 或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼宗 T2271_.68.0639b06: 亦許眼等爲假他用其亦字者兼并義。即
T2271_.68.0639b09: 説。今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼 T2271_.68.0639b10: 不許於眼等上有假他用。必爲他用宗法 T2271_.68.0639b11: 自相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾 T2271_.68.0639b12: 便無他用之義。若言許有假他用者。即於 T2271_.68.0639b13: 眼等他用。非無彼量。即能顯眞他也。由此 T2271_.68.0639b14: 應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚 T2271_.68.0639b15: 性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作 T2271_.68.0639b16: 此違。何以得知。彼數論宗説於眼等有能 T2271_.68.0639b17: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用 T2271_.68.0639b18: 薩埵・剌闍・答摩所成大等二十三法豈於眼 T2271_.68.0639b19: 等無能受用。二十三中攝眼等故 T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
T2271_.68.0639b23: 或可。屬下讀之也。眼等唯爲實他用至假 T2271_.68.0639b24: 用者。此非西方師釋也。但是此亦軌公説 T2271_.68.0639b25: 也。所以結非不應於中生異覺也。由此但
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通二。總爲三計。故云
T2271_.68.0639c04: 事 T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違意許。是法差別 T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違 T2271_.68.0639c07: 攝。何者。如立無常。言所顯故。是法自相。一 T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不 T2271_.68.0639c09: 違言顯無常自相。違意所許一塵無常。故 T2271_.68.0639c10: 所作因違法差別相違。難云。聲應非是一 T2271_.68.0639c11: 塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之 T2271_.68.0639c12: 人還應難云。謂聲應非是一塵常。所作性 T2271_.68.0639c13: 故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但 T2271_.68.0639c14: 與無常作違。若彼救云汝以所作證無 T2271_.68.0639c15: 常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何 T2271_.68.0639c16: 得與我作相違者。即應解云。我以所作 T2271_.68.0639c17: 總成無常。不別成立一塵滅壞何得於我 T2271_.68.0639c18: 所成之外。別與一塵無常作違。成非一 T2271_.68.0639c19: 塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同 T2271_.68.0639c20: 無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同 T2271_.68.0639c21: 異倶有。非相違也。於色香等及瓶盆等。一 T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有所作故。又積聚因成相違 T2271_.68.0639c23: 宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違 T2271_.68.0639c24: 宗。二品倶有。何能定立。故彼如前作相違 T2271_.68.0639c25: 量。立者應顯彼不定云。爲シハ如瓶等。所作 T2271_.68.0639c26: 性故。聲非一塵無常耶。爲シハ如色等。所作 T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常。所作
T2271_.68.0640a01: 猶如瓶等。儻其立者言中。正顯遷變之義 T2271_.68.0640a02: 云是無常。然不樂爲。已作一義爲一類宗。 T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云此無常。是耳意境。 T2271_.68.0640a04: 爲欲建立唯識道理故。許此是耳意識變。 T2271_.68.0640a05: 非餘識變。名爲耳意境。境謂相分境也。立 T2271_.68.0640a06: 此意許望欲生他敵論之智成其樂爲。復 T2271_.68.0640a07: 爲一義爲第二類。既成兩類。即被敵論 T2271_.68.0640a08: 翻意許云。聲是有法。定非耳意境是法。 T2271_.68.0640a09: 和合爲宗。因云所作性故。同喩如瓶。瓶 T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助四識故。 T2271_.68.0640a11: 聲亦非四識之中同縁意境。由此即知。四 T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被翻破意中 T2271_.68.0640a13: 所樂故。欲對敵立此意許差別義者。終 T2271_.68.0640a14: 不得成。故一切量決定不應立兩類義也
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲
T2271_.68.0640a20: 有人云。依此文能別差別他不極成可
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言眞他。即是能 T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無所立過。若 T2271_.68.0640a25: 言假他。即相符極成過。宗既不成。如何立 T2271_.68.0640a26: 量。會彼論文。即有二釋。一沼師・軌師同云。 T2271_.68.0640a27: 意顯因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼 T2271_.68.0640a28: 既避其別立之過。方便寄在積聚假我不樂 T2271_.68.0640a29: 宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即 T2271_.68.0640b01: 正是以一相因同作事業。成立所樂及以不 T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相 T2271_.68.0640b03: 違也。由此應知。世親據別破之。陳那據 T2271_.68.0640b04: 合破之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且 T2271_.68.0640b05: 徴審定。非謂實徴宗能別法令有過失。若 T2271_.68.0640b06: 不爾者。有難一切宗令有過妨。若作此
T2271_.68.0640b09: 他。即是能別自成他不成過。又同喩中無所 T2271_.68.0640b10: 立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不 T2271_.68.0640b11: 成。如何立量。答。意顯因中辨過。今且縱許
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用。 T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無同喩過。若是假他
T2271_.68.0640b18: 彼宗云。問曰。此言他用者。爲是何他。若 T2271_.68.0640b19: 言眞他用者。即是能別不成過。又無同喩 T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避眞別 T2271_.68.0640b21: 立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立 T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相 T2271_.68.0640b23: 因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。 T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此世
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可言第六句所 T2271_.68.0640c03: 攝。如何 T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中 T2271_.68.0640c05: 但有一違。謂法自相相違因。如前九句中 T2271_.68.0640c06: 明説。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句 T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准此若餘三亦異有同無。 T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應有四。何故但言有法 T2271_.68.0640c09: 自相相違無餘三耶。答。理門論云。復唯二 T2271_.68.0640c10: 種説名相違。能倒立故。即九句中四・六二句 T2271_.68.0640c11: 名爲二種。此明法自相相違因也。言倒立 T2271_.68.0640c12: 者。本欲立常。乃由因力一倍翻立無常之 T2271_.68.0640c13: 義。倍翻名倒也。亦可。本宗擧常爲頭。次因 T2271_.68.0640c14: 爲腰。後喩爲脚。而此因力不立其頭乃倒 T2271_.68.0640c15: 立脚也。即是第二三中。取初取後以爲二 T2271_.68.0640c16: 句。即第四・第六句也。今翻二・八法自相宗。 T2271_.68.0640c17: 唯是四・六。故九句中唯有一違無餘三也。 T2271_.68.0640c18: 即九句中無違餘三宗句。唯四・六句違法 T2271_.68.0640c19: 自相。故法差別雖同無異有。於九句中無
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事 T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必 T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。 T2271_.68.0640c25: 於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。 T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有兩解。一云。立因不成差 T2271_.68.0640c27: 別相違之宗。方是正因。得成積聚他所受 T2271_.68.0640c28: 用故。故敵論者與作相違。其積聚因雖同 T2271_.68.0640c29: 品有異品無。如決定因非正因攝。二云。必 T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望此所立。是同 T2271_.68.0641a02: 有異無。若取必爲他用意所許宗。即異有同 T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云眼等必爲無積聚他用。因 T2271_.68.0641a04: 云積聚性故。除宗以外諸臥具等。皆不親 T2271_.68.0641a05: 能爲無積聚他用。無同品故。是同品無。 T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於積聚因於中 T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不與言顯宗作相違。 T2271_.68.0641a08: 云眼等不爲他用。但與意許法差別宗作 T2271_.68.0641a09: 相違。云眼等應爲積聚他用。故望意許 T2271_.68.0641a10: 辨因有無。同無異有。得成相違。不望言
T2271_.68.0641a13: 可有相違因之失。若爾言許對不可通 T2271_.68.0641a14: 正比量歟 T2271_.68.0641a15: 又准第二釋。望言顯宗。所違因具三相。 T2271_.68.0641a16: 望意許宗。能違因具三相歟。仍後三相 T2271_.68.0641a17: 違之決定。可云前後倶邪疑因歟。可尋 T2271_.68.0641a18: 學之 T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲正義耶 T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所 T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於他用臥具等有。於非他 T2271_.68.0641a22: 用龜毛遍無。是則此因應正因攝。具三相 T2271_.68.0641a23: 故。猶如正因。答。立義若不違自所許。方是 T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖具三相。然違自許無積 T2271_.68.0641a25: 聚他用。不違他敵意所許故。故敵論者與 T2271_.68.0641a26: 作相違。具三相因有不定過。謂爲シハ如所 T2271_.68.0641a27: 作等因。具三相故。積聚性因即正因攝。 T2271_.68.0641a28: 爲シハ如相違決定因。具三相故。積聚性因 T2271_.68.0641a29: 非正因攝。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自 T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望此所立。即具三相。不成相 T2271_.68.0641b02: 違。以佛法敵論亦許眼等爲他用故。若爲 T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望此意許 T2271_.68.0641b04: 法差別宗。即同品無。於異品有。謂意許宗 T2271_.68.0641b05: 云眼等爲無積聚他用。因云積聚性故。除 T2271_.68.0641b06: 宗已外諸臥具等皆不爲無積聚他用。無 T2271_.68.0641b07: 同品故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因 T2271_.68.0641b08: 於中有。故是異品有。今既不言與言顯法 T2271_.68.0641b09: 自相宗作相違。云眼等不爲他用。但與意 T2271_.68.0641b10: 許法差別宗作相違。云眼等應爲積聚他 T2271_.68.0641b11: 用。故望意所許宗辨因有無。以同無異有 T2271_.68.0641b12: 故得成相違。不望言所顯宗辨因有無。 T2271_.68.0641b13: 以同有異無非相違也。此釋應合因明玄
T2271_.68.0641b16: 釋爲正。略纂意亦可存此旨矣 T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明異喩。喩如龜毛。 T2271_.68.0641b18: 龜毛無積聚他用。龜毛非積聚。眼等既積 T2271_.68.0641b19: 聚。異彼龜毛假他用。問。准陳那相違因因 T2271_.68.0641b20: 於異品有。何故此中將他同品爲相違耶。 T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖有能立。而無所立。無所立
T2271_.68.0641c01: 可明用勝勝用。能例所例之文言全同 T2271_.68.0641c02: 之故也。横川僧都所違宗可立必爲他用 T2271_.68.0641c03: 勝之義。則依論雖無勝字量義必然之 T2271_.68.0641c04: 釋得心歟。若爾如此釋者。可存勝勝之 T2271_.68.0641c05: 意許歟。依之天台清師難疏釋云 T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲 T2271_.68.0641c07: 蛇畫足。天主自能造論。爲因明之准的。既 T2271_.68.0641c08: 能出他宗過。豈不解自避相符。故理門論 T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他 T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答假他。彼犯相符。若言眞他。 T2271_.68.0641c11: 即將其因成立假他違彼眞他。不是建立
T2271_.68.0641c15: T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如數論立思是我。我是言顯。名 T2271_.68.0641c17: 爲自相。受果我・不受果我。意中所許。此 T2271_.68.0641c18: 名有法差別。爲法差別耶。若云法差別。相 T2271_.68.0641c19: 不通餘。若云有法差別。即現在法上。復不 T2271_.68.0641c20: 得云數論唯得立我爲思。不得立思爲 T2271_.68.0641c21: 我。無別所以。又理門云。觀彼所立。立法・ T2271_.68.0641c22: 有法。非得・有得。此意即許諸法自相及與 T2271_.68.0641c23: 差別。隨所立者名法有法。非定自性恒名
T2271_.68.0641c26: 可有意許。若爾若言眼等必爲我用之 T2271_.68.0641c27: 量。豈無意許差別耶 T2271_.68.0641c28: T2271_.68.0641c29: T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不爲神我用之宗有其例。明 T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應非大
T2271_.68.0642a05: T2271_.68.0642a06: T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。 T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用 T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲 T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食 T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a14: 起思方有五量。五量成床座等故。此望神 T2271_.68.0642a15: 我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨 T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所 T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無有別體。而無功用。復何
T2271_.68.0642a20: T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不 T2271_.68.0642a22: 爲無積聚他用。答。若作是説。便無同喩。彼 T2271_.68.0642a23: 許臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云眼 T2271_.68.0642a24: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故
T2271_.68.0642a27: T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十 T2271_.68.0642a30: 解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以 T2271_.68.0642b13: 爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一 T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。 T2271_.68.0642b15: 名摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲 T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟
T2271_.68.0642b19: 信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。 T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此 T2271_.68.0642b21: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七 T2271_.68.0642b22: 徳。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即 T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子説此六
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆*斯國有婆羅門。名摩 T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。 T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信 T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説。 T2271_.68.0642c01: 儒童・五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一 T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六 T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩 T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸 T2271_.68.0642c08: 棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人 T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師 T2271_.68.0642c16: 云住劫。如何相違耶 T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之 T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度經無量時。所以知者。前中卷 T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂 T2271_.68.0642c20: 鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後住 T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆*斯國有婆羅門子。依此二文
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分 T2271_.68.0642c25: 量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有 T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。 T2271_.68.0642c27: 如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無
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