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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0238a01: 有第七識。由計我故。唯大乘有。名不極 T2263_.66.0238a02: 成。若經部計第六識中我見離欲染故。與 T2263_.66.0238a03: 大乘六識中我見相似。若薩婆多宗我。見道 T2263_.66.0238a04: 斷。疏攝論據共許者。説故不説離欲界者。 T2263_.66.0238a05: 有我者。轉輪與經部共許。六識中我言。離 T2263_.66.0238a06: 欲無我也。若約不共許。第七識雖離欲染。 T2263_.66.0238a07: 由有我故也。問。今中雷聲。或是何處論 T2263_.66.0238a08: 文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若 T2263_.66.0238a09: 離欲已聞雷聲起怖以不。又問。彼宗唯第 T2263_.66.0238a10: 六識有我。約前六識皆有我。答若大乘中。 T2263_.66.0238a11: 若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若 T2263_.66.0238a12: 聞雷聲。皆起怖畏。若小乘説。有學無學及
T2263_.66.0238a17: 有人云。不還果人。不正潤生時。不起現 T2263_.66.0238a18: 行煩惱。欲界治道圓滿故。但未臨命終。 T2263_.66.0238a19: 起現惑故云者。未治道圓滿時。於不還 T2263_.66.0238a20: 向時。起現行煩惱云也。印師記意也 T2263_.66.0238a21: 以折伏現種子無能者。異生者云也。非不 T2263_.66.0238a22: 還人也 T2263_.66.0238a23: 義演云。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證 T2263_.66.0238a24: 二乘有學離欲聖者。猶有其我。雖無分別 T2263_.66.0238a25: 惑等。聞雷聲時。由起怖畏。以道理逼之。 T2263_.66.0238a26: 若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗 T2263_.66.0238a27: 不許離欲有我。有漏六識。能斷惑故。小乘 T2263_.66.0238a28: 云此不極成。問。設聞雷聲。何所驚怖。答。雖 T2263_.66.0238a29: 離欲界欲。第七識中。我執未斷。所以令第 T2263_.66.0238b01: 六識起怖也。故亦由我生怖也 T2263_.66.0238b02: 疑云向小乘而愛我故可第六我見乎 T2263_.66.0238b03: 婆娑論第七十五云。詳曰。應作是説異生 T2263_.66.0238b04: 聖者二皆起怖。問。聖者已離五怖畏。如何有 T2263_.66.0238b05: 怖。答。聖者雖無五種大怖。而有所餘暫時
T2263_.66.0238b08: 有説及不想。設此據正發正潤。若助發助潤。 T2263_.66.0238b09: 起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命
T2263_.66.0238b13: T2263_.66.0238b14: T2263_.66.0238b15: T2263_.66.0238b16: 持種證 T2263_.66.0238b17: 此非正證 T2263_.66.0238b18: 業用證 T2263_.66.0238b19: 之所集起 T2263_.66.0238b20: 又心相績
T2263_.66.0238b23: 非一識類 T2263_.66.0238b24: 二乘無學 T2263_.66.0238b25: 極或言簡
T2263_.66.0238b28: 何獨偏破 T2263_.66.0238b29: 世俗門八識 T2263_.66.0238c01: 異熟*證 T2263_.66.0238c02: 眞報主 T2263_.66.0238c03: 聲非異熟 T2263_.66.0238c04: T2263_.66.0238c05: 論第三卷同學鈔第*六 T2263_.66.0238c06: T2263_.66.0238c07: 持種證
T2263_.66.0238c10: 有執受證 五壽煗識證 六生死證 七識
T2263_.66.0238c16: 四種子證 五業用差別證 六身受證 T2263_.66.0238c17: 七無心定證 八命終證 T2263_.66.0238c18: T2263_.66.0238c19: T2263_.66.0238c20: T2263_.66.0238c21: T2263_.66.0238c22: T2263_.66.0238c23: T2263_.66.0238c24: T2263_.66.0238c25: T2263_.66.0238c26: T2263_.66.0238c27: T2263_.66.0238c28: T2263_.66.0238c29:
T2263_.66.0239a05: 燈云。初生ト明了ト業用トノ三義。此論中無。趣生ト T2263_.66.0239a06: 壽識ト互縁ト依食ト及心染淨。此之五種。彼論
T2263_.66.0239a12: 答。此論第二異熟證中云。酬牽引業。遍而 T2263_.66.0239a13: 無斷。變爲身器。作有情依。身器離心。理
T2263_.66.0239a16: 別證ト成之故。云此論中無也 T2263_.66.0239a17: 問。若爾何故疏以此論第二證。配八證中 T2263_.66.0239a18: 身受證耶 T2263_.66.0239a19: 答。此論異熟證中。有其二文。一云身器
T2263_.66.0239a24: 耶 T2263_.66.0239a25: 燈曰。此非正證。因釋外難。故爲一因。或 T2263_.66.0239a26: 應展轉立俱有根。證有第八。又解。傳釋。○ T2263_.66.0239a27: 前釋爲勝。明了作業亦是展轉。顯成俱成。
T2263_.66.0239b01: 問。本論中。證有第八識。出八證。爾者最初 T2263_.66.0239b02: 生起證。第八識ノ正證歟 燈云。此非正證
T2263_.66.0239b05: 耶。依之八證ノ總標文。云由八種相證阿賴 T2263_.66.0239b06: 耶識決定是有正述彼證。若離阿賴耶證
T2263_.66.0239b09: 答 T2263_.66.0239b10: 今云。外人難云。若決定有阿賴耶識。應
T2263_.66.0239b13: 識俱轉。不爲傷。遂返難小乘云。且如
T2263_.66.0239b17: 何識可最初生起耶。若爾諸識俱轉。一時
T2263_.66.0239b20: 第八識。爲能執受。若無第八者。以何法。 T2263_.66.0239b21: 爲能執受耶ト證也。此雖難他云最初生 T2263_.66.0239b22: 起スル識不成。不證最初生起識。即第八識。 T2263_.66.0239b23: 故不爲正證也 T2263_.66.0239b24: 問。第八識ハ初和合識也。尤可爲最初生 T2263_.66.0239b25: 起識 T2263_.66.0239b26: 答。今最初生起者。非初受生識。本有長 T2263_.66.0239b27: 時ノ位ノ六識已起後。有時ト六境齊至。其時 T2263_.66.0239b28: 諸根境等。和合力齊。識前後生スト云事。不
T2263_.66.0239c02: 起不應道理耶 T2263_.66.0239c03: 答。展轉成第八識。故云爾也。意云。若恐 T2263_.66.0239c04: 識俱轉。無阿賴耶識者。識不俱轉故。六 T2263_.66.0239c05: 境齊至之時。何識最初生起耶。故可許識 T2263_.66.0239c06: 俱轉。若許識俱轉者。汝不可云識不
T2263_.66.0239c11: 問。付瑜伽八證。且第五業用證。今論十證
T2263_.66.0239c17: 了別我業。了別境業。俱時而轉。若無第八。
T2263_.66.0239c20: 次第七及前六識也。若無第八者。闕了別 T2263_.66.0239c21: 器業。四業倶轉。不ト應道理成也。今論中無 T2263_.66.0239c22: 擧四業成スル文。故燈云此論中無也。然而異 T2263_.66.0239c23: 熟證中。云身器離心理非有故。當四業中了
T2263_.66.0239c27: 論云。謂契經説。雜染ト淸淨トノ諸法種子之所 T2263_.66.0239c28: 集起。故名爲心。若無此識。彼持種心。不 T2263_.66.0239c29: 應有故 T2263_.66.0240a01: 疏云。雜染法者。即有漏法。善染皆是。淸淨法 T2263_.66.0240a02: 者。即無漏法。五蘊竝是。或順解脱分等名淸 T2263_.66.0240a03: 淨。○之所集起故名爲心。或諸法種。於此 T2263_.66.0240a04: 集起名心。心是所集起處故。即通有漏無 T2263_.66.0240a05: 漏。所集起處。或諸法種子之所集起名心。 T2263_.66.0240a06: 心諸種所集起故○ T2263_.66.0240a07: 此證中破餘部等有五段 T2263_.66.0240a08: 一破經部 二破大衆部 三破上座部 四 T2263_.66.0240a09: 破有部 五破淸辨無相大乘
T2263_.66.0240a14: 境作意。善等類別。易脱起故。如電光等。不 T2263_.66.0240a15: 堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種 T2263_.66.0240a16: 所集起心
T2263_.66.0240a20: 淨内法所熏。豈能持種○ T2263_.66.0240a21: 轉識相應。諸心所法。如識間斷。易脱起故。 T2263_.66.0240a22: ○不能持種○
T2263_.66.0240a25: 分位。事雖轉變。而類無別。是所熏習。能持 T2263_.66.0240a26: 種子 T2263_.66.0240a27: 疏云。是識轉變。刹那即滅。識上假立一類不 T2263_.66.0240a28: 變。無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持 T2263_.66.0240a29: 種。識既被ラレヌルヲ以遮。故須計類 T2263_.66.0240b01: 論主破此計有四
T2263_.66.0240b04: 也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。 T2263_.66.0240b05: 二刹那類。即無常之流。二皆假法
T2263_.66.0240b11: 合破識及類前後相熏 T2263_.66.0240b12: 論云。又六識身。若事若類。前後二念。既不 T2263_.66.0240b13: 俱有。如隔念者。非互相熏 T2263_.66.0240b14: 疏云。上來事ト類ト俱時ナリト云テ被ラレヌルヲ以。破即事及類ト T2263_.66.0240b15: 前イ熏ト云於後ノニ今破云。前念事類。不熏次後 T2263_.66.0240b16: 念事類。不俱有故。如隔多念。隔多念者。 T2263_.66.0240b17: 彼計不遠熏。故得爲喩。但熏次後故設 T2263_.66.0240b18: 遮。識熏類。類熏類。識熏 T2263_.66.0240b19: 祕云。然准諸教。經部師計。總有四類。一本 T2263_.66.0240b20: 經部許内六根是所熏性 ○二六識展轉而
T2263_.66.0240b23: 論云。執唯六識俱時轉者。由前理趣。既非 T2263_.66.0240b24: 所熏○ T2263_.66.0240b25: 疏云。此不立假類受熏。故言唯六識。無前 T2263_.66.0240b26: 熏後。故言唯俱轉 T2263_.66.0240b27: 第三破上座部 T2263_.66.0240b28: 論云。有執。色心自類。無間前爲後種。因果
T2263_.66.0240c06: 論云。有説。三世諸法皆有。因果感起。無不 T2263_.66.0240c07: 皆成○然經説心爲種子者。起染淨法。勢
T2263_.66.0240c10: 爲因縁性故○ T2263_.66.0240c11: 第五破淸辨無相大乘 T2263_.66.0240c12: 論云。有執。大乘遣相空理。爲究竟者。依似
T2263_.66.0240c17: 故若一切法。皆非實有。菩薩不應爲捨生 T2263_.66.0240c18: 死精勤修集菩薩資糧。誰有智者。爲除幻 T2263_.66.0240c19: 敵。求石女兒。用爲軍旅。故應信有能持 T2263_.66.0240c20: 種心。依之建立染淨因果 T2263_.66.0240c21: 問。論中證第八識。引契經説。諸法種子之
T2263_.66.0240c24: 第八心名。定可教證。例如彼以楞伽經藏 T2263_.66.0240c25: 識説名心思量性名意之文。爲第七識教證。 T2263_.66.0240c26: 是以見攝論文。以説心名教。爲第八識教 T2263_.66.0240c27: 證。今論何獨爲理證耶 T2263_.66.0240c28: 答。凡理證者。共許教中。密説第八識。其所 T2263_.66.0240c29: 説義。多通餘識。小乘以之爲六識相。大乘 T2263_.66.0241a01: 以理。責教之意。若無第八識者。此事不ト T2263_.66.0241a02: 成證也。即持種證所引經文。依二義立心 T2263_.66.0241a03: 名。一者此心處。集起諸法種子。是第八能持 T2263_.66.0241a04: 義也。二者多種子。集起此心。此義通六識。 T2263_.66.0241a05: 多種子集起六識心故也。故疏引此經文。 T2263_.66.0241a06: 出二義。或諸法種。於此集起ヲ以名心。心是 T2263_.66.0241a07: 所集起處故者。是初義也。唯限第八。不通 T2263_.66.0241a08: 餘識。或諸法種子之所ナルヲ以集起名心。心是諸 T2263_.66.0241a09: 種所集テ起ス故者。通諸識也。是故集起心經 T2263_.66.0241a10: 之文。理證而非教證。但於攝論中。以説 T2263_.66.0241a11: 心名教。爲教證者。彼擧心意識中心名。是 T2263_.66.0241a12: 故爲教證也。如云藏識説名心也。意名亦 T2263_.66.0241a13: 爾。故爲第七識教證。全非例歟 T2263_.66.0241a14: 又心相續 T2263_.66.0241a15: 問。疏中。引對法論。又心相續。長時間斷。不
T2263_.66.0241a20: 間斷。明説六識。對法述又心相續。豈第八 T2263_.66.0241a21: 心耶。依之大師餘處。對法文ヲ同瑜伽論。心
T2263_.66.0241a26: 依今演祕意者。心相續者。第八心相續。無 T2263_.66.0241a27: 間斷義也。長時間斷者。六識滅定等位。長時
T2263_.66.0241b01: 時間斷位。種子流轉。不ト息云也。依此義。訓 T2263_.66.0241b02: 論文云。又心イ相續ヲ以長時間斷。經久流轉不 T2263_.66.0241b03: 息。本論云。又彼諸識等者。當對法論ノ長時 T2263_.66.0241b04: 間斷已下之文。對法論具遮表。表第八。遮 T2263_.66.0241b05: 六識也。本論遮六識。不表第八心也。對法 T2263_.66.0241b06: 鈔ハ別義也。又心相續者。指六識心及依身。 T2263_.66.0241b07: 長時間斷者。無想定等位。長時間斷。種子經
T2263_.66.0241b11: 主取彼論意加之。初釋易知。第二釋意。 T2263_.66.0241b12: 取對法論。是故轉識能持種子不應道理 T2263_.66.0241b13: 之不應言。上經久流轉言ノ上ニ加之。訓疏 T2263_.66.0241b14: 文云。又心相續。長時間斷スルハ不應經久 T2263_.66.0241b15: 流轉不息。意云。第八心相續。能持種子。 T2263_.66.0241b16: 故流轉不息。轉識爲能持者。無想定等。長
T2263_.66.0241b25: 時。述無同喩之旨畢。或如自他身六種轉
T2263_.66.0241c02: 之唐土人師。釋此文。出互相熏量ノ同喩
T2263_.66.0241c07: 前解設破經部六識俱時受熏者。成初解 T2263_.66.0241c08: 也。今解但遮六識體非受熏。以根境等三 T2263_.66.0241c09: 種各別。非必シモ刹那刹那皆具足。故非識恒 T2263_.66.0241c10: 起。故無熏習。不同無性者。成後解也。初 T2263_.66.0241c11: 釋意云。論云根境作意善等類別者。同無 T2263_.66.0241c12: 性攝論也。且六識中。眼識耳識。相望之時。 T2263_.66.0241c13: 眼識依眼根。縁色境。耳識依耳根。縁聲境。 T2263_.66.0241c14: 兩識相應作意。其體亦各別也。六識展轉。三 T2263_.66.0241c15: 種皆異。根境等不同也。故六種轉識。定不 T2263_.66.0241c16: 俱生。何有和合義耶。仍不可成能所熏
T2263_.66.0241c19: 無同喩。故不立量。以理責之也。故疏云。
T2263_.66.0241c22: 同。非各別故也。若爾或如自他身已下。不 T2263_.66.0241c23: 可屬初解。下指今解。即此文也。此解意云。 T2263_.66.0241c24: 今論根境作意等因。異攝論也。眼等六識。 T2263_.66.0241c25: 由根境作意等三縁起。眼耳等根。色聲等 T2263_.66.0241c26: 境。不可刹那刹那ニ具之。其縁若闕者。不 T2263_.66.0241c27: 可識體恒起。何得受熏。此解意。任經部六 T2263_.66.0241c28: 識不俱轉云計。付六識一一。不恒起故。受 T2263_.66.0241c29: 熏義不成云也。前解同攝論。六識互望。論 T2263_.66.0242a01: 根境等各別之義。經部雖不許六識俱轉 T2263_.66.0242a02: 義。設令許俱轉。立此因。今解任本計云六 T2263_.66.0242a03: 識不竝。用此因也。依此釋者。自他身六 T2263_.66.0242a04: 識。爲能同品。兩釋意。大旨如此。但於付 T2263_.66.0242a05: 前解若以自他身六識。爲同喩。不立量 T2263_.66.0242a06: 者。不可云不作此解自爲不定云難者。 T2263_.66.0242a07: 無同喩故。雖不具三支。大乘第八ヲ望六 T2263_.66.0242a08: 識。根境等三別。而受熏故。尤可成不定敵。 T2263_.66.0242a09: 宗異品故也。故演祕下文云。釋又六與八非 T2263_.66.0242a10: 一向異文。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量ノ
T2263_.66.0242a13: 問。論中破餘部六識受熏計。根境作意。善
T2263_.66.0242a19: 作第二釋云耶。何況設雖立比量。因ヲハ可 T2263_.66.0242a20: 云根境作意三。定各別故。若爾以第八根 T2263_.66.0242a21: 境等。望轉識。非一向異。定各別故之因。豈 T2263_.66.0242a22: 轉自第八識上耶。況設雖作第二釋。尚可 T2263_.66.0242a23: 有不定失。第八識雖根境作意類別起。受 T2263_.66.0242a24: 熏持種故。可爲不定敵耶 T2263_.66.0242a25: 答。不作此解自爲不定者。前解根等三別ナルヲ T2263_.66.0242a26: 爲因。而八識與六。亦根等三別故。可爲
T2263_.66.0242a29: 等三別。有受熏義。豈非不定敵耶。仍六識 T2263_.66.0242b01: 相熏釋。有不定過也。第二釋。以三別義。爲 T2263_.66.0242b02: 不恒義。第八恒故。非不定敵。次於六八非 T2263_.66.0242b03: 一向異。不可轉根境作意三定各別因云 T2263_.66.0242b04: 難者。疏次文。又六與八。非一向異。依之而 T2263_.66.0242b05: 起。故許相應者。即遮前解不定過也。八六 T2263_.66.0242b06: 不一不異故。大乘第八。受熏無失。汝宗三 T2263_.66.0242b07: 定別也。故有此難。彼六不然之彼言。彼宗六 T2263_.66.0242b08: 識。不ト然云也 T2263_.66.0242b09: 尋云。演祕釋又六與八等文。意簡前失者。 T2263_.66.0242b10: 簡後釋過也。以何知者。次下文云。若准
T2263_.66.0242b13: 答。此難尤非也。疏云。又六與八。非一向
T2263_.66.0242b21: 也。若准此簡者。簡第八非受熏失了。遮 T2263_.66.0242b22: 初釋ノ互相熏量ノ不定過也 T2263_.66.0242b23: 若難不持種 T2263_.66.0242b24: 問。論中破經部ノ識類受熏持種義。若是善
T2263_.66.0242b29: 置汝言。立他比量。何違自爲過耶 T2263_.66.0242c01: 答。論難受熏。不難持種者。若立量云。識 T2263_.66.0242c02: 類善惡性者。應不持種子。許有記故。如 T2263_.66.0242c03: 擇滅者。大乘自佛果第八。其性雖善。許持
T2263_.66.0242c06: 揚餘處釋此事。有二意。一云爲試學者。 T2263_.66.0242c07: 二云餘因明師。不分九例。故隨彼。付如此
T2263_.66.0242c10: 恐此失。入有法者。亦成違宗。違宗不定。 T2263_.66.0242c11: 隨徵而來。亦是不定。亦是違宗也。疏且 T2263_.66.0242c12: 擧一過此事處處有例 T2263_.66.0242c13: 非一識類 T2263_.66.0242c14: 問。經部師意。立識類受熏持種義。論主如 T2263_.66.0242c15: 何破之耶 答。破彼義云。羅漢受染法熏。
T2263_.66.0242c18: 受無漏熏。羅漢受淨熏。不受染熏。是故 T2263_.66.0242c19: 識類同。雖受熏。更有凡聖差別。如何難無 T2263_.66.0242c20: 凡聖不同耶。況大乘意。所熏第八。其體雖 T2263_.66.0242c21: 一。凡夫之時。受染熏。羅漢之位。受淨熏 T2263_.66.0242c22: 故。無凡聖雜亂過。寄識類一。致此難者。 T2263_.66.0242c23: 立トコロニ可招返難耶 T2263_.66.0242c24: 答。疑難之趣。了義燈問意也。釋此疑云。彼カ T2263_.66.0242c25: 立ル識類ハ依識而成。即彼識攝。無別法收。故 T2263_.66.0242c26: 有此過。大乘八識。體性各別非一識類。故不
T2263_.66.0242c29: 是故凡位受煩惱熏。識類即煩惱相應識所 T2263_.66.0243a01: 攝。其性染也。今此染識類。至無學位時。亦 T2263_.66.0243a02: 受無漏熏。故又羅漢識類也。若爾現在異生 T2263_.66.0243a03: 識類ト與未來羅漢識類。其體一故。凡夫識 T2263_.66.0243a04: 類。受無漏熏。是成熏凡夫識。故凡夫成羅 T2263_.66.0243a05: 漢。羅漢識類。受煩惱熏。成熏羅漢識。故 T2263_.66.0243a06: 羅漢成凡夫。仍不遁凡聖雜亂過也。大乘 T2263_.66.0243a07: 意。八識體性各別。非一識類。第八識。雖受 T2263_.66.0243a08: 染淨熏。其體不成染淨。仍例難不來 T2263_.66.0243a09: 二乘無學 T2263_.66.0243a10: 問。上座部意。以前念色心。爲後念色心爲
T2263_.66.0243a15: 彼大乘意。自類相生種子。前種爲後種因。等 T2263_.66.0243a16: 無間縁。前念心心所ヲ望後念爲レ依。非無 T2263_.66.0243a17: 無學後蘊。例此モ可爾 T2263_.66.0243a18: 答。論主難彼計。謂彼自類。既無熏習。如何 T2263_.66.0243a19: 可執前爲後種。又間斷者。應不更生。二乘
T2263_.66.0243a22: 也。第二難ハ若前念色心ヲ爲後念色心爲因 T2263_.66.0243a23: 者。入無色定及無想定。色心久斷滅。以何
T2263_.66.0243a26: 永入無餘涅槃。前斷色心。可生後色心故。 T2263_.66.0243a27: 是則第三難意也。今約間斷法。相例爲難。 T2263_.66.0243a28: 故自類相生種子。不爲例也。前後二念。相 T2263_.66.0243a29: 隣引生故。次等無間縁。雖間斷法爲縁。不 T2263_.66.0243b01: 可爲今例難。其故者。大乘意。諸法名言種 T2263_.66.0243b02: 子。生現行時。藉餘三縁。無學位。因勢力既 T2263_.66.0243b03: 盡故。無種子引自類生第二念現行*之 T2263_.66.0243b04: 義。故最後念ノ心心所。不絶開避引導力用
T2263_.66.0243b07: 學。應無最後蘊。許能爲因故。如前前位
T2263_.66.0243b11: 簡別。簡因不定耶。設宗有簡別。因無極成 T2263_.66.0243b12: 簡別。何簡以不極成法所不定過耶。況 T2263_.66.0243b13: 若宗支簡別。簡因不定者。二乘之言。既簡 T2263_.66.0243b14: 佛了。豈煩以極成言。簡不定過耶 T2263_.66.0243b15: 答。小乘宗意。許佛永入無餘涅槃。故成不 T2263_.66.0243b16: 定敵。欲簡此不定故。置極成言。其極成言。 T2263_.66.0243b17: 流至因喩。故簡因過也。凡因是有法上義。 T2263_.66.0243b18: 故有法簡別。即因簡別也。所以以有法極成 T2263_.66.0243b19: 言。簡佛ヲ以爲異品。不定過也。他宗所許灰身 T2263_.66.0243b20: 滅智佛。不極成故也。或佛雖實不入無餘。 T2263_.66.0243b21: 示現ハ即入。若以此佛入宗。立應無後蘊 T2263_.66.0243b22: 者。有違宗過。此違宗過。名不定也。三支 T2263_.66.0243b23: 過ヲハ皆名不定。不能定成自宗故也。非因 T2263_.66.0243b24: 中不定過。以極成言。簡違宗過。名簡不定 T2263_.66.0243b25: 也 T2263_.66.0243b26: 尋云。今量自他共中何 T2263_.66.0243b27: 答。宗共ニ因他。是共中他歟
T2263_.66.0243c03: 共許。同立眞性。兩宗極成。俱許有爲。置共 T2263_.66.0243c04: 許簡別。擧極成有法。全不可有所別不極 T2263_.66.0243c05: 成失故掌珍論遮此過云。牧牛人等。共所 T2263_.66.0243c06: 了知。極成眼等。總爲宗故。○此似有法。不
T2263_.66.0243c11: 加之聲無常量。既無此過。此量又可爾。又 T2263_.66.0243c12: 三藏所立ノ唯識比量。置眞故簡別。而立敵二 T2263_.66.0243c13: 家ノ眞性離識。不離識ニ異也。豈又有此過耶」 T2263_.66.0243c14: 答。今量眞似。大乘至極諍論也。淸辨菩薩。 T2263_.66.0243c15: 依般若無相教。傳龍猛提婆宗。立勝義眞 T2263_.66.0243c16: 空道理。故以量爲眞。以過爲似。護法仰深 T2263_.66.0243c17: 密中道説。受慈氏無著流。翫三性唯識性相。 T2263_.66.0243c18: 故降量爲似。過相爲眞。中主邊主ノ空有諍 T2263_.66.0243c19: 論者是也。今且依自宗意。付有法不極成 T2263_.66.0243c20: 過者。凡共比量習。必用共許宗依。而依眞 T2263_.66.0243c21: 性簡別惡。有爲有法。亦不極成。謂淸辨眞性ハ T2263_.66.0243c22: 皆空眞性。護法眞性ハ中道眞性也。其義差互。 T2263_.66.0243c23: 立敵許不許。其義不同也。猶如師弟所立即 T2263_.66.0243c24: 離有性。既無共許眞性。以何爲簡別。簡別 T2263_.66.0243c25: 不共許。故有爲有法。隨又不極成。是故犯 T2263_.66.0243c26: 有法不極成失也。故疏云。謂約我宗眞性ノ T2263_.66.0243c27: 有爲無爲ノ非空不空。有法カ一分非極成過。
T2263_.66.0244a02: 釋聲無常量例難云。汎爾言聲。立敵皆 T2263_.66.0244a03: 許。眞性有爲ト云トキハ道理差互。立敵乃別。故有法
T2263_.66.0244a06: 法ニ擧極成聲。能別ニ諍常無常義故。無有法 T2263_.66.0244a07: 不極成失。今量依勝義諦。諍有爲法體空 T2263_.66.0244a08: 有故。全異彼量。次於廣百論量者。先對ト云 T2263_.66.0244a09: 不ト云對淸辨。先徳有二傳。若依專寺行賀僧 T2263_.66.0244a10: 都等意者。彼量對小乘。破諸法實有執。立 T2263_.66.0244a11: 如幻假有旨。非實有體能別。其詞尤明也。 T2263_.66.0244a12: 是以見彼論文。今當悉破餘乘所執遍計
T2263_.66.0244a15: 成失。若依平備大徳意者。兼對淸辨。然而 T2263_.66.0244a16: 以如來眞性。爲簡別。以如來有爲。爲有法 T2263_.66.0244a17: 故。無不極成失。次於唯識比量例難者。小 T2263_.66.0244a18: 乘既許初二勝義。簡別有共許分。故全無 T2263_.66.0244a19: 此過 T2263_.66.0244a20: 廣百論量事 T2263_.66.0244a21: 尋云。若云不對淸辨者。護法何量。對 T2263_.66.0244a22: 淸辨。成中道義耶。設雖對小乘。大小眞 T2263_.66.0244a23: 性異。猶可有不極成 T2263_.66.0244a24: 答。對淸辨。成中道量ノ有無。暗難定。可 T2263_.66.0244a25: 尋之。對小乘。猶可有不極成云難。問 T2263_.66.0244a26: 唯識比量。可會之 T2263_.66.0244a27: 又尋云。護法眞性。如來眞性云事。甚以自 T2263_.66.0244a28: 由也。淸辨亦可云。我眞性是佛眞性。汝 T2263_.66.0244a29: 眞性不爾 T2263_.66.0244b01: 答。解深密經中。第二時教。云是諸諍論安 T2263_.66.0244b02: 足處所有上有容非眞了義。第三時教。述 T2263_.66.0244b03: 非諸諍論安足處所是眞了義。而邊主執 T2263_.66.0244b04: 皆空教。以爲了義。故非佛本意。以中道 T2263_.66.0244b05: 爲了義教。是如來實義也。是故擧護法中 T2263_.66.0244b06: 道勝義之時。邊主須許之。若不許者。便 T2263_.66.0244b07: 違佛意故。依一經説。見二家宗。彼非 T2263_.66.0244b08: 此是。過隨眞似異也 T2263_.66.0244b09: 大佛頂經量事 T2263_.66.0244b10: 尋云。大佛頂經云。眞性有爲空如幻。縁生
T2263_.66.0244b13: 違佛意耶 T2263_.66.0244b14: 答。護法淸辨。同許佛教。釋空言二家有 T2263_.66.0244b15: 異。淸辨云都無空。護法云虚假空。大佛 T2263_.66.0244b16: 頂經。云眞性有爲空。二家倶不乖。而依 T2263_.66.0244b17: 深密等了義教見之。空者。非都無空。仍 T2263_.66.0244b18: 淸辨量。言雖同佛説。意背如來。可思
T2263_.66.0244b21: 尋云。淸辨所立量。付所別不成過者。護 T2263_.66.0244b22: 法作法自相能違之時。能違量。可有此 T2263_.66.0244b23: 過
T2263_.66.0244b26: 因。於自他共。各分自他共故 T2263_.66.0244b27: 或○ T2263_.66.0244b28: 唯識比量所別不成事 T2263_.66.0244b29: 此事尤難。例難遂難遁。可有口傳 T2263_.66.0244c01: 纂要釋事 T2263_.66.0244c02: 纂要云。設共比量。他雖不許。以言簡略。 T2263_.66.0244c03: 亦復無過。論文但據不簡爲過。如眞性
T2263_.66.0244c06: 過 T2263_.66.0244c07: 答。以言簡略亦復無過者。簡違宗及世間
T2263_.66.0244c12: 何 T2263_.66.0244c13: 釋所別不成下。有此文。仍古人爲規 T2263_.66.0244c14: 模難。然而不可依文段歟。更有餘義 T2263_.66.0244c15: 略之 T2263_.66.0244c16: 眞性言有法入否事 T2263_.66.0244c17: 尋云。若入有法者。掌珍論云。極成眼等。
T2263_.66.0244c22: 有法攝。關比量言。而因喩中。所不攝故。
T2263_.66.0244c25: 爲空也。故非有法也。亦非法也。有爲 T2263_.66.0244c26: 空ハ總宗。違世俗諦。世俗諦中。有爲ハ有故。 T2263_.66.0244c27: 置眞性言。簡略之時。有爲空總宗。方得 T2263_.66.0244c28: 成立故。故掌珍論釋眞性言畢。勿違 T2263_.66.0244c29: 如是自宗所許現量。共知故。以眞性簡別
T2263_.66.0245a04: 眞性言。應不入有法。關比量言。而因喩
T2263_.66.0245a08: 此事因明師傳非一。且可云三性相對 T2263_.66.0245a09: 置一分言。若擧中道眞性者。淸辨許非 T2263_.66.0245a10: 有ノ一分。不許非空一分。故有自一分所 T2263_.66.0245a11: 別不成過。若擧皆空眞性者。敵者護法。 T2263_.66.0245a12: 許遍計空一分。不許依圓空義。故犯他 T2263_.66.0245a13: 一分所別不成過。有法言有爲。雖正擧 T2263_.66.0245a14: 依他。有爲上ノ妄。亦是有爲也。三性不離 T2263_.66.0245a15: 故。亦含所執 T2263_.66.0245a16: 問。因云縁生故。有法何含所執。所執非 T2263_.66.0245a17: 縁生故 T2263_.66.0245a18: 答。所執雖非有爲。既攝有爲。所執設不
T2263_.66.0245a22: 俗諦門。付二過。實事幻ヲ爲同喩者。非縁 T2263_.66.0245a23: 生故。有能立不成過。似事ノ幻ヲ爲喩者。有 T2263_.66.0245a24: 所立不成。似事非空故。若依勝義諦者。幻 T2263_.66.0245a25: 事不可云空トモ不空トモ。亦非縁生ニモ不縁生ニモ。
T2263_.66.0245a28: 過耶。次依勝義諦不可言付倶不成過 T2263_.66.0245a29: 事。不可然。廣百論所立比量。亦以離言眞 T2263_.66.0245b01: 性。爲簡別。同喩幻事。不犯俱不成過耶。依 T2263_.66.0245b02: 之南寺平備。付難如此 T2263_.66.0245b03: 答。今量ハ眞性簡別惡故同喩上。空不空義。條
T2263_.66.0245b06: 過也。今有爲空量。以似事幻。望空宗時。 T2263_.66.0245b07: 不具所立。以實事幻。望縁生故因。不具 T2263_.66.0245b08: 能立。似事實事ノ喩依。能立所立一義各闕。
T2263_.66.0245b11: 中。都無可施設之義。是故犯俱不成*過。 T2263_.66.0245b12: 廣百論。以俗諦門似事幻。爲同喩。既世俗 T2263_.66.0245b13: 故。無俱不成過。似事故。無能立不成。非實 T2263_.66.0245b14: 有體宗。立如幻假有旨。故無所立不成 T2263_.66.0245b15: 彼特違害 T2263_.66.0245b16: 問。論中破大乘異師。彼特違害前所引經。
T2263_.66.0245b19: 付之尋淸辨菩薩宗。世俗諦ニハ立諸法有。 T2263_.66.0245b20: 勝義諦ニハ計萬法空。若爾皆空之説。約勝義 T2263_.66.0245b21: 諦説。染淨集起心經ニ明ハ染淨諸法能集起 T2263_.66.0245b22: 心。依世俗門説。二諦所明不同。如何爲違 T2263_.66.0245b23: 文耶。況西明意。阿賴耶識無別有性量ニ付 T2263_.66.0245b24: 違教過。淄洲破之云。教依俗説。何得相違。
T2263_.66.0245c02: 立比量。言違前所引經。依勝義門。付違 T2263_.66.0245c03: 教失旨。明也。邊主ノ勝義。皆空ノ勝義。關淸 T2263_.66.0245c04: 辨妄執。更非佛説。中主勝義。非空非有。即 T2263_.66.0245c05: 是佛説。皆空勝義。違佛説中道勝義。故云 T2263_.66.0245c06: 彼特違害前所引經也。故燈云。據勝義諦。 T2263_.66.0245c07: 非空不空。今謂皆空。故特違害前集起
T2263_.66.0245c10: 無違教失。依世俗門有違教*過故。今破 T2263_.66.0245c11: 之。云依勝義門立阿賴耶識無別有性者。 T2263_.66.0245c12: 教依世俗門。説有第八識等。故不違前經 T2263_.66.0245c13: 也。正義意。云依勝義門。付違教過。故不可 T2263_.66.0245c14: 轉救依勝義門。無違教。教依俗説故也。 T2263_.66.0245c15: 因明疏云無自教相違者。世間相違ニ被帶。 T2263_.66.0245c16: 自教相違也。置眞性言。簡世間相違之時。 T2263_.66.0245c17: 亦隨無自教相違也。非謂勝義門無自教 T2263_.66.0245c18: 相違也 T2263_.66.0245c19: 尋云。淸辨眞性。依般若經。實是佛説也。 T2263_.66.0245c20: 護法眞性。依深密等。亦是佛説也。如何 T2263_.66.0245c21: 云淸辨眞性非佛説耶。若爾護法眞性。 T2263_.66.0245c22: 亦違般若。豈非違教耶。次先所引。染 T2263_.66.0245c23: 淨集起心經者。小乘經也。未説中道。 T2263_.66.0245c24: 如何以違集起心經。名違中道勝義耶」 T2263_.66.0245c25: 答。深密經中。説三時教。初時有教。第二 T2263_.66.0245c26: 時空教。第三時中道教也。今以第三時。 T2263_.66.0245c27: 返テ見レハ初時有ハ説依圓。第二時空ハ遍計也。 T2263_.66.0245c28: 然今淸辨云般若ハ空依圓。故非佛説意。 T2263_.66.0245c29: 邊主妄執也。是故皆空眞性。非佛説眞性。 T2263_.66.0246a01: 唯有中道眞性。而是佛説也。護法菩薩。 T2263_.66.0246a02: 依深密經。初時有教所説。染淨因果。第 T2263_.66.0246a03: 八本識。我法非有。空識非無。中道勝義。故 T2263_.66.0246a04: 以違前集起心經。云違中道也 T2263_.66.0246a05: 何獨偏破 T2263_.66.0246a06: 問。西明意。釋依似比量撥無此識文。引中 T2263_.66.0246a07: 觀心論ノ阿賴耶識無別有性*之比量。爾者淄 T2263_.66.0246a08: 洲大師。可許之耶 答。不許也 付之見
T2263_.66.0246a11: 一切法者。眞性有爲空*之量也。此義叶論 T2263_.66.0246a12: 文。何不許之耶 T2263_.66.0246a13: 答。燈難此義云。要集雖云三藏所説。然恐
T2263_.66.0246a17: 量云事。旁以難信。淸辨論師意。信諸大乘 T2263_.66.0246a18: 經説。勝義門説諸法空。何許有六識。世俗 T2263_.66.0246a19: 門説諸法有。何獨空第八。何獨偏破中宗第 T2263_.66.0246a20: 八者。亙二諦。徵西明也。勝義門説皆空。故 T2263_.66.0246a21: 不可許有六識。何獨破第八。何偏破中 T2263_.66.0246a22: 宗。世俗門説一切法有。何許六識。獨破第
T2263_.66.0246a26: 等。傳錯云事。能破趣如此*也 T2263_.66.0246a27: 有人云。中觀心論。可有此量。何獨偏破 T2263_.66.0246a28: 中宗第八者。阿賴耶識無別有性之量。先 T2263_.66.0246a29: 破第八也。非不破六識。然六識所不攝 T2263_.66.0246b01: 爲因者。且破第八時。用此因也。爰要集 T2263_.66.0246b02: 引此量。爲唯空第八量。仍云何獨偏破 T2263_.66.0246b03: 中宗第八也 T2263_.66.0246b04: 世俗門八識 T2263_.66.0246b05: 問。淸辨論師意。約世俗門。可立八識耶 T2263_.66.0246b06: 答。先徳有二傳。一云立六識。二云立八識 T2263_.66.0246b07: 問。二義俱有難。先付六識義不明。淸辨菩 T2263_.66.0246b08: 薩。是大乘一類師故。信大乘經説。而楞伽深 T2263_.66.0246b09: 密等諸經。説八識道理。淸辨可云依世俗 T2263_.66.0246b10: 門説耶。如何唯立六識。非八識耶。況掌珍 T2263_.66.0246b11: 論中。説心意識相。准楞伽經ノ藏識説名心。 T2263_.66.0246b12: 思量性名意。能了諸境相。是説名爲意識 T2263_.66.0246b13: *之文。可説八識。依之了義燈中。何獨偏
T2263_.66.0246b19: 答。八識之傳。應是本義。謂楞伽經説八識。 T2263_.66.0246b20: 深密。勝鬘。華嚴等經。其意同之。諸教既説 T2263_.66.0246b21: 八識自性。淸辨定可云依世俗門耶。但至 T2263_.66.0246b22: 無垢稱經疏ニ六識爲心文者。且釋一文。非 T2263_.66.0246b23: 定宗義。何必依此釋。可知淸辨宗耶。凡 T2263_.66.0246b24: 無垢稱經。若依淸辨。我法俱有等八宗之 T2263_.66.0246b25: 中。勝義皆空宗攝。若依護法。應理圓實宗 T2263_.66.0246b26: 攝。所以淸辨此經ヲハ同般若經。空教所攝。三 T2263_.66.0246b27: 時之中。第二時也。而般若經。説六識。未説 T2263_.66.0246b28: 七八故。此經染淨心者。六識心攝。若護法 T2263_.66.0246b29: 宗。此經同楞伽經等。中道教攝。此教之中。 T2263_.66.0246c01: 説八識故。以染淨心。爲八識也
T2263_.66.0246c04: 此識。彼異熟心。不應有故
T2263_.66.0246c07: 如電光等。非異熟心 T2263_.66.0246c08: 申正義 T2263_.66.0246c09: 定應許有眞異熟心。酬牽引業。遍而無斷。 T2263_.66.0246c10: 變爲身器。作有情依。身器離心。理非有故
T2263_.66.0246c13: 時。理有衆多身受生起。此若無者。不應後 T2263_.66.0246c14: 時身有怡適或復勞損。若不恒有眞異熟 T2263_.66.0246c15: 心。彼位如何有此身受 T2263_.66.0246c16: 疏云。在定等中。意身等識不覺。唯第八識。 T2263_.66.0246c17: 領受此境。此等位中。損益身故。故名身受。
T2263_.66.0246c20: 故。後時得有勞損於身等。擧後果位。 T2263_.66.0246c21: 顯因定有 T2263_.66.0246c22: 眞報主 T2263_.66.0246c23: 問。大乘意。以何法。爲眞異熟體耶 答。第 T2263_.66.0246c24: 八識也 付之按酬因感果道理。善業招 T2263_.66.0246c25: 人天樂果。惡業感惡趣苦果。若爾以苦樂相 T2263_.66.0246c26: 應識。可爲眞異熟體。第八識偏捨受相應心 T2263_.66.0246c27: 也。豈是善惡因カ所感異熟ナラン耶。依之有人立 T2263_.66.0246c28: 量云。汝惡趣第八。應非惡趣眞報主。捨受
T2263_.66.0247a02: 背道理 T2263_.66.0247a03: 答。前疑及比量。楞嚴僧都ノ唐決所載也。專 T2263_.66.0247a04: 寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末學難 T2263_.66.0247a05: 識。然而粗伺其趣。欲會疑難。凡具酬牽 T2263_.66.0247a06: 引業。遍而無斷。變爲身器。作有情依之義。 T2263_.66.0247a07: 是名眞異熟。而第八識ハ引業之果。遍三界 T2263_.66.0247a08: 九地。一類相續。無有間斷。變外器内身。作 T2263_.66.0247a09: 有情依。豈非眞異熟果耶。捨受不違苦樂 T2263_.66.0247a10: 品。故總報果。必捨受相應識也。如云捨受 T2263_.66.0247a11: 不違苦樂品故。如無記法善惡俱招也。 T2263_.66.0247a12: 苦樂二受。互相違故。便有轉變。既非一類。 T2263_.66.0247a13: 寧爲報主耶。但於背作業受果*之道理云 T2263_.66.0247a14: 難者。福不動業。感人天總別報。非福業。招 T2263_.66.0247a15: 三惡趣*之引滿之果。總別果。主伴ト相從。別 T2263_.66.0247a16: 報苦樂果。隨總報故。全不壞因果相酬理。 T2263_.66.0247a17: 次於所立比量者。五趣雖異。眞異熟義。一 T2263_.66.0247a18: 而無別。若爾人天眞異熟報主。即三惡趣ノ眞 T2263_.66.0247a19: 異熟報主也。可有所立不成過。又有無合 T2263_.66.0247a20: 不離過。既同喩成異品。不可合諸捨受ト相 T2263_.66.0247a21: 應スル之物ヲハ皆見ヨ非ト惡趣眞報主。如人天第 T2263_.66.0247a22: 八。人天第八。即惡趣報主故。有無合過由 T2263_.66.0247a23: 此又不可離諸惡趣眞報主ナラン之物ヲ見ヨ非ト T2263_.66.0247a24: 捨受相應。如六識。惡趣報主。與捨受相應 T2263_.66.0247a25: 故。有不離過。主恩徵比量云。誰有智之人。 T2263_.66.0247a26: 以捨受相應之因。遮第八識眞異熟義耶。 T2263_.66.0247a27: 者即此意歟 T2263_.66.0247a28: 有人云。人天總報上。有受惡趣苦果。七 T2263_.66.0247a29: 地以前悲増上菩薩。爲代惡趣苦。改人 T2263_.66.0247b01: 天別報。實受惡趣根身等又改人身。受 T2263_.66.0247b02: 蛇身等事。現證非一。若爾人天第八。爲 T2263_.66.0247b03: 惡趣苦。可爲報主。故有所立不成過
T2263_.66.0247b06: 問。大乘意。可許聲塵通業所感耶 兩方。 T2263_.66.0247b07: 若通業所感者。聲塵其體虚疎。非覺受性。 T2263_.66.0247b08: 起ル待現縁。多有間斷。何通業所感耶。是
T2263_.66.0247b15: 加之餘處中。雖作二釋。以聲塵通業感 T2263_.66.0247b16: 釋爲正。兩方難思 T2263_.66.0247b17: 答。對法鈔作二釋。初釋許通業感。以瑜伽 T2263_.66.0247b18: 菩薩地幷涅槃經爲證。菩薩地云。菩薩常
T2263_.66.0247b23: 證。不許現行聲通異熟也。遂判正否云。
T2263_.66.0247b28: 可然。如異熟心心所。雖間斷。是業感也。又 T2263_.66.0247b29: 如異熟苦根。待打迫等現縁。仍此難不來。 T2263_.66.0247c01: 決擇分ハ隨轉經部。或現行聲。非覺受性。體
T2263_.66.0247c05: T2263_.66.0247c06: T2263_.66.0247c07: T2263_.66.0247c08: 趣生證 T2263_.66.0247c09: 阿修羅天趣所攝 T2263_.66.0247c10: 生得善
T2263_.66.0247c14: 趣生體王所 T2263_.66.0247c15: 執受證
T2263_.66.0247c18: 生死*證 T2263_.66.0247c19: 次難陀等 T2263_.66.0247c20: 依染汚故 T2263_.66.0247c21: 識名色互爲縁*證 T2263_.66.0247c22: 不依瑜伽 T2263_.66.0247c23: 齊識退還 T2263_.66.0247c24: T2263_.66.0247c25: T2263_.66.0247c26: T2263_.66.0247c27: T2263_.66.0247c28: T2263_.66.0247c29:
T2263_.66.0248a03: T2263_.66.0248a04: T2263_.66.0248a05: 論第三卷同學鈔第七 T2263_.66.0248a06: T2263_.66.0248a07: 趣生證 T2263_.66.0248a08: 論云。又契經説。有情流轉五趣四生。若無 T2263_.66.0248a09: 此識。彼趣生體。不應有故。謂要實有。恒遍 T2263_.66.0248a10: 無雜。彼法ヲ可立正實趣生 T2263_.66.0248a11: 趣生體四義
T2263_.66.0248a20: 非異熟也。故遮之。二者別簡。下簡生得 T2263_.66.0248a21: 善ト別報心心所法ト及色ト不相應也。此 T2263_.66.0248a22: 外加行善ト及染汚ト餘無記心心所法ト長養
T2263_.66.0248a28: 論云。唯異熟心及彼心所實。恒遍無雜。是正 T2263_.66.0248a29: 實趣生 T2263_.66.0248b01: 燈云 T2263_.66.0248b02: 於一切法。辨四義闕具 T2263_.66.0248b03: 第一色爲三類
T2263_.66.0248b19: 容有雜。如地獄等受等流樂。如在 T2263_.66.0248b20: 人中受別報苦。據界無雜。趣即有 T2263_.66.0248b21: 雜
T2263_.66.0248b24: 熟樂。於人趣中。無異熟苦故 T2263_.66.0248b25: 第七識 T2263_.66.0248b26: 有云。四義皆有。然非趣生○今者又 T2263_.66.0248b27: 解。第七闕一。有性之人起有雜故。 T2263_.66.0248c01: 據界而言。亦闕恒義。如生欲界起 T2263_.66.0248c02: 平等智。無性之人。是此類故。又約識 T2263_.66.0248c03: 明。不據人故
T2263_.66.0248c10: 況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或
T2263_.66.0248c13: 攝。以阿修羅。唯攝天趣。是則大乘實義也。
T2263_.66.0248c16: 天名。如人不仁名非人。天趣所攝義。顯于 T2263_.66.0248c17: 名言。佛地論中。不述此意。而宗家處處中。 T2263_.66.0248c18: 引彼論説。成天趣所攝旨。誠足爲奇。依之 T2263_.66.0248c19: 先徳關樞要誤。然而不限樞要。處處一同 T2263_.66.0248c20: 也。不限宗家。餘師亦爾也。末學宜探其意。 T2263_.66.0248c21: 今見佛地論第六卷。牒如世界中五趣可得ノ T2263_.66.0248c22: 經文。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復
T2263_.66.0248c25: 趣。如何不爲一趣耶。諸阿素*洛等者。會 T2263_.66.0248c26: 此難也。意云。阿素洛。全無多類。何爲別趣。 T2263_.66.0248c27: 教中云天鬼傍生等者。是説種類也。非阿
T2263_.66.0249a01: 趣教者。阿修羅不許多類。唯天趣所攝 T2263_.66.0249a02: 也。教中見三趣所攝者。會之關種類。故 T2263_.66.0249a03: 宗家處處引佛地。爲天趣所攝文。能可 T2263_.66.0249a04: 得此意 T2263_.66.0249a05: 生得善 T2263_.66.0249a06: 問。護法正義意。可許生得善趣生ニ雜起耶 T2263_.66.0249a07: 答。可雜起也 付之生便即得故。立生得 T2263_.66.0249a08: 善稱。若起餘趣善者。豈不背其名耶。是以
T2263_.66.0249a11: 凡生得善者。宿習爲因。纔生任運起之。不 T2263_.66.0249a12: 如加行善待加行起。是故云生便即得也。 T2263_.66.0249a13: 其生便ニ起處。不必同趣。設雖他趣善。不假 T2263_.66.0249a14: 加行。任運而起。皆名生得。何依生便得義。 T2263_.66.0249a15: 難雜起義耶。故周記云。生便得者。不約感 T2263_.66.0249a16: 果。今據感報。未生亦得。不爾如何感天等
T2263_.66.0249a19: 生得善云也。未生處生得善ヲ此報身中ニ不 T2263_.66.0249a20: 由加行力。生便即得故。雖起異趣善。不 T2263_.66.0249a21: 違生得名。次於論文者。燈會之云。異熟是 T2263_.66.0249a22: 護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文。
T2263_.66.0249a27: 簡生得善者。豈非繁重耶。應知。下文 T2263_.66.0249a28: 述餘師義也 T2263_.66.0249a29: 尋云。無雜義下。有總別二簡。別簡ノ下。除 T2263_.66.0249b01: 生得善。仍此義難信 T2263_.66.0249b02: 答
T2263_.66.0249b05: 界五趣煩惱。爲法爾各別有。將如何耶 T2263_.66.0249b06: 答。有二義。若各別者。依九地廢立。思惑品 T2263_.66.0249b07: 同異。同名欲界五趣地。更不立別地。若有 T2263_.66.0249b08: 別煩惱者。何不立各別地。彼離生喜樂。定 T2263_.66.0249b09: 生喜樂。各不見別惑品。空無邊處。識無邊 T2263_.66.0249b10: 處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不可 T2263_.66.0249b11: 別有耶。若依之爾者。善趣惡趣。其果如雲 T2263_.66.0249b12: 泥。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。 T2263_.66.0249b13: 例可各別。況見論文。非異熟法。趣生雜亂
T2263_.66.0249b18: 答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可存申 T2263_.66.0249b19: 其體一ナリト云義也。五趣雖異。合立一地。若 T2263_.66.0249b20: 有各別煩惱者。定可有麁細。既無麁細。 T2263_.66.0249b21: 知。惑品非各別云事。就中一來不還聖者。 T2263_.66.0249b22: 離欲染之時。九品煩惱。漸次斷之。五趣煩 T2263_.66.0249b23: 惱。不各別離之。雜染既同。知。其體一云事。 T2263_.66.0249b24: 是以見餘卷論文。若欲界繋分別起者。唯
T2263_.66.0249b27: 業ノ能發無明不善性之義耶。但惑體雖一。 T2263_.66.0249b28: 隨所感果。非無差別。以惑業二隨報定勝 T2263_.66.0249b29: 順定異因故者。顯此義門也。若爾五趣煩 T2263_.66.0249c01: 惱。有定屬。既立定異因。在此趣。起彼趣 T2263_.66.0249c02: 惑。故全不違非異熟法。趣生雜亂。住此 T2263_.66.0249c03: 起餘趣生法故云文 T2263_.66.0249c04: 尋云。五趣惑業同異。燈有二釋以同欲 T2263_.66.0249c05: 界無定所屬如煩惱等者。五趣惑業體 T2263_.66.0249c06: 一云釋也。五趣亦別。以定異因遍諸法 T2263_.66.0249c07: 故者。法爾各別義也。遂云以惑業二隨報 T2263_.66.0249c08: 定勝順定異因故。以第二釋爲正。何違 T2263_.66.0249c09: 今解釋。云五趣惑體一耶。隨撲揚大師。 T2263_.66.0249c10: 於人中作三途業時。以能發惑。或 T2263_.66.0249c11: 云屬人趣。或云從所招果屬惡趣。相 T2263_.66.0249c12: 傳二釋ヲ引畢。斷且依後釋。取第二釋。述 T2263_.66.0249c13: 若依前釋闕定異因。難第一解。又燈第 T2263_.66.0249c14: 六云。但據總報定業界地趣異立爲定異
T2263_.66.0249c17: 有差別耶 T2263_.66.0249c18: 答。處處中。全無五趣惑各別云釋。燈初
T2263_.66.0249c24: 以三途業能發。屬人趣。同燈無定所屬 T2263_.66.0249c25: 意。第二釋定屬所招果。名三途惑。同燈 T2263_.66.0249c26: 五趣亦別之釋。捨前取後。亦依燈意。凡 T2263_.66.0249c27: 至造業位。能發無明。所發行支。功能決 T2263_.66.0249c28: 定。五趣引因。勢力無亂。仍立定異因。由 T2263_.66.0249c29: 此惑業勢力。五趣差別。亦相分也 T2263_.66.0250a01: 問。依惑業。分五趣者。何云隨報定勝 T2263_.66.0250a02: 耶 T2263_.66.0250a03: 答。造業位。惑業功能早定。然而未感報 T2263_.66.0250a04: 前。其義猶隱。任引因功力。招各各報了。 T2263_.66.0250a05: 隨所感報。惑業因上。差別相亦得顯。是 T2263_.66.0250a06: 故果由因分。因隨果顯。能可辨此旨 T2263_.66.0250a07: 問。付於界地趣生分別惑業苦同處異處。 T2263_.66.0250a08: 且能發無明。與所發業及所感果。爲必同 T2263_.66.0250a09: 處。將如何 答。有二義。一云不必同處。二 T2263_.66.0250a10: 云必同處也。俱不明。若不必同處者。惑業 T2263_.66.0250a11: 苦三種雜染。彼此相望。立定異因。若能發煩 T2263_.66.0250a12: 惱。望業果。不同處者。如何立定異因耶。 T2263_.66.0250a13: 依之燈中。以惑業二。隨報定勝。順定異因
T2263_.66.0250a16: 答。有漏諸法。界繋法爾ニ異。惑業苦三。必是 T2263_.66.0250a17: 同處。是故惑業望報。同可立定異因。以惑 T2263_.66.0250a18: 業二。隨報定勝。順定異因故者。此意也。但 T2263_.66.0250a19: 於下地無明。發上地行支者。凡諸見惑。是 T2263_.66.0250a20: 隨生繋。非隨地繋。所以依身在下地。發上 T2263_.66.0250a21: 地行支之時。名以下無明發上地行也。 T2263_.66.0250a22: 若此人生上地*時亦名上地無明。今依此
T2263_.66.0250a25: 上地行之文。許非同處義。而立定異因。業 T2263_.66.0250a26: 望果説。無明望行時。不必有此因。燈云以 T2263_.66.0250a27: 惑業二隨報定勝順定異因故者。於欲界五 T2263_.66.0250a28: 趣説。同地中。惑業苦三相望。有定異因故。
T2263_.66.0250b02: 問。異熟無記六識。可於趣生雜起耶 答。
T2263_.66.0250b07: 中。受等流樂。地獄中。全無樂。豈非起 T2263_.66.0250b08: 人趣等流樂耶。若五識非雜起。此等事如 T2263_.66.0250b09: 何。是故雜起之義。以此等爲證也。次付燈 T2263_.66.0250b10: 釋。第六識既不雜起。五識何雜起耶。次樞 T2263_.66.0250b11: 要文。違雖遍趣生起無雜亂之文 T2263_.66.0250b12: 答。先疏意者。論云。非異熟法。趣生雜亂。住
T2263_.66.0250b15: 也。且付顯述遍義ノ闕タル事也。央堀摩羅轉 T2263_.66.0250b16: 重輕受者。迴地獄業。受人中苦果也。非 T2263_.66.0250b17: 起彼趣異熟識也。地獄中。受等流樂者。地 T2263_.66.0250b18: 獄中ノ府藏間ノ風。觸身之時。起順益捨受也。 T2263_.66.0250b19: 疏意即彼趣ノ捨受ト云也。次燈意ハ論中以實 T2263_.66.0250b20: 恒遍無雜四義。簡法之中。云及意識中業所
T2263_.66.0250b23: 央堀摩羅。阿闍世王等ノ轉重輕受事。據五
T2263_.66.0250b26: 但於論文者。彼釋會云論ハ據非懺悔及 T2263_.66.0250b27: 入聖者趣生無雜。從多分故。非迴受者。故
T2263_.66.0250c01: 答。燈竝要後釋指鬘事ヲ爲實事。爲雜起 T2263_.66.0250c02: 證。仍不正義也。玄賛中。雖作多釋。攝 T2263_.66.0250c03: 釋他現釋ヲ爲正。故此義不許五識雜起
T2263_.66.0250c09: 意。不云地獄有等流樂。何如此判耶 T2263_.66.0250c10: 答。地獄中。由府藏間風。起人中順益捨受。 T2263_.66.0250c11: 今此捨受ハ善業所感故。是異熟五識也。以實 T2263_.66.0250c12: 云之者。捨受非樂受。異熟非等流。然名等 T2263_.66.0250c13: 流樂者。其體實非樂之物ヲ名樂。故云等流 T2263_.66.0250c14: 樂也。等流者。相似義也。如云等謂相似。流 T2263_.66.0250c15: 謂流類。仍以此事。證五識雜起。尤有其謂 T2263_.66.0250c16: 或人云 T2263_.66.0250c17: 無性界趣生體 T2263_.66.0250c18: 問。無性有情第七識。可爲界趣生體耶 T2263_.66.0250c19: 答。不爾 付之具實恒遍無雜四義。爲之ヲ T2263_.66.0250c20: 界趣生體。無性第七。既具四義。何非趣生 T2263_.66.0250c21: 體耶 T2263_.66.0250c22: 答。界趣生體。唯是眞異熟法也。第七。非 T2263_.66.0250c23: 異熟也。設雖具四義。豈爲趣生體耶。故
T2263_.66.0251a05: 心王者。見論文唯異熟心及彼心所。實恒
T2263_.66.0251a08: 豈取心所耶。若通心心所者。心王心所六 T2263_.66.0251a09: 法之上。立一趣生者應是假立法。既闕實 T2263_.66.0251a10: 有義。如何爲趣生體耶。若夫六法各別。成 T2263_.66.0251a11: 趣生體名。應一有情有六箇趣生。同難陀 T2263_.66.0251a12: 論師。可有應一有情有六種體之難耶 T2263_.66.0251a13: 答。明趣生體。樞要義燈。俱有三釋。樞要 T2263_.66.0251a14: 初釋意。其體通王所。六法上。立一趣生
T2263_.66.0251a23: 六種體之文云。據六受熏後生現時。應六 T2263_.66.0251a24: 第八。經説無處無容二識竝生故。彼成
T2263_.66.0251a29: 由護命等意 T2263_.66.0251b01: 問。有何文理 T2263_.66.0251b02: 答。王所俱酬一牽引業。如何捨一取一
T2263_.66.0251b16: 答。心心所法。其體雖別。和合似一。故 T2263_.66.0251b17: 爲一趣生。不同難陀所熏處有六。故王 T2263_.66.0251b18: 五數。各有六體。一法多體。成大過也
T2263_.66.0251b21: 此識。彼能執受不應有故 T2263_.66.0251b22: 謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼 T2263_.66.0251b23: 定由有執受心 T2263_.66.0251b24: 疏云。五根在自身○依處除聲。○此出所 T2263_.66.0251b25: 受。○此等所執受法。定由有己能執受心。 T2263_.66.0251b26: 令不壞。經雖但言有色根身是有執受。自 T2263_.66.0251b27: 非能執。○故知。有他能執受自也
T2263_.66.0251c03: 執受義。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義ト云
T2263_.66.0251c06: 者。今疏云。其身識轉時。名爲執受。身識不
T2263_.66.0251c09: 答。五根非覺受性。然生五識苦樂受覺。故 T2263_.66.0251c10: 名能生覺受也。順違境界。來觸根處之時。 T2263_.66.0251c11: 有順益違損事。由此所生五識。有苦樂覺 T2263_.66.0251c12: 故。以五識。名所生覺受也。仍所生覺受。可 T2263_.66.0251c13: 限五識也。但五俱意識。同依五根。三受分 T2263_.66.0251c14: 位。同五識故。亦名所生覺受。餘處解釋異 T2263_.66.0251c15: 之。釋第八能執受義也。執者。第八識執持 T2263_.66.0251c16: 根義也。受者。第八識領根。令根生覺受義 T2263_.66.0251c17: 也。第八能執受也 五根所執受也。所執受五 T2263_.66.0251c18: 根。有能執受第八。故以五根。名有執受。故 T2263_.66.0251c19: 今論云。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有
T2263_.66.0251c22: 也。能生覺受。所生覺受。相對之時。能生覺受 T2263_.66.0251c23: 五根。所生覺受五識也。何亂二門。爲相違 T2263_.66.0251c24: 耶 T2263_.66.0251c25: 尋云。餘卷疏云能生覺受。名爲執受。由
T2263_.66.0251c28: 義也。領者。領五根爲境義也。覺者令五 T2263_.66.0251c29: 根能生覺受義也。能生覺受之覺受者。 T2263_.66.0252a01: 非第八自覺受。指五根所生ノ五識覺受 T2263_.66.0252a02: 也。能生覺受ノ生言。可有令訓。能令生覺
T2263_.66.0252a05: 歟 答如前者。處處廣取五根。若如後者。
T2263_.66.0252a08: 受故。眼耳等餘根。照色聲等境。全非能生 T2263_.66.0252a09: 覺受法也。處處取餘四根者。同聚在一處 T2263_.66.0252a10: 故。亦名執受。故疏云。彼唯身根。能生覺受。
T2263_.66.0252a13: 問。論中明執受證。此言意。顯眼等轉識。皆
T2263_.66.0252a16: 如何釋之耶 答。疏有二釋。一云一類因攝
T2263_.66.0252a19: 引等二因。唯是有漏也。如何以前二因。攝 T2263_.66.0252a20: 一類因耶。依之唐土人師。難初釋如此。次 T2263_.66.0252a21: 釋亦難思。簡轉識。亦通後三因。如何云 T2263_.66.0252a22: 前二因簡六識故不擧之耶。況瑜伽論中。
T2263_.66.0252a25: 引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍 T2263_.66.0252a26: 執受。五者相續執受也。今論中。初云唯異熟 T2263_.66.0252a27: 心。先業所引。非善染等。一類能遍相續。執 T2263_.66.0252a28: 受有色根身。五因具擧之。下簡六識。云皆 T2263_.66.0252a29: 無一類能遍相續執受自内有色根身。唯擧 T2263_.66.0252b01: 後三因。不出初二因。本疏中釋此事。作二 T2263_.66.0252b02: 釋。初釋意者。初二因。第三一類因所攝是 T2263_.66.0252b03: 故下文。不別擧之。第二釋意。五因中前二 T2263_.66.0252b04: 因。明本識異轉識義。非執受義。一類等三
T2263_.66.0252b09: 簡轉識現縁ヲ以起。非善染等。簡轉識通三 T2263_.66.0252b10: 性。唯此先業所引非善染等ノ眞異熟心ノミ具 T2263_.66.0252b11: 一類等三義故。能執受也。論云。一類能遍 T2263_.66.0252b12: 相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受
T2263_.66.0252b15: 二因。爲執受義者。佛果第八。豈非能執受 T2263_.66.0252b16: 耶。果位第八。非業所感。其性善故也 T2263_.66.0252b17: 壽煗識證 T2263_.66.0252b18: 論云。又契經説。壽煗識三。更互依持。得相 T2263_.66.0252b19: 續住。若無此識。能持壽煗。令久住識。不 T2263_.66.0252b20: 應有故 T2263_.66.0252b21: 疏云。此經有頌。謂壽煗及與識。三法捨身 T2263_.66.0252b22: 時。所捨身僵仆。如木無思覺。此中更互依 T2263_.66.0252b23: 持之經。是長行文。與頌稍別 T2263_.66.0252b24: 生死證 T2263_.66.0252b25: 論云。又契經説。諸有情類受生命終。必住散 T2263_.66.0252b26: 心。非無心定。若無此識。生死時心。不應有 T2263_.66.0252b27: 故 T2263_.66.0252b28: 謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絶時。 T2263_.66.0252b29: 明了轉識。必不現起。眞異熟識。極微細故。 T2263_.66.0252c01: ○名生死心 T2263_.66.0252c02: 疏云。○此中所以惛昧爲因。解生死時。無 T2263_.66.0252c03: 轉識義。諸賢共禀。衆教同説。次難陀論師 T2263_.66.0252c04: 等ノ無量論師ト正法藏ト勝軍師トノ等キ時。以爲 T2263_.66.0252c05: 佳。恒用闡揚。殊増智慮。名光月支。譽美 T2263_.66.0252c06: 方今。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生 T2263_.66.0252c07: 徵破。及其救此。更益前非。如次論下及 T2263_.66.0252c08: 制惡見中。正陳其義。今諸釋既備。勝義雲 T2263_.66.0252c09: 集。群賢叙之。盛當所指 T2263_.66.0252c10: 祕云。疏次難陀等ヨリ至譽美方今者。此擧 T2263_.66.0252c11: 信彼惛昧因人。對上諸賢。故云次也。疏無 T2263_.66.0252c12: 識之儔等者。此乃生下大乘異説信彼之 T2263_.66.0252c13: 人。或難陀等下。總明是信大乘異説。前釋 T2263_.66.0252c14: 爲正 T2263_.66.0252c15: 破大乘異説 T2263_.66.0252c16: 論云。有説五識此位定無。意識取境。或因 T2263_.66.0252c17: 五識。或因他教。或定爲因。生位諸因。既不 T2263_.66.0252c18: 可得。故受生位。意識亦無 T2263_.66.0252c19: 疏云○意識取境。凡有三因。或因五識。隨 T2263_.66.0252c20: 縁五塵。或因他教。別生解故。或定爲因。境 T2263_.66.0252c21: 界殊妙ナルヲ以。死位既同以惛昧爲因。故無異
T2263_.66.0252c24: 會云。有餘部説。生死等位。別有一類微細 T2263_.66.0252c25: 意識。行相所縁。俱不可了 T2263_.66.0252c26: 疏云。根本計ハ麁細二意。許得竝生。末計不 T2263_.66.0252c27: 然。必別時起。今此本計 T2263_.66.0252c28: 次難陀等 T2263_.66.0252c29: 問。論中明生死位無第六識義。出二説。初 T2263_.66.0253a01: 師依身心惛昧因。後説依或因五識等三因。 T2263_.66.0253a02: 爾者難陀論師意。存何義耶 答。演祕雖 T2263_.66.0253a03: 有二釋。以難陀論師。依惛昧因之釋爲 T2263_.66.0253a04: 正 付之見本疏文。以惛昧因。釋生死位
T2263_.66.0253a07: 師。云依惛昧因耶。依之大師難陀論師。信
T2263_.66.0253a11: 無六轉識也 後擧一師。意識取境。或因五 T2263_.66.0253a12: 識。或因他教。或定爲因。生位諸因。既不可 T2263_.66.0253a13: 得。故受生位。意識亦無者。受生位用三因 T2263_.66.0253a14: 也。本疏中。釋惛昧因。諸賢共禀衆教同説 T2263_.66.0253a15: 者。護法等意。唯以惛昧因。立死生位無六
T2263_.66.0253a18: 成受生位無意識義也。無識之儔同遵南
T2263_.66.0253a21: 因爲本。故云此擧信彼惛昧因人也 T2263_.66.0253a22: 尋云演祕猶難牒次難陀等文。云此擧 T2263_.66.0253a23: 信彼惛昧因人。牒無識之儔等文。此乃
T2263_.66.0253a26: 答 T2263_.66.0253a27: 今云。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論 T2263_.66.0253a28: 師等。特。以爲佳者。唯信惛昧因師也。 T2263_.66.0253a29: 不爾正法藏ハ受護法義。豈信三因耶。 T2263_.66.0253b01: 無識之儔已下。指下有説也。信彼三因
T2263_.66.0253b08: 問。無著本論中。破餘部義。又即與彼和合 T2263_.66.0253b09: 之識。是意識性。不應道理。依染汚故。時無
T2263_.66.0253b14: 證誠道理ノ立量破也。若爾所立三因。俱可立 T2263_.66.0253b15: 量因。況第三意識所縁不可得故因。既立量 T2263_.66.0253b16: 因也。例初二因亦可爾耶。依之無性攝論 T2263_.66.0253b17: 釋此文云。由立宗門。顯與彼法自相相違
T2263_.66.0253b23: 同喩故。因三相中。無同品定有性故。故疏 T2263_.66.0253b24: 云。又因明法。因有三相。依染汚因。時無斷
T2263_.66.0253b27: 種上立之。小乘命根。許別有實體。大小二 T2263_.66.0253b28: 宗。所立命根各別。既無共許命根。譬如師 T2263_.66.0253b29: 弟所立即離有性。誰取命根。以爲同喩耶。 T2263_.66.0253c01: 若以命根。爲同喩者。小乘破自宗第八。應 T2263_.66.0253c02: 立量云。初生時識。非是第八。依染汚故。猶
T2263_.66.0253c07: 和合識ハ應ヘシト意識性。大乘亦以此二因。立 T2263_.66.0253c08: 應非意識性。無同喩故。雖三支不圓滿。 T2263_.66.0253c09: 依染時無因。令法自相相違故。云顯與 T2263_.66.0253c10: 彼法自相相違也。撲揚解釋。疏外別義也。 T2263_.66.0253c11: 既非正釋。不可爲難。是以演祕中。由此故
T2263_.66.0253c14: 論曰。又契經説。識縁名色。名色縁識。如是 T2263_.66.0253c15: 二法。展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無 T2263_.66.0253c16: 此識。彼識自體。不應有故。謂彼經中。自作 T2263_.66.0253c17: 是釋。*名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二 T2263_.66.0253c18: 與識相依而住。如二蘆束更互爲縁。恒俱
T2263_.66.0253c24: 唯有意。即爲識。識俱心所。説爲名。名總 T2263_.66.0253c25: 攝四。實但有三。謂無識蘊。經自釋言。名 T2263_.66.0253c26: 通四蘊。故相違也
T2263_.66.0254a07: 今此論意。約汎名色。不依瑜伽第九二 T2263_.66.0254a08: 説及下縁起。皆喩不成○。本疏雖云瑜 T2263_.66.0254a09: 伽第九第二解意。同於此論。意亦取七。 T2263_.66.0254a10: 爲名中識。彼論第九但云所餘ニハ曰名。
T2263_.66.0254a17: 論所引文。何不依瑜伽第九卷耶。是以本
T2263_.66.0254a20: 有二解爾者第二解意。以第七識可攝 T2263_.66.0254a21: 名色支耶 若攝者。見本論説。正明縁起 T2263_.66.0254a22: 體性。第七非縁起。何以彼攝名色耶。是 T2263_.66.0254a23: 以見義燈解釋。不依瑜伽第九二説及下縁
T2263_.66.0254b01: 説汎爾名色也。而今論爲證第八識。任經 T2263_.66.0254b02: 文引之。故汎爾名色支也。瑜伽論明縁起 T2263_.66.0254b03: 相中。引此經文。所引文。廣説トモ名色體。所成 T2263_.66.0254b04: 義。狹明縁起相。文義有寬狹。通局隨宜。若 T2263_.66.0254b05: 任經文取レハ其義。名中攝第七。亙異熟非 T2263_.66.0254b06: 異熟。廣取三性五蘊。故本疏云即同此解。 T2263_.66.0254b07: 燈下文ニハ所餘*曰名。不遮第七。故束蘆喩。
T2263_.66.0254b10: 異熟法。不通非異熟第七。故上文ニ云皆喩 T2263_.66.0254b11: 不成也。第九卷後解意。名色支體。有寬狹 T2263_.66.0254b12: 二門。仍上下文。不相違也 T2263_.66.0254b13: 尋云。瑜伽第九卷明縁起門。何有廣取 T2263_.66.0254b14: 非異熟法之一門耶 T2263_.66.0254b15: 答。瑜伽所説。雜亂體名色支也。如何不 T2263_.66.0254b16: 許通三性一門。雜亂縁起。源依汎爾。故 T2263_.66.0254b17: 其通三性門。體尤寬。故不遮第七也。 T2263_.66.0254b18: 設雖是非異熟法。假得支稱也。如云
T2263_.66.0254b22: 問。付十二縁起觀門。且雜染逆觀時。可觀 T2263_.66.0254b23: 行無明耶 燈中不至行無明。齊識退還
T2263_.66.0254b26: 悟識是行支所感故。尚疎流轉道理。不知 T2263_.66.0254b27: 業亦無明所發故。深迷生死根元。豈不乖 T2263_.66.0254b28: 觀門本意耶。況淸淨逆觀之日。無留中間 T2263_.66.0254b29: 有支。雜染逆觀。何不及無明支耶。加之七 T2263_.66.0254c01: 十七智。四十四智。未留識支。此觀門例可 T2263_.66.0254c02: 等耶 T2263_.66.0254c03: 答。見大論文。説齊識退還觀。有二處文。 T2263_.66.0254c04: 退還之道理。其旨頗異也。若依九十三卷意 T2263_.66.0254c05: 者。雖觀未來老死苦諦。必依現在有取愛 T2263_.66.0254c06: 集諦*之生。未知愛等所從。尚不生喜足。 T2263_.66.0254c07: 遂觀後際愛等因縁ハ現在識等五支。流轉因 T2263_.66.0254c08: 果爰顯。其所以者。既觀未來老死苦。依有 T2263_.66.0254c09: 取愛集生。今此有取愛集。依現在識等苦 T2263_.66.0254c10: 起故。知苦諦從集因生。集諦從苦因起。 T2263_.66.0254c11: 識等因自顯。不至行無明也。若依第十卷 T2263_.66.0254c12: 意者。識與名色。互爲縁法故。作縁起逆觀 T2263_.66.0254c13: 之人。至識退還。更作順觀也。所謂觀名色 T2263_.66.0254c14: 依何生。由識生。觀識依何生。由名色生。 T2263_.66.0254c15: 觀行已喜足。重不尋識所從也。瑜伽上下。 T2263_.66.0254c16: 各説一道理。觀行者隨應用之。但於淸淨 T2263_.66.0254c17: 逆觀例者。雜染逆觀觀生縁淸淨逆觀觀 T2263_.66.0254c18: 滅縁。而識名色互爲縁ハ生縁非滅縁。何淸 T2263_.66.0254c19: 淨逆觀時。云互爲滅縁耶。七十七智等難。 T2263_.66.0254c20: 亦不來。隨行者意樂。觀門不同故。不可
T2263_.66.0254c25: 不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至 T2263_.66.0254c26: 識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨
T2263_.66.0255a03: 倶有疑。先付愛取有義。凡於一具縁起。 T2263_.66.0255a04: 逆觀苦集流轉。而識等五支。由無明行起。 T2263_.66.0255a05: 更非愛取有所生。如何云識等由愛取有 T2263_.66.0255a06: 而有耶。況識等五支者。若現行者。即生老死 T2263_.66.0255a07: 也。豈愛取有。由生老死而有耶。若種子者。 T2263_.66.0255a08: 如何後愛取有。成前識等五支縁耶。若爾 T2263_.66.0255a09: 者可云愛取有由生老死而有。無明行由 T2263_.66.0255a10: 識等而起耶。彼既不爾。此云何然ラン。依之
T2263_.66.0255a15: 意。可存行無明傳也。見本論前後。先觀未 T2263_.66.0255a16: 來生老死ノ苦。依有取愛集諦因畢。遂又尋 T2263_.66.0255a17: 有取愛集諦之所從。知由從前集所生 T2263_.66.0255a18: 起識ヲ爲邊際。現法苦有者。則出其有取 T2263_.66.0255a19: 愛所從現法苦諦。即是識等五支也。生老死 T2263_.66.0255a20: 苦。依有取愛集。有取愛集。依識等苦諦。如 T2263_.66.0255a21: 此觀苦依集。集依苦畢。不尋現苦因ノ行 T2263_.66.0255a22: 無明。既知從前集所生起。不應復觀此 T2263_.66.0255a23: 云何有者。即明其不觀行無明故也。以 T2263_.66.0255a24: 生老死苦依集諦因。准知。識等現苦因。前集
T2263_.66.0255a28: 集諦。知識等現苦之所從。行無明。不別尋 T2263_.66.0255a29: 之觀之云也。但於補闕章者。還由思業有 T2263_.66.0255b01: 者。則識等五支。由行而有ル義也。即愛取有。 T2263_.66.0255b02: 更不別觀。無明行。不異愛取有者。顯准知 T2263_.66.0255b03: 義也。行無明集。即愛取有。更不別觀之 T2263_.66.0255b04: 云也。以不異愛取有文見之即愛取有ノ即 T2263_.66.0255b05: 言。顯同義也。意云。現在識等苦。依無明行
T2263_.66.0255b10: 有。豈非現行識等耶。況攝釋中。以過去行
T2263_.66.0255b16: 行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等 T2263_.66.0255b17: 依生等起耶。況於一具縁起。不尋愛取有 T2263_.66.0255b18: 所從者。非善知流轉相如何 T2263_.66.0255b19: 答。今此識等者。是現行也。因種子位。難知 T2263_.66.0255b20: 識等差別。故寄現在生老。説識等名也。諸 T2263_.66.0255b21: 教中多有此説。故論八云。然所生果。若在 T2263_.66.0255b22: 未來。爲生厭故。説生老死。若至現在。爲
T2263_.66.0255b25: 雖愛取有不依生老死。現在苦果。是別具 T2263_.66.0255b26: 生老死故。名之ヲ識等。爲愛取有集諦所從 T2263_.66.0255b27: 無過。識等種子。微細難辨。寄現行令知 T2263_.66.0255b28: 縁起相。是又教相之一施設也。誰云疎流轉 T2263_.66.0255b29: 相耶
T2263_.66.0255c03: 沙門良算
T2263_.66.0255c06: T2263_.66.0255c07: T2263_.66.0255c08: T2263_.66.0255c09: T2263_.66.0255c10: T2263_.66.0255c11: T2263_.66.0255c12: T2263_.66.0255c13: T2263_.66.0255c14: T2263_.66.0255c15: T2263_.66.0255c16: T2263_.66.0255c17: T2263_.66.0255c18: T2263_.66.0255c19: T2263_.66.0255c20: T2263_.66.0255c21: T2263_.66.0255c22: T2263_.66.0255c23: T2263_.66.0255c24: T2263_.66.0255c25: T2263_.66.0255c26: T2263_.66.0255c27: T2263_.66.0255c28: T2263_.66.0255c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |