大正蔵検索 INBUDS
|
四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0750a01: 在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼 T1428_.22.0750a02: 往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此 T1428_.22.0750a03: 因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲 T1428_.22.0750a04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0750a05: 所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬 T1428_.22.0750a06: 治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告 T1428_.22.0750a07: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0750a08: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0750a09: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過 T1428_.22.0750a10: 五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。 T1428_.22.0750a11: 彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應 T1428_.22.0750a12: 往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日 T1428_.22.0750a13: 五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看 T1428_.22.0750a14: 餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘 T1428_.22.0750a15: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0750a16: 爲犯。不犯者。置僧伽梨在*房。五日五日 T1428_.22.0750a17: 看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安 T1428_.22.0750a18: 意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日 T1428_.22.0750a19: 看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0750a22: T1428_.22.0750a23: T1428_.22.0750a24:
T1428_.22.0750a27: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0750a28: 一百七十八單提法之四 T1428_.22.0750a29: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時 T1428_.22.0750b01: 偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設 T1428_.22.0750b02: 食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝 T1428_.22.0750b03: 欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。 T1428_.22.0750b04: 偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布 T1428_.22.0750b05: 施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀 T1428_.22.0750b06: 越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。 T1428_.22.0750b07: 明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往 T1428_.22.0750b08: 詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。 T1428_.22.0750b09: 威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如 T1428_.22.0750b10: 是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時 T1428_.22.0750b11: 諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀 T1428_.22.0750b12: 越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0750b13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀 T1428_.22.0750b14: 言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白 T1428_.22.0750b15: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比 T1428_.22.0750b16: 丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0750b17: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0750b18: 何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告 T1428_.22.0750b19: 諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初 T1428_.22.0750b20: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義 T1428_.22.0750b21: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0750b22: 丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼 T1428_.22.0750b23: 義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比 T1428_.22.0750b24: 丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。 T1428_.22.0750b25: 與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留 T1428_.22.0750b26: 難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0750b27: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸 T1428_.22.0750b28: 使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸 T1428_.22.0750b29: 施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或 T1428_.22.0750c01: 夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0750c04: 有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞 T1428_.22.0750c05: 食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見 T1428_.22.0750c06: 彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸 T1428_.22.0750c07: 汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘 T1428_.22.0750c08: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0750c09: 慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主 T1428_.22.0750c10: 盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白 T1428_.22.0750c11: 諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘 T1428_.22.0750c12: 僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0750c13: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0750c14: 何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失 T1428_.22.0750c15: 衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已 T1428_.22.0750c16: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0750c17: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0750c18: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0750c19: 不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0750c20: 上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食 T1428_.22.0750c21: 者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0750c22: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是 T1428_.22.0750c23: 親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主 T1428_.22.0750c24: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0750c27: 跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人 T1428_.22.0750c28: 休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比 T1428_.22.0750c29: 丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外 T1428_.22.0751a01: 道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0751a02: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。 T1428_.22.0751a03: 汝云何持沙門衣。施與休道者及與彼入外 T1428_.22.0751a04: 道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白 T1428_.22.0751a05: 佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘 T1428_.22.0751a06: 尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0751a07: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等。以沙 T1428_.22.0751a08: 門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無 T1428_.22.0751a09: 數方便。呵責六群比丘尼已告諸比丘。此 T1428_.22.0751a10: 諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0751a11: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0751a12: 欲説戒者當如是説。若比丘尼持沙門衣。 T1428_.22.0751a13: 施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。 T1428_.22.0751a14: 白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙 T1428_.22.0751a15: 門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與 T1428_.22.0751a16: 彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲 T1428_.22.0751a17: 與而不與。期要當與而不與。一切突吉羅。 T1428_.22.0751a18: 比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0751a19: 是謂爲犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。 T1428_.22.0751a20: 與講堂屋舍作人計挍食直與。或爲強力者 T1428_.22.0751a21: 所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0751a24: 比丘尼衆得如法施衣欲分。時偸羅難陀多 T1428_.22.0751a25: 諸弟子分散行不在。時偸羅難陀作是意。 T1428_.22.0751a26: 遮衆僧如法分衣。恐弟子不得。諸比丘尼 T1428_.22.0751a27: 知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0751a28: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難 T1428_.22.0751a29: 陀。云何作是意。遮衆僧如法分衣。恐弟子 T1428_.22.0751b01: 不得。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0751b02: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸 T1428_.22.0751b03: 羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0751b04: 行非隨順行。所不應爲。云何作是意。遮 T1428_.22.0751b05: 衆僧如法分衣。恐弟子不得。時世尊以無 T1428_.22.0751b06: 數方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此比 T1428_.22.0751b07: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0751b08: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0751b09: 戒者當如是説。若比丘尼作如是意。衆僧 T1428_.22.0751b10: 如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸 T1428_.22.0751b11: 提。比丘尼義如上。衆僧者如上。法者如法 T1428_.22.0751b12: 如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘 T1428_.22.0751b13: 尼作如是意。衆僧如法分衣遮令不分恐 T1428_.22.0751b14: 弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0751b15: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或非時 T1428_.22.0751b16: 分。非法別衆。非法和合衆。法別衆。似法別 T1428_.22.0751b17: 衆。似法和合衆。非法非律非佛所教。若欲 T1428_.22.0751b18: 分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最
T1428_.22.0751b21: 諸比丘尼衆僧。如法出迦絺那衣。六群比丘 T1428_.22.0751b22: 尼作是念。令衆僧今不出迦絺那衣。後當 T1428_.22.0751b23: 出令五事久得放捨。時諸比丘尼。知六群 T1428_.22.0751b24: 比丘尼作如是意。令衆僧今不出迦絺那 T1428_.22.0751b25: 衣。欲令五事久得放捨。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0751b26: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0751b27: 呵責六群比丘尼言。汝云何作是意。令衆 T1428_.22.0751b28: 僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放捨 T1428_.22.0751b29: 耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0751c01: 世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0751c02: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0751c03: 行非隨順行。所不應爲云何作如是意。 T1428_.22.0751c04: 令衆僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得 T1428_.22.0751c05: 放捨。以無數方便呵責已告諸比丘。此六 T1428_.22.0751c06: 群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0751c07: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0751c08: 欲説戒者當如是説。若比丘尼作如是意。 T1428_.22.0751c09: 令衆僧今不得出迦絺那衣。後當出欲令 T1428_.22.0751c10: 五事久得放捨波逸提。比丘尼義如上。僧 T1428_.22.0751c11: 者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘 T1428_.22.0751c12: 尼作如是意。停衆僧如法出迦絺那衣。欲 T1428_.22.0751c13: 令五事久得放捨者波逸提。比丘突吉羅。 T1428_.22.0751c14: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0751c15: 犯者。若非時出。非法別衆。非法和合衆。法別 T1428_.22.0751c16: 衆。似法別衆。似法和合衆。非法非律非佛 T1428_.22.0751c17: 所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯
T1428_.22.0751c20: 比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼 T1428_.22.0751c21: 作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使 T1428_.22.0751c22: 不出。欲令久得五事放捨。諸比丘尼知六 T1428_.22.0751c23: 群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出 T1428_.22.0751c24: 迦絺那衣。欲令五事久得放捨。諸比丘尼 T1428_.22.0751c25: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0751c26: 愧者。嫌責六群比丘尼言。云何作是意。遮 T1428_.22.0751c27: 比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得 T1428_.22.0751c28: 放捨。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此 T1428_.22.0751c29: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所 T1428_.22.0752a01: 爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0752a02: 所不應爲。比丘尼衆欲如法出迦絺那衣。 T1428_.22.0752a03: 云何遮令不出。欲令久得五事放捨耶。 T1428_.22.0752a04: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多 T1428_.22.0752a05: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0752a06: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0752a07: 如是説。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧 T1428_.22.0752a08: 不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸 T1428_.22.0752a09: 提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如 T1428_.22.0752a10: 律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼 T1428_.22.0752a11: 僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放捨。 T1428_.22.0752a12: 説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘 T1428_.22.0752a13: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。 T1428_.22.0752a14: 爲犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別衆。 T1428_.22.0752a15: 非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆 T1428_.22.0752a16: 非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮 T1428_.22.0752a17: 者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0752a20: 尼共諍鬪。至偸羅難陀比丘尼所語言。與 T1428_.22.0752a21: 我止此鬪諍。偸羅難陀比丘尼聰明智慧。諍 T1428_.22.0752a22: 事起能滅。竟不爲方便滅此諍事。時彼比 T1428_.22.0752a23: 丘尼。以鬪諍事不得和合。愁憂遂便休道。 T1428_.22.0752a24: 時比丘尼衆聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0752a25: 樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。云何 T1428_.22.0752a26: 比丘尼。語言爲我滅諍事。而竟不爲方便 T1428_.22.0752a27: 滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。 T1428_.22.0752a28: 遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0752a29: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難 T1428_.22.0752b01: 陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0752b02: 隨順行。所不應爲。云何竟不與彼和解鬪 T1428_.22.0752b03: 諍事使彼休道耶。時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0752b04: 責已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多種有 T1428_.22.0752b05: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0752b06: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0752b07: 是説。若比丘尼。餘比丘尼語言。爲我滅此 T1428_.22.0752b08: 諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼 T1428_.22.0752b09: 義如上。鬪諍有四種如上。彼比丘尼。語餘 T1428_.22.0752b10: 比丘尼言。爲我滅此諍事。而不與方便。 T1428_.22.0752b11: 滅此諍事。波逸提。除鬪諍已。若更有餘小 T1428_.22.0752b12: 小事諍。不方便滅突吉羅。若己身鬪諍 T1428_.22.0752b13: 事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。餘人 T1428_.22.0752b14: 有鬪諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0752b15: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0752b16: 者。若爲滅若與作方便若病若言不行。若 T1428_.22.0752b17: 彼破戒破見破威儀。若被擧若滅擯若應 T1428_.22.0752b18: 滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅 T1428_.22.0752b19: 者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0752b22: 難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人 T1428_.22.0752b23: 罷道一人著袈裟入外道衆。時六群比丘尼。 T1428_.22.0752b24: 持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0752b25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0752b26: 呵責六群比丘尼言。汝云何持食與白衣 T1428_.22.0752b27: 入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0752b28: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0752b29: 六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0752c01: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0752c02: 等持食與白衣入外道者。以無數方便呵 T1428_.22.0752c03: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初 T1428_.22.0752c04: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義 T1428_.22.0752c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0752c06: 丘尼與白衣入外道者可噉食者波逸提。 T1428_.22.0752c07: 如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地 T1428_.22.0752c08: 與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地 T1428_.22.0752c09: 與。自今已去當如是説戒。若比丘尼自手持 T1428_.22.0752c10: 食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0752c11: 如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外 T1428_.22.0752c12: 出家者。是可食噉者如上。彼比丘尼自手 T1428_.22.0752c13: 持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。 T1428_.22.0752c14: 不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當 T1428_.22.0752c15: 與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉 T1428_.22.0752c16: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0752c17: 或置地與。或使人與。若與父母若與塔作 T1428_.22.0752c18: 人。若爲強力者所奪無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0752c21: 比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮 T1428_.22.0752c22: 食或敷床臥具或掃地或取水或受人使 T1428_.22.0752c23: 令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家 T1428_.22.0752c24: 業。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼 T1428_.22.0752c25: 亦復如是。時諸居士皆生慢心不復恭敬。 T1428_.22.0752c26: 爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0752c27: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云 T1428_.22.0752c28: 何營理家業舂磨乃至受人使令。如俗人 T1428_.22.0752c29: 無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此 T1428_.22.0753a01: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所 T1428_.22.0753a02: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0753a03: 行。所不應爲。云何營理家業舂磨乃至受 T1428_.22.0753a04: 使。如俗人無異。以無數方便呵責已告諸 T1428_.22.0753a05: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0753a06: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0753a07: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼爲白 T1428_.22.0753a08: 衣作使者波逸提。比丘尼義如上。爲白衣 T1428_.22.0753a09: 作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘 T1428_.22.0753a10: 尼。營理家業舂磨乃至受人使令者一切波 T1428_.22.0753a11: 逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0753a12: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若父母病若被繋 T1428_.22.0753a13: 閉。爲敷床臥具掃地取水供給所須受使。 T1428_.22.0753a14: 若有信心優婆塞病若被繋閉。爲敷床臥 T1428_.22.0753a15: 具掃地取水受使。若爲強力者所執。如 T1428_.22.0753a16: 是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0753a19: 群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑 T1428_.22.0753a20: 言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士 T1428_.22.0753a21: 即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0753a22: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0753a23: 嫌責六群比丘尼。汝云何手自紡績。往白 T1428_.22.0753a24: 諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘 T1428_.22.0753a25: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0753a26: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0753a27: 云何自手紡績。與俗人無異耶。以無數方 T1428_.22.0753a28: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處 T1428_.22.0753a29: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十 T1428_.22.0753b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0753b02: 若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0753b03: 上。縷者有十種如上。若比丘尼手自紡 T1428_.22.0753b04: 縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0753b05: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若自索 T1428_.22.0753b06: 線合線。或強力所執者。無犯。無犯者。最
T1428_.22.0753b09: 羅難陀比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士 T1428_.22.0753b10: 家敷座而坐。時彼居士婦。脱身瓔珞衣服 T1428_.22.0753b11: 入後園洗浴。時偸羅難陀比丘尼。輒著他 T1428_.22.0753b12: 瓔珞衣服在居士床上臥。時彼居士。先出 T1428_.22.0753b13: 行不在。後行還至家内。卒見偸羅難陀。意 T1428_.22.0753b14: 謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸 T1428_.22.0753b15: 時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是 T1428_.22.0753b16: 偸羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦 T1428_.22.0753b17: 瓔珞衣服。在我床上臥。令我見已謂是我 T1428_.22.0753b18: 婦。汝可速去。自今已去莫復更來入我家。 T1428_.22.0753b19: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0753b20: 樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云 T1428_.22.0753b21: 何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸 T1428_.22.0753b22: 比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集 T1428_.22.0753b23: 比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0753b24: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0753b25: 爲。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床 T1428_.22.0753b26: 上臥。使居士嫌怪耶。以無數方便呵責已 T1428_.22.0753b27: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0753b28: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0753b29: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0753c01: 入白衣舍内在小床大床上。若坐若臥波逸 T1428_.22.0753c02: 提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。 T1428_.22.0753c03: 大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍内在小 T1428_.22.0753c04: 床大床上。若坐若臥隨脇著床。一轉一一波 T1428_.22.0753c05: 逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0753c06: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若 T1428_.22.0753c07: 坐獨坐床。若爲比丘尼僧敷衆多坐。若病 T1428_.22.0753c08: 倒地。若爲強力者所執。若被繋閉。若命難 T1428_.22.0753c09: 梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0753c12: 衆多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無 T1428_.22.0753c13: 住處村。語其舍主。於舍内敷敷具而宿。 T1428_.22.0753c14: 至明日清旦。不辭主人而去。後村舍失火 T1428_.22.0753c15: 燒舍。時被燒居士謂舍内有人。便不往救 T1428_.22.0753c16: 火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已 T1428_.22.0753c17: 去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚 T1428_.22.0753c18: 愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云 T1428_.22.0753c19: 何語主人在舍内止宿。明日不辭主人而 T1428_.22.0753c20: 去。我等謂舍内有人。而不救火使燒舍 T1428_.22.0753c21: 盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0753c22: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0753c23: 汝云何語主人在他舍内宿。去時不語其 T1428_.22.0753c24: 主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0753c25: 往白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責諸 T1428_.22.0753c26: 比丘尼言。汝云何語主人在他舍内宿。去 T1428_.22.0753c27: 時不語使火燒他舍盡。以無數方便呵 T1428_.22.0753c28: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初 T1428_.22.0753c29: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義 T1428_.22.0754a01: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0754a02: 丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不 T1428_.22.0754a03: 辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣 T1428_.22.0754a04: 舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草 T1428_.22.0754a05: 敷或葉敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白 T1428_.22.0754a06: 衣舍内。語主人敷座止宿。明日不辭而去 T1428_.22.0754a07: 出門波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲 T1428_.22.0754a08: 去而不去。若共期去而不去。一切突吉 T1428_.22.0754a09: 羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0754a10: 羅。是謂爲犯。不犯者。辭主人而去。若先有 T1428_.22.0754a11: 人在舍内住。若舍先空。若先爲福舍。若是 T1428_.22.0754a12: 親厚。親厚者語言。汝但去。當爲汝語主人。 T1428_.22.0754a13: 若舍崩壞。若爲火燒。若中有毒蛇惡獸。若 T1428_.22.0754a14: 有賊入。或爲強力者所執。若被繋閉。或命 T1428_.22.0754a15: 難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0754a18: 六群比丘尼。誦種種雜呪術。或支節呪。或刹 T1428_.22.0754a19: 利呪。鬼呪吉凶呪。或習轉鹿輪卜。或習解 T1428_.22.0754a20: 知音聲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0754a21: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼 T1428_.22.0754a22: 言。汝云何習誦如是種種支節呪乃至解 T1428_.22.0754a23: 諸音聲呪。呵責已往白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0754a24: 白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0754a25: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0754a26: 非隨順行。所不應爲。云何誦習種種呪術 T1428_.22.0754a27: 乃至解知音聲耶。呵責已告諸比丘。此比丘 T1428_.22.0754a28: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0754a29: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0754b01: 者當如是説。若比丘尼誦習世俗呪術者 T1428_.22.0754b02: 波逸提。比丘尼義如上。世俗呪術者。支節乃 T1428_.22.0754b03: 至解知音聲也。比丘尼誦習世俗呪術乃至 T1428_.22.0754b04: 音聲。若口受若執文誦。説而了了波逸提。不 T1428_.22.0754b05: 了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0754b06: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若誦治腹 T1428_.22.0754b07: 内虫病呪。若誦治宿食不消呪。若學書若誦 T1428_.22.0754b08: 世俗降伏外道呪。若誦治毒呪以護身故 T1428_.22.0754b09: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0754b13: 丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒 T1428_.22.0754b14: 已。後便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士 T1428_.22.0754b15: 見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不 T1428_.22.0754b16: 淨行。外自稱言。我修正法。如是何有正法。 T1428_.22.0754b17: 看此出家人新生兒。時諸比丘尼聞。其中有 T1428_.22.0754b18: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責 T1428_.22.0754b19: 婆羅比丘尼言。汝云何度他妊*娠女人。往 T1428_.22.0754b20: 白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比 T1428_.22.0754b21: 丘僧。呵責婆羅比丘尼言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0754b22: 儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0754b23: 爲。云何度他妊*娠女人。以無數方便呵責 T1428_.22.0754b24: 已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯 T1428_.22.0754b25: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃 T1428_.22.0754b26: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0754b27: 尼度他妊*娠女人授具足戒者波逸提。如 T1428_.22.0754b28: 是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知 T1428_.22.0754b29: 妊*娠不妊*娠。後乃知妊*娠。其中或作波 T1428_.22.0754c01: 逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當如 T1428_.22.0754c02: 是説戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具 T1428_.22.0754c03: 足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。 T1428_.22.0754c04: 若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟 T1428_.22.0754c05: 和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一 T1428_.22.0754c06: 羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突 T1428_.22.0754c07: 吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集 T1428_.22.0754c08: 衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0754c09: 犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信 T1428_.22.0754c10: 人語。或信父母語。與*受具足戒後生兒不 T1428_.22.0754c11: 犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母 T1428_.22.0754c12: 自活。聽一切如母法乳哺長養。後有疑不 T1428_.22.0754c13: 敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿 T1428_.22.0754c14: 聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。癡
T1428_.22.0754c17: 尼。度他乳兒婦女。留兒在家。後家中送兒 T1428_.22.0754c18: 還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士 T1428_.22.0754c19: 見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯 T1428_.22.0754c20: 不淨行。外自稱言我修正法。如是何有正 T1428_.22.0754c21: 法。看此出家人生兒抱行乞食。時諸比丘尼 T1428_.22.0754c22: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0754c23: 愧者。呵責彼比丘尼言。汝云何乃度他乳 T1428_.22.0754c24: 兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比 T1428_.22.0754c25: 丘白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責彼比 T1428_.22.0754c26: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0754c27: 行非隨順行。所不應爲。云何度他乳兒婦 T1428_.22.0754c28: 女。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘 T1428_.22.0754c29: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0755a01: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0755a02: 者當如是説。若比丘尼度他乳兒婦女*受 T1428_.22.0755a03: 具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。 T1428_.22.0755a04: 時諸比丘尼。不知産乳不産乳。後乃知産 T1428_.22.0755a05: 乳。不知者無犯。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0755a06: 比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。 T1428_.22.0755a07: 比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳 T1428_.22.0755a08: 兒。度授具足戒。作三羯磨竟*和上尼波逸 T1428_.22.0755a09: 提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨*竟二 T1428_.22.0755a10: 突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白 T1428_.22.0755a11: 前與剃髮與出家與著衣與授戒若集衆 T1428_.22.0755a12: 衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0755a13: 不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或 T1428_.22.0755a14: 信父母語。而度與授具足戒已。後送兒 T1428_.22.0755a15: 來不犯。其母疑。不敢抱養。佛言。若未能自 T1428_.22.0755a16: 活。聽如母法乳養至斷乳止。後母與此兒 T1428_.22.0755a17: 同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無 T1428_.22.0755a18: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0755a21: 尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知 T1428_.22.0755a22: 有欲心無欲心。後便與染汚心男子共立共 T1428_.22.0755a23: 語調戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0755a24: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0755a25: 世尊制戒聽度人。汝等云何乃度小年童女。 T1428_.22.0755a26: 與染汚心人共立共語調戲耶。即白諸比 T1428_.22.0755a27: 丘諸比丘往白佛。佛以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0755a28: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0755a29: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0755b01: 乃度小年童女。不知有染汚心無染汚心。 T1428_.22.0755b02: 後與染汚心人共立共語調戲耶。以無數 T1428_.22.0755b03: 方便呵責比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等 T1428_.22.0755b04: 諦聽。若欲在寺内剃髮者。當語一切尼 T1428_.22.0755b05: 僧令知。若作白已然後與剃髮。當作如 T1428_.22.0755b06: 是白。大姉僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。 T1428_.22.0755b07: 若僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是。作 T1428_.22.0755b08: 如是白已。然後與剃髮。若欲在寺内與 T1428_.22.0755b09: 出家者。當語一切尼僧。若作白已與出家。 T1428_.22.0755b10: 當作如是白大姉僧聽。此某甲從某甲求 T1428_.22.0755b11: 出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如 T1428_.22.0755b12: 是。作如是白已。然後與出家。當作如是 T1428_.22.0755b13: 出家。與剃髮著袈裟已。教右膝著地合掌 T1428_.22.0755b14: 作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依 T1428_.22.0755b15: 僧。我於如來法中求出家。*和上尼某甲。如 T1428_.22.0755b16: 來至眞等正覺是我世尊。如是第二第三説。 T1428_.22.0755b17: 我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我 T1428_.22.0755b18: 於如來法中求出家。*和上尼某甲。如來至 T1428_.22.0755b19: 眞等正覺是我世尊。如是第二第三説已。次 T1428_.22.0755b20: 應與*授戒。盡形壽不殺生是沙彌尼戒。汝 T1428_.22.0755b21: 能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌 T1428_.22.0755b22: 尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不婬 T1428_.22.0755b23: 是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形 T1428_.22.0755b24: 壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言 T1428_.22.0755b25: 能。盡形壽不飮酒是沙彌尼戒。汝能持不。 T1428_.22.0755b26: 能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌 T1428_.22.0755b27: 尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞 T1428_.22.0755b28: 伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能 T1428_.22.0755b29: 者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐是 T1428_.22.0755c01: 沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不 T1428_.22.0755c02: 非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。 T1428_.22.0755c03: 盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能 T1428_.22.0755c04: 持不。能者答言能。是爲沙彌尼十戒。盡形壽 T1428_.22.0755c05: 能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童 T1428_.22.0755c06: 女二歳學戒。年滿二十得受具足戒。白四羯 T1428_.22.0755c07: 磨當如是説戒。沙彌尼當詣僧中偏露右 T1428_.22.0755c08: 肩脱革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌 T1428_.22.0755c09: 當作是語。大姉僧聽。我某甲沙彌尼。今從 T1428_.22.0755c10: 僧乞二歳學戒。某甲尼爲和上願僧與我 T1428_.22.0755c11: 二歳學戒慈愍故。第二第三如是説已。沙彌 T1428_.22.0755c12: 尼應往離聞處著見處已。比丘尼衆中。當 T1428_.22.0755c13: 差堪能羯磨者。如上應作白。大姉僧聽。彼 T1428_.22.0755c14: 某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。*和上尼 T1428_.22.0755c15: 某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳 T1428_.22.0755c16: 學戒。*和上尼某甲。白如是。大姉僧聽。彼某 T1428_.22.0755c17: 甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。*和上尼某甲。 T1428_.22.0755c18: 今僧與某甲沙彌尼二歳學戒。*和上尼某甲。 T1428_.22.0755c19: 誰諸大姉忍。僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。 T1428_.22.0755c20: *和上尼某甲者默然。不忍者説。是初羯磨。 T1428_.22.0755c21: 如是第二第三説。衆僧已忍。與某甲沙彌尼 T1428_.22.0755c22: 二歳學戒。*和上尼某甲竟。僧忍默然故。是 T1428_.22.0755c23: 事如是持。彼式叉摩那一切戒應學。除自 T1428_.22.0755c24: 手取食授食與他。彼二歳學戒已。年滿二 T1428_.22.0755c25: 十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與 T1428_.22.0755c26: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0755c27: 説戒者當如是説。若比丘尼。年滿十八童女 T1428_.22.0755c28: 二歳學戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼 T1428_.22.0755c29: 年減二十*受具足戒者。波逸提。如是世尊 T1428_.22.0756a01: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知滿二十 T1428_.22.0756a02: 不滿二十。後方知不滿二十或作波逸提。 T1428_.22.0756a03: 懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當如 T1428_.22.0756a04: 是結戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具 T1428_.22.0756a05: 足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知 T1428_.22.0756a06: 年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼 T1428_.22.0756a07: 波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二 T1428_.22.0756a08: 突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若 T1428_.22.0756a09: 未白前集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。 T1428_.22.0756a10: 是謂爲犯。不犯者。年滿十八二歳學戒滿二 T1428_.22.0756a11: 十*受具足戒。若不知。若自言滿二十。若 T1428_.22.0756a12: 信可信人語。若信父母語。若受戒後疑。當 T1428_.22.0756a13: 數胎中月。當數閏月。數十四日説戒日無 T1428_.22.0756a14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0756a17: 比丘尼。聞世尊制戒年十八二歳學戒滿二 T1428_.22.0756a18: 十*受具足戒。彼非是十八不二歳學戒。年 T1428_.22.0756a19: 滿二十與授具足戒。闕二歳學戒彼*受具 T1428_.22.0756a20: 足戒已。不知當學何戒。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0756a21: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0756a22: 呵責諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歳學 T1428_.22.0756a23: 戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八 T1428_.22.0756a24: 不二歳學戒。年二十便與授具足戒。闕二 T1428_.22.0756a25: 歳學戒而不知當學何戒耶。時諸比丘尼 T1428_.22.0756a26: 往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此 T1428_.22.0756a27: 因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲 T1428_.22.0756a28: 非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0756a29: 不應爲。世尊制戒年十八與二歳學戒 T1428_.22.0756b01: 滿二十*受具足戒。汝云何。非是年十八不 T1428_.22.0756b02: 二歳學戒。滿二十*受具足戒。闕二歳學戒。 T1428_.22.0756b03: *受具足戒已。不知當學何戒耶。爾時世 T1428_.22.0756b04: 尊以無數方便。呵責諸比丘尼已告諸比 T1428_.22.0756b05: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0756b06: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0756b07: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。年十八 T1428_.22.0756b08: 童女不與二歳學戒。年滿二十便與授具足 T1428_.22.0756b09: 戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若 T1428_.22.0756b10: 年十八童女不二歳學戒。便與授具足戒。 T1428_.22.0756b11: 唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟 T1428_.22.0756b12: 三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉 T1428_.22.0756b13: 羅。白未竟突吉羅。未白前集衆及衆滿者。一 T1428_.22.0756b14: 切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0756b15: 年十八童女二歳學戒滿二十與授具足戒 T1428_.22.0756b16: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0756b19: 比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歳學 T1428_.22.0756b20: 戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六 T1428_.22.0756b21: 法。便與授具足戒。彼學戒時。作不淨行。盜 T1428_.22.0756b22: 取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飮 T1428_.22.0756b23: 酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0756b24: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0756b25: 世尊制戒年十八童女與二歳學戒與六法 T1428_.22.0756b26: 滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事 T1428_.22.0756b27: 授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飮酒。即白 T1428_.22.0756b28: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁 T1428_.22.0756b29: 集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非 T1428_.22.0756c01: 威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0756c02: 應爲。汝等比丘尼。應年十八童女與二歳 T1428_.22.0756c03: 學戒與六法滿二十與授具足戒。而云何 T1428_.22.0756c04: 不與六法。令犯婬乃至飮酒耶。以無數方 T1428_.22.0756c05: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處 T1428_.22.0756c06: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十 T1428_.22.0756c07: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0756c08: 若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒不與 T1428_.22.0756c09: 六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼 T1428_.22.0756c10: 義如上。若式叉摩那犯婬應滅擯。若有染汚 T1428_.22.0756c11: 心。與染汚心男子身相觸缺戒。應更與戒。 T1428_.22.0756c12: 若偸五錢過五錢。應滅擯。若減五錢缺戒 T1428_.22.0756c13: 應更與戒。若斷人命。應滅擯。若斷畜生命 T1428_.22.0756c14: 缺戒應更與戒。若自言得上人法者。應滅 T1428_.22.0756c15: 擯。若在衆中故妄語者缺戒。應更與戒。若 T1428_.22.0756c16: 非時食缺戒。應更與戒。若飮酒缺戒。應更 T1428_.22.0756c17: 與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒 T1428_.22.0756c18: 不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯 T1428_.22.0756c19: 磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨*竟三突吉 T1428_.22.0756c20: 羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未 T1428_.22.0756c21: 竟一突吉羅。未白前集衆及衆滿。一切突吉 T1428_.22.0756c22: 羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十八 T1428_.22.0756c23: 童女二歳學戒與六法已*受具足戒不犯。 T1428_.22.0756c24: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0756c27: 丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歳學戒 T1428_.22.0756c28: 與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。 T1428_.22.0756c29: 便度盲瞎癃躄跛聾瘖瘂及餘種種病者。毀 T1428_.22.0757a01: 辱衆僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0757a02: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0757a03: 世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六 T1428_.22.0757a04: 法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎 T1428_.22.0757a05: 及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比 T1428_.22.0757a06: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比 T1428_.22.0757a07: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0757a08: 非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0757a09: 比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十 T1428_.22.0757a10: 與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人 T1428_.22.0757a11: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已 T1428_.22.0757a12: 去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當 T1428_.22.0757a13: 作如是與。安受戒人離聞處著見處已。 T1428_.22.0757a14: 是中戒師。應作白差教授師。當作如是 T1428_.22.0757a15: 白。大姉僧聽。彼某甲從*和上尼某甲求 T1428_.22.0757a16: *受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授 T1428_.22.0757a17: 師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此 T1428_.22.0757a18: 是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是 T1428_.22.0757a19: 僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有 T1428_.22.0757a20: 不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實 T1428_.22.0757a21: 當言實不實當言不實。汝字何等。和上 T1428_.22.0757a22: 字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝 T1428_.22.0757a23: 不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝 T1428_.22.0757a24: 是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾 T1428_.22.0757a25: 痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾 T1428_.22.0757a26: 常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。 T1428_.22.0757a27: 如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如 T1428_.22.0757a28: 汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授 T1428_.22.0757a29: 師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處 T1428_.22.0757b01: 立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求 T1428_.22.0757b02: *受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。 T1428_.22.0757b03: 聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。 T1428_.22.0757b04: 教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒 T1428_.22.0757b05: 師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。 T1428_.22.0757b06: 大姉僧聽。我某甲從*和上尼某甲求受具 T1428_.22.0757b07: 足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲 T1428_.22.0757b08: 尼爲*和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二 T1428_.22.0757b09: 第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從 T1428_.22.0757b10: 和上尼某甲求*受具足戒。此某甲今從衆 T1428_.22.0757b11: 僧乞*受具足戒。某甲尼爲*和上。若僧時 T1428_.22.0757b12: 到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。 T1428_.22.0757b13: 妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實 T1428_.22.0757b14: 不實當言不實。汝字何等。*和上字誰。年 T1428_.22.0757b15: 滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽 T1428_.22.0757b16: 汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人 T1428_.22.0757b17: 不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟*瘨 T1428_.22.0757b18: 狂二形二道合道*小常漏大小便㖒唾常流 T1428_.22.0757b19: 出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉 T1428_.22.0757b20: 僧聽。此某甲從*和上尼某甲求*受具足 T1428_.22.0757b21: 戒。此某甲今從衆僧乞*受具足戒。某甲尼 T1428_.22.0757b22: 爲*和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二 T1428_.22.0757b23: 十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足 T1428_.22.0757b24: 戒。某甲尼爲*和上。白如是。大姉僧聽。此某 T1428_.22.0757b25: 甲從和上尼某甲求*受具足戒。此某甲今 T1428_.22.0757b26: 從衆僧乞*受具足戒。某甲尼爲*和上。某 T1428_.22.0757b27: 甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。 T1428_.22.0757b28: 今僧授某甲具足戒。某甲尼爲*和上。誰諸 T1428_.22.0757b29: 大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲*和上 T1428_.22.0757c01: 者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三 T1428_.22.0757c02: 亦如是説。*衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲 T1428_.22.0757c03: 尼爲*和上竟。僧忍默然故。是事如是持 T1428_.22.0757c04: 四分*律卷第二十七 T1428_.22.0757c05: T1428_.22.0757c06: T1428_.22.0757c07:
T1428_.22.0757c10: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0757c11: 一百七十八單提法之五 T1428_.22.0757c12: 時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。 T1428_.22.0757c13: 偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如 T1428_.22.0757c14: 是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求 T1428_.22.0757c15: 受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足 T1428_.22.0757c16: 戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。 T1428_.22.0757c17: 第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和 T1428_.22.0757c18: 上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒 T1428_.22.0757c19: 清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。 T1428_.22.0757c20: 此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師 T1428_.22.0757c21: 當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲 T1428_.22.0757c22: 求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足 T1428_.22.0757c23: 戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到 T1428_.22.0757c24: 僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和 T1428_.22.0757c25: 上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某 T1428_.22.0757c26: 甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受 T1428_.22.0757c27: 具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今 T1428_.22.0757c28: 僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老 T1428_.22.0757c29: 忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |