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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0743a01: 群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
T1428_.22.0743a02: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0743a03: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0743a04: 是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
T1428_.22.0743a05: 逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
T1428_.22.0743a06: 窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
T1428_.22.0743a07: 中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0743a08: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
T1428_.22.0743a09: 嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
T1428_.22.0743a10: 行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0743a11: 痛惱所纒八十
T1428_.22.0743a12: 四分*律卷第二十五
T1428_.22.0743a13:
T1428_.22.0743a14:
T1428_.22.0743a15:
T1428_.22.0743a16: 四分*律卷第二十六二分之五
明尼戒法
T1428_.22.0743a17:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0743a18: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0743a19: 一百七十八單提法之三
T1428_.22.0743a20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0743a21: 提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
T1428_.22.0743a22: 汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
T1428_.22.0743a23: 受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
T1428_.22.0743a24: 衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
T1428_.22.0743a25: 問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
T1428_.22.0743a26: 針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
T1428_.22.0743a27: 偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
T1428_.22.0743a28: 師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0743a29: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0743b01: 嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
T1428_.22.0743b02: 審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
T1428_.22.0743b03: 檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0743b04: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0743b05: 責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0743b06: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0743b07: 何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
T1428_.22.0743b08: 我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
T1428_.22.0743b09: 便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
T1428_.22.0743b10: 提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0743b11: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0743b12: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
T1428_.22.0743b13: 審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0743b14: 彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
T1428_.22.0743b15: 師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
T1428_.22.0743b16: 逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0743b17: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
T1428_.22.0743b18: 事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
T1428_.22.0743b19: 語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
T1428_.22.0743b20: 筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
T1428_.22.0743b21: 語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0743b22: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
T1428_.22.0743b23: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0743b24: 六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
T1428_.22.0743b25: 墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
T1428_.22.0743b26: 使我墮三惡道不*生佛法中。若汝作是
T1428_.22.0743b27: 事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
T1428_.22.0743b28: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0743b29: 知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
T1428_.22.0743c01: 有小事便&T013982;恚作是呪*詛言。墮三惡道
T1428_.22.0743c02: 不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
T1428_.22.0743c03: 不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
T1428_.22.0743c04: 生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0743c05: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0743c06: 僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0743c07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0743c08: 何六群比丘尼。自有小事便&T013982;恚作是呪
T1428_.22.0743c09: *詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是
T1428_.22.0743c10: 事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是
T1428_.22.0743c11: 事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以
T1428_.22.0743c12: 無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。
T1428_.22.0743c13: 此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0743c14: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0743c15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼有小
T1428_.22.0743c16: 因縁事便呪*詛。墮三惡道不生佛法中。
T1428_.22.0743c17: 若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若
T1428_.22.0743c18: 汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波
T1428_.22.0743c19: 逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱
T1428_.22.0743c20: 南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如
T1428_.22.0743c21: 是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自
T1428_.22.0743c22: 呪*詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是
T1428_.22.0743c23: 事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦
T1428_.22.0743c24: 入三惡道不生佛法中。説而了了者波逸
T1428_.22.0743c25: 提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0743c26: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若言
T1428_.22.0743c27: 南無佛。或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中
T1428_.22.0743c28: 語。或欲説此錯説彼不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0743c29: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
T1428_.22.0744a01: 爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅
T1428_.22.0744a02: 比丘尼。與他共鬪諍。不善憶持諍事。便自
T1428_.22.0744a03: 槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知
T1428_.22.0744a04: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比
T1428_.22.0744a05: 丘尼。汝云何與他共鬪諍。自手*槌胸啼哭。
T1428_.22.0744a06: 時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。
T1428_.22.0744a07: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
T1428_.22.0744a08: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0744a09: 行非隨順行。所不應爲。云何迦羅比丘尼。
T1428_.22.0744a10: 與他共鬪諍。手*槌胸啼哭。時世尊以無數
T1428_.22.0744a11: 方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦
T1428_.22.0744a12: 羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0744a13: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0744a14: 欲説戒者當如是説。若比丘尼共鬪諍。不
T1428_.22.0744a15: 善憶持諍事。*槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼
T1428_.22.0744a16: 義如上。彼比丘尼。與他共鬪諍者。有四種
T1428_.22.0744a17: 諍如上。若比丘尼。共鬪諍不善憶持諍事。
T1428_.22.0744a18: *槌胸啼哭。一*槌胸一波逸提。一渧涙墮
T1428_.22.0744a19: 一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0744a20: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0744a21: 病。或食噎而自*槌。或因大小便涙出。或
T1428_.22.0744a22: 因風寒熱涙出。或烟熏涙出。或聞法心生
T1428_.22.0744a23: 厭離涙出。或眼病著藥涙出不犯。不犯者。
T1428_.22.0744a24: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒八十
T1428_.22.0744a25: 爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
T1428_.22.0744a26: 二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。
T1428_.22.0744a27: 見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多
T1428_.22.0744a28: 智衆術備具善能鬪戰。始娶婦未久被官
T1428_.22.0744a29: 勅當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正
T1428_.22.0744b01: 欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。
T1428_.22.0744b02: 大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識。念言。我
T1428_.22.0744b03: 今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後
T1428_.22.0744b04: 出征。即便付之。時迦毘羅比丘尼。受其婦
T1428_.22.0744b05: 爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身
T1428_.22.0744b06: 體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還
T1428_.22.0744b07: 迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
T1428_.22.0744b08: 還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而
T1428_.22.0744b09: 更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘
T1428_.22.0744b10: 尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有
T1428_.22.0744b11: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0744b12: 六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼。云何汝
T1428_.22.0744b13: 等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
T1428_.22.0744b14: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0744b15: 比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼。
T1428_.22.0744b16: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0744b17: 順行。所不應爲。云何汝等。二人。共同床臥。
T1428_.22.0744b18: 時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅
T1428_.22.0744b19: 比丘尼已告諸比丘。此*六群及迦毘羅比
T1428_.22.0744b20: 丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0744b21: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0744b22: 戒者當如是説。若比丘尼二人共同床臥者
T1428_.22.0744b23: 波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑
T1428_.22.0744b24: 者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互
T1428_.22.0744b25: 坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐
T1428_.22.0744b26: 臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無
T1428_.22.0744b27: 病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。
T1428_.22.0744b28: 有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床
T1428_.22.0744b29: 臥。隨脇著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸
T1428_.22.0744c01: 提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0744c02: 羅。是謂爲犯。不犯者。若與病人共床臥。若
T1428_.22.0744c03: 互坐更*互臥。或病倒地爲強力者所
T1428_.22.0744c04: 執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最
T1428_.22.0744c05: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0744c06: 爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
T1428_.22.0744c07: 二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂
T1428_.22.0744c08: 與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘
T1428_.22.0744c09: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0744c10: 慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同
T1428_.22.0744c11: 一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
T1428_.22.0744c12: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0744c13: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
T1428_.22.0744c14: 儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
T1428_.22.0744c15: 爲。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時
T1428_.22.0744c16: 世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告
T1428_.22.0744c17: 諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯
T1428_.22.0744c18: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0744c19: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0744c20: 尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世
T1428_.22.0744c21: 尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是
T1428_.22.0744c22: 草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。
T1428_.22.0744c23: 聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一
T1428_.22.0744c24: 被。聽各内著襯身衣得共臥。自今已去
T1428_.22.0744c25: 應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除
T1428_.22.0744c26: 餘時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人
T1428_.22.0744c27: 同一褥共一被臥隨脇著床波逸提。隨轉一
T1428_.22.0744c28: 一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被
T1428_.22.0744c29: 別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0745a01: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有一敷
T1428_.22.0745a02: 若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被内
T1428_.22.0745a03: 各著*襯身衣。或病倒地。或爲強力者所執。
T1428_.22.0745a04: 或被繋或命難或梵行難不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0745a05: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
T1428_.22.0745a06: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0745a07: 群比丘尼。爲惱故先住後至後至先住。故在
T1428_.22.0745a08: 前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少
T1428_.22.0745a09: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T1428_.22.0745a10: 群比丘尼。云何汝等。爲惱故先住後至後至
T1428_.22.0745a11: 先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白
T1428_.22.0745a12: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0745a13: 縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。
T1428_.22.0745a14: 爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
T1428_.22.0745a15: 教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0745a16: 尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0745a17: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0745a18: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0745a19: 若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前
T1428_.22.0745a20: 誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0745a21: 戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不
T1428_.22.0745a22: 知後至非後至。後乃知。其中或有作波逸
T1428_.22.0745a23: 提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今
T1428_.22.0745a24: 已去當如是結戒。若比丘尼知先住後
T1428_.22.0745a25: 後至先住。爲惱故在前誦經問義教授者波
T1428_.22.0745a26: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住後
T1428_.22.0745a27: 至後至先住。爲惱故在前誦經問義教授。説
T1428_.22.0745a28: 而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突
T1428_.22.0745a29: 吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0745b01: 犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親
T1428_.22.0745b02: 厚人語言。汝但教授。我當爲汝語。若先住
T1428_.22.0745b03: 者從後至者受經。若後至從先住者受誦。
T1428_.22.0745b04: 若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲
T1428_.22.0745b05: 笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲説此乃錯
T1428_.22.0745b06: 説彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0745b07: 痛惱所纒九十
T1428_.22.0745b08: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0745b09: 羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸
T1428_.22.0745b10: 比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼
T1428_.22.0745b11: 猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸
T1428_.22.0745b12: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0745b13: 戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
T1428_.22.0745b14: 何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
T1428_.22.0745b15: 汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘
T1428_.22.0745b16: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0745b17: 以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘
T1428_.22.0745b18: 尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0745b19: 非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘
T1428_.22.0745b20: 尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
T1428_.22.0745b21: 汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無
T1428_.22.0745b22: 數方便呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比
T1428_.22.0745b23: 丘此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0745b24: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0745b25: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0745b26: 尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0745b27: 義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。
T1428_.22.0745b28: 同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同
T1428_.22.0745b29: 活病。若餘比丘尼病。若和上若阿闍梨。若
T1428_.22.0745c01: 同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不
T1428_.22.0745c02: 瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0745c03: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視
T1428_.22.0745c04: 同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是
T1428_.22.0745c05: 故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0745c06: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
T1428_.22.0745c07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0745c08: 羅難陀比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房
T1428_.22.0745c09: 中敷床。安居中&T013982;恚挽床驅出時。彼比丘尼
T1428_.22.0745c10: 慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0745c11: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0745c12: 責偸羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽餘比
T1428_.22.0745c13: 丘尼在房中安床。安居中&T013982;恚挽床驅出。使
T1428_.22.0745c14: 彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0745c15: 丘往白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘
T1428_.22.0745c16: 僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威
T1428_.22.0745c17: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0745c18: 爲。云何偸羅難陀比丘尼。安居初聽餘比丘
T1428_.22.0745c19: 尼在房中安床。安居中&T013982;恚挽床驅出。使
T1428_.22.0745c20: 彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偸
T1428_.22.0745c21: 羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比
T1428_.22.0745c22: 丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0745c23: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0745c24: 戒者當如是説。若比丘尼安居。初聽餘比
T1428_.22.0745c25: 丘尼在房中安床。後&T013982;恚驅出者。波逸提。
T1428_.22.0745c26: 比丘尼義如上。安居中者受安居已。床
T1428_.22.0745c27: 五種床如上。彼比丘尼安居。初聽餘比丘尼
T1428_.22.0745c28: 在房中安床。後&T013982;恚驅出隨作方便。隨出
T1428_.22.0745c29: 門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多
T1428_.22.0746a01: 戸。衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戸
T1428_.22.0746a02: 衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戸衆
T1428_.22.0746a03: 多波逸提。若方便驅一人出一戸一波逸
T1428_.22.0746a04: 提。若出餘衣物者突吉羅。若閉戸使不得
T1428_.22.0746a05: 入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0746a06: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不以&T013982;恚。隨
T1428_.22.0746a07: 上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過
T1428_.22.0746a08: 二宿。第三宿驅出。若令病人出在大小便處
T1428_.22.0746a09: 便利。若破戒破見破威儀。若被擧若滅擯
T1428_.22.0746a10: 若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅
T1428_.22.0746a11: 出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0746a12: 惱所纒九十
T1428_.22.0746a13: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0746a14: 群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇
T1428_.22.0746a15: 暴雨。河水汎漲。漂失衣鉢尼師檀針筒。踏
T1428_.22.0746a16: 殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
T1428_.22.0746a17: 不知慚愧斷衆生命。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0746a18: 如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時
T1428_.22.0746a19: 人間遊行。遇天暴雨河水汎漲漂失雜物。
T1428_.22.0746a20: 又踏殺生草斷衆生命。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0746a21: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0746a22: 呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時
T1428_.22.0746a23: 人間遊行。遇雨河水汎漲漂失衣物。踏殺
T1428_.22.0746a24: 生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比
T1428_.22.0746a25: 丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0746a26: 集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
T1428_.22.0746a27: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0746a28: 應爲。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間
T1428_.22.0746a29: 遊行。遇雨河水*汎漲漂失衣物踏殺生草。
T1428_.22.0746b01: 使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0746b02: 六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
T1428_.22.0746b03: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0746b04: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0746b05: 如是説。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
T1428_.22.0746b06: 者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼
T1428_.22.0746b07: 比丘尼。爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。
T1428_.22.0746b08: 聽受七日法出界去。自今已去當如是説
T1428_.22.0746b09: 戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘
T1428_.22.0746b10: 因縁者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春
T1428_.22.0746b11: 夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸
T1428_.22.0746b12: 提。若無村無界處行十里間者波逸提。減
T1428_.22.0746b13: 一村減十里者突吉羅。一村間行一界内者
T1428_.22.0746b14: 突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不
T1428_.22.0746b15: 去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0746b16: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。爲佛法
T1428_.22.0746b17: 僧事。爲病比丘尼事。受七日法出界行。或
T1428_.22.0746b18: 爲強者所執。或被縛去。或命難或梵行難
T1428_.22.0746b19: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0746b20: 所纒九十
T1428_.22.0746b21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0746b22: 舍衞諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我
T1428_.22.0746b23: 等共供養衆僧乃至安居竟。讖摩比丘尼
T1428_.22.0746b24: 安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌
T1428_.22.0746b25: 言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供
T1428_.22.0746b26: 養衆僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
T1428_.22.0746b27: 竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知
T1428_.22.0746b28: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比
T1428_.22.0746b29: 丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼
T1428_.22.0746c01: 來。共供養衆僧至安居竟。今安居已訖。故
T1428_.22.0746c02: 住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0746c03: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0746c04: 讖摩比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0746c05: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何居士供
T1428_.22.0746c06: 養汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居
T1428_.22.0746c07: 士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩
T1428_.22.0746c08: 比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0746c09: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0746c10: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0746c11: 若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0746c12: 義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。
T1428_.22.0746c13: 若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0746c14: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0746c15: 不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當
T1428_.22.0746c16: 更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食
T1428_.22.0746c17: 或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡
T1428_.22.0746c18: 獸難或賊難。或水瀑漲。或爲強力所執。或
T1428_.22.0746c19: 被繋縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居
T1428_.22.0746c20: 訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0746c21: 狂心亂痛惱所纒九十
T1428_.22.0746c22: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時王
T1428_.22.0746c23: 波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。於彼
T1428_.22.0746c24: 人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
T1428_.22.0746c25: 言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所供養。
T1428_.22.0746c26: 我等當共觸嬈。*時諸居士見已皆譏嫌言。
T1428_.22.0746c27: 此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。
T1428_.22.0746c28: 我修正法。如是有何正法。於邊界人間恐
T1428_.22.0746c29: 怖處遊行。與賊女婬女無異。時諸比丘尼
T1428_.22.0747a01: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0747a02: 愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。於人間
T1428_.22.0747a03: 恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0747a04: 佛爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0747a05: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0747a06: 非隨順行。所不應爲。云何汝等在人間恐
T1428_.22.0747a07: 怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告
T1428_.22.0747a08: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0747a09: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0747a10: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。邊
T1428_.22.0747a11: 界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0747a12: 義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊
T1428_.22.0747a13: 盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。於邊界有
T1428_.22.0747a14: 疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波
T1428_.22.0747a15: 逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減
T1428_.22.0747a16: 一村減十里。一突吉羅。若村中行一界内突
T1428_.22.0747a17: 吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。
T1428_.22.0747a18: 比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0747a19: 是謂爲犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所
T1428_.22.0747a20: 白。若爲強力者所執。若被繋縛。或命難梵
T1428_.22.0747a21: 行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無
T1428_.22.0747a22: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
T1428_.22.0747a23: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時波
T1428_.22.0747a24: 斯匿王界内人民反叛。爾時六群比丘尼。在
T1428_.22.0747a25: 彼界内有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆
T1428_.22.0747a26: 作是言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所
T1428_.22.0747a27: 供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏
T1428_.22.0747a28: 嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自
T1428_.22.0747a29: 稱言。我修正法。如是有何正法。乃於界内。
T1428_.22.0747b01: 有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。時諸
T1428_.22.0747b02: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0747b03: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何
T1428_.22.0747b04: 於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0747b05: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0747b06: 僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0747b07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0747b08: 何汝等。在界内人間恐怖處遊行。時世尊
T1428_.22.0747b09: 以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘
T1428_.22.0747b10: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0747b11: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0747b12: 者當如是説。若比丘尼於界内有疑恐怖
T1428_.22.0747b13: 處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界
T1428_.22.0747b14: 内者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐
T1428_.22.0747b15: 怖者恐有*賊盜。若比丘尼。於彼界内有
T1428_.22.0747b16: 疑恐怖處人間遊行。隨入村内行一一界。
T1428_.22.0747b17: 一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波
T1428_.22.0747b18: 逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界内。
T1428_.22.0747b19: 一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而
T1428_.22.0747b20: 不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0747b21: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有
T1428_.22.0747b22: 所白。若被喚。若請去。若爲強力者所執。若
T1428_.22.0747b23: 被繋縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖
T1428_.22.0747b24: 事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0747b25: 亂痛惱所纒九十
T1428_.22.0747b26: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0747b27: 比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
T1428_.22.0747b28: 行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒
T1428_.22.0747b29: 作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛
T1428_.22.0747c01: 法中得増益安樂住。而彼故不別住。時諸
T1428_.22.0747c02: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0747c03: 戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近
T1428_.22.0747c04: 居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼
T1428_.22.0747c05: 往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集
T1428_.22.0747c06: 比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0747c07: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0747c08: 爲。云何乃與居士居士兒親近共住作不
T1428_.22.0747c09: 隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧
T1428_.22.0747c10: 與彼比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨
T1428_.22.0747c11: 當作如是呵責捨此事。衆中應差堪能羯
T1428_.22.0747c12: 磨者。如上當作如是白。大姉僧聽。此某甲
T1428_.22.0747c13: 比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
T1428_.22.0747c14: 行。餘比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士
T1428_.22.0747c15: 兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於
T1428_.22.0747c16: 佛法有増益安樂住。彼比丘尼故不改。若
T1428_.22.0747c17: 僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵
T1428_.22.0747c18: 責令捨此事。汝妹莫親近居士居士兒共
T1428_.22.0747c19: 住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
T1428_.22.0747c20: 法有増益安樂住。白如是。大姉僧聽。此某
T1428_.22.0747c21: 甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
T1428_.22.0747c22: 行。餘比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒
T1428_.22.0747c23: 共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。
T1428_.22.0747c24: 於佛法有増益安樂住。而彼故不改。今僧
T1428_.22.0747c25: 與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故。汝妹
T1428_.22.0747c26: 莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝
T1428_.22.0747c27: 妹可別住。汝若別住者。於佛法有増益安
T1428_.22.0747c28: 樂住。誰諸大姉忍。僧與彼某甲比丘尼作
T1428_.22.0747c29: 呵責捨此事者默然。誰不忍者説。如是第
T1428_.22.0748a01: 二第三説。僧已忍。與彼比丘尼作呵責捨
T1428_.22.0748a02: 此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如
T1428_.22.0748a03: 是呵責。衆僧爲彼比丘尼作呵責白四羯
T1428_.22.0748a04: 磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0748a05: 丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。
T1428_.22.0748a06: 比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。
T1428_.22.0748a07: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0748a08: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
T1428_.22.0748a09: 親近居士居士兒共住作不隨順行。餘比丘
T1428_.22.0748a10: 尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士
T1428_.22.0748a11: 兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。
T1428_.22.0748a12: 於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫此
T1428_.22.0748a13: 比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
T1428_.22.0748a14: 此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波
T1428_.22.0748a15: 逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑
T1428_.22.0748a16: 數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家
T1428_.22.0748a17: 人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不
T1428_.22.0748a18: 隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親
T1428_.22.0748a19: 近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若
T1428_.22.0748a20: 別住。於佛法中有増益安樂住。汝今可捨
T1428_.22.0748a21: 此事。莫爲僧所呵責而犯重罪。若隨語
T1428_.22.0748a22: 者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我
T1428_.22.0748a23: 已白。餘有羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
T1428_.22.0748a24: 責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作
T1428_.22.0748a25: 初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作
T1428_.22.0748a26: 初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。莫爲僧
T1428_.22.0748a27: 所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者
T1428_.22.0748a28: 作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作
T1428_.22.0748a29: 第二羯磨。餘有一羯磨在。可捨此事。
T1428_.22.0748b01: 莫爲僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不
T1428_.22.0748b02: 隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨
T1428_.22.0748b03: 竟三突吉羅。白一羯磨*竟二突吉羅。白已
T1428_.22.0748b04: 一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒
T1428_.22.0748b05: 作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0748b06: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。
T1428_.22.0748b07: 不犯者。初語時捨。非法別衆呵責。非法和合
T1428_.22.0748b08: 衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。非法非
T1428_.22.0748b09: 律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯
T1428_.22.0748b10: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒九十
T1428_.22.0748b11: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0748b12: 六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居
T1428_.22.0748b13: 士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧
T1428_.22.0748b14: 犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正
T1428_.22.0748b15: 法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女婬
T1428_.22.0748b16: 女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知
T1428_.22.0748b17: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0748b18: 丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾
T1428_.22.0748b19: 時諸比丘尼往白*諸比丘。*諸比丘往白佛。
T1428_.22.0748b20: 佛爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比
T1428_.22.0748b21: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0748b22: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼
T1428_.22.0748b23: 乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方
T1428_.22.0748b24: 便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0748b25: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0748b26: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0748b27: 者當如是説。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂
T1428_.22.0748b28: 園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘
T1428_.22.0748b29: 尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。
T1428_.22.0748c01: 從道至非道。從非道至道。從高至下。從
T1428_.22.0748c02: 下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。
T1428_.22.0748c03: 方便欲去而不去。若共期去而不去。一切
T1428_.22.0748c04: 突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0748c05: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若入王宮有所
T1428_.22.0748c06: 白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若爲強
T1428_.22.0748c07: 力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復
T1428_.22.0748c08: 爲僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法
T1428_.22.0748c09: 不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被
T1428_.22.0748c10: 請道由中過。若寄宿。或爲強力者所執。
T1428_.22.0748c11: 或被縛將去。或爲僧事塔事往觀園林
T1428_.22.0748c12: 浴池欲取摸法者不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0748c13: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0748c14: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0748c15: 六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水
T1428_.22.0748c16: 中浴。時有賊女婬女。往比丘尼所語言。汝
T1428_.22.0748c17: 等年少腋下未生毛。云何便出家學道
T1428_.22.0748c18: 修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娯
T1428_.22.0748c19: 樂。老時可修梵行。如是二事倶得。其中年
T1428_.22.0748c20: 少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌
T1428_.22.0748c21: 言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知
T1428_.22.0748c22: 正法。如是有何正法。而露身形在河泉池
T1428_.22.0748c23: 深水中浴。如婬女賊女無異。爾時諸比
T1428_.22.0748c24: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0748c25: 知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等
T1428_.22.0748c26: 露形在河泉池*深水中浴耶。時諸比丘尼
T1428_.22.0748c27: 白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因
T1428_.22.0748c28: 縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0748c29: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0749a01: 所不應爲。云何比丘尼。露形在河池泉
T1428_.22.0749a02: 深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六
T1428_.22.0749a03: 群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種
T1428_.22.0749a04: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0749a05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0749a06: 是説。若比丘尼露身形在河水泉水*深水
T1428_.22.0749a07: 池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比
T1428_.22.0749a08: 丘尼應以四事。覆形洗浴。若在流水岸側
T1428_.22.0749a09: 曲迴處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若
T1428_.22.0749a10: 以衣障身上。三事不得相取與器物。以
T1428_.22.0749a11: 衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露
T1428_.22.0749a12: 形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。
T1428_.22.0749a13: 不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期
T1428_.22.0749a14: 不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0749a15: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。水岸曲
T1428_.22.0749a16: 迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若爲
T1428_.22.0749a17: 強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0749a18: 心亂痛惱所纒
T1428_.22.0749a19: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0749a20: 世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞
T1428_.22.0749a21: 世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。
T1428_.22.0749a22: 時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。
T1428_.22.0749a23: 此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。
T1428_.22.0749a24: 其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0749a25: 者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云
T1428_.22.0749a26: 何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比
T1428_.22.0749a27: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0749a28: 丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0749a29: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0749b01: 爲。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊
T1428_.22.0749b02: 以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比
T1428_.22.0749b03: 丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0749b04: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0749b05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
T1428_.22.0749b06: 作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣
T1428_.22.0749b07: 二*磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0749b08: 浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過
T1428_.22.0749b09: 量廣中足。長中足廣中過量。若二倶過量。自
T1428_.22.0749b10: 割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他
T1428_.22.0749b11: 作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若爲
T1428_.22.0749b12: 他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉
T1428_.22.0749b13: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0749b14: 者。如量作減量作。若得已成者。當裁令
T1428_.22.0749b15: 如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0749b16: 狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0749b17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
T1428_.22.0749b18: 時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偸羅難
T1428_.22.0749b19: 陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與
T1428_.22.0749b20: 財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偸羅
T1428_.22.0749b21: 難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作
T1428_.22.0749b22: 供養故便爲裁衣不即爲縫成。時偸羅難
T1428_.22.0749b23: 陀比丘尼所住精舍失火。衣財爲火所燒。
T1428_.22.0749b24: 又爲風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比
T1428_.22.0749b25: 丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是
T1428_.22.0749b26: 有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫
T1428_.22.0749b27: 成。爲火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0749b28: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0749b29: 呵責偸羅難陀比丘尼言。汝云何爲他作
T1428_.22.0749c01: 衣不即縫成爲火所燒風吹零落。時諸比
T1428_.22.0749c02: 丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
T1428_.22.0749c03: 因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
T1428_.22.0749c04: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0749c05: 行。所不應爲。云何比丘尼裁衣不即縫成
T1428_.22.0749c06: 爲火所燒風吹零落耶。時世尊以無數方
T1428_.22.0749c07: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0749c08: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0749c09: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0749c10: 若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘
T1428_.22.0749c11: 尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求
T1428_.22.0749c12: 僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若
T1428_.22.0749c13: 有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若
T1428_.22.0749c14: 比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨
T1428_.22.0749c15: 出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0749c16: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0749c17: 不犯者。求索僧伽梨出功徳衣五日六難
T1428_.22.0749c18: 事起。若縫若料理時。若無刀無鍼。若無線
T1428_.22.0749c19: 若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被
T1428_.22.0749c20: 擧若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難
T1428_.22.0749c21: 梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最
T1428_.22.0749c22: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0749c23: 爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣講堂
T1428_.22.0749c24: 上。時衆僧多得供養。時有比丘尼。置僧伽
T1428_.22.0749c25: 梨在房。不看曬治虫爛色壞。後時衆僧供
T1428_.22.0749c26: 養斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊
T1428_.22.0749c27: 欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼
T1428_.22.0749c28: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0749c29: 愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨
T1428_.22.0750a01: 在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼
T1428_.22.0750a02: 往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
T1428_.22.0750a03: 因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0750a04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0750a05: 所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬
T1428_.22.0750a06: 治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告
T1428_.22.0750a07: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0750a08: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0750a09: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過
T1428_.22.0750a10: 五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0750a11: 彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應
T1428_.22.0750a12: 往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日
T1428_.22.0750a13: 五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看
T1428_.22.0750a14: 餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘
T1428_.22.0750a15: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0750a16: 爲犯。不犯者。置僧伽梨在*房。五日五日
T1428_.22.0750a17: 看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安
T1428_.22.0750a18: 意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日
T1428_.22.0750a19: 看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0750a20: 惱所纒
T1428_.22.0750a21: *四分律卷第二十
T1428_.22.0750a22:
T1428_.22.0750a23:
T1428_.22.0750a24:
T1428_.22.0750a25: *四分律卷第二十七二分之六
明尼戒法
T1428_.22.0750a26:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0750a27: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0750a28: 一百七十八單提法之四
T1428_.22.0750a29: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0750b01: 偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設
T1428_.22.0750b02: 食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝
T1428_.22.0750b03: 欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。
T1428_.22.0750b04: 偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布
T1428_.22.0750b05: 施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀
T1428_.22.0750b06: 越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。
T1428_.22.0750b07: 明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往
T1428_.22.0750b08: 詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。
T1428_.22.0750b09: 威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如
T1428_.22.0750b10: 是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時
T1428_.22.0750b11: 諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀
T1428_.22.0750b12: 越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0750b13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀
T1428_.22.0750b14: 言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白
T1428_.22.0750b15: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比
T1428_.22.0750b16: 丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0750b17: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0750b18: 何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0750b19: 諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初
T1428_.22.0750b20: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0750b21: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0750b22: 丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0750b23: 義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比
T1428_.22.0750b24: 丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。
T1428_.22.0750b25: 與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留
T1428_.22.0750b26: 難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0750b27: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸
T1428_.22.0750b28: 使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸
T1428_.22.0750b29: 施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或
T1428_.22.0750c01: 夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0750c02: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0750c03: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0750c04: 有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞
T1428_.22.0750c05: 食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見
T1428_.22.0750c06: 彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸
T1428_.22.0750c07: 汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘
T1428_.22.0750c08: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0750c09: 慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主
T1428_.22.0750c10: 盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白
T1428_.22.0750c11: 諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
T1428_.22.0750c12: 僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0750c13: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0750c14: 何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失
T1428_.22.0750c15: 衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已
T1428_.22.0750c16: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0750c17: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0750c18: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0750c19: 不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如
T1428_.22.0750c20: 上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食
T1428_.22.0750c21: 者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0750c22: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是
T1428_.22.0750c23: 親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主
T1428_.22.0750c24: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0750c25: 所纒
T1428_.22.0750c26: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0750c27: 跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人
T1428_.22.0750c28: 休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比
T1428_.22.0750c29: 丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外
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