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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦 T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受 T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。 T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以 T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶 T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記 T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂 T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八 T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂 T2266_.67.0574a24: 意爲五
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無 T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見 T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不 T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如 T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無 T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此 T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。 T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十 T2266_.67.0574b13: 九文
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二 T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。 T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見 T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗 T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者 T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉*故◎ T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終 T2266_.67.0574b29: T2266_.67.0574c01: T2266_.67.0574c02:
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有 T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。 T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受 T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩多 T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿 T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。 T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是 T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得 T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。 T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六 T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位 T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定 T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆 T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所 T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力 T2266_.67.0575a01: 將釋。隨處中位。於此位中必捨相應
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在欲故
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑 T2266_.67.0575a08: 得隨轉。問。既得上定。云何得起慢等七法。 T2266_.67.0575a09: 答。以五見・慢・疑是意識相應。非五識並。由 T2266_.67.0575a10: 得彼定妄執爲最爲勝能淨。得有見戒。由 T2266_.67.0575a11: 執戒故。隨計斷常。有身邊二見。計此定 T2266_.67.0575a12: 最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生 T2266_.67.0575a13: 數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。 T2266_.67.0575a14: 非於定中得有斯事。唯現量故。又疑於欲 T2266_.67.0575a15: 界不與喜倶。於可欣事求心未息。猶豫 T2266_.67.0575a16: 未決喜不生故。獨行無明如疑。理説者疑 T2266_.67.0575a17: 既得與上喜樂倶。故知。無明亦喜樂倶也
T2266_.67.0575a21: 疑不與苦樂倶。苦境増勝決定。與疑行相 T2266_.67.0575a22: 既殊不得倶也。二云。欲界意識無苦樂受。 T2266_.67.0575a23: 疑既在意地無苦樂倶。有云。麁相説者。初 T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所有苦樂。皆
T2266_.67.0575a29: 相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就欲 T2266_.67.0575b01: 界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩 T2266_.67.0575b02: 惱故。餘雜受處。意地有憂喜捨*故
T2266_.67.0575b05: 惠。不得異惠故答。何故前第四卷説第 T2266_.67.0575b06: 七惠倶。我見恒行不異惠故。答有二解。一 T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名倶。二相應名倶。前據倶有。此 T2266_.67.0575b08: 約相應。他性相應非自性故。如覆誑等是 T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖貪倶。説與癡相應。若不爾 T2266_.67.0575b10: 者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解 T2266_.67.0575b11: 不然。諸説倶者解相應門。前據義説。所以 T2266_.67.0575b12: 云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別 T2266_.67.0575b13: 體。見非惠倶。不障義分説與惠並。若然 T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許義別名他相應。貪分 T2266_.67.0575b15: 覆誑應貪相應。論既不許前説爲勝。於相 T2266_.67.0575b16: 應門義説倶起。此亦何失
T2266_.67.0575b19: 行。*邊行義如上説。以*邊諸心起故不 T2266_.67.0575b20: 須問。疏不問與善等法相應者。善是染違故 T2266_.67.0575b21: 此不説。疏以後必問前故者。且如別境識等 T2266_.67.0575b22: 幷五受及*邊行。先已明訖。所以將後煩惱 T2266_.67.0575b23: 問前。如云此十煩惱何識相應等。前不問 T2266_.67.0575b24: 後者。如不定四未明。以在後明。今不將 T2266_.67.0575b25: 煩惱對不定四辨相應等
T2266_.67.0575b28: 伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。 T2266_.67.0575c01: 唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不 T2266_.67.0575c02: 善。謂除染汚意相應。及色無色界煩惱等 T2266_.67.0575c03: 所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋 T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不任運起者。是不善性。若任 T2266_.67.0575c05: 運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無 T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡 T2266_.67.0575c07: 慢三通分別倶生。分別者。疑等三見同不善 T2266_.67.0575c08: 性就倶生中發惡行者。亦不善攝。若倶生 T2266_.67.0575c09: 不發惡行者。是無記攝。故論云餘無記攝。 T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯 T2266_.67.0575c11: 有欲界。無問倶生分別。唯不善攝。不別 T2266_.67.0575c12: 分別
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所引者是也
T2266_.67.0575c18: 發惡行損自他。是不善性。一分任運不發 T2266_.67.0575c19: 業者。是無記性。具四因故。即細不障善等
T2266_.67.0575c23: 損惱自他處*故
T2266_.67.0575c26: 能爲損名無記攝
T2266_.67.0575c29: 惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。 T2266_.67.0576a01: 有二解。一云約總説。二云此據親發無記
T2266_.67.0576a04: 知然。答。按五十八云。復次倶生薩迦耶見。 T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。 T2266_.67.0576a06: 彼雖不説倶生邊見。理同我見亦記性」
T2266_.67.0576a09: 品。又若如後至有九品故者。若准後解亦 T2266_.67.0576a10: 得。且如無色無能治道。尚有九品。何故 T2266_.67.0576a11: 二見不得有九。又第七中見尚許有九品。 T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許有九品今取後 T2266_.67.0576a13: 也
T2266_.67.0576a16: 後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品 T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無九 T2266_.67.0576a18: 類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有 T2266_.67.0576a19: 九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一
T2266_.67.0576a23: 品。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷 T2266_.67.0576a24: 及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘 T2266_.67.0576a25: 各九品斷
T2266_.67.0576a28: 煩惱。不説在未至得起上煩惱故。未至 T2266_.67.0576a29: 不通染也。意説。未至定即定前方便加行 T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無散心。又無容縁不起 T2266_.67.0576b02: 煩惱。若得彼定得容豫心可起煩惱
T2266_.67.0576b05: 得根本。命終此人以何現行潤生。有解。無 T2266_.67.0576b06: 此必得方命終故。如第七生預流無命終不 T2266_.67.0576b07: 得應果者。必得根本定方命終。有解。亦 T2266_.67.0576b08: 有唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠亦有現
T2266_.67.0576b12: 位中未究竟伏盡意説。若無染汚。第九品 T2266_.67.0576b13: 惑方得入根本。伏未盡不得上定。此解 T2266_.67.0576b14: 未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏 T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱盡者。於此中得起上煩惱不。 T2266_.67.0576b16: 答。得起煩惱。是上界繋故。問。所言伏惑 T2266_.67.0576b17: 伏何者惑。答。唯伏倶生不伏分別
T2266_.67.0576b20: 品在。能入根本起未至惑。惡欲染盡入根
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無有欲界*第九品惑在。而能入 T2266_.67.0576b24: 根本定起未至惑。 要入根本方始却起未 T2266_.67.0576b25: 至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加 T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲定。或名近分定。是根本之因故 T2266_.67.0576b27: 名近分。唯此後義未至定有染
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲實起不。答。有兩釋。一許得 T2266_.67.0576c02: 起。若爾何故六十二云下地諸法若生上 T2266_.67.0576c03: 地不現在前。答。異地不爾。同地容起。未 T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未 T2266_.67.0576c05: 至惑。亦復無違。二不得起。無所須故。爲 T2266_.67.0576c06: 勝捨劣故。若爾畢竟無有起義。何用有爲。 T2266_.67.0576c07: 答。如三無色得有見道。無漏第八餘九地 T2266_.67.0576c08: 雖無起義。地法得有。此亦應然。任情取
T2266_.67.0576c11: 解。然准第八末疏。初解爲正。彼云。此文可 T2266_.67.0576c12: 顯未至無惑。不得根本。竟不起故。況又 T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非別定地。散喜猶無。況 T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩説。演祕似 T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離 T2266_.67.0576c19: 下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通 T2266_.67.0576c20: 無漏。皆無有味。離染道故。雖近分心有結 T2266_.67.0576c21: 生染。而遮定染故作是説。有説。未至定亦 T2266_.67.0576c22: 有味相應未起根本。亦貪此故。由此未至
T2266_.67.0576c25: 近分定起聖道故。故正理云。上七近分無 T2266_.67.0576c26: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分 T2266_.67.0576c27: 通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣
T2266_.67.0577a01: 染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦 T2266_.67.0577a02: 有道非正離染。助離染故。離染類故。非容 T2266_.67.0577a03: 預故。不生貪受。雖近分心有結生染。以 T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應故。必起近分。而遮定 T2266_.67.0577a05: 染故作是説。近分無味。唯*有根本。有説。 T2266_.67.0577a06: 未至定亦有味相應。以未起根本。亦貪此 T2266_.67.0577a07: 定故。由此未至具有三種。上七近分。由已 T2266_.67.0577a08: 曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛故 T2266_.67.0577a09: 不説有。此即叙異説也
T2266_.67.0577a12: 此中無文説未至有無染義故。言細勘無 T2266_.67.0577a13: 之
T2266_.67.0577a16: 所起之者亦名生惑。非今所説除此。餘時 T2266_.67.0577a17: 但縁定起皆名定生。如*邊常見因定後 T2266_.67.0577a18: 起名定煩惱。餘准此知。然疏説云。如*邊
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天 T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類 T2266_.67.0577a23: 等。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩 T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得彼定已後起於煩惱。而愛味所 T2266_.67.0577a25: 得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在*彼 T2266_.67.0577a26: 地所起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但 T2266_.67.0577a27: 不縁定而起愛味。如執梵王起我見等皆
T2266_.67.0577b01: 云。定煩惱得宿住通惑復天眼。見*彼梵 T2266_.67.0577b02: 王執我計常。即是定類。二云。生惑。此於他 T2266_.67.0577b03: 身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑 T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二種
T2266_.67.0577b07: 界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義 T2266_.67.0577b08: 解。由勢不行。不能發業。設使有者輕而 T2266_.67.0577b09: 不重。非決定業。不感欲界生。若正六行 T2266_.67.0577b10: 所厭名爲伏故。不爾便退。煩惱強故。定力 T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以無修伴。弱故不能
T2266_.67.0577b14: 行伏惑之時。不伏身邊二見者。即如超果 T2266_.67.0577b15: 之人。先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之 T2266_.67.0577b16: 時。雖斷分別及倶生六品。不證第二果。直 T2266_.67.0577b17: 趣第三果。身邊二見。次先不伏。明知不 T2266_.67.0577b18: 斷。如何得第三果
T2266_.67.0577b21: 不伏我見亦不能斷。然不妨證第三果。 T2266_.67.0577b22: 亦如第七識中我見。亦不能斷。要至金剛 T2266_.67.0577b23: 無同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至無 T2266_.67.0577b24: 學時。方斷證果。若作此解。違下論文。不 T2266_.67.0577b25: 許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨 T2266_.67.0577b26: 故。有第二解。解云。亦斷引例可知
T2266_.67.0577b29: 見道亦斷彼故。亦不可説先伏助伴。論 T2266_.67.0577c01: 説倶生微細難斷。修道位方除。説見道除 T2266_.67.0577c02: 理將未可。由彼微細不障見故。而自救云。 T2266_.67.0577c03: 次*第之人。道依未至。由道劣故不能斷 T2266_.67.0577c04: 修。超越之人。根本入故。云隨所伏。皆能永 T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第 T2266_.67.0577c06: 不還。能依未至斷修惑故。若云我依見 T2266_.67.0577c07: 道説者。菩薩見道。依根本定。亦應斷修。 T2266_.67.0577c08: 若云但據小聖説者。超初果人。欲六品惑 T2266_.67.0577c09: 應不能除。依未至故。若云。曾伏故能斷 T2266_.67.0577c10: 者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依 T2266_.67.0577c11: 別。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第 T2266_.67.0577c12: 者。然依定叙其理。亦通據伴以明而爲勝 T2266_.67.0577c13: 也。思可知矣
T2266_.67.0577c16: 等。若得彼定已。得起上地分別及身見 T2266_.67.0577c17: 等。問。若爾何故下文問云。未離下染。何故 T2266_.67.0577c18: 不起上惑。答。依未得定者爲問也。如命 T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧例也。即九種命終心 T2266_.67.0577c20: 得定已後而命終時。得起上惑而亡生也。 T2266_.67.0577c21: 今得彼定亦不障起彼地我見等。縁未 T2266_.67.0577c22: 來生故者。此命終心。縁當生地法而起受 T2266_.67.0577c23: 故。但縁於未來生處起愛。而不執當生地 T2266_.67.0577c24: 法爲我
T2266_.67.0577c27: 二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二 T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜成相雜。或上界煩惱應 T2266_.67.0577c29: 是染汚。如此二界染法。以相雜故
T2266_.67.0578a03: 上地根本定已後時出定已後。起欲界心 T2266_.67.0578a04: 時。得起欲界先時。不伏分別見惑不問也。 T2266_.67.0578a05: 答。起將爲勝。如演祕説。若退定者一向得 T2266_.67.0578a06: 起。今謂不退爲起不走。准疏答中無文 T2266_.67.0578a07: 定判。指樞要説許此意起爲勝也。言離 T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等者。意説。離此地染生在 T2266_.67.0578a09: 上。但起上貪見等。不起下地分別惑等。正 T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起上。與此同。
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應許 T2266_.67.0578a14: 得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定 T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非生上者。彼復現起。釋曰。 T2266_.67.0578a16: 彼前未斷見道惑。身在下地而得起之。若 T2266_.67.0578a17: 生上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許 T2266_.67.0578a18: 起應善。更思
T2266_.67.0578a21: 有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚。 T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不 T2266_.67.0578a23: 現行故。皆説名斷。非如見道所斷薩迦 T2266_.67.0578a24: 耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有 T2266_.67.0578a25: 時現行。非生上者。彼復現起。如是異生離 T2266_.67.0578a26: 色界欲。如其所應除瞋恚。餘煩惱當知 T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
T2266_.67.0578b02: 故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理 T2266_.67.0578b03: 故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍 T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能 T2266_.67.0578b05: 伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡倶 T2266_.67.0578b06: 慢故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不 T2266_.67.0578b07: 伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若 T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而 T2266_.67.0578b09: 起。若定者與定心相入出。即染汚定。此分 T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如外道計過去八萬劫等。期心入 T2266_.67.0578b11: 定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。 T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明與定心入出惑假名。若言起
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善 T2266_.67.0578b18: 生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲 T2266_.67.0578b19: 異生説。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。 T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未永
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
T2266_.67.0578b28: 取・慢・疑・愛・癡及我見。若定若生不過爾 T2266_.67.0578b29: 故。又可起彼戒取。執彼定爲勝因故。無 T2266_.67.0578c01: 起彼邪見及邊見文。 不同色界有六十 T2266_.67.0578c02: 二見等故。生欲起色界定五。散中謂身・邊・ T2266_.67.0578c03: 慢・愛・疑。二取不見起。邪見之相二。無因論 T2266_.67.0578c04: 亦是定後起彼*邪見。九皆容起。並起戒取。 T2266_.67.0578c05: 執彼定爲勝因故。然無此文。生無色界。 T2266_.67.0578c06: 除下潤生我。貪慢二見癡。餘更不得起。彼 T2266_.67.0578c07: 無中有可説起謗等故。生無色界。唯起 T2266_.67.0578c08: 下倶生。無起分別相。無中有起謗故
T2266_.67.0578c11: 解之名別。大乘經部。許天中有轉生地 T2266_.67.0578c12: 獄。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於 T2266_.67.0578c13: 此位往餘生處強縁現前。如得第四靜慮。 T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由謗 T2266_.67.0578c15: 解脱邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論 T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可轉。以一切業皆可 T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如婆沙論六十九云。問。若 T2266_.67.0578c18: 中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法 T2266_.67.0578c19: 中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初 T2266_.67.0578c20: 果。乃至第四謂得阿羅漢。起増上慢未得 T2266_.67.0578c21: 謂得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是 T2266_.67.0578c22: 念。一切繋縛我已永盡。應般涅槃。更無生 T2266_.67.0578c23: 處。阿縁有此中有現前。遂起邪見撥無 T2266_.67.0578c24: 解脱。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現 T2266_.67.0578c25: 前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非 T2266_.67.0578c26: 中有位謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相 T2266_.67.0578c27: 現前。故起邪見生無間獄
T2266_.67.0579a04: 色。皆得起謗及起諸惑。倶生身邊二見。雖 T2266_.67.0579a05: 不與潤生愛倶。而前後起於理無妨。然理 T2266_.67.0579a06: 難見。今謂。若中有本有若色無色。皆得起 T2266_.67.0579a07: 謗者。據何等説。若増上慢得初三定。未將 T2266_.67.0579a08: 極沒生於上。未無上故。在中本有倶不 T2266_.67.0579a09: 應謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中 T2266_.67.0579a10: 有起謗。論有誠文。不説生本有。亦不 T2266_.67.0579a11: 應生無色起謗。何以故。得第四定。執爲 T2266_.67.0579a12: 第四果。必不更修無色界定。何以故。既取 T2266_.67.0579a13: 第四有漏・定爲果體。更修無色定將作何 T2266_.67.0579a14: 法。若作勝功徳。即不應執第四定爲極。 T2266_.67.0579a15: 若諸外道生色謗者。是色邪見。不應執第 T2266_.67.0579a16: 四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。 T2266_.67.0579a17: 不説外道起下謗滅隨地獄故。若生無 T2266_.67.0579a18: 色界厭背故。彼不縁下。如何可説謗釋 T2266_.67.0579a19: 涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是 T2266_.67.0579a20: 正見非邪見故。又復本計彼天爲果。得何 T2266_.67.0579a21: 故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本 T2266_.67.0579a22: 解生上起下。不論生上起下。又設生上 T2266_.67.0579a23: 起上謗下亦非無色
T2266_.67.0579a26: 難薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見 T2266_.67.0579a27: 色界中有現前。*遂使起謗故。今難云。欲界 T2266_.67.0579a28: 本有既非定通。云何得見色界中有耶。意 T2266_.67.0579a29: 説。通力許見中有。本有位不許見。況死生 T2266_.67.0579b01: 命終。必住散心
T2266_.67.0579b04: 由中有起色界邪見爲増上縁。令欲界地 T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云 T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲縁。令後報地獄果熟者非*也」
T2266_.67.0579b09: 有起邪見
T2266_.67.0579b12: 下見者。即應下界不善業由上無明支發。 T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上 T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如上地行用下無明發者。 T2266_.67.0579b15: 何妨下地用上無明發。 故云以下例上亦 T2266_.67.0579b16: 然也。至縁生中辨
T2266_.67.0579b19: 明發上地行
T2266_.67.0579b22: 下地。起下潤生愛。同時亦得有我見慢無 T2266_.67.0579b23: 明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二 T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説我愛無明。更不説 T2266_.67.0579b25: 慢等二也。以不定故。所以不説。於當生地 T2266_.67.0579b26: 法而但愛*也
T2266_.67.0579b29: 愛之時。得有我見。我見要縁欣。行與愛行 T2266_.67.0579c01: 相相順。由有我見。方起愛故。計前境勝。亦 T2266_.67.0579c02: 起慢故。無明極成故此不説。問曰。所言我 T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲於前境上起。爲於自身上 T2266_.67.0579c04: 起。爲於中有上起。爲於本有初起。答。此 T2266_.67.0579c05: 之四法。通境及自身皆得起。據其論又 T2266_.67.0579c06: 於境上起爲勝。以前於中有起*故
T2266_.67.0579c09: 言起愛無明。答。據實亦起慢見等。今略擧 T2266_.67.0579c10: 方隅故不説也
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未離自地煩惱欲者。自地現起。已 T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不現起。若在下地諸纒亦得成 T2266_.67.0579c15: 就。非在上地得説成就下地諸纒。又六十 T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生上地不現在前。上地 T2266_.67.0579c17: 諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有違 T2266_.67.0579c18: 此文故論通也。問。言多分者。爲據時言。 T2266_.67.0579c19: 爲約惑數。答。理該於二。問。時即可然。若 T2266_.67.0579c20: 約惑説。如何前言皆容現前。復幾不起。答。 T2266_.67.0579c21: 起通見修名爲皆也。起數増減略有三種。 T2266_.67.0579c22: 一云起三。謂邪見貪及倶無明。二云起六。 T2266_.67.0579c23: 如疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑 T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容現起。有義斷云。於第二説。 T2266_.67.0579c25: 然更推求起五爲勝。除我見一。不見世間 T2266_.67.0579c26: 執他地法以爲我故。故分別見非縁他 T2266_.67.0579c27: *地。當生處色尚未起故。潤生之愛。縁當生 T2266_.67.0579c28: 處増上果生。既唯迷事。亦不可説與理 T2266_.67.0579c29: 惑倶。詳曰。潤生我見據總縁説。又此潤位 T2266_.67.0580a01: 非二刹那。理事二惑前後間起。而言潤生 T2266_.67.0580a02: 迷増上果。據彼愛境正潤位説。理應無爽。 T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情」
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云生上不起下者。有其二義。一據多 T2266_.67.0580a07: 分。二順有宗故言不起。就據多分中有 T2266_.67.0580a08: 二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂 T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不 T2266_.67.0580a10: 起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見・ T2266_.67.0580a11: 愛・慢・無明・嗔・邪見等。餘疑・邊見・戒取。一 T2266_.67.0580a12: 向不起下。據此不起故多分。順有宗者。隨 T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗。彼宗生上不起下*故
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通分別倶生。總得起 T2266_.67.0580a19: 不。此總問*也
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於謗滅位中得起。餘時即不起。若 T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得起愛等。除此餘時 T2266_.67.0580a24: 即不許起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。 T2266_.67.0580a25: 亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別 T2266_.67.0580a26: 嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有不起。若 T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於父母互起嗔・愛故。邊見
T2266_.67.0580b02: 上定已。容起五種煩惱。所謂見取執上地 T2266_.67.0580b03: 法爲勝能淨故。亦得有慢。慢靜慮故。亦 T2266_.67.0580b04: 得有疑。疑上地法爲勝爲劣。與無明 T2266_.67.0580b05: 縁上極成故。文不説。若欲命終生上地時 T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩 T2266_.67.0580b07: 惱。要由我見等潤而得生上名生煩惱。通 T2266_.67.0580b08: 前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生起 T2266_.67.0580b09: 上九法。以上地無瞋故但説九
T2266_.67.0580b12: 起上斷見。依我見依我生彼。計死後斷 T2266_.67.0580b13: 見故。得起彼斷見。或可。彼斷見。依欲界 T2266_.67.0580b14: 見。執彼上界身斷滅也
T2266_.67.0580b20: 亦縁事轉。亦縁煩惱。下地煩惱能縁上地 T2266_.67.0580b21: 煩惱及事。六十二中。五愛縁上如樞要引」
T2266_.67.0580b24: 樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證 T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生愛味。 T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説。 T2266_.67.0580b27: 現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定 T2266_.67.0580b28: 無有愛味。言愛味者。謂於是中*邊生貪 T2266_.67.0580b29: 著
T2266_.67.0580c05: 應知
T2266_.67.0580c08: 道理也。深理尚迷。何況淺事耶
T2266_.67.0580c12: 脱時。即能解脱諸見雜染。所以者何。由生 T2266_.67.0580c13: 此者。依世間道。乃至能離無所有處所有 T2266_.67.0580c14: 貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脱。而未 T2266_.67.0580c15: 能脱薩迦耶見。由此見故。於下上地所 T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或 T2266_.67.0580c17: 計我所。由此因縁。雖昇有頂。而復退還。若 T2266_.67.0580c18: 於如是一切自體。遍知爲苦。由出世道 T2266_.67.0580c19: 先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。 T2266_.67.0580c20: 由此因縁無復退轉。是故當知。唯見雜染
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通上下 T2266_.67.0580c24: 界。不觀差別。但和雜總執爲我也。是倶生 T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不説分別我見。以縁 T2266_.67.0580c26: 別法生故。意説。修道我見執自身爲我
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
T2266_.67.0581a04: 常遍計他自上下界我及世間爲常。由先 T2266_.67.0581a05: 通縁三界法爲我依計始計常也。故總縁 T2266_.67.0581a06: 亦通分別我見。此意證計分別見總縁故。 T2266_.67.0581a07: 言有異也。以倶生我見總縁有文。此則 T2266_.67.0581a08: 別出同異。若不同計他我。如何名*邊常。 T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執三界法爲我。然後*始 T2266_.67.0581a10: 計爲全常等。且如常見。依我見後生。我見 T2266_.67.0581a11: 若不經三界合縁爲我。豈有常見計爲全 T2266_.67.0581a12: 常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云 T2266_.67.0581a13: 如四全常。問。總縁四全常我見。言於三界合 T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲自我耶。通自他我也。答。 T2266_.67.0581a15: 有云。雖是分別。是總縁我見也。以見二十 T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊故。通計自他五蘊爲自他我常 T2266_.67.0581a17: 也。其執世間。若與我常見倶者。相從亦常
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二類。一見爲他我。則得。二計爲 T2266_.67.0581a22: 自内我。即不得。今説不得隨義應知。或 T2266_.67.0581a23: 無分別我見縁他地者。梵王常等。即定我 T2266_.67.0581a24: 見*故
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖亦有縁上地者。然彼不 T2266_.67.0581a28: 能親縁上地。如縁自地由依彼門起分 T2266_.67.0581a29: 別故。立彼爲所縁。所言無明縁上地者。 T2266_.67.0581b01: 謂與見等相應。見等除薩迦耶見。不見
T2266_.67.0581b05: 依多分麁相説非盡理。邊見隨身見後生 T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説相應無明縁他地者。亦據多 T2266_.67.0581b07: 分亦不了上地癡*故
T2266_.67.0581b10: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂 T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非 T2266_.67.0581b12: 總。謂嗔雖無正文。分別倶生義亦無妨。三 T2266_.67.0581b13: 通總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總縁與 T2266_.67.0581b14: 見慢倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許倶。何 T2266_.67.0581b15: 不總縁。身邊亦別。如四分常論縁彼梵王 T2266_.67.0581b16: 及大種等。若非計我説爲斷常。非邊見 T2266_.67.0581b17: 故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未 T2266_.67.0581b18: 必上*故
T2266_.67.0581b21: 也
T2266_.67.0581b24: 王爲我。依此起邊見故。是分別別縁。得 T2266_.67.0581b25: 他地法爲我下。言不見世間執他地法 T2266_.67.0581b26: 爲我者。下會云。不得執爲自我。執爲他 T2266_.67.0581b27: 我理即無遮
T2266_.67.0581c01: 勝法故*也
T2266_.67.0581c04: 是欲界見也。彼次已得上定。如何更起下 T2266_.67.0581c05: 界我邊見。縁彼梵王耶。故此常見是上界 T2266_.67.0581c06: 繋。即無得宿住通後方起身邊見等。或可。 T2266_.67.0581c07: 亦依定後起也
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲證不成。彼文明下縁上上不縁
T2266_.67.0581c13: 事。下地煩惱。能縁上地煩惱及事。非上地
T2266_.67.0581c18: 不指其文。今檢五十九。廣明煩惱縁境有 T2266_.67.0581c19: 十五種。於中第十三自境縁。第十四他境縁。 T2266_.67.0581c20: 此亦不明不縁上之義。論之所指恐唯對 T2266_.67.0581c21: 法論
T2266_.67.0581c26: 常爲恒無有變易。如是邪見。亦迷苦諦
T2266_.67.0582a09: 他地。例彼我見亦得縁他。無有邊見不 T2266_.67.0582a10: 依我見邊見縁他。我見亦爾
T2266_.67.0582a13: 見得縁上。何以知者。謂有外道學彼定得 T2266_.67.0582a14: 通。縁梵王爲我。而起我見。隨後執一分 T2266_.67.0582a15: 常等故。邊見亦得上也。作是説者。此極 T2266_.67.0582a16: 有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許 T2266_.67.0582a17: 得縁上。可如所説。依尋伺散心起。即不 T2266_.67.0582a18: 得縁上故言非邊。此解意者。前雖言極 T2266_.67.0582a19: 有理。然義不周。若得通者許縁上。不通 T2266_.67.0582a20: 通者不許縁上。故是不周。言如前所説 T2266_.67.0582a21: 者。若約尋伺散心。即不得縁上。如前第一 T2266_.67.0582a22: 解之不許別縁我見得上地
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不異。但更出理會。不見執 T2266_.67.0582a26: 他地法爲我。我教及此局言。或依別縁之
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰此二時依別所以。多分我見 T2266_.67.0582b02: 不縁於上。據實一分常中別縁我見。亦得 T2266_.67.0582b03: 縁上。二時者。一即約麁相。二依別縁。據 T2266_.67.0582b04: 二時説不縁上。有云。別縁是多分義者。意 T2266_.67.0582b05: 説。除此總縁我見等以外。更無別有我見 T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁他地法者。約此道理名多 T2266_.67.0582b07: 分也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁 T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不許計他地法爲自我。據此 T2266_.67.0582b09: 所以説不縁上也。有云。別縁是多分義者。 T2266_.67.0582b10: 意云。除此總縁等外餘煩惱。有別別所以 T2266_.67.0582b11: 故不縁上。別別者即多分義。縁者所以義
T2266_.67.0582b15: 乘有宗説也。自宗一分常。別縁亦得縁上 T2266_.67.0582b16: 也
T2266_.67.0582b19: 界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復 T2266_.67.0582b20: 下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於 T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功徳自
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨 T2266_.67.0582b26: 具勝功徳自謂勝故者。即大乘中上地得 T2266_.67.0582b27: 縁下地起煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。 T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如 T2266_.67.0582b29: 等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解。此是 T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是 T2266_.67.0582c02: 見所等故。雖有是縁。不似本質。縁名爲 T2266_.67.0582c03: 境。如前卷初及對法第六。餘處言上不縁
T2266_.67.0582c06: 不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無
T2266_.67.0582c10: 理。滅道非下界故不説也。故但唯言下界 T2266_.67.0582c11: 苦集理
T2266_.67.0582c14: 非三見及所起戒。如何二取説縁下地。故 T2266_.67.0582c15: 不縁者以之爲勝。詳曰。意説二取憶於 T2266_.67.0582c16: 下戒。因聞思起所有二取名縁於下。不 T2266_.67.0582c17: 言聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
T2266_.67.0582c20: 見計定爲涅槃者等。 方起聞思。今生在 T2266_.67.0582c21: 上地遂執前起見取。執彼隨見思惠爲戒 T2266_.67.0582c22: 也。爲勝因者。即執爲勝因*也
T2266_.67.0582c25: 如前
T2266_.67.0582c29: 異生不同外道計邊常等。所以不縁故名 T2266_.67.0583a01: 多分。若修惑總縁我見。亦得縁下
T2266_.67.0583a04: 門
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷諦相有總有別。以下二 T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷 T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明迷理事 T2266_.67.0583a10: 門
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
T2266_.67.0583a16: 所斷義
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文。意説。爲同小乘見諦作
T2266_.67.0583a23: 煩惱答。佛地論中釋自共相。略有三説。有 T2266_.67.0583a24: 義。二量在散心位不説定位。定位縁一 T2266_.67.0583a25: 切。皆現量攝。此師雖言定心縁一切。不説 T2266_.67.0583a26: 斷惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心 T2266_.67.0583a27: 通縁自共故。第二師云。定心唯縁自相。然 T2266_.67.0583a28: 由共相方便所引。説縁共相。所顯理者。就 T2266_.67.0583a29: 方便説。名知共相。不如是者。名知自相。 T2266_.67.0583b01: 由此道理。或説眞如。名空無我諸法共相。 T2266_.67.0583b02: 或説眞如二空所顯非是共相。此師意説。 T2266_.67.0583b03: 就方便説。可名共相。説觀中證可名自 T2266_.67.0583b04: 相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師 T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。 T2266_.67.0583b06: 彼説一切法上實義。皆名自相。以諸法上 T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附己體不共他故。分別心立 T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名 T2266_.67.0583b09: 爲共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切 T2266_.67.0583b10: 定心。離此分別。皆名現量。雖縁諸法苦無 T2266_.67.0583b11: 常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如 T2266_.67.0583b12: 雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有 T2266_.67.0583b13: 相故。亦非共相。不可以其與一切法不 T2266_.67.0583b14: 一不異即名共相。 自相亦與一切共相不 T2266_.67.0583b15: 一異故。此義意言。總爲無我。共相所顯一 T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可通爲二觀能斷。能 T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲唯識無我等故。據法並自 T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。 T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於眞智境非安立義。總相縁故名 T2266_.67.0583b20: 頓現觀。一刹那中。由加行引能普*邊知名 T2266_.67.0583b21: 總相縁。非一一法眞如妙理。而不別知名 T2266_.67.0583b22: 爲總相。佛地自會故不相違
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此 T2266_.67.0583b26: 現觀與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷。 T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
T2266_.67.0583c01: 方能斷惑。問。無分別智豈有縁總無我等 T2266_.67.0583c02: 行。答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方 T2266_.67.0583c03: 便所引。名縁諸諦無無我觀。非眞見道
T2266_.67.0583c06: 意相應雜縁四諦之眞如也。名總縁諦。問。 T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱 T2266_.67.0583c08: 雖有九品。以違一眞如或三心故。以於二 T2266_.67.0583c09: 種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一眞見道。 T2266_.67.0583c10: 若證見道可得頓法。如三心見道。既是相 T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二 T2266_.67.0583c12: 種。一云。三心是相見道。後得智據前作也。 T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説眞不言相也。 T2266_.67.0583c14: 問。何名三心。答。第一内遣有情假縁智。能 T2266_.67.0583c15: 除下品分別隨眠。第二内遣有情諸法假縁 T2266_.67.0583c16: 智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情 T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除上品分別隨眠。是爲三 T2266_.67.0583c18: 心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷具 T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中 T2266_.67.0583c20: 品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷 T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障。只縁煩惱有三品。 T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有異。一一皆起無間解脱 T2266_.67.0583c23: 道。至三心滿足。得名見道滿足。若如前 T2266_.67.0583c24: 一二心等。但分證見道理。未全得故。此是 T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷 T2266_.67.0583c26: 惑故。問。此三心見道有眞有假。今言斷 T2266_.67.0583c27: 惑爲眞爲假。答。既言斷惑。如何説假。故 T2266_.67.0583c28: 但言眞。問。據此論説三心。若相見道。若瑜 T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據 T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道説。亦不相違。又與懷縁 T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此 T2266_.67.0584a03: 意不同小乘別縁作意十六心等能斷惑也。 T2266_.67.0584a04: 此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總縁 T2266_.67.0584a05: 作意通縁諦理。分能縁如不能斷惑。今此 T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名懷縁者。通縁四諦如。不作一 T2266_.67.0584a07: 一別解名懷縁也。亦作是非苦非不苦等 T2266_.67.0584a08: 名壞縁也。違一有一心見道。或三即有三 T2266_.67.0584a09: 心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。 T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀四 T2266_.67.0584a11: 諦眞如時。此此十煩惱一時頓斷。所以故 T2266_.67.0584a12: 爲與*壞縁諦作意相應。即無漏眞智。與總 T2266_.67.0584a13: 縁諦作意相應。總縁諦時。能斷煩惱。以相 T2266_.67.0584a14: 違故不倶起*故
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脱 T2266_.67.0584a18: 道。斷及證也。是道下然故一時斷
T2266_.67.0584a21: 先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地 T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱。總束爲九品。將下地上上品 T2266_.67.0584a23: 惑。與上地上上品惑。總爲一品。乃至欲 T2266_.67.0584a24: 界下下品。與非想地下下品。亦爲一品。所 T2266_.67.0584a25: 以總爲九品。即總起九無間道解脱道。而 T2266_.67.0584a26: 證第四果*也
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。 T2266_.67.0584b01: 皆名別迷於一一諦。即名迷此者。意云。但 T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有別行相。如何名是以於一一 T2266_.67.0584b03: 諦唯別迷。苦但迷苦不迷集等三。豈名煩 T2266_.67.0584b04: 惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑*也」
T2266_.67.0584b07: 下見疑後生即得名別行相者。且如邪見 T2266_.67.0584b08: 疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。 T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲隨前別行相中收。爲隨此總 T2266_.67.0584b10: 行相中收。意説。若一而約別行相説。即攝 T2266_.67.0584b11: 總行相不得故。須更説總行相*也
T2266_.67.0584b14: 四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等 T2266_.67.0584b15: 行相隨見疑説也。總迷可爾者。此結總迷 T2266_.67.0584b16: 義。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難 T2266_.67.0584b17: 云。若不如我説名總行相者。獨頭貪等是 T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以獨頭貪等不能別迷諦故。亦 T2266_.67.0584b19: 可説總迷。疑更雖後生。明知。同疑見等。 T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁見疑生故。問 T2266_.67.0584b21: 曰。此所言總者。爲當數總名總。爲當初 T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言總者有其二種
T2266_.67.0584b25: 切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。 T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六 T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除恚。然迷諦相有總有別。 T2266_.67.0584b28: 總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總 T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各 T2266_.67.0584c01: 迷自諦名爲行別。行總數別者。即前頌中。 T2266_.67.0584c02: 然依一諦縁迷多諦名爲行總。若數總行 T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦 T2266_.67.0584c04: 等。皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二 T2266_.67.0584c05: 界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三 T2266_.67.0584c06: 界總有一百六十八。若三三合有四句。欲 T2266_.67.0584c07: 有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。 T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。 T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷自諦
T2266_.67.0584c12: 六句。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四 T2266_.67.0584c13: 迷集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷 T2266_.67.0584c14: 有四句。一初三除道。二後三除苦。三初二 T2266_.67.0584c15: 及四。四取前三爲一句。又迷總四諦爲一 T2266_.67.0584c16: 句故。有十一句。或別迷四諦即爲四句。 T2266_.67.0584c17: 兼前都有十五句 T2266_.67.0584c18: 十一句圖 T2266_.67.0584c19: 苦集 T2266_.67.0584c20: 集滅 T2266_.67.0584c21: 二二迷 滅道 T2266_.67.0584c22: 道苦 T2266_.67.0584c23: 有六句 苦滅 T2266_.67.0584c24: 集道 T2266_.67.0584c25: 苦集滅 T2266_.67.0584c26: 三三迷 集滅道 T2266_.67.0584c27: 有四句 滅道苦 T2266_.67.0584c28: 道苦集 T2266_.67.0584c29: 苦 T2266_.67.0584c30: 總 迷 集 T2266_.67.0584c31: 一 句 滅 T2266_.67.0584c32: 道
T2266_.67.0585a03: 觀之名懷念住
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱 T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁依處。 T2266_.67.0585a10: 起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行
T2266_.67.0585a15: 禁取・六貪・七恚・八慢・九無明・十疑。或分一 T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱。謂即上下十煩惱。由迷執
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作如是執云。滅 T2266_.67.0585a21: 道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便 T2266_.67.0585a22: 起怖畏。遂起煩惱撥無二諦故。十煩惱迷 T2266_.67.0585a23: 二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不増 T2266_.67.0585a24: 彼惑名怖畏處。是作彼怖畏以解。又不同
T2266_.67.0585b02: 邊二見計。答。謂此二見。深取所縁不了三 T2266_.67.0585b03: 諦。妄執爲我及法常等故。於三諦得有二 T2266_.67.0585b04: 見。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何 T2266_.67.0585b05: 故説依苦諦果處起耶。答不然。若二見迷 T2266_.67.0585b06: 苦諦時。即親迷不了。執苦果爲我及斷常 T2266_.67.0585b07: 等。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄 T2266_.67.0585b08: 計煩惱及倶時蘊等以爲我也。不是親迷。 T2266_.67.0585b09: 不同苦諦故。不可言二見皆迷四諦也」
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非縁迷。縁
T2266_.67.0585b15: 縁迷三諦。不同小乘唯果處起。以我見亦 T2266_.67.0585b16: 有縁三諦下煩惱起故。意説。由迷故。遂 T2266_.67.0585b17: 縁諦下煩惱執爲我等
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。 T2266_.67.0585b21: 名爲無我。非我所故。説之爲空故。疏云 T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦者。以總縁諦故。故前説 T2266_.67.0585b23: 云。以眞見道總縁諦故。即其證也。所以二 T2266_.67.0585b24: 見。亦得縁餘三諦生故。別即苦諦。有漏五 T2266_.67.0585b25: 蘊非我性故。名爲無我。非我所故。説之 T2266_.67.0585b26: 爲空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦 T2266_.67.0585b27: 耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中 T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是 T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷苦諦。今約十六行中別空非 T2266_.67.0585c01: 我。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違
T2266_.67.0585c04: 及邊執見。如迷集諦。滅道亦然。上界諸諦。 T2266_.67.0585c05: 並除瞋恚。隨迷次第如欲界説
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲總。演祕亦云。豈二三合縁非 T2266_.67.0585c09: 總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃 T2266_.67.0585c10: 以二已上爲多。一以爲少故。義演云。若迷 T2266_.67.0585c11: 少諦者。一諦名少也
T2266_.67.0585c14: 四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合 T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦 T2266_.67.0585c16: 諦下有十煩惱。於餘三諦除身邊見。唯 T2266_.67.0585c17: 有餘八。行別者。縁諦行相各有別故。然於 T2266_.67.0585c18: 總別數各有行相。總數行別者。謂十煩惱。 T2266_.67.0585c19: 各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三 T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十 T2266_.67.0585c21: 八者。依數總數總下行別。及修道煩惱而 T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加修道六成四十 T2266_.67.0585c23: 六。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一。 T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並欲四十六總成百二十 T2266_.67.0585c25: 八也。若依餘總別其數増減。若依數別。於 T2266_.67.0585c26: 三諦下無身邊見。三界四諦唯成十八箇 T2266_.67.0585c27: 煩惱。此豈非滅數耶。若依行總。二二合迷 T2266_.67.0585c28: 有六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪 T2266_.67.0585c29: 有十一。於欲四諦有一百一十煩惱。上二 T2266_.67.0586a01: 界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八 T2266_.67.0586a02: 種煩惱幷修道十六。總合三百二十四煩惱。 T2266_.67.0586a03: 此豈非増數耶◎
T2266_.67.0586a06: 二十八文也。且如相應無明。隨不共説。行 T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如別迷苦諦有十。今煩 T2266_.67.0586a08: 惱唯迷苦諦。更不通餘三諦。外餘三諦別 T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合毎諦下 T2266_.67.0586a10: 有十煩惱。 以相應無明唯是通迷四諦相 T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合有九法各別迷也。若兼取不 T2266_.67.0586a12: 共無明。惟不九法成十。各別迷諦者。即 T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無處數。由有此妨。所以將相 T2266_.67.0586a14: 應。隨不共合説總名別迷。所以今者成 T2266_.67.0586a15: 一百二十八者。亦須總別相從説。方得有 T2266_.67.0586a16: 一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不 T2266_.67.0586a17: 成。是故今依數總行別合説方得數。是如 T2266_.67.0586a18: 相應無明隨不共説。意例如是
T2266_.67.0586a21: 數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起。 T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之 T2266_.67.0586a23: 別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨行 T2266_.67.0586a24: 別也。或可。此上言身邊二見即是行別同 T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名數別也。論説。言 T2266_.67.0586a26: 親迷故。不及前解
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易知。身・邊二見。總不縁理。如 T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖不縁理。正迷於彼空無我理。 T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲親迷。若迷餘諦。約通空非 T2266_.67.0586b03: 我翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦 T2266_.67.0586b04: 名迷。二取行相雖深亦縁餘諦下惑。但非
T2266_.67.0586b07: 苦理生。謂疑苦諦爲有爲無。執我等故 T2266_.67.0586b08: 迷無我理。計常等故迷於無常。由邪見故 T2266_.67.0586b09: 撥無苦諦。是故四種親迷苦理
T2266_.67.0586b12: 理。但執邪見及身・邊等三見。及倶時五蘊 T2266_.67.0586b13: 等。爲勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見 T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊。爲勝能淨名戒取。謂由有 T2266_.67.0586b15: 我受獨頭貪等。爲見戒者。有二種意。一者 T2266_.67.0586b16: 體非見戒取。又不與見戒倶時也。二者貪 T2266_.67.0586b17: 等非二取眷屬故。所以不執貪癡慢等。問。 T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行 T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷理生。然不迷無我理也。故不
T2266_.67.0586b22: 名之爲疎。是重重縁惑
T2266_.67.0586b25: 非親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛己 T2266_.67.0586b26: 故。若於他人身上起嗔。見他執我亦生嗔 T2266_.67.0586b27: 故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。 T2266_.67.0586b28: 名於他見解上起嗔慢者極成。此皆是迷 T2266_.67.0586b29: 苦理生。縁自他身身見等生故。名迷苦諦。 T2266_.67.0586c01: 論言如次者。自有二義。一者自他起見。二 T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云如次。二者擧自他 T2266_.67.0586c03: 見攝彼眷屬。不爾自見與自眷屬。爲他
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪・慢等行相不深取。復不親迷。 T2266_.67.0586c09: 如何説言迷苦理等。准疏初解。雖迷事亦 T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃 T2266_.67.0586c11: 言縁事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意 T2266_.67.0586c12: 在於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寛 T2266_.67.0586c13: 通也。故名迷諦
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等 T2266_.67.0586c17: 三諦。望數別中。以説八通迷四諦所以略 T2266_.67.0586c18: 而不説也
T2266_.67.0586c21: 唯親迷者。意説。以二見集等三諦下無故。 T2266_.67.0586c22: 所以不准苦諦説言親迷也。由此故知。 T2266_.67.0586c23: 二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔・ T2266_.67.0586c24: 慢相應無明也
T2266_.67.0586c27: 及前解。豈有縁而不迷耶。所以作此解 T2266_.67.0586c28: 者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言不 T2266_.67.0586c29: 迷。且約此道理説。其實豈有許縁而不迷 T2266_.67.0587a01: 也
T2266_.67.0587a04: 理。即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理。而 T2266_.67.0587a05: 縁理生也。亦如見戒取。雖不縁理。亦縁 T2266_.67.0587a06: 理生也。有云。此意准解見戒二取。不説於 T2266_.67.0587a07: 嗔。前解爲勝者。即指又解以前文。從又解 T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
T2266_.67.0587a11: 心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦
T2266_.67.0587a14: 迷滅道等也。亦有解。忿等不縁無漏生。但 T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
T2266_.67.0587a18: 與身・邪・邊三見倶起者。即同三見亦是親 T2266_.67.0587a19: 迷故。云隨應如彼。説隨應言。意除獨頭起 T2266_.67.0587a20: 者。問。何故但言*二見倶不言疑耶。答。行 T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與疑三見倶起 T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云隨應如彼
T2266_.67.0587a25: 迷故
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名迷理者。約數總説。即諦諦下 T2266_.67.0587a29: 皆具十惑。若數別者。身・邊二見唯苦不通 T2266_.67.0587b01: 餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷 T2266_.67.0587b02: 滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道不説集 T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖無別我見等。然貪慢等以自體 T2266_.67.0587b04: 是集。縁集得起。不要須依別我邊見方
T2266_.67.0587b07: 甚矣
T2266_.67.0587b10: 迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下有獨 T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可成無漏縁惑。今解。由 T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無 T2266_.67.0587b13: 漏也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除 T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得縁滅道下 T2266_.67.0587b15: 惑起。但得名迷理惑。可行迷也。貪縁無 T2266_.67.0587b16: 漏生。合是善生法欲。故知。但可説迷無 T2266_.67.0587b17: 漏生。 是故疏云隨應如彼。又由此不説至 T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁無漏者。是善法 T2266_.67.0587b19: 欲。不名縁彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦 T2266_.67.0587b20: 不了滅道故得迷也
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此説。 T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖迷諦理。以行相細難斷故。 T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別 T2266_.67.0587b26: 事生故。唯修所斷
T2266_.67.0587b29: 事貪。即是縁諦下惑生等。此唯見斷。違諦 T2266_.67.0587c01: 觀故
T2266_.67.0587c04: 分。即此相分是有體。爲親所縁。若據此理。 T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應皆名有事。今不取之。然約所 T2266_.67.0587c06: 杖質有無故。故煩惱隨本質名有事無事 T2266_.67.0587c07: 煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名 T2266_.67.0587c08: 無事。一分嗔等縁實境起。名爲有事等。如 T2266_.67.0587c09: 下自説。然准下有二種有事無事。一者本 T2266_.67.0587c10: 影合論。名有事無事。二唯約本質名有事 T2266_.67.0587c11: 無事。至文當知
T2266_.67.0587c16: 倶。汝云我見攝法執盡。即四見疑便無法 T2266_.67.0587c17: 執。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不 T2266_.67.0587c18: 依法執而得起耶
T2266_.67.0587c22: 如先聞有過未等名後方縁故。後後心生 T2266_.67.0587c23: 無名相故。又簡境等無有名故。設遠假名。 T2266_.67.0587c24: 但可許説名増上縁。何成本質倶時發影 T2266_.67.0587c25: 名爲質故。先心縁名隨名分別。後心縁義 T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不相似。豈得説名 T2266_.67.0587c27: 爲後義質。故知。影像亦有全無所杖之質。 T2266_.67.0587c28: 不爾便違前第一卷。説自心外蘊或有或 T2266_.67.0587c29: 無。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無 T2266_.67.0588a01: 不杖質縱縁空花龜毛兎角。亦以名等爲 T2266_.67.0588a02: 質生起。縱而以簡。由彼名等是能縁心近遠 T2266_.67.0588a03: 所託似於眞實故。云即無無本質者。非 T2266_.67.0588a04: 許名等同實塵等本質之體云無無者。何 T2266_.67.0588a05: 得乃以實質爲難。又能詮所詮全不相似 T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如景 T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯徳失 T2266_.67.0588a08: 可悉。無俟言矣
T2266_.67.0588a11: 本質雙即有。本質或無故。名有事無事也」
T2266_.67.0588a14: 如色等即有。如空花等即無。若縁此起煩 T2266_.67.0588a15: 惱。名縁有事無事煩惱也
T2266_.67.0588a22: 無事。亦應唯約本質名縁有漏無漏煩惱。 T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不然豈有煩惱而親縁無漏耶。 T2266_.67.0588a24: 以下文據質影二法。名縁有漏無漏煩惱 T2266_.67.0588a25: 故。由有此例。故不取第二或直據本質
T2266_.67.0588a28: 然笠置師所選實爲切當。救疏演祕曲而 T2266_.67.0588a29: 成義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有 T2266_.67.0588b01: 無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解 T2266_.67.0588b02: 爲不正義。下文二門爲別以遣例難。今按 T2266_.67.0588b03: 論意。二門不殊。直據本質立名爲優。然二 T2266_.67.0588b04: 門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分 T2266_.67.0588b05: 爲類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中 T2266_.67.0588b06: 選法以屬其名。謂我見等名無事等是
T2266_.67.0588b09: 論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第 T2266_.67.0588b10: 一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事
T2266_.67.0588b13: 事無事。第三即彼卷下文。約有事縁無事縁。 T2266_.67.0588b14: 分別有事無事。第四又云。無境縁有境縁。 T2266_.67.0588b15: 分別有事無事。第五又對法第五。約有事境 T2266_.67.0588b16: 無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對 T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約有所縁無所縁。分別有事 T2266_.67.0588b18: 無事。第七對法第六。約縁有事縁無事縁。 T2266_.67.0588b19: 分別有事無事。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。 T2266_.67.0588b20: 據其境説明體有無。故略明今有事無事。 T2266_.67.0588b21: 雖多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於 T2266_.67.0588b22: 一一門中有難者。疏主重釋。且解第一門」
T2266_.67.0588b28: 所縁境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所 T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我 T2266_.67.0588c01: 慢。縁無事生。餘修斷貪等。縁淨不淨有事 T2266_.67.0588c02: 而生。名有事無事
T2266_.67.0588c05: 生。名重縁惑。計合有事。以煩惱有境體 T2266_.67.0588c06: 故。然從我見等説。總名縁無事惑也
T2266_.67.0588c09: 以修道惑中多縁有事生。 所以相從總名 T2266_.67.0588c10: 縁有事煩惱。次下解第二門
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事 T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中實 T2266_.67.0588c15: 無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑 T2266_.67.0588c16: 通二種
T2266_.67.0588c19: 若與貪嗔倶時名有事。故言通二種
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無本質。不論見修我見 T2266_.67.0588c23: 等。以慢與我見倶時無本質也
T2266_.67.0588c26: 縁無事。以少故不説縁無事也。謂貪多 T2266_.67.0588c27: 分縁有體法起故。有解云。五十九偏擧此 T2266_.67.0588c28: 二者。以相顯故。貪等亦相從縁無事。略不 T2266_.67.0588c29: 説也。所以名不盡理。故且以理論之。我 T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同前。次解第三門
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説煩惱名有事縁 T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑。亦不別我貪等境名有質無質 T2266_.67.0589a06: 等。後文據總。五十九文據別。亦不相違。 T2266_.67.0589a07: 即會五十九諸見與慢等文也。次解第四 T2266_.67.0589a08: 門
T2266_.67.0589a11: 道。縁安立諦。廣大佛法。縁非安立眞如爲
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛 T2266_.67.0589a15: 法等。不稱境知名無境也。但縁名故。如 T2266_.67.0589a16: 上界縁相似。問。何故但言無境縁不言有 T2266_.67.0589a17: 境縁耶。答。計亦合有。以易故不説。次釋 T2266_.67.0589a18: 第五門
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由彼
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪 T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在相應中。在相應中一處 T2266_.67.0589a26: 解
T2266_.67.0589b02: 縁去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通 T2266_.67.0589b03: 一切王所故。疏云此不論煩惱
T2266_.67.0589b06: 縁現在所有煩惱者非也。此亦不見對法 T2266_.67.0589b07: 論故也
T2266_.67.0589b11: 事縁。經云。見道所斷名無事。修道所斷名 T2266_.67.0589b12: 有事。一釋薩迦耶見。名縁無事生。餘之九 T2266_.67.0589b13: 種。以此爲本。從本而説。名縁無事。修道 T2266_.67.0589b14: 不然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増 T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不攝實事。故名無事。 T2266_.67.0589b16: 貪等從此本名爲無事。修惑不爾故名有 T2266_.67.0589b17: 事。三説見惑迷理無麁現事。名縁無事。修 T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁事而起。麁現事境故名有事。今大 T2266_.67.0589b19: 乘不爾。如唯識樞要中説。此卷據決定中。 T2266_.67.0589b20: 隨一一増勝故。説身邊見
T2266_.67.0589b23: 應心心所等餘者。竝名有事煩惱。以通見修 T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦 T2266_.67.0589b25: 通有事故。云有事以通見修也
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧身邊二見爲首。通取相應法 T2266_.67.0589b29: 名縁無事故盡理也。如此解釋。前後所無 T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲有用
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因此行相本無決定。餘不定 T2266_.67.0589c05: 故。當對法第七。二行相深迷無我名縁無 T2266_.67.0589c06: 事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。 T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見・慢名無事。貪・恚名 T2266_.67.0589c08: 有事。無明・疑通二種。對法第五同。三見道 T2266_.67.0589c09: 所縁名縁無事。修名有事。見道諸惑。分別 T2266_.67.0589c10: 猛利。多横執故。修道少故。瑜伽云。見所斷 T2266_.67.0589c11: 名縁無事。餘名有事。除縁現在無爲有體 T2266_.67.0589c12: 法。縁過未鏡像等名縁無事。所餘名縁有 T2266_.67.0589c13: 事。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心 T2266_.67.0589c14: 所。及縁過未等。餘名有事。本質或無名縁 T2266_.67.0589c15: 無事。餘必有名縁有事。五十九云。無事縁。 T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與唯識 T2266_.67.0589c17: 同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二 T2266_.67.0589c18: 無質影像中。無體用名無事。影像中有決 T2266_.67.0589c19: 定執名無事。但五見。不定名有事。癡・愛・慢 T2266_.67.0589c20: 雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二 T2266_.67.0589c21: 不執名縁有事故。見・慢・愛等。此名無事。 T2266_.67.0589c22: 餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有 T2266_.67.0589c23: 事。隨前諸文據實。有無事二門即盡。一本 T2266_.67.0589c24: 質・影像。二影像之内有體無體。如縁過未 T2266_.67.0589c25: 等名無事。現在有體法及無爲。名縁有事。 T2266_.67.0589c26: 然於中義別。更分三種。一決定不定。二執 T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬見修道法。即五重中前三重 T2266_.67.0589c28: 是
T2266_.67.0590a02: 又縁滅道諦。諸煩惱不能親縁滅道爲境。 T2266_.67.0590a03: 由滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯 T2266_.67.0590a04: 由依彼妄起分別。説爲所縁。分別所計境。 T2266_.67.0590a05: 不離分別故
T2266_.67.0590a08: 據本質名有事無事。今不依彼據本質 T2266_.67.0590a09: 説。漏無漏但取本影二境。名縁漏無漏煩 T2266_.67.0590a10: 惱。與有無事別。不可爲例者。如演祕説」
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋。二成無漏必約影質。不可以 T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋相例。問。云何名別。答。有 T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有相順義。可 T2266_.67.0590a16: 直據質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯 T2266_.67.0590a17: 違無順故。不唯質得此縁稱。今按論云有 T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名 T2266_.67.0590a19: 不名別事。是故有無事。漏無漏二縁不別。 T2266_.67.0590a20: 以直據本質名有無事爲勝。思之
T2266_.67.0590a23: 事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名 T2266_.67.0590a24: 依分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論 T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁苦集事境。所有諸漏。是縁 T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境。縁滅道境。及縁不同分界 T2266_.67.0590a27: 境。所有諸漏。是縁自分別所起名境。何以 T2266_.67.0590a28: 故。非此煩惱能縁滅道。亦不能縁不同分 T2266_.67.0590a29: 界。非無所縁。釋曰。言不能縁。顯不相似。 T2266_.67.0590b01: 非無所縁。顯雖不似而託於名亦復縁
T2266_.67.0590b04: 現相分。似本質故。説彼煩惱名縁分別 T2266_.67.0590b05: 所起事境。事即本體事也。縁滅道等煩惱 T2266_.67.0590b06: 所現影像。不似本質。是故但云縁名境煩 T2266_.67.0590b07: 惱。不説縁滅道體事煩惱。此據一相説。 T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云縁無漏煩惱。是故應言縁 T2266_.67.0590b09: 滅道事境。而言名境者。影不似質故。據此 T2266_.67.0590b10: 一相。得云縁名境煩惱
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増 T2266_.67.0590b16: 彼所縁所縁。亦増彼能依心也。或可。依縁 T2266_.67.0590b17: 倶通能所。倶相増也。即今種及現行功用境 T2266_.67.0590b18: 也
T2266_.67.0590b21: 得深遠名。但依名縁也。他地本質境遠。亦 T2266_.67.0590b22: 依名縁。所變相分。與質不相似也。但名名 T2266_.67.0590b23: 境。若自地法雖亦有遠依名縁。亦得増其 T2266_.67.0590b24: 本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖 T2266_.67.0590b25: 得又縁遠曾所受境。亦得分明相質相似。 T2266_.67.0590b26: 豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得名事 T2266_.67.0590b27: 境也
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任思 T2266_.67.0590c05: 惟。然七隨眠與八纒五蓋相攝者。七隨眠 T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛・二嗔恚・三有愛・四慢・五無明・六 T2266_.67.0590c07: 見・七疑隨眠。八纒者。一無慚・二無傀・三惛 T2266_.67.0590c08: 沈・四睡眠・五棹擧・六惡作・七慳・八嫉。五蓋
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解 T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱訖
T2266_.67.0590c17: 以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦 T2266_.67.0590c18: 有放逸。貪著・慳吝・憍高・掉擧等。皆貪品類。 T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿・恨・惱・嫉・害・等。是嗔品類。皆嗔 T2266_.67.0590c20: 等流。謟・誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑 T2266_.67.0590c21: 品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品 T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。 T2266_.67.0590c26: 無別性名隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有別 T2266_.67.0590c27: 自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又 T2266_.67.0590c28: 准瑜伽六十二有二義解。一云。隨惱於 T2266_.67.0590c29: 心。二云。隨煩惱而生也。疏同後義也文
T2266_.67.0591a03: 而須見
T2266_.67.0591a06: 下段實門中方悉
T2266_.67.0591a09: 識倶。名之爲小。無慚等二。通六識故。名 T2266_.67.0591a10: 之爲中。棹擧等八。遍七識故。説名爲大。 T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋
T2266_.67.0591a14: 是十倶名等流之自類也。或當體自類。非 T2266_.67.0591a15: 相望名自類也。又准倶舍有四義名小。 T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同大 T2266_.67.0591a17: 乘。三無明相應。不同大乘。四各別現行。同
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説依現前境。解云。從多爲論。 T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説縁現。實亦縁滅。今謂。此釋 T2266_.67.0591a25: 有違下文。初師小十。總不縁上。後師嫉等 T2266_.67.0591a26: 亦不説。忿尚不縁上。如何縁滅。下許嫉等 T2266_.67.0591a27: 親迷滅道。不説此忿縁於滅道。若爾准下 T2266_.67.0591a28: 説忿亦縁刹那過去。非唯現境。今何説現。 T2266_.67.0591a29: 若見怨家説滅道等。豈不於彼亦起忿耶。 T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無失。此就麁相云不親縁。 T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖然未見正文。化情取捨。然 T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託本質。准既得縁刹那過 T2266_.67.0591b04: 去。亦不唯託於質
T2266_.67.0591b07: 具五業。忿業五者。能障無嗔爲業。乃至 T2266_.67.0591b08: 増長忿爲業。釋曰。中間三業與本惑同故
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂之 T2266_.67.0591b12: 杖。明詮道論作*杖字。檢字書更無者。眞 T2266_.67.0591b13: 興失考
T2266_.67.0591b16: 結恨懷怨故輕。恨即結怨故重。所以但説
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲忿。如冬室熟。其 T2266_.67.0591b20: 相雖微。而餘勢強説名爲恨。由此故有説 T2266_.67.0591b21: 恨相。言忿息已續生令心濁名恨。鈔釋曰。 T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。 T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當其舍項。開以一竅。於中索 T2266_.67.0591b24: 懸大鐵盤。其相如密塞四孔。下燒盛火 T2266_.67.0591b25: 令熱。焔焔滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。 T2266_.67.0591b26: 方延所供入其室中。熱如陶新開餘勢。人 T2266_.67.0591b27: 處中者流汗立疾
T2266_.67.0591c02: 者。即翻嗔爲無瞋。即爲彼障者。意説恨障 T2266_.67.0591c03: 無嗔善根也
T2266_.67.0591c15: 故
T2266_.67.0591c18: 貪分。不妨有體或是癡分。何妨此覆雖説 T2266_.67.0591c19: 爲癡分。而亦説爲貪分也。但掉擧不唯貪 T2266_.67.0591c20: 分爲例。不例假實也
T2266_.67.0591c23: 癡分者。此不極成故。此所牒云不極成 T2266_.67.0591c24: 者。理必不然。下文説不然所以
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與嗔等倶時。便 T2266_.67.0591c28: 無貪一分。以貪嗔不倶故。不可説言唯是 T2266_.67.0591c29: 貪分
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲業。生起非福爲業。不安 T2266_.67.0592a04: 隱住爲業。高暴麁言者。謂語現凶疎。切人
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與 T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住所依爲業
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲業
T2266_.67.0592a26: 摺。臘二音摺疊
T2266_.67.0592a29: 起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘 T2266_.67.0592b01: 貪等迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知
T2266_.67.0592b04: 名不害。義演云。疏此據修道至下當知者。 T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情縁事而起。云何説言通見修 T2266_.67.0592b06: 斷。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼 T2266_.67.0592b07: 宗見惑有其二義。一正迷理。二縁彼迷理 T2266_.67.0592b08: 煩惱而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所 T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷 T2266_.67.0592b10: 攝。由此忿等。雖縁有情。而見所斷。然非要 T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且 T2266_.67.0592b12: 據通小乘説。説云修道也。故五十八約見 T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同小乘。約修道害迷有 T2266_.67.0592b14: 情事説
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文也。將會瑜伽故有二解。 T2266_.67.0592b18: 具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非此 T2266_.67.0592b19: 中害也。即通縁滅道無漏法起。不唯論有 T2266_.67.0592b20: 情。此論損惱有情者。依多分説
T2266_.67.0592b23: 不同瑜伽五十八文。故以此文爲正
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲正。若據縁有情。即論爲正 T2266_.67.0592b27: 故。有此二文不同
T2266_.67.0592c01: 同此害。或就此論。惱不縁無漏。或就彼 T2266_.67.0592c02: 論。惱縁無漏。以彼論云於滅道起恚惱 T2266_.67.0592c03: 心也
T2266_.67.0592c06: 所忌憚爲體。能障厭離爲業。乃至増長 T2266_.67.0592c07: 憍爲業。如經説。無正聞愚夫。見少年無病
T2266_.67.0592c11: 豫爲體。一切煩惱及隨煩惱所依爲業。長 T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲先。分別此相。由此能 T2266_.67.0592c13: 生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色 T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
T2266_.67.0592c21: 法文也。然顯揚對法。憍縁興盛榮樂事。生 T2266_.67.0592c22: 者據通小乘修道憍説也。言多分者。説 T2266_.67.0592c23: 多分縁榮利事生。據實縁情生也
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬 T2266_.67.0592c27: 彼分成憍故。不是貪等之體故。非即彼體。 T2266_.67.0592c28: 且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依嗔 T2266_.67.0592c29: 癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文亦 T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬 T2266_.67.0593a02: 彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用 T2266_.67.0593a03: 別也。如放逸依四法立。若言即貪者。亦是 T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言 T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法者錯。唯懈怠是有不依四法
T2266_.67.0593a12: 二別相
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡 T2266_.67.0593a16: 等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八説 T2266_.67.0593a17: 等
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱 T2266_.67.0593a25: 共相
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋・疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋 T2266_.67.0593b02: 義。覆其心障諸善品令不轉故
T2266_.67.0593b08: 順貪欲戲笑等故。心不寂靜
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉擧 T2266_.67.0593b14: 障捨行相最増
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如不信等八遍染心。證是 T2266_.67.0593b24: 實有也。據實此*邊染心。因不定成此是 T2266_.67.0593b25: 實者。以放逸爲不定過。以放逸遍染心 T2266_.67.0593b26: 是假有故
T2266_.67.0593b29: 喩如不信等。異喩如放逸。又亦不遍故者。 T2266_.67.0593c01: 意説。因於異品不*邊無故。因三相中。闕 T2266_.67.0593c02: 異品*邊無一性故。外人將放逸爲不定過。 T2266_.67.0593c03: 過云爲如不信等。*邊染心故。是別有體。 T2266_.67.0593c04: 爲如放逸。遍染心故。無別有體耶。准下 T2266_.67.0593c05: 文説假實之中。除無慚・無愧・不信・懈怠四 T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通假實故更不解
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成無是 T2266_.67.0593c10: 處故
T2266_.67.0593c13: 不樂者。即是不信體也。若爾即實等上起忍 T2266_.67.0593c14: 樂體應是信。何故乃説是別境中欲勝解 T2266_.67.0593c15: 耶。答不然。若實等上起忍樂欲等者。但是 T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以印可審知。是善方生於信。 T2266_.67.0593c17: 然起希求欣樂修習。若於實等上起不信 T2266_.67.0593c18: 者。更無別希求。所以不同信也。又於染法 T2266_.67.0593c19: 上。若故不忍不樂等。亦即信*也。即相例之 T2266_.67.0593c20: 耳。於善上不忍。明知。是不信。返顯於染 T2266_.67.0593c21: 法上不忍等即是信也
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無別信無別不信 T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信・懈怠。但有善染二相。無記行
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以對法説是癡分故。今應 T2266_.67.0594a01: 分別之。彼論約癡相増説爲癡分。定有別 T2266_.67.0594a02: 體也
T2266_.67.0594a09: 憎。増不同故
T2266_.67.0594a13: 毀犯所依爲業。不正知身語心行者。謂於 T2266_.67.0594a14: 往來等事不正觀察。以不了知應作不應
T2266_.67.0594a17: 意行爲性。違犯律行所依爲業。謂於去來 T2266_.67.0594a18: 等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致 T2266_.67.0594a19: 犯律儀
T2266_.67.0594a26: 中。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
T2266_.67.0594b03: 祕所引。然八十六文。言三毒異名。不可言 T2266_.67.0594b04: 皎處。今觀八十九。初標隨煩惱擧雜事經 T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。
T2266_.67.0594b09: 當知此中能起一切不善法貪。名貪不善 T2266_.67.0594b10: 根。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮 T2266_.67.0594b11: 發。説名爲忿。乃至廣説
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解義。大衆部。三藏外別 T2266_.67.0594b15: 立雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶 T2266_.67.0594b16: 中有雜品。是彼廣明隨惑
T2266_.67.0594b21: 有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行 T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩 T2266_.67.0594b23: 惱所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋 T2266_.67.0594b24: 癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心。 T2266_.67.0594b25: 令不離染令不解脱令不斷障故。名 T2266_.67.0594b26: 隨煩惱
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與 T2266_.67.0594c01: 別人。皆名趣向。若諸苾芻。於如是事最初 T2266_.67.0594c02: 前行故。名趣向前行
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。 T2266_.67.0594c06: 如放逸等。喩。若如此立量。因有不定過。過 T2266_.67.0594c07: 云。爲如放逸是癡分故是隨惑耶。爲如別 T2266_.67.0594c08: 境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。 T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言亦念攝。得念分爲體者。如何 T2266_.67.0594c10: 知耶。如前論云。失念者。念一分攝。説是煩 T2266_.67.0594c11: 惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無 T2266_.67.0594c12: 不定過
T2266_.67.0594c19: 中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論 T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是 T2266_.67.0594c21: 言。不説二十皆是假有。不爾便違瑜伽等
T2266_.67.0594c24: 是總語。不妨二十中有實也。如前已明。各 T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲三類。小十中二大八。 T2266_.67.0594c26: 三類之中有假有實故。云各別之中有實假 T2266_.67.0594c27: 者。小十假。中二實。大八有假有實也
T2266_.67.0595a01: 實。據隨他相假有。瑜伽説隨煩惱或是貪 T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位故
T2266_.67.0595a07: 論故。此四法實也。又假有多説。或無體名 T2266_.67.0595a08: 假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔 T2266_.67.0595a09: 等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而 T2266_.67.0595a10: 起故在假門。此論據別有種義故
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得假立忿等十法也
T2266_.67.0595a16: 爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名主。與 T2266_.67.0595a17: 慢等倶。豈存主稱。答。以自類非倶説爲主 T2266_.67.0595a18: 故
T2266_.67.0595a23: 與一切不善相應。不信・懈怠・放逸・忘念・散 T2266_.67.0595a24: 亂・惡惠。與一切染汚心相應。睡眠・惡作。與 T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記相應。所餘當知。互不相
T2266_.67.0595b01: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品 T2266_.67.0595b02: 中恒共。相應。若離無堪任性等染汚性成 T2266_.67.0595b03: 無是處故。五十五・五十八。如前已引
T2266_.67.0595b06: 性名伺。云何此二一心相應。有作是釋如 T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥 T2266_.67.0595b08: 因水日非釋非疑。如是一心有尋有伺。 T2266_.67.0595b09: 心由尋伺不遍細麁故。於一心倶有作
T2266_.67.0595b13: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別故不 T2266_.67.0595b14: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用 T2266_.67.0595b15: 有増。麁心品中尋用増故。伺用被損。有而 T2266_.67.0595b16: 難覺。細心品中伺用増故。尋用被損。有而 T2266_.67.0595b17: 難覺
T2266_.67.0595b20: 倶生
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不増。高下不定。若倶増即不 T2266_.67.0595b24: 相應。一増一劣即倶生
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應同掉等亦得倶起問也。答如 T2266_.67.0595b28: 疏明。故知。掉擧惛沈行相。不幷増故説不 T2266_.67.0595b29: 倶。若一増一劣。許遍染心也
T2266_.67.0595c06: 染者。依別義説。非實能遍。謂依二十隨煩 T2266_.67.0595c07: 惱中解通麁細。無記不善通障定惠相顯 T2266_.67.0595c08: 故。説遍通三義名遍染心。五十八説。邪欲 T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱 T2266_.67.0595c10: 中解通麁細。無記不善遍通二義名遍染 T2266_.67.0595c11: 心。此論第七説惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸 T2266_.67.0595c12: 五種遍染心者。解通麁細。違唯善法。純隨 T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通四義故名遍染心。皆非 T2266_.67.0595c14: 實*邊忘念等
T2266_.67.0595c17: 心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云 T2266_.67.0595c18: 捨不取彼念上妄念等也
T2266_.67.0595c21: 答。自無分別。由他引生。證境分明故得自 T2266_.67.0595c22: 相
T2266_.67.0595c25: 與諸心心所等倶不倶也。且隨二十。是前根 T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已 T2266_.67.0595c27: 説。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。 T2266_.67.0595c28: 義定更不説也。以具四一切故。受雖亦總。 T2266_.67.0595c29: 今更説隨惑受倶者。今約別解。辯此隨二 T2266_.67.0596a01: 十與五受倶不倶義故須爾説。其別境五。 T2266_.67.0596a02: 如下自同
T2266_.67.0596a05: 由不遍於不善故。此不論倶義所以不
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界 T2266_.67.0596a11: 非通上界。意地法故無苦樂倶。不在五識。 T2266_.67.0596a12: 於欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有苦 T2266_.67.0596a13: 受不在意識故不苦倶。意説。縱通上界。 T2266_.67.0596a14: 亦不與苦樂倶。以上界身等三識無苦樂 T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不通上界。縱在欲界 T2266_.67.0596a16: 亦無苦樂。意地法故。忿等與喜倶者。嗔遇 T2266_.67.0596a17: 順境喜樂倶故
T2266_.67.0596a22: 樂。云何諂誑得與樂倶。答。雖悦根名正 T2266_.67.0596a23: 樂。是意相應喜故得與並
T2266_.67.0596a26: 雖業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有 T2266_.67.0596a27: 誑語業道不
T2266_.67.0596b01: 順所以。言憂捨倶。據實亦得與喜等倶 T2266_.67.0596b02: 也
T2266_.67.0596b05: 受相應文。以中大隨行通欣慼故。復與喜 T2266_.67.0596b06: 樂憂苦倶。謂捨受不違苦樂所故。故總得 T2266_.67.0596b07: 五受相應也
T2266_.67.0596b10: 縁刹那前念之法。若爾何故説忿縁現在 T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約所縁前事危害等事分 T2266_.67.0596b12: 位究竟。總名現在。不妨於中刹那遷謝也。 T2266_.67.0596b13: 意説。約營事究竟名縁現在。若約刹那生 T2266_.67.0596b14: 滅名縁過去。故忿與念亦得相應
T2266_.67.0596b17: 擾故。得與相應。又貪嗔等專註縁境。亦有 T2266_.67.0596b18: 染定故散亂並
T2266_.67.0596b21: 故。説不相應。所蔑所憎境可同故。説得倶 T2266_.67.0596b22: 起。又云。此與三見或得相應。於有樂蘊 T2266_.67.0596b23: 起身常見。不生憎故説不相應。於有苦 T2266_.67.0596b24: 蘊起身常見。生憎恚故説得倶起。斷見 T2266_.67.0596b25: 翻此説瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次
T2266_.67.0596b28: 等行相麁説。前嗔與疑邊見邪見三法各一
T2266_.67.0596c02: 指彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。 T2266_.67.0596c03: 不符前論
T2266_.67.0596c06: 與嗔倶。不共無明。是妄念・不正知之自體。 T2266_.67.0596c07: 如嗔忿等亦不倶故。云不遍此心者。即不 T2266_.67.0596c08: 遍無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡 T2266_.67.0596c09: 分。不與無明倶所由。有云。由此證知至即 T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不與貪倶。故 T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所立妄念等。亦不與此 T2266_.67.0596c12: 忿等心倶。由彼無明不與忿等倶故。各 T2266_.67.0596c13: 別起故。雖有此解。前解爲勝
T2266_.67.0596c16: 立妄念等。不言不共無明定得與妄念等 T2266_.67.0596c17: 倶也。但言各與十倶者。意説。但言妄念等 T2266_.67.0596c18: 容有十箇煩惱倶。不言定與無明倶。有 T2266_.67.0596c19: 云。不言不共無明定得與倶者。意説。但總 T2266_.67.0596c20: 聚言煩惱與無明相應。不約是説即令不 T2266_.67.0596c21: 共無明十倶也。以各別起故。不共無明。不 T2266_.67.0596c22: 與忿等倶。亦無失矣。雖有兩解二皆有 T2266_.67.0596c23: 理
T2266_.67.0596c26: 念惠立妄念等。 然是癡分上立者遍染心。 T2266_.67.0596c27: 餘者不爾
T2266_.67.0597a01: 與惡見倶時。此無明位不正知等。依何而 T2266_.67.0597a02: 立。由此故知。依無明立不正知等。方名遍
T2266_.67.0597a05: 立者不遍染心。既言不共無明不與惡惠 T2266_.67.0597a06: 倶。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。雖 T2266_.67.0597a07: 説妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何 T2266_.67.0597a08: 妨雖説妄念等遍染心不癡不共無明上 T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所言不共無明。定與惡 T2266_.67.0597a10: 惠倶。而名不正知等。故知。無明上立妄念 T2266_.67.0597a11: 等。不遍染心也。於相應聚中立者遍。雖 T2266_.67.0597a12: 有此解理未可依
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖無 T2266_.67.0597a16: 惡惠。與餘法倶亦不唯己
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説。幾於無明假立可 T2266_.67.0597a20: 檢叙。問。若言不共無明上妄念等與不與 T2266_.67.0597a21: 不共無明倶。如何無明與妄念等爲體耶。 T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依無明上立。理令相應。但以行 T2266_.67.0597a23: 相作用不倶増故。所以不説妄念等與不 T2266_.67.0597a24: 共無明倶。據體得倶故。若言體不倶者。未 T2266_.67.0597a25: 知妄念等依何法立。不可牛角依兎角 T2266_.67.0597a26: 立故。故知。妄念等與不共無明體必倶時。 T2266_.67.0597a27: 但約行相不倶増名不倶也
T2266_.67.0597b01: 依多麁相説。據實亦倶。如瞋故。誑他行 T2266_.67.0597b02: 諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略 T2266_.67.0597b03: 不説。餘解如疏
T2266_.67.0597b06: 菩薩説他罪。爲罪爲福。乃至汝何心故。惡 T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説自覆。無惡心皆善
T2266_.67.0597b10: 顯故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起 T2266_.67.0597b11: 於憍醉。矯現有徳。於欲界有情起誑。爲 T2266_.67.0597b12: 綱帽故。於他下有情起諂由。得彼定方起 T2266_.67.0597b13: 此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂。 T2266_.67.0597b14: 誑諂欲界有情等。諂他令從己。諂他我得 T2266_.67.0597b15: 勝法等
T2266_.67.0597b18: 十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現 T2266_.67.0597b19: 前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起 T2266_.67.0597b20: 中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而 T2266_.67.0597b21: 得八定相應起。以八遍染心故。故九種命 T2266_.67.0597b22: 終心。云倶生愛倶故
T2266_.67.0597b25: 得起下者。但起下得十。而不起下忿等 T2266_.67.0597b26: 十法。以忿等非是正潤生惑故。不同愛故。 T2266_.67.0597b27: 所以不起。又非是謗滅故。不同邪見故 T2266_.67.0597b28: 不起
T2266_.67.0597c02: 誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作 T2266_.67.0597c03: 是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩 T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲欲知故。入勝等持。即以定心於 T2266_.67.0597c05: 誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起問 T2266_.67.0597c06: 彼天衆。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。 T2266_.67.0597c07: 答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。 T2266_.67.0597c08: 乃至他化自在天所。被復作推梵衆諸天。 T2266_.67.0597c09: 欲住梵世復入勝定。復以定心自在宮 T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸 T2266_.67.0597c11: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝勝問如前所 T2266_.67.0597c12: 問。彼大梵王。處自梵衆。忽被馬勝苾芻所 T2266_.67.0597c13: 問。梵王不知。便矯亂答。我於此衆。是大梵 T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有 T2266_.67.0597c15: 誑。作是語已引出衆外。諂言愧謝還令問 T2266_.67.0597c16: 佛。故知有誑
T2266_.67.0597c21: 事。深生染著。由此爲因。於諸有情發起 T2266_.67.0597c22: 邪行。謂身語意所發惡業種種惡事
T2266_.67.0597c27: 下未得明文
T2266_.67.0598a01: 之也。於事於理論之。嫉何故於理即非 T2266_.67.0598a02: 嫉。於事即是嫉耶
T2266_.67.0598a05: 通四部。有依少諦縁多諦。有依多諦縁 T2266_.67.0598a06: 少諦。有依多縁多。有依少縁少。後二行相 T2266_.67.0598a07: 可知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲 T2266_.67.0598a08: 從所縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。 T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依 T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所 T2266_.67.0598a11: 縁判諦。依不定故。有義。依與縁別。如疏中 T2266_.67.0598a12: 解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。 T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無此者。有解。隨増 T2266_.67.0598a14: 屬諦。依増縁弱。隣近引故屬依。縁増依弱
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷諦 T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲四句。有依一諦縁多。 T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相 T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所依縁 T2266_.67.0598a21: 皆得無妨
T2266_.67.0598a26: 増・嫉・惱・害故。但縁而不迷。以知滅道 T2266_.67.0598a27: 故。准上解瞋中亦有此意。擧不縁而迷爲 T2266_.67.0598a28: 斷。豈以縁故即迷不縁應不迷。如二取」
T2266_.67.0598b03: 不作如是分別。但通言迷也。此會瑜伽文。 T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
T2266_.67.0598b10: 間如幻夢。不從因縁生。依言語境界。大乘 T2266_.67.0598b11: 無上法。我依了義説。而愚癡不覺。聲聞及 T2266_.67.0598b12: 外道。依嫉妬説法。於義不相應。以依妄 T2266_.67.0598b13: 覺説相體及形相。名是四種法。觀於如是 T2266_.67.0598b14: 法故。生於分別
T2266_.67.0598b17: 有事。非是大門。疏説非也。下有漏等方第十 T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前。 T2266_.67.0598b19: 前門但明迷諦親疎。門義全差。何得屬彼。 T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明有事。自爲其門。 T2266_.67.0598b21: 竟違何理。而見不許。不言後十。後十遍 T2266_.67.0598b22: 染・不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不 T2266_.67.0598b23: 説。縁有漏等既云准上。而不作法。即當 T2266_.67.0598b24: 第二例餘門也
T2266_.67.0598b27: T2266_.67.0598b28: T2266_.67.0598b29: T2266_.67.0598c01: T2266_.67.0598c02: T2266_.67.0598c03: T2266_.67.0598c04: T2266_.67.0598c05: T2266_.67.0598c06: T2266_.67.0598c07: T2266_.67.0598c08: T2266_.67.0598c09: T2266_.67.0598c10: T2266_.67.0598c11: T2266_.67.0598c12: T2266_.67.0598c13: T2266_.67.0598c14: T2266_.67.0598c15: T2266_.67.0598c16: T2266_.67.0598c17: T2266_.67.0598c18: T2266_.67.0598c19: T2266_.67.0598c20: T2266_.67.0598c21: T2266_.67.0598c22: T2266_.67.0598c23: T2266_.67.0598c24: T2266_.67.0598c25: T2266_.67.0598c26: T2266_.67.0598c27: T2266_.67.0598c28: T2266_.67.0598c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |