大正蔵検索 INBUDS
|
顯淨土眞實教行證文類 (No. 2646_ 親鸞撰 ) in Vol. 83 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2646_.83.0626a01: 使後入涅槃。其義無妨。諸有智者應知。問 T2646_.83.0626a02: 曰。彼佛及土既言報者。報法高妙。小聖難 T2646_.83.0626a03: 階垢障凡夫云何得入。答曰。若論衆生垢 T2646_.83.0626a04: 障。實難忻趣。正由託佛願以作強縁。致 T2646_.83.0626a05: 使五乘齊入 又云。從我今樂生彌陀已 T2646_.83.0626a06: 下。正明夫人別選所求。此明彌陀本國四 T2646_.83.0626a07: 十八願。願願皆發増上勝因。依因起於勝 T2646_.83.0626a08: 行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報 T2646_.83.0626a09: 感成極樂。依樂顯通悲化。依於悲化顯開 T2646_.83.0626a10: 智慧之門。然悲心無盡。智亦無窮。悲智雙行。 T2646_.83.0626a11: 即廣開甘露。因茲法潤普攝群生也。諸餘 T2646_.83.0626a12: 經典勸處彌多。衆聖齊心皆同指讃。有此因 T2646_.83.0626a13: 縁致使如來蜜遣夫人別選也 又云。西 T2646_.83.0626a14: 方寂靜無爲樂。畢竟逍遥離有無。大悲薫心 T2646_.83.0626a15: 遊法界。分身利物等無殊。歸去來。魔郷不 T2646_.83.0626a16: 可停。曠劫來。流轉六道盡皆逕。到處無餘 T2646_.83.0626a17: 樂。唯聞生死聲。畢此生平後入彼涅槃 T2646_.83.0626a18: 城 又云。極樂無爲涅槃界。隨縁雜善恐難 T2646_.83.0626a19: 生。故使如來選要法。教念彌陀專復專 T2646_.83.0626a20: 又云。從佛逍遥歸自然。自然即是彌陀國。 T2646_.83.0626a21: 無漏無生還即眞。行來進比常隨佛。證得無 T2646_.83.0626a22: 爲法性身 又云。彌陀妙果號曰無上涅槃
T2646_.83.0626b04: 刹眞報土。惑染衆生於此不能見性。所覆 T2646_.83.0626b05: 煩惱故。經言我説十住菩薩少分見佛性。 T2646_.83.0626b06: 故知。到安樂佛國即必顯佛性。由本願力 T2646_.83.0626b07: 回向故。亦經言衆生未來具足莊嚴清淨 T2646_.83.0626b08: 之身而得見佛性 T2646_.83.0626b09: 起信論曰。若知雖説無有能説可説。亦 T2646_.83.0626b10: 無能念可念名爲隨順。若離於念名爲得 T2646_.83.0626b11: 入。得入者眞如三昧也。況乎無念之位在於 T2646_.83.0626b12: 妙覺。蓋以了心初生之相也。而言知初相 T2646_.83.0626b13: 者。所謂無念非菩薩十地所知。而今之人 T2646_.83.0626b14: 尚未階十信。即不依馬鳴大士。從説入無
T2646_.83.0626b17: 報也。然就願海有眞有假。是以復就佛 T2646_.83.0626b18: 土有眞有假。由選擇本願之正因成就眞 T2646_.83.0626b19: 佛土。言眞佛者。大經言無邊光佛無礙光 T2646_.83.0626b20: 佛。又言諸佛中之王也。光明中之極尊也
T2646_.83.0626b24: 者。大經言皆受自然虚無之身無極之體
T2646_.83.0626b28: 酬報大悲願海。故知報佛土也。良假佛土業 T2646_.83.0626b29: 因千差。土復應千差。是名方便化身化土。 T2646_.83.0626c01: 由不知眞假。迷失如來廣大恩徳。因茲今 T2646_.83.0626c02: 顯眞佛眞土。斯乃眞宗之正意也。經家論家 T2646_.83.0626c03: 之正説・淨土宗師之解義。仰可敬信。特可 T2646_.83.0626c04: 奉持也。可知 T2646_.83.0626c05: 顯淨土眞佛土文類五 T2646_.83.0626c06: T2646_.83.0626c07: T2646_.83.0626c08: T2646_.83.0626c09: T2646_.83.0626c10: 愚禿釋親鸞集 T2646_.83.0626c11: 謹顯化身土者。佛者如無量壽佛觀經説。 T2646_.83.0626c12: 眞身觀佛是也。土者觀經淨土是也。復如菩 T2646_.83.0626c13: 薩處胎經等説。即懈慢界是也。亦如大無量 T2646_.83.0626c14: 壽經説。即疑城胎宮是也。然濁世群萠穢惡 T2646_.83.0626c15: 含識。乃出九十五種之邪道。雖入半滿權 T2646_.83.0626c16: 實之法門。眞者甚以難。實者甚以希。僞者甚 T2646_.83.0626c17: 以多。虚者甚以滋。是以釋迦牟尼佛。顯説福 T2646_.83.0626c18: 徳藏誘引群生海。阿彌陀如來。本發誓願 T2646_.83.0626c19: 普化諸有海。既而有悲願。名修諸功徳之 T2646_.83.0626c20: 願。復名臨終現前之願。復名現前導生之 T2646_.83.0626c21: 願。復名來迎引接之願。亦可名至心發願 T2646_.83.0626c22: 之願也。是以 T2646_.83.0626c23: 大經願言。設我得佛。十方衆生發菩提心 T2646_.83.0626c24: 修諸功徳。至心發願欲生我國。臨壽終時。 T2646_.83.0626c25: 假令不與大衆圍遶現其人前者。不取正 T2646_.83.0626c26: 覺 T2646_.83.0626c27: 悲華經大施品言。願我成阿耨多羅三藐三 T2646_.83.0626c28: 菩提已。其餘無量無邊阿僧祇諸佛世界所 T2646_.83.0626c29: 有衆生。若發阿耨多羅三藐三菩提心。修 T2646_.83.0627a01: 諸善根欲生我界者。臨終之時。我當與大 T2646_.83.0627a02: 衆圍繞現其人前。其人見我。即於我前得 T2646_.83.0627a03: 心歡喜。以見我故離諸障閡。即便捨身來
T2646_.83.0627a06: 品之文是也 T2646_.83.0627a07: 又大經言。又無量壽佛。其道場樹高四百萬 T2646_.83.0627a08: 里。其本周圍五十由旬。枝葉四布二十萬里。 T2646_.83.0627a09: 一切衆寶自然合成。以月光摩尼持海輪寶
T2646_.83.0627a12: 順忍。三者無生法忍。此皆無量壽佛威神力 T2646_.83.0627a13: 故。本願力故。滿足願故。明了願故。堅固願
T2646_.83.0627a16: 以爲交露。覆蓋其上。内外左右有諸浴池。 T2646_.83.0627a17: 十由旬或二十三十乃至百千由旬。縱廣深 T2646_.83.0627a18: 淺各皆一等。八功徳水湛然盈滿。清淨香潔 T2646_.83.0627a19: 味如甘露 又言。其胎生者所處宮殿。或 T2646_.83.0627a20: 百由旬或五百由旬。各於其中受諸快樂。 T2646_.83.0627a21: 如忉利天上。亦皆自然。爾時慈氏菩薩白佛 T2646_.83.0627a22: 言。世尊。何因何縁。彼國人民胎生化生。佛 T2646_.83.0627a23: 告慈氏。若有衆生。以疑惑心修諸功徳願 T2646_.83.0627a24: 生彼國。不了佛智・不思議智・不可稱智・大 T2646_.83.0627a25: 乘廣智・無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑 T2646_.83.0627a26: 不信。然猶信罪福修習善本願生其國。 T2646_.83.0627a27: 此諸衆生生彼宮殿。壽五百歳。常不見佛。 T2646_.83.0627a28: 不聞經法。不見菩薩聲聞聖衆。是故彼國
T2646_.83.0627b03: 床帳。懸諸繒幡。若諸小王子得罪於王。輒
T2646_.83.0627b10: 積集善根。希求佛智・普遍智・不思議智・無 T2646_.83.0627b11: 等智・威徳智・廣大智。於自善根不能生
T2646_.83.0627b14: 化生於導華中。結跏趺座。汝觀下劣之輩
T2646_.83.0627b18: 善根希求佛智乃至廣大智。於自善根不 T2646_.83.0627b19: 能生信。由聞佛名起信心故。雖生彼 T2646_.83.0627b20: 國。於蓮華中不得出現。彼等衆生處華胎
T2646_.83.0627b23: 可稱計。皆當往生 又言。況餘菩薩由
T2646_.83.0627c01: 經第二説。西方去此閻浮提十二億那由他。
T2646_.83.0627c04: 佛土。億千萬衆。時有一人能生阿彌陀佛
T2646_.83.0627c07: 下文言。何以故。皆由懈慢執心不牢固。是 T2646_.83.0627c08: 知。雜修之者爲執心不牢之人。故生懈慢國 T2646_.83.0627c09: 也。若不雜修專行此業。此即執心牢固。定
T2646_.83.0627c13: 十八願者。顯開別願中之別願。觀經定散諸 T2646_.83.0627c14: 機者。勸勵極重惡人唯稱彌陀也。濁世道俗 T2646_.83.0627c15: 善自思量己能也。應知 T2646_.83.0627c16: 問。大本三心與觀經三心。一異云何。答。依 T2646_.83.0627c17: 釋家之意按無量壽佛觀經者。有顯彰・隱 T2646_.83.0627c18: 蜜義。言顯者。即顯定散諸善。開三輩・三心。 T2646_.83.0627c19: 然二善・三福非報土眞因。諸機三心自利各 T2646_.83.0627c20: 別。而非利他一心。如來異方便・忻慕淨土善 T2646_.83.0627c21: 根。是此經之意。即是顯義也。言彰者。彰如 T2646_.83.0627c22: 來弘願。演暢利他通入一心。縁達多・闍世 T2646_.83.0627c23: 惡逆。彰釋迦微咲素懷。因韋提別選正意。 T2646_.83.0627c24: 開闡彌陀大悲本願。斯乃此經隱彰義也。是 T2646_.83.0627c25: 以經言教我觀於清淨業處。言清淨業處 T2646_.83.0627c26: 者。則是本願成就報土也。言教我思惟者。 T2646_.83.0627c27: 即方便也。言教我正受者。即金剛眞心也。 T2646_.83.0627c28: 言諦觀彼國淨業成者。應觀知本願成就盡 T2646_.83.0627c29: 十方無礙光如來也。言廣説衆譬。則十三觀 T2646_.83.0628a01: 是也。言汝是凡夫心想羸劣。則是彰爲惡 T2646_.83.0628a02: 人往生機也。言諸佛如來有異方便。則是定 T2646_.83.0628a03: 散諸善顯爲方便之教也。言以佛力故見 T2646_.83.0628a04: 彼國土。斯乃顯他力之意也。言若佛滅後 T2646_.83.0628a05: 諸衆生等。即是未來衆生顯爲往生正機 T2646_.83.0628a06: 也。言若有合者名爲麁想。是顯定觀難成 T2646_.83.0628a07: 也。言於現身中得念佛三昧。即是顯定觀成 T2646_.83.0628a08: 就之益以獲念佛三昧爲觀益。即以觀門 T2646_.83.0628a09: 爲方便之教也。言發三種心即便往生。又 T2646_.83.0628a10: 言復有三種衆生當得往生。依此等文。就 T2646_.83.0628a11: 三輩有三種三心。復有二種往生。良知。此 T2646_.83.0628a12: 乃此經有顯彰・隱蜜之義。二經三心將談 T2646_.83.0628a13: 一異。應善思量也。大經・觀經依顯義異。 T2646_.83.0628a14: 依彰義一也。可知。爾者 T2646_.83.0628a15: 光明寺和尚云。然娑婆化主因其請故即廣 T2646_.83.0628a16: 開淨土之要門。安樂能人顯彰別意之弘願。 T2646_.83.0628a17: 其要門者。即此觀經定散二門是也。定即息 T2646_.83.0628a18: 慮以凝心。散即廢惡以修善。回此二行 T2646_.83.0628a19: 求願往生也。言弘願者。如大經説 又云。 T2646_.83.0628a20: 今此觀經即以觀佛三昧爲宗。亦以念佛 T2646_.83.0628a21: 三昧爲宗。一心回願往生淨土爲體。言教 T2646_.83.0628a22: 之大小者。問曰。此經二藏之中何藏攝。二教 T2646_.83.0628a23: 之中何教收。答曰。今此觀經菩薩藏收。頓教 T2646_.83.0628a24: 攝 又云。又言如是者。即此指法。定散兩 T2646_.83.0628a25: 門也。是即定辭。機行必益。此明如來所説言 T2646_.83.0628a26: 無錯謬。故名如是。又言如者。如衆生意 T2646_.83.0628a27: 也。隨心所樂佛即度之。機教相應復稱爲 T2646_.83.0628a28: 是。故言如是。又言如是者。欲明如來所 T2646_.83.0628a29: 説。説漸如漸。説頓如頓。説相如相。説空 T2646_.83.0628b01: 如空。説人法如人法。説天法如天法。説 T2646_.83.0628b02: 小如小。説大如大。説凡如凡。説聖如聖。 T2646_.83.0628b03: 説因如因。説果如果。説苦如苦。説樂如 T2646_.83.0628b04: 樂。説遠如遠。説近如近。説同如同。説 T2646_.83.0628b05: 別如別。説淨如淨。説穢如穢。説一切法 T2646_.83.0628b06: 千差萬別。如來觀知歴歴了然。隨心起行各 T2646_.83.0628b07: 益不同。業果法然衆無錯失。又稱爲是。故 T2646_.83.0628b08: 言如是 又云。從欲生彼國者下至名爲 T2646_.83.0628b09: 淨業已來。正明勸修三福之行。此明一切 T2646_.83.0628b10: 衆生機有二種。一者定。二者散。若依定行。 T2646_.83.0628b11: 即攝生不盡。是以如來方便顯開三福以 T2646_.83.0628b12: 應散動根機 又云。又眞實有二種。一者 T2646_.83.0628b13: 自利眞實。二者利他眞實。言自利眞實者。 T2646_.83.0628b14: 復有二種。一者眞實心中制作自他諸惡及 T2646_.83.0628b15: 穢國等。行住座臥想同一切菩薩制捨諸 T2646_.83.0628b16: 惡我亦如是也。二者眞實心中懃修自他凡 T2646_.83.0628b17: 聖等善。眞實心中口業讃嘆彼阿彌陀佛及 T2646_.83.0628b18: 依正二報。又眞實心中口業毀厭三界六道 T2646_.83.0628b19: 等自他依正二報苦惡之事。亦讃嘆一切衆 T2646_.83.0628b20: 生三業所爲善。若非善業者。敬而遠之亦 T2646_.83.0628b21: 不隨喜也。又眞實心中身業合掌禮敬。四事 T2646_.83.0628b22: 等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又眞實心 T2646_.83.0628b23: 中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正 T2646_.83.0628b24: 二報。又眞實心中意業思想觀察憶念彼阿 T2646_.83.0628b25: 彌陀佛及依正二報。如現目前。又眞實心中 T2646_.83.0628b26: 意業輕賎厭捨此生死三界等自他依正二
T2646_.83.0628c04: 正行者。專依往生經行行者。是名正行。何 T2646_.83.0628c05: 者是也。一心專讀誦此觀經・彌陀經・無量壽 T2646_.83.0628c06: 經等。一心專注思想觀察憶念彼國二報 T2646_.83.0628c07: 莊嚴。若禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心 T2646_.83.0628c08: 專稱彼佛。若讃嘆供養即一心專讃嘆供養。 T2646_.83.0628c09: 是名爲正。又就此正中復有二種。一者一 T2646_.83.0628c10: 心專念彌陀名號。行住座臥不問時節久 T2646_.83.0628c11: 近。念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願 T2646_.83.0628c12: 故。若依禮誦等。即名爲助業。除此正助二 T2646_.83.0628c13: 行已外自餘諸善。悉名雜行。若修前正助 T2646_.83.0628c14: 二行。心常親近憶念不斷。名爲無間也。若 T2646_.83.0628c15: 行後雜行。即心常間斷。雖可回向得生。衆 T2646_.83.0628c16: 名疎雜之行也。故名深心。三者回向發願 T2646_.83.0628c17: 心。言回向發願心者。過去及以今生身口意 T2646_.83.0628c18: 業所修世出世善根。及隨喜他一切凡聖 T2646_.83.0628c19: 身口意業所修世出世善根。以此自他所修 T2646_.83.0628c20: 善根。悉皆眞實深心。心中回向。願生彼國。 T2646_.83.0628c21: 故名回向發願心也 又云。定散示觀縁
T2646_.83.0628c25: 佛。口業讃嘆稱揚彼佛。意業專念觀察彼
T2646_.83.0628c28: 往生故。名回向發願心。具此三心必得生 T2646_.83.0628c29: 也。若少一心即不得生。如觀經具説。應
T2646_.83.0629a03: 他。然今時衆生悉爲煩惱繋縛。未勉惡道 T2646_.83.0629a04: 生死等苦。隨縁起行。一切善根具速回。願 T2646_.83.0629a05: 往生阿彌陀佛國。到彼國已。更無所畏。 T2646_.83.0629a06: 如上四修自然任運。自利利他無不具足。 T2646_.83.0629a07: 應知 又云。若欲捨專修雜業者。百時希 T2646_.83.0629a08: 得一二。千時希得五三。何以故。乃由雜縁 T2646_.83.0629a09: 亂動失正念故。與佛本願不相應故。與 T2646_.83.0629a10: 教相違故。不順佛語故。係念不相續故。 T2646_.83.0629a11: 憶想間斷故。回願不慇重眞實故。貪瞋諸見 T2646_.83.0629a12: 煩惱來間斷故。無有慚愧懺悔心故。懺悔
T2646_.83.0629a15: 者。遍身熱汗從毛孔出。眼中血流者。名中 T2646_.83.0629a16: 品懺悔。下品懺悔者。遍身徹熱。眼中涙出者。 T2646_.83.0629a17: 名下品懺悔。此等三品雖有差別。是久種 T2646_.83.0629a18: 解脱分善根人。致使今生敬法重人不惜 T2646_.83.0629a19: 身命。乃至小罪若懺。即能徹心髓。能如此 T2646_.83.0629a20: 懺者。不問久近。所有重障皆頓滅盡。若不 T2646_.83.0629a21: 如此。縱使日夜十二時急走。終是無益。差 T2646_.83.0629a22: 不作者。應知雖不能流涙流血等。但能眞
T2646_.83.0629a25: 宜方便化群萌。或説多聞而得度。或説少 T2646_.83.0629a26: 解證三明。或教福惠雙除障。或教禪念座 T2646_.83.0629a27: 思量。種種法門皆解脱 又云。萬劫修功實 T2646_.83.0629a28: 難續。一時煩惱百千間。若待娑婆證法忍。 T2646_.83.0629a29: 六道恒沙劫未期。門門不同名漸教。萬劫苦 T2646_.83.0629b01: 行證無生。畢命爲期專念佛。須臾命斷佛迎 T2646_.83.0629b02: 將。一食之時尚有間。如何萬劫不貪瞋。貪瞋
T2646_.83.0629b07: 不順法性。所謂凡夫人天諸善。人天果報。 T2646_.83.0629b08: 若因若果。皆是顛倒。皆是虚僞。故名不實
T2646_.83.0629b11: 中。億億衆生起行修道。未有一人得者。當 T2646_.83.0629b12: 今末法。是五濁惡世。唯有淨土一門可通 T2646_.83.0629b13: 入路 又云。未滿一萬劫已來。恒未勉火
T2646_.83.0629b16: 顯彰方便眞實之教。小本唯開眞門無方 T2646_.83.0629b17: 便之善。是以三經眞實。撰擇本願爲宗也。復 T2646_.83.0629b18: 三經方便。即是修諸善根爲要也。依此按 T2646_.83.0629b19: 方便之願。有假有眞。亦有行有信。願者即 T2646_.83.0629b20: 是臨終現前之願也。行者即是修諸功徳之 T2646_.83.0629b21: 善也。信者即是至心發願欲生之心也。依此 T2646_.83.0629b22: 願之行信。顯開淨土之要門方便權假。從 T2646_.83.0629b23: 此要門出正助雜三行。就此正助中。有專 T2646_.83.0629b24: 修有雜修。就機有二種。一者定機。二者 T2646_.83.0629b25: 散機也。又有二種三心。亦有二種往生。二 T2646_.83.0629b26: 種三心者。一者定三心。二者散三心。定散心 T2646_.83.0629b27: 者。即自利各別心也。二種往生者。一者即往 T2646_.83.0629b28: 生。二者便往生。便往生者。即是胎生邊地雙 T2646_.83.0629b29: 樹林下往生也。即往生者。即是報土化生也。 T2646_.83.0629c01: 亦此經有眞實。斯乃開金剛眞心。欲顯攝 T2646_.83.0629c02: 取不捨。然者。濁世能化釋迦善逝。宣説至心 T2646_.83.0629c03: 信樂之願心。報土眞因。信樂爲正故也。是 T2646_.83.0629c04: 以。大經言信樂。如來誓願。疑蓋無雜故言 T2646_.83.0629c05: 信也。觀經説深心。對諸機淺信故言深也。 T2646_.83.0629c06: 小本言一心。二行無雜故言一也。復就一 T2646_.83.0629c07: 心有深有淺。深者利他眞實之心是也。淺 T2646_.83.0629c08: 者定散自利之心是也。依宗師意。云依心 T2646_.83.0629c09: 起於勝行。門餘八萬四千。漸頓則各稱所 T2646_.83.0629c10: 宜。隨縁者則皆蒙解脱。然常沒凡愚。定心 T2646_.83.0629c11: 難修。息慮凝心故。散心難行。廢惡修善故。 T2646_.83.0629c12: 是以。立相住心尚難成。故言縱盡千年壽 T2646_.83.0629c13: 法眼未曾開。何況無相離念誠難獲。故言 T2646_.83.0629c14: 如來懸知末代罪濁凡夫。立相住心。尚不 T2646_.83.0629c15: 能得。何況離相而求事者。如似無術通 T2646_.83.0629c16: 人居空立舍也。言門餘者。門者即八萬四 T2646_.83.0629c17: 千假門也。餘者則本願一乘海也。凡就一代 T2646_.83.0629c18: 教。於此界中入聖得果。名聖道門。云難行 T2646_.83.0629c19: 道。就此門中。有大小・漸頓・一乘・二乘・三 T2646_.83.0629c20: 乘・權實・顯蜜・竪出竪超。則是自力利他教 T2646_.83.0629c21: 化地方便權門之道路也。於安養淨刹入聖 T2646_.83.0629c22: 證果。名淨土門。云易行道。就此門中。有横 T2646_.83.0629c23: 出・横超・假眞・漸頓・助正・雜行・雜修・專修 T2646_.83.0629c24: 也。正者五種正行也。助者除名號已外五 T2646_.83.0629c25: 種是也。雜行者。除正助已外悉名雜行。此 T2646_.83.0629c26: 乃横出・漸教・定散・三福・三輩・九品・自力假 T2646_.83.0629c27: 門也。横超者。憶念本願離自力之心。是名 T2646_.83.0629c28: 横超他力也。斯即專中之專。頓中之頓。眞中 T2646_.83.0629c29: 之眞。乘中之一乘。斯乃眞宗也。已顯眞實 T2646_.83.0630a01: 行之中畢。夫雜行・雜修。其言一而其意惟 T2646_.83.0630a02: 異。於雜之言攝入萬行。對五正行有五種 T2646_.83.0630a03: 雜行。雜ノ言人天菩薩等解行雜故曰雜。自 T2646_.83.0630a04: 本非往生因種。廻心回向之善。故曰淨土 T2646_.83.0630a05: 之雜行也。復就雜行。有專行有專心。復 T2646_.83.0630a06: 有雜行有雜心。專行者。專修一善故曰專 T2646_.83.0630a07: 行。專心者。專回向故曰專心。雜行雜心者。 T2646_.83.0630a08: 諸善兼行故曰雜行。定散心雜故曰雜心也 T2646_.83.0630a09: 亦就正助。有專修有雜修。就此雜修。有。 T2646_.83.0630a10: 專心有雜心。就專修有二種。一者唯稱佛 T2646_.83.0630a11: 名。二者有五專。就此行業。有專心有雜 T2646_.83.0630a12: 心。五專者。一專禮。二專讀。三專觀。四專稱。 T2646_.83.0630a13: 五專讃嘆。是名五專修。專修其言一而其意 T2646_.83.0630a14: 惟異。即是定專修。復散專修也。專心者。專 T2646_.83.0630a15: 五正行而無二心故曰專心。即是定專心。 T2646_.83.0630a16: 復是散專心也。雜修者。助正兼行故曰雜修。 T2646_.83.0630a17: 雜心者。定散心雜故曰雜心也。應知。凡於 T2646_.83.0630a18: 淨土一切諸行。綽和尚云萬行。導和尚稱雜 T2646_.83.0630a19: 行。感禪師云諸行。信和尚依感師。空聖人 T2646_.83.0630a20: 依導和尚也。據經家披師釋。雜行之中雜 T2646_.83.0630a21: 行雜心・雜行專心・專行雜心。亦正行之中專 T2646_.83.0630a22: 修專心・專修雜心・雜修雜心。此皆邊地胎宮 T2646_.83.0630a23: 懈慢界業因。故雖生極樂。不見三寶。佛 T2646_.83.0630a24: 心光明不照攝餘雜業行者也。假令之誓 T2646_.83.0630a25: 願。良有由哉。假門之教・忻慕之釋。是彌明 T2646_.83.0630a26: 也。二經之三心。依顯之義異也。依彰之義 T2646_.83.0630a27: 一也。三心一異之義答竟 T2646_.83.0630a28: 又問。大本・觀經三心與小本一心。一異云 T2646_.83.0630a29: 何。答。今就方便眞門誓願。有行有信。亦 T2646_.83.0630b01: 有眞實有方便。願者即植諸徳本之願是 T2646_.83.0630b02: 也。行者此有二種。一者善本。二者徳本也。
T2646_.83.0630b05: 即化身。土者即疑城胎宮是也。准知觀經。此 T2646_.83.0630b06: 經亦應有顯彰隱蜜之義。言顯者。經家嫌 T2646_.83.0630b07: 貶一切諸行少善。開示善本徳本眞門。勵自 T2646_.83.0630b08: 利一心。勸難思往生。是以經説多善根多功 T2646_.83.0630b09: 徳多福徳因縁。釋云九品倶回得不退。或 T2646_.83.0630b10: 云無過念佛往西方三念五念佛來迎。此是 T2646_.83.0630b11: 此經示顯義也。此乃眞門中之方便也。言 T2646_.83.0630b12: 彰者。彰眞實難信之法。斯乃光闡不可思 T2646_.83.0630b13: 議願海。欲令歸無礙大信心海。良勸既恒 T2646_.83.0630b14: 沙勸。信亦恒沙信。故言甚難也。釋云。直爲 T2646_.83.0630b15: 彌陀弘誓重。致使凡夫念即生。斯是開隱 T2646_.83.0630b16: 彰義也。經言執持。亦言一心。執言彰心堅 T2646_.83.0630b17: 牢而不移轉也。持言名不散不失也。一之 T2646_.83.0630b18: 言者名無二之言也。心之言者名眞實也。 T2646_.83.0630b19: 斯經大乘修多羅中之無問自説經也。爾者。 T2646_.83.0630b20: 如來所以興出於世。恒沙諸佛證護正意。唯 T2646_.83.0630b21: 在斯也。是以。四依弘經大士・三朝淨土宗 T2646_.83.0630b22: 師。開眞宗念佛導濁世邪僞。三經大綱雖 T2646_.83.0630b23: 有顯彰隱蜜之義。彰信心爲能入。故經始 T2646_.83.0630b24: 稱如是。如是之義則善信相也。今按三經。 T2646_.83.0630b25: 皆以金剛眞心爲最要。眞心即是大信心。 T2646_.83.0630b26: 大信心希有最勝眞妙清淨。何以故。大信心 T2646_.83.0630b27: 海甚以叵入。從佛力發起故。眞實樂邦甚 T2646_.83.0630b28: 以易往。藉願力即生故。今將談一心一異 T2646_.83.0630b29: 義。當此意也。三經一心之義答竟 T2646_.83.0630c01: 夫濁世道俗。應速入圓修至徳眞門願難 T2646_.83.0630c02: 思往生。就眞門之方便。有善本有徳本。復 T2646_.83.0630c03: 有定專心。復有散專心。復有定散雜心。雜 T2646_.83.0630c04: 心者。大小凡聖一切善惡。各以助正間雜心 T2646_.83.0630c05: 稱念名號。良教者頓而根者漸機。行者專而 T2646_.83.0630c06: 心者間雜。故曰雜心也。定散之專心者。以 T2646_.83.0630c07: 信罪福心願求本願力。是名自力之專心 T2646_.83.0630c08: 也。善本者如來嘉名。此嘉名者。萬善圓備。一 T2646_.83.0630c09: 切善法之本。故曰善本也。徳本者如來徳 T2646_.83.0630c10: 號。此徳號者。一聲稱念。至徳成滿。衆禍皆 T2646_.83.0630c11: 轉。十方三世徳號之本。故曰徳本也。然則 T2646_.83.0630c12: 釋迦牟尼佛。開演功徳藏勸化十方濁世。 T2646_.83.0630c13: 阿彌陀如來。本發果遂之誓悲引諸有群 T2646_.83.0630c14: 生海。既而有悲願。名植諸徳本之願。復名 T2646_.83.0630c15: 係念定生之願。復名不果遂者之願。亦可 T2646_.83.0630c16: 名至心回向之願也。是以 T2646_.83.0630c17: 大經願言。設我得佛。十方衆生聞我名號 T2646_.83.0630c18: 係念我國。植諸徳本至心回向欲生我國。 T2646_.83.0630c19: 不果遂者不取正覺 又言。於此諸智疑 T2646_.83.0630c20: 惑不信。然猶信罪福修習善本願生其 T2646_.83.0630c21: 國。此諸衆生生彼宮殿 又言。若人無善 T2646_.83.0630c22: 本。不得聞此經。清淨有戒者。乃獲聞正
T2646_.83.0630c25: 衆生。聞説我名。以己善根回向極樂。若不
T2646_.83.0630c28: 名。唯有清淨戒者。乃還聞斯正法。惡・憍慢・ T2646_.83.0630c29: 蔽・懈怠。難以信於此法。宿世時見佛者。樂 T2646_.83.0631a01: 聽聞世尊教。人之命希可得。佛在世甚難
T2646_.83.0631a08: 念佛者。全非比挍也。是故諸經中。處處廣 T2646_.83.0631a09: 讃念佛功能。如無量壽經四十八願中。唯 T2646_.83.0631a10: 明專念彌陀名號得生。又如彌陀經中。一 T2646_.83.0631a11: 日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸 T2646_.83.0631a12: 佛證誠不虚也。又此經定散文中。唯標專 T2646_.83.0631a13: 念名號得生。此例非一也。廣顯念佛三昧 T2646_.83.0631a14: 竟 又云。又決定深信彌陀經中十方恒沙
T2646_.83.0631a17: 此一身專念專修。捨命已後定生彼國者。 T2646_.83.0631a18: 即十方諸佛悉皆同賛同勸同證。何以故。同 T2646_.83.0631a19: 體大悲故。一佛所化即是一切佛化。一切佛
T2646_.83.0631a22: 往生。次下文云。十方各有恒河沙等諸佛。同 T2646_.83.0631a23: 賛釋迦。能於五濁・惡時・惡世界・惡衆生・惡 T2646_.83.0631a24: 煩惱・惡邪・無信盛時。指賛彌陀名號勸勵 T2646_.83.0631a25: 衆生。稱念必得往生。即其證也。又十方佛等 T2646_.83.0631a26: 恐畏衆生不信釋迦一佛所説。即共同心同 T2646_.83.0631a27: 時。各出舌相遍覆三千世界説誠實言。汝 T2646_.83.0631a28: 等衆生。皆應信是釋迦所説所讃所證。一切 T2646_.83.0631a29: 凡夫不問罪福多少・時節久近。但能上盡 T2646_.83.0631b01: 百年。下至一日七日。一心專念彌陀名號。 T2646_.83.0631b02: 定得往生必無疑也。是故一佛所説一切佛
T2646_.83.0631b05: 疾不同雜散之業。如此經及諸部中處處 T2646_.83.0631b06: 廣嘆。勸令稱名將爲要益也。應知 又 T2646_.83.0631b07: 云。從佛告阿難汝好持是語已下。正明付 T2646_.83.0631b08: 囑彌陀名號流通於遐代。上來雖説定散 T2646_.83.0631b09: 兩門之益。望佛本願意。在衆生一向專稱 T2646_.83.0631b10: 彌陀佛名 又云。極樂無爲涅槃界。隨縁雜 T2646_.83.0631b11: 善恐難生。故使如來選要法教念彌陀專 T2646_.83.0631b12: 復專 又云。劫欲盡時五濁盛。衆生邪見甚 T2646_.83.0631b13: 難信。專專指授歸西路。爲他破壞還如故。 T2646_.83.0631b14: 曠劫已來常如此。非是今生始自悟。正由 T2646_.83.0631b15: 不遇好強縁。致使輪回難得度 又云。 T2646_.83.0631b16: 種種法門皆解脱。無過念佛往西方。上盡 T2646_.83.0631b17: 一形至十念三念五念佛來迎。直爲彌陀 T2646_.83.0631b18: 弘誓重。致使凡夫念即生 又云。一切如 T2646_.83.0631b19: 來設方便。亦同今日釋迦尊。隨機説法皆
T2646_.83.0631b22: 求要行入眞門 又云。爾比日自見聞諸 T2646_.83.0631b23: 方道俗。解行不同專修有異。但使專意作 T2646_.83.0631b24: 者。十即十生。修雜不至心者。千中無一
T2646_.83.0631b27: 勝。先貶餘善爲少善根。所謂布施・持戒・立 T2646_.83.0631b28: 寺・造像・禮誦・座禪・懺念・苦行・一切福業。若 T2646_.83.0631b29: 無正信回向願求。皆爲少善。非往生因。若 T2646_.83.0631c01: 依此經執持名號。決定往生。即知。稱名是 T2646_.83.0631c02: 多善根・多福徳也。昔作此解人尚遲疑。近 T2646_.83.0631c03: 得襄陽石碑經本文理冥符。始懷深信。彼 T2646_.83.0631c04: 云。善男子善女人。聞説阿彌陀佛。一心不 T2646_.83.0631c05: 亂專稱名號。以稱名故諸罪消滅。即是多
T2646_.83.0631c10: 得難聞。菩薩勝法諸波羅蜜得聞亦難。遇 T2646_.83.0631c11: 善知識聞法能行。此亦爲難。若聞斯經 T2646_.83.0631c12: 信樂受持。難中之難無過此難。是故我法 T2646_.83.0631c13: 如是作。如是説。如是教。應當信順如法修
T2646_.83.0631c16: 切梵行因雖無量。説善知識則已攝盡。如 T2646_.83.0631c17: 我所説。一切惡行邪見。一切惡行因雖無量。 T2646_.83.0631c18: 若説邪見則已攝盡。或説。阿耨多羅三藐三 T2646_.83.0631c19: 菩提。信心爲因。是菩提因雖復無量。若説 T2646_.83.0631c20: 信心則已攝盡 又言。善男子。信有二種。 T2646_.83.0631c21: 一者信。二者求。如是之人雖復有信不能 T2646_.83.0631c22: 推求。是故名爲信不具足。信復有二種。一 T2646_.83.0631c23: 從聞生。二從思生。是人信心從聞而生。不 T2646_.83.0631c24: 從思生。是故名爲信不具足。復有二種。一 T2646_.83.0631c25: 信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都 T2646_.83.0631c26: 不信有得道之人。是名爲信不具足。復有 T2646_.83.0631c27: 二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛 T2646_.83.0631c28: 法僧。是名信正。言無因果三寶性異信諸 T2646_.83.0631c29: 邪語富闌那等。是名信邪。是人雖信佛法 T2646_.83.0632a01: 僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果。不 T2646_.83.0632a02: 信得者。是故名爲信不具足。是人成就不
T2646_.83.0632a05: 利養故受持禁戒。三者爲他屬故而行 T2646_.83.0632a06: 布施。四者爲非想非非想處故繋念思惟。是 T2646_.83.0632a07: 四善事得惡果報。若人修習如是四事。是 T2646_.83.0632a08: 名沒・沒已還出・出已還沒。何故名沒。樂三 T2646_.83.0632a09: 有故。何故名出。以見明故。明者即是聞 T2646_.83.0632a10: 戒・施・定。何以故還出沒。増長邪見生憍慢 T2646_.83.0632a11: 故。是故我於經中説偈。若有衆生樂諸 T2646_.83.0632a12: 有。爲有造作善惡業。是人迷失涅槃道。是 T2646_.83.0632a13: 名蹔出還復沒。行於黒闇生死海雖得解 T2646_.83.0632a14: 脱。雜煩惱。是人還受惡果報。是名蹔出還 T2646_.83.0632a15: 復沒。如來則有二種涅槃。一者有爲。二者無 T2646_.83.0632a16: 爲。有爲涅槃無常。樂我淨無爲涅槃。有常 T2646_.83.0632a17: 人深信是二種戒倶有因果。是故名爲戒。 T2646_.83.0632a18: 戒不具足。是人不具信戒二事。所樂多聞 T2646_.83.0632a19: 亦不具足。云何名爲聞不具足。如來所説十 T2646_.83.0632a20: 二部經。唯信六部未信六部。是故名爲聞 T2646_.83.0632a21: 不具足。雖復受持是六部經。不能讀誦爲 T2646_.83.0632a22: 他解説。無所利益。是故名爲聞不具足。 T2646_.83.0632a23: 又復受是六部經已。爲論議故。爲勝他 T2646_.83.0632a24: 故。爲利養故。爲諸有故。持讀誦説。是故名
T2646_.83.0632a27: 以三種善調御故。何等爲三。一者畢竟軟 T2646_.83.0632a28: 語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義 T2646_.83.0632a29: 故。菩薩諸佛即是眞實善知識也。復次善男 T2646_.83.0632b01: 子。佛及菩薩爲大醫故名善知識。何以故。 T2646_.83.0632b02: 知病知藥。應病授藥故。得如良醫善八種 T2646_.83.0632b03: 術。先觀病相。相有三種。何等爲三。謂風・ T2646_.83.0632b04: 熱・水。風病之人授之蘇油。熱病之人授之 T2646_.83.0632b05: 石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授藥 T2646_.83.0632b06: 得差。故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸 T2646_.83.0632b07: 凡夫病有三種。一者貪欲。二者瞋恚。三者 T2646_.83.0632b08: 愚癡。貪欲病者教觀骨相。瞋恚病者觀慈悲 T2646_.83.0632b09: 相。愚癡病者觀十二縁相。以是義故。諸佛 T2646_.83.0632b10: 菩薩名善知識。善男子。譬如船師善度人 T2646_.83.0632b11: 故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸衆
T2646_.83.0632b14: 如乳母。増長菩提分。如醫療衆疾。如天 T2646_.83.0632b15: 灑甘露。如日示正道。如月轉淨輪 又 T2646_.83.0632b16: 言。如來大慈悲。出現於世間。普爲諸衆生。 T2646_.83.0632b17: 轉無上法輪。如來無數劫。勤苦爲衆生。云
T2646_.83.0632b20: 不相忤。莫論彌陀攝不攝。意在專心回不 T2646_.83.0632b21: 回。或噵從今至佛果。長劫讃佛報慈恩。不 T2646_.83.0632b22: 蒙彌陀弘誓力。何時何劫出娑婆。何期今 T2646_.83.0632b23: 日至寶國。實是娑婆本師力。若非本師知識 T2646_.83.0632b24: 勸。彌陀淨土云何入。得生淨土報慈恩 T2646_.83.0632b25: 又云。佛世甚難値。人有信慧難。遇聞希有 T2646_.83.0632b26: 法。此復最爲難。自信教人信。難中轉更難。 T2646_.83.0632b27: 大悲弘普化。眞成報佛恩 又云。歸去來。 T2646_.83.0632b28: 他郷不可停。從佛歸本家。還本國一切行 T2646_.83.0632b29: 願自然成。悲喜交流。深自度。不因釋迦佛 T2646_.83.0632c01: 開悟。彌陀名願何時聞。荷佛慈恩實難報 T2646_.83.0632c02: 又云。十方六道同此輪回無際。循循沈愛 T2646_.83.0632c03: 波而沈苦海。佛道人身難得今已得。淨土
T2646_.83.0632c06: 師云無念報彼佛恩。雖作業行心生輕 T2646_.83.0632c07: 慢。常與名利相應故。人我自覆不親近同 T2646_.83.0632c08: 行善知識故。樂近雜縁自障障他往生正 T2646_.83.0632c09: 行故。悲哉垢障凡愚。自從無際已來。助正 T2646_.83.0632c10: 間雜。定散心雜故。出離無其期。自度流轉 T2646_.83.0632c11: 輪回。超過微塵劫。叵歸佛願力。叵入大 T2646_.83.0632c12: 信海。良可傷嗟。深可悲嘆。凡大小聖人・一 T2646_.83.0632c13: 切善人。以本願嘉號爲己善根故。不能生 T2646_.83.0632c14: 信。不了佛智。不能了知建立彼因故。無 T2646_.83.0632c15: 入報土也。是以愚禿釋鸞仰論主解義。依 T2646_.83.0632c16: 宗師勸化。久出萬行諸善之假門。永離雙樹 T2646_.83.0632c17: 林下之往生。回入善本徳本眞門。偏發難思 T2646_.83.0632c18: 往生之心。然今特出方便眞門。轉入選擇願 T2646_.83.0632c19: 海。速離難思往生心。欲遂難思議往生。果 T2646_.83.0632c20: 遂之誓良有由哉。爰久入願海深知佛恩。 T2646_.83.0632c21: 爲報謝至徳摭眞宗簡要。恒常稱念不可 T2646_.83.0632c22: 思議徳海。彌喜愛斯。特頂戴斯也。信知。聖 T2646_.83.0632c23: 道諸教爲在世正法。而全非像末法滅之時 T2646_.83.0632c24: 機。已失時乖機也。淨土眞宗者。在世正法・ T2646_.83.0632c25: 像末法滅・濁惡群萌。齊悲引也。是以據經 T2646_.83.0632c26: 家披師釋辯説人差別者。凡諸經起説不 T2646_.83.0632c27: 過五種。一者佛説。二者聖弟子説。三者天 T2646_.83.0632c28: 仙説。四者鬼神説。五者變化説。爾者。四種所 T2646_.83.0632c29: 説不足信用。斯三經者則大聖自説也 T2646_.83.0633a01: 大論釋四依云。欲入涅槃時。語諸比丘。 T2646_.83.0633a02: 從今日應依法不依人。應依義不依語。 T2646_.83.0633a03: 應依智不依識。應依了義經不依不了 T2646_.83.0633a04: 義。依法者。法有十二部。應隨此法。不應 T2646_.83.0633a05: 隨人。依義者。義中無諍好惡罪福虚實。故 T2646_.83.0633a06: 語已得義。義非語也。如人以指指月以 T2646_.83.0633a07: 示教我。看視指而不視月。人語言。我以指 T2646_.83.0633a08: 指月令汝知之。汝何看指而不視月。此亦 T2646_.83.0633a09: 如是。語爲義指。語非義也。以此故不應 T2646_.83.0633a10: 依語。依智者。智能籌量分別善惡。識常求 T2646_.83.0633a11: 樂不入正要。是故言不應依識。依了義經 T2646_.83.0633a12: 者。有一切智人。佛第一。一切諸經書中。佛 T2646_.83.0633a13: 法第一。一切衆中。比丘僧第一。無佛世衆
T2646_.83.0633a16: 然據正眞教意披古徳傳説。顯開聖道淨 T2646_.83.0633a17: 土眞假教誡邪僞異執外教。勘決如來涅槃 T2646_.83.0633a18: 之時代開示正像末法旨際。是以 T2646_.83.0633a19: 玄忠寺綽和尚云。然修道之身相續不絶。逕 T2646_.83.0633a20: 一萬劫始證不退位。當今凡夫現名信想輕 T2646_.83.0633a21: 毛。亦曰假名。亦名不定聚。亦名外凡夫。未 T2646_.83.0633a22: 出火宅。何以得知。據菩薩瓔珞經具辯入 T2646_.83.0633a23: 道行位。法爾故名難行道 又云。有明教 T2646_.83.0633a24: 興所由。約時被機勸歸淨土者。若機・教・時 T2646_.83.0633a25: 乖。難修難入。正法念經云。行者一心求道 T2646_.83.0633a26: 時。常當觀察時・方便。若不得時無方便。 T2646_.83.0633a27: 是名爲失不名利。何者。如攅濕木以求 T2646_.83.0633a28: 火。火不可得。非時故。若折乾薪以覓水。 T2646_.83.0633a29: 水不可得。無智故。大集月藏經云。佛滅度 T2646_.83.0633b01: 後第一五百年。我諸弟子學慧得堅固。第二 T2646_.83.0633b02: 五百年。學定得堅固。第三五百年。學多聞 T2646_.83.0633b03: 讀誦得堅固。第四五百年。造立塔寺修福 T2646_.83.0633b04: 懺悔得堅固。第五五百年。白法隱滯多有諍 T2646_.83.0633b05: 訟。微有善法得堅固。計今時衆生。即當佛 T2646_.83.0633b06: 去世後第四五百年。正是懺悔修福應稱 T2646_.83.0633b07: 佛名號時者。一念稱阿彌陀佛。即能除却 T2646_.83.0633b08: 八十億劫生死之罪。一念既爾。況修常念即 T2646_.83.0633b09: 是恒懺悔人也 又云。辯經住滅者。謂釋迦 T2646_.83.0633b10: 牟尼佛一代。正法五百年。像法一千年。末法 T2646_.83.0633b11: 一萬年。衆生減盡諸經悉滅。如來悲哀痛 T2646_.83.0633b12: 燒衆生。特留此經止住百年 又云。大集經 T2646_.83.0633b13: 云。我末法時中。億億衆生起行修道。未有 T2646_.83.0633b14: 一人得者。當今末法是五濁惡世。唯有淨土
T2646_.83.0633b17: 尼威儀。今時道俗思量己分。按三時教者。 T2646_.83.0633b18: 勘如來般涅槃時代。當周第五主穆王五十 T2646_.83.0633b19: 一年壬申。從其壬申至我元仁元年甲申。 T2646_.83.0633b20: 二千一百八十三歳也。又依賢劫經・仁王經・ T2646_.83.0633b21: 涅槃等説。已以入末法六百八十三歳也。
T2646_.83.0633b24: 乘風者仁王。然則仁王・法王互顯而開物。 T2646_.83.0633b25: 眞諦・俗諦遞因而弘教。所以玄籍盈宇内。 T2646_.83.0633b26: 嘉猶溢天下。爰愚僧等率容天網。俯仰嚴 T2646_.83.0633b27: 科。未遑寧處。然法有三時。人亦三品。化制 T2646_.83.0633b28: 之旨依時興讃。毀讃之文遂人取捨。夫三石 T2646_.83.0633b29: 之運減衰不同。後五之機慧悟又異。豈據一 T2646_.83.0633c01: 途濟。就一理整乎。故詳正像末之旨際。試 T2646_.83.0633c02: 彰破持僧之事。於中有三。初決正像末。次 T2646_.83.0633c03: 定破持僧事。後擧教比例。初決正像末。出 T2646_.83.0633c04: 諸説不同。且述一説。大乘基引賢劫經言。 T2646_.83.0633c05: 佛涅槃後。正法五百年。像法一千年。此千五 T2646_.83.0633c06: 百年後。釋迦法滅盡。不言末法。准餘所説。 T2646_.83.0633c07: 尼不順八敬而懈怠故。法不更増。故不依 T2646_.83.0633c08: 彼。又涅槃經。於末法中有十二萬大菩薩 T2646_.83.0633c09: 衆。持法不滅。此據上位故亦不同。問。若 T2646_.83.0633c10: 爾者。千五百年之内行事云何。答。依大術 T2646_.83.0633c11: 經。佛涅槃後初五百年。大迦葉等七賢聖僧。 T2646_.83.0633c12: 次第持正法不滅。五百年後。正法滅盡。至 T2646_.83.0633c13: 六百年後。九十五種外道競起。馬鳴出世 T2646_.83.0633c14: 伏諸外道。七百年中。龍樹出世摧邪見幢。 T2646_.83.0633c15: 於八百年。比丘縱逸。僅一二有得道果。至 T2646_.83.0633c16: 九百年。奴爲比丘婢爲尼。一千年中。開不 T2646_.83.0633c17: 淨觀。瞋恚不欲。千一百年。僧尼嫁娶。毀謗 T2646_.83.0633c18: 僧毘尼。千二百年。諸僧尼等倶有子息。千三 T2646_.83.0633c19: 百年。袈裟變白。千四百年。四部弟子皆如獵 T2646_.83.0633c20: 師。賣三寶物。爰曰。千五百年。睒彌國有 T2646_.83.0633c21: 二僧。互起是非遂殺害。仍教法藏於龍宮 T2646_.83.0633c22: 也。涅槃十八及仁王等復有此文。準此等經 T2646_.83.0633c23: 文。千五百年後無有戒定慧也。故大集經 T2646_.83.0633c24: 五十一言。我滅度後初五百年。諸比丘等於
T2646_.83.0633c29: 得住。即上所引正法五百年・像法一千二時 T2646_.83.0634a01: 是也。造寺已後竝是末法。故基般若會釋云。 T2646_.83.0634a02: 正法五百年・像法一千年。此千五百年後之。 T2646_.83.0634a03: 正法滅盡。故知。已後是屬末法。問。若爾者。 T2646_.83.0634a04: 今世正當何時。答。滅後年代雖有多説。且 T2646_.83.0634a05: 擧兩説。一法上師等依周異説言。佛當第 T2646_.83.0634a06: 五主穆王滿五十一年壬申入滅。若依此説。 T2646_.83.0634a07: 從其壬申至我延暦二十年辛巳。一千七百 T2646_.83.0634a08: 五十歳。二費長房等依魯春秋。佛當周第二 T2646_.83.0634a09: 十主匡王班四年壬子入滅。若依此説。從 T2646_.83.0634a10: 其壬子至我延暦二十年辛巳。一千四百十 T2646_.83.0634a11: 歳。故如今時是像法最末時也。彼時行事 T2646_.83.0634a12: 既同末法。然則於末法中。但有言教而無 T2646_.83.0634a13: 行證。若有戒法。可有破戒。既無戒法。由 T2646_.83.0634a14: 破何戒而有破戒。破戒尚無。何況持戒。故
T2646_.83.0634a17: 戒。而今重論末法無戒。豈無瘡自以傷哉。 T2646_.83.0634a18: 答。此理不然。正像末法所有行事。廣載諸 T2646_.83.0634a19: 經。内外道俗。誰不披諷。豈貪求自身邪活。 T2646_.83.0634a20: 隱蔽持國之正法乎。但今所論末法。唯有 T2646_.83.0634a21: 名字比丘。此名字爲世眞寶無福田。設末 T2646_.83.0634a22: 法中有持戒者。既是怪異。如市有虎。此 T2646_.83.0634a23: 誰可信。問。正像末事已見衆經。末法名字 T2646_.83.0634a24: 爲世眞寶出聖典。答。大集第九云。譬如 T2646_.83.0634a25: 眞金爲無價寶。若無眞金者。銀爲無價寶。 T2646_.83.0634a26: 若無銀者。鍮石僞寶爲無價。若無僞寶。赤 T2646_.83.0634a27: 白銅鐵白錫鉛爲無價。如是一切世間寶。佛 T2646_.83.0634a28: 法無價。若無佛寶者。縁覺無上。若無縁覺。 T2646_.83.0634a29: 羅漢無上。若無羅漢。餘賢聖衆以無上。若 T2646_.83.0634b01: 無餘賢聖衆。得定凡夫以爲無上。若無得 T2646_.83.0634b02: 定凡夫。淨持戒以爲無上。若無淨持戒。漏 T2646_.83.0634b03: 戒比丘以爲無上。若無漏戒。剃除鬚髮身 T2646_.83.0634b04: 著袈裟名字比丘爲無上寶。比餘九十五 T2646_.83.0634b05: 種異道。最爲第一應受世供。爲物初福田。 T2646_.83.0634b06: 何以故。破能身衆生。所怖畏故。有護持養
T2646_.83.0634b09: 得定凡夫・持戒・破戒・無戒名字。如其次名 T2646_.83.0634b10: 爲正像末之時無價寶也。初四正法時。次三 T2646_.83.0634b11: 像法時。後一末法時。由此明知。破戒無戒咸 T2646_.83.0634b12: 是眞寶。問。伏觀前文。破戒名字莫不眞寶。 T2646_.83.0634b13: 何故涅槃・大集經。國王大臣供破戒僧。國 T2646_.83.0634b14: 起三災遂生地獄。破戒尚爾。何況無戒。而 T2646_.83.0634b15: 爾如來於一破戒。或毀或讃。豈一聖之説有 T2646_.83.0634b16: 兩判之失。答。此理不然。涅槃等經且制正 T2646_.83.0634b17: 法之破戒。非像末代之比丘。其名雖同。而時 T2646_.83.0634b18: 有異。隨時制許。是大聖旨破。於世尊佛兩 T2646_.83.0634b19: 判失。問。若爾以何知。涅槃等經但制止正 T2646_.83.0634b20: 法所有破戒非像末僧。答。如所引大集所 T2646_.83.0634b21: 説八重眞寶。是其證也。皆爲當時無價。故 T2646_.83.0634b22: 但正法時破戒比丘穢清淨衆。故佛固禁制 T2646_.83.0634b23: 不入衆。所以然者。涅槃第三云。如來今以 T2646_.83.0634b24: 無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼
T2646_.83.0634b29: 末教。所以然者。像季末法不行正法。無法 T2646_.83.0634c01: 可毀。何名毀法。無戒可破。誰名破戒。又 T2646_.83.0634c02: 其時大王無行而可護。由何出三災及於 T2646_.83.0634c03: 失戒慧。又像末無證果人。如何明被聽護 T2646_.83.0634c04: 二聖。故知上所説皆約正法世有持戒時。 T2646_.83.0634c05: 有破戒故。次像法千年中。初五百年。持戒 T2646_.83.0634c06: 漸減。破戒漸増 T2646_.83.0634c07: 槃七云。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説 T2646_.83.0634c08: 有四種魔。若魔所説及佛所説。我當云何 T2646_.83.0634c09: 而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有隨順 T2646_.83.0634c10: 佛説者。如是等輩復云何知。佛告迦葉。我 T2646_.83.0634c11: 涅槃七百歳後。是魔波旬漸起。當頻壞我 T2646_.83.0634c12: 之正法。譬如獵師身服法衣。魔波旬亦復如 T2646_.83.0634c13: 是。作比丘像・比丘尼像・優婆塞優婆夷像
T2646_.83.0634c16: 田種敗賣市易儲穀米。如是衆事。佛大悲 T2646_.83.0634c17: 故。憐愍衆生皆聽畜。如是經律。悉是魔説
T2646_.83.0634c20: 也。此等經中。明指年代具説行事。不可更 T2646_.83.0634c21: 疑。其擧一文。餘皆準知。次像法後半。持戒
T2646_.83.0634c24: 沙門。亦非梵行自稱梵行。如是比丘。能開 T2646_.83.0634c25: 示一切天龍夜叉一切善法功徳伏藏。爲衆 T2646_.83.0634c26: 生善知識。雖不少欲知足。剃除鬚髮被著 T2646_.83.0634c27: 法服。以是因縁故。能爲衆生増長善根。 T2646_.83.0634c28: 於諸天人開示善道。乃至破戒比丘雖是 T2646_.83.0634c29: 死人。而戒餘才如牛黄。此雖死而人故取
T2646_.83.0635a03: 有一二持戒比丘。又云。破戒比丘雖是死 T2646_.83.0635a04: 人。猶如麝香死而有用。爲衆生善知識。明 T2646_.83.0635a05: 知。此時漸許破戒爲世福田。同前大集。次 T2646_.83.0635a06: 像季後。全是無戒。佛知時運。爲濟末俗 T2646_.83.0635a07: 讃名字僧爲世福田。又大集五十二云。若 T2646_.83.0635a08: 後末世於我法中剃除鬚髮身著袈裟名 T2646_.83.0635a09: 字比丘。若有檀越捨於供養得無量福。又 T2646_.83.0635a10: 賢愚經言。若檀越將來末世法乘欲盡。正使 T2646_.83.0635a11: 蓄妻侠子四人以上名字僧衆。應當禮敬如 T2646_.83.0635a12: 舍利弗大目連等。又云。若打罵破戒無知 T2646_.83.0635a13: 身著袈裟罪。同出萬億佛身血。若有衆生 T2646_.83.0635a14: 爲我法剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。彼
T2646_.83.0635a17: 丘比丘尼。於我法中得出家。己手牽兒臂 T2646_.83.0635a18: 而共遊行。彼酒家至酒家。於我法中作非 T2646_.83.0635a19: 梵行。彼等雖爲酒因縁。於此賢劫中當有 T2646_.83.0635a20: 千佛興出。我爲弟子。次後彌勒當補我所。 T2646_.83.0635a21: 乃至最後盧至如來。如是次第。汝應當知。 T2646_.83.0635a22: 阿難。於我法中但使性是沙門行自稱沙 T2646_.83.0635a23: 門。形似沙門尚有被著袈裟者。於賢劫 T2646_.83.0635a24: 彌勒爲首。乃至盧至如來。彼諸沙門。如是 T2646_.83.0635a25: 佛所。於無餘涅槃。次第得入涅槃。無有遺 T2646_.83.0635a26: 餘。何以故。如來一切沙門中。乃至一稱佛 T2646_.83.0635a27: 名一生信者。所作功徳終不虚設。我以佛
T2646_.83.0635b01: 時制文而制末法世名字僧者。教・機相乖。 T2646_.83.0635b02: 人・法不合。由此律云。制非制者則斷三 T2646_.83.0635b03: 明。所記説是有罪。此上引經配當已訖。後 T2646_.83.0635b04: 擧教比例者。末法法爾正法毀壞。三業無
T2646_.83.0635b09: 僞異執者 T2646_.83.0635b10: 涅槃經言。歸依於佛者。終不更歸依其餘
T2646_.83.0635b18: 品第八之二言。爾時佉盧虱吒告天衆言。是 T2646_.83.0635b19: 諸月等各有主儻。汝可救濟四種衆生。何 T2646_.83.0635b20: 者爲四。救地上人諸龍夜叉乃至蝎等。如 T2646_.83.0635b21: 斯之類。皆悉救之。我以安樂諸衆生故。 T2646_.83.0635b22: 布置星宿。各有分部乃至摸呼羅時等。亦皆 T2646_.83.0635b23: 具説。隨其國土方面之處。所作事業隨順増 T2646_.83.0635b24: 長。佉盧虱吒於大衆前合掌説言。如是安 T2646_.83.0635b25: 置日月年時大小星宿。何者名爲有六時也。 T2646_.83.0635b26: 正月二月名暄暖時。三月四月名種作時。五 T2646_.83.0635b27: 月六月求降雨時。七月八月物欲熟時。九月 T2646_.83.0635b28: 十月寒凉之時。十有一月合十二月大雪之 T2646_.83.0635b29: 時。是十二月分爲六時。又大星宿其數有 T2646_.83.0635c01: 八。所謂歳星・熒惑・鎭星・太白・辰星・日・月・ T2646_.83.0635c02: 荷羅星。又小星宿有二十八。所謂從昴 T2646_.83.0635c03: 至胃諸宿是也。我作如是次第安置。説 T2646_.83.0635c04: 其法已。汝等皆須亦見亦聞。一切大衆於 T2646_.83.0635c05: 意云何。我所置法。其事是不二十八宿及 T2646_.83.0635c06: 八大星所行諸業汝喜樂不爲是爲非。宜 T2646_.83.0635c07: 各宣説。爾時一切天人仙人阿修羅龍及緊 T2646_.83.0635c08: 那羅等。皆悉合掌咸作是言。如今大仙。於 T2646_.83.0635c09: 天人間最爲尊重。乃至諸龍及阿修羅無能 T2646_.83.0635c10: 勝者。智慧慈悲最爲第一。於無量劫不忘。 T2646_.83.0635c11: 隣愍一切衆生。故獲福報。誓願滿已。功徳 T2646_.83.0635c12: 如海。能知過去現在當來一切諸事天人之 T2646_.83.0635c13: 間。無有如是智慧之者。如是法用。日夜・刹 T2646_.83.0635c14: 那及迦羅時・大小星宿・月半・月滿・年滿法 T2646_.83.0635c15: 用。更無衆生能作是法。皆悉隨喜安樂。我 T2646_.83.0635c16: 等善哉大徳。安穩衆生。是時佉盧虱吒仙 T2646_.83.0635c17: 人復作是言。此十二月一年始終。如此方 T2646_.83.0635c18: 便。大小星等刹那時法。皆已説竟。又復安置 T2646_.83.0635c19: 四天大王於須彌山四方面所。各置一王。是 T2646_.83.0635c20: 諸方所各領衆生。北方天王名毘沙門。是其 T2646_.83.0635c21: 界内多有夜叉。南方天王名毘留荼倶。是其 T2646_.83.0635c22: 界内多有鳩槃荼。西方天王名毘留博叉。是 T2646_.83.0635c23: 其界内多有諸龍。東方天王名題頭隸吒。是 T2646_.83.0635c24: 其界内多乾闥婆。四方四維皆悉擁護一切 T2646_.83.0635c25: 洲渚及諸城邑。亦置鬼神而守護之。爾時 T2646_.83.0635c26: 佉盧虱吒仙人爲於諸天・龍・夜叉・阿修羅・ T2646_.83.0635c27: 緊那羅・摩睺羅伽・人非人等一切大衆。皆稱 T2646_.83.0635c28: 善哉歡喜無量。是時天龍夜叉阿修羅等。日 T2646_.83.0635c29: 夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量世更 T2646_.83.0636a01: 有仙人。名伽力伽。出現於世。復更別説 T2646_.83.0636a02: 置諸星宿小大月法時節要略。爾時諸龍在 T2646_.83.0636a03: 佉羅坻山聖人住處。尊重恭敬光味仙人。
T2646_.83.0636a06: 旬説是偈已。彼衆之中有一魔女。名爲離 T2646_.83.0636a07: 暗。此魔女者。曾於過去植衆徳本。作是説 T2646_.83.0636a08: 言。沙門瞿曇名稱福徳。若有衆生得聞佛 T2646_.83.0636a09: 名一心歸依。一切諸魔於彼衆生不能加 T2646_.83.0636a10: 惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深
T2646_.83.0636a15: 當來願我還如佛。爾時離暗説是偈已。父 T2646_.83.0636a16: 王宮中五百魔女姉妹眷屬。一切皆發菩提 T2646_.83.0636a17: 之心。是時魔王見其宮中五百諸女皆歸於
T2646_.83.0636a20: 衆生歸佛者。彼人不畏千億魔。何況欲度 T2646_.83.0636a21: 生死流。到於無爲涅槃岸。若有能以一香 T2646_.83.0636a22: 華持散三寶佛法僧。發於堅固勇猛心。一
T2646_.83.0636a25: 提果。爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏。 T2646_.83.0636a26: 煎心憔悴憂愁。獨坐宮内。是時光味菩薩摩 T2646_.83.0636a27: 訶薩聞佛説法。一切衆生盡離攀縁得四
T2646_.83.0636b01: 行或坐。念佛身相。無使亂心。更莫他縁念 T2646_.83.0636b02: 其餘事。或一日夜或七日夜。不作餘業。至 T2646_.83.0636b03: 心念佛。乃至見佛。小念見小。大念見大。乃
T2646_.83.0636b06: 與其眷屬八十億衆。前後圍遶往至佛所。至
T2646_.83.0636b09: 然。至心歸依無有異。願我今日所供養恭 T2646_.83.0636b10: 敬尊重世導師。諸惡永盡不復生。盡壽歸 T2646_.83.0636b11: 依如來法。時魔波旬説是偈已白佛言。世 T2646_.83.0636b12: 尊。如來於我及諸衆生。平等無二心。常歡 T2646_.83.0636b13: 喜慈悲含忍。佛言。如是。時魔波旬生大歡 T2646_.83.0636b14: 喜發清淨心。重於佛前接足頂禮。右遶三 T2646_.83.0636b15: 帀恭敬合掌。却住一面。瞻仰世尊心無厭
T2646_.83.0636b18: 品第八上言。諸仁者於彼遠離邪見因縁。 T2646_.83.0636b19: 獲十種功徳。何等爲十。一者心性柔善伴侶 T2646_.83.0636b20: 賢良。二者信有業報乃至奪命不起諸惡。 T2646_.83.0636b21: 三者歸敬三寶不信天神。四者得於正見 T2646_.83.0636b22: 不擇歳次日月吉凶。五者常生人天離諸 T2646_.83.0636b23: 惡道。六者得賢善心明人讃譽。七者棄於 T2646_.83.0636b24: 世俗常求聖道。八者離斷常見信因縁法。 T2646_.83.0636b25: 九者常與正信正行正發心人共相會遇。十 T2646_.83.0636b26: 者得生善道。以是遠離邪見善根廻向阿 T2646_.83.0636b27: 耨多羅三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。於 T2646_.83.0636b28: 善淨佛土而成正覺。得菩提已。於彼佛土 T2646_.83.0636b29: 功徳智慧一切善根莊嚴衆生。來生其國。不 T2646_.83.0636c01: 信天神。離惡道畏。於彼命終還生善道
T2646_.83.0636c04: 言。佛出世甚難。法僧亦復難。衆生淨信難。 T2646_.83.0636c05: 離諸難亦難。哀愍衆生難。知足第一難。得 T2646_.83.0636c06: 聞正法難。能修第一難。得知難平等。於
T2646_.83.0636c09: 諸惡鬼神衆中。彼惡鬼神昔於佛法作決 T2646_.83.0636c10: 定信。彼於後時近惡知識。心見他過。以
T2646_.83.0636c13: 品第九言。爾時世尊示世間故。問娑婆世 T2646_.83.0636c14: 界主大梵天王言。此四天下是誰能作護持 T2646_.83.0636c15: 養育。時娑婆世界主大梵天王作如是言。大 T2646_.83.0636c16: 徳婆伽婆。兜率陀天王共無量百千兜率陀 T2646_.83.0636c17: 天子。護持養育北欝單越。他化自在天王 T2646_.83.0636c18: 共無量百千他化自在天子。護持養育東弗 T2646_.83.0636c19: 婆提。化樂天王共無量百千化樂天子。護 T2646_.83.0636c20: 持養育南閻浮提。須夜摩天王共無量百千 T2646_.83.0636c21: 須夜摩天子。護持養育西瞿陀尼。大徳婆伽 T2646_.83.0636c22: 婆。毘沙門天王共無量百千諸夜叉衆。護持 T2646_.83.0636c23: 養育北欝單越。提頭頼吒天王共無量百千 T2646_.83.0636c24: 乾闥婆衆。護持養育東弗婆提。毘樓勒天王 T2646_.83.0636c25: 共無量百千鳩槃荼衆。護持養育南閻浮 T2646_.83.0636c26: 提。毘樓博叉天王共無量百千龍衆。護持 T2646_.83.0636c27: 養育西瞿陀尼。大徳婆伽婆。天仙七宿・三 T2646_.83.0636c28: 曜・三天童女。護持養育北欝單越。彼天仙 T2646_.83.0636c29: 七宿者。虚・危・室・壁・奎・婁・胃。三曜者。鎭星・ T2646_.83.0637a01: 歳星・熒惑星。三天童女者。鳩槃・彌那・迷沙。 T2646_.83.0637a02: 大徳婆伽婆。彼天仙七宿中。虚・危・室三宿是 T2646_.83.0637a03: 鎭星土境。鳩槃是辰。壁・奎二宿是歳星土境。 T2646_.83.0637a04: 彌那是辰。婁・胃二宿是熒惑土境。迷沙是辰。 T2646_.83.0637a05: 大徳婆伽婆。如是天仙七宿・三曜・三天童 T2646_.83.0637a06: 女。護持養育北欝單越。大徳婆伽婆。天仙 T2646_.83.0637a07: 七宿・三曜・三天童女。護持養育東弗婆提。 T2646_.83.0637a08: 彼天仙七宿者。昴・畢・觜・參・井・鬼・柳。三曜 T2646_.83.0637a09: 者。太白星・歳星・月。三天童女者。毘利沙・彌 T2646_.83.0637a10: 偸那・羯迦吒迦。大徳婆伽婆。彼天仙七宿中。 T2646_.83.0637a11: 昴・畢二宿是太白土境。毘利沙是辰。觜・參・ T2646_.83.0637a12: 井三宿是歳星土境。彌偸那是辰。鬼・柳二宿 T2646_.83.0637a13: 是月土境。羯迦吒迦是辰。大徳婆伽婆。如是 T2646_.83.0637a14: 天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育東弗 T2646_.83.0637a15: 婆提。大徳婆伽婆。天仙七宿・三曜・三天童 T2646_.83.0637a16: 女。護持養育南閻浮提。彼天仙七宿者。星・ T2646_.83.0637a17: 張・翼・軫・角・亢・氐。三曜者。日・辰星・太白星。 T2646_.83.0637a18: 三天童女者。訶・迦若・兜羅。大徳婆伽婆。 T2646_.83.0637a19: 彼天仙七宿中。星・張・翼是日土境。訶是 T2646_.83.0637a20: 辰。軫・角二宿是辰星土境。迦若是辰。亢・氐 T2646_.83.0637a21: 二宿是太白土境。兜羅是辰。大徳婆伽婆。如 T2646_.83.0637a22: 是天仙七宿・三曜・三天童女。護持養育南 T2646_.83.0637a23: 閻浮提。大徳婆伽婆。彼天仙七宿・三曜・三天 T2646_.83.0637a24: 童女。護持養育西瞿陀尼。彼天仙七宿者。 T2646_.83.0637a25: 房・心・尾・箕・斗・牛・女。三曜者。熒惑星・歳星・ T2646_.83.0637a26: 鎭星。三天童女者。毘離支迦・檀婆・摩伽羅。 T2646_.83.0637a27: 大徳婆伽婆。彼天仙七宿中。房・心二宿是熒 T2646_.83.0637a28: 惑土境。毘利支迦是辰。尾・箕・斗三宿是歳星 T2646_.83.0637a29: 土境。檀婆是辰。牛・女二宿是鎭星土境。摩 T2646_.83.0637b01: 迦羅是辰。大徳婆伽婆。如是天仙七宿・三 T2646_.83.0637b02: 曜・三天童女。護持養育西瞿陀尼。大徳婆 T2646_.83.0637b03: 伽婆。此四天下。南閻浮提最爲殊勝。何以 T2646_.83.0637b04: 故。閻浮提人勇健聰慧。梵行相應佛。婆伽 T2646_.83.0637b05: 婆於中出世。是故四大天王於此倍増護持 T2646_.83.0637b06: 養育此閻浮提。有十六大國。謂鴦伽摩伽陀 T2646_.83.0637b07: 國・傍伽摩伽陀國・阿槃多國・支提國。此四大 T2646_.83.0637b08: 國。毘沙門天王與夜叉衆圍遶護持養育。迦 T2646_.83.0637b09: 尸國・都薩羅國・婆蹉國・摩羅國。此四大國。 T2646_.83.0637b10: 提頭頼吒天王與乾闥婆衆圍遶護持養育。 T2646_.83.0637b11: 鳩羅婆國・毘時國・槃遮羅國・疎那國。此四大 T2646_.83.0637b12: 國。毘樓勒叉天王與鳩槃荼衆圍遶護持養 T2646_.83.0637b13: 育。阿濕婆國・蘇摩國・蘇羅吒國・甘滿闍國。 T2646_.83.0637b14: 此四大國。毘樓博叉天王與諸龍衆圍遶護 T2646_.83.0637b15: 持養育。大徳婆伽婆。過去天仙護持養育 T2646_.83.0637b16: 此四天下。故亦皆如是分布安置。於後隨 T2646_.83.0637b17: 其國土城邑村落塔寺園林樹下塚間山谷曠 T2646_.83.0637b18: 野河泉陂泊乃至海中寶洲天祠。於彼卵生・ T2646_.83.0637b19: 胎生・濕生・化生。諸龍・夜叉・羅刹・餓鬼・毘舍 T2646_.83.0637b20: 遮・富單那・迦吒富單那等。生於彼中。還住 T2646_.83.0637b21: 彼處。無所繋屬。不受他教。是故願佛於此 T2646_.83.0637b22: 閻浮提一切國土。彼諸鬼神分布安置。爲護 T2646_.83.0637b23: 持故。爲護一切諸衆生故。我等於此説 T2646_.83.0637b24: 欲隨喜。佛言。如是大梵。如汝所説。爾時世 T2646_.83.0637b25: 尊欲重明此義。而説偈言。示現世間故。導 T2646_.83.0637b26: 師問梵王。於此四天下。誰護持養育。如是 T2646_.83.0637b27: 天師梵。諸天王爲首。兜率他化天。化樂須夜 T2646_.83.0637b28: 摩。能護持養育如此四天下。四王及眷屬。 T2646_.83.0637b29: 亦復能護持。二十八宿等。及以十二辰。十二 T2646_.83.0637c01: 天童女。護持四天下。隨其所生處。龍鬼羅 T2646_.83.0637c02: 刹等。不受他教者。還於彼作護。天神等 T2646_.83.0637c03: 差別。願佛令分布。憐愍衆生故。熾然正法 T2646_.83.0637c04: 燈。爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言。了知清 T2646_.83.0637c05: 淨土。此賢劫初。人壽四萬歳時。鳩留孫佛 T2646_.83.0637c06: 出興於世。彼佛爲無量阿僧祇億那由他百 T2646_.83.0637c07: 千衆生。廻生死輪轉正法輪。追廻惡道 T2646_.83.0637c08: 安置善道及解脱果。彼佛以此四大天下 T2646_.83.0637c09: 付囑娑婆世界主大梵天王・他化自在天 T2646_.83.0637c10: 王・化樂天王・兜率陀天王・須夜摩天王等。護 T2646_.83.0637c11: 持故。養育故。憐他衆生故。令三寶種不 T2646_.83.0637c12: 斷絶故。熾然故。地精氣・衆生精氣・正法精 T2646_.83.0637c13: 氣久住増長故。令諸衆生休息三惡道故。 T2646_.83.0637c14: 趣向三善道故。以四天下付囑大梵及諸 T2646_.83.0637c15: 天王。如是漸次劫盡。諸天人盡。一切善業白 T2646_.83.0637c16: 法盡滅。増長大惡諸煩惱溺。人壽三萬歳時。 T2646_.83.0637c17: 那含牟尼佛出興於世。彼佛以此四大天 T2646_.83.0637c18: 下付*囑娑婆世界主大梵天王・他化自在 T2646_.83.0637c19: 天王乃至四大天王及諸眷屬。護持養育故。 T2646_.83.0637c20: 乃至令一切衆生休息三惡道趣向三善 T2646_.83.0637c21: 道故。以此四天下付*囑大梵及諸天王。如 T2646_.83.0637c22: 是次第劫盡。諸天人盡。白法亦盡。増長大 T2646_.83.0637c23: 惡諸煩惱溺。人壽二萬歳時。迦葉如來出興 T2646_.83.0637c24: 於世。彼佛以此四大天下付囑娑婆世界主 T2646_.83.0637c25: 大梵天王他化自在天王・化樂天王・兜率陀 T2646_.83.0637c26: 天王・須夜摩天王・憍尸迦・帝釋・四天王等及 T2646_.83.0637c27: 諸眷屬。護持養育故。乃至令一切衆生休息 T2646_.83.0637c28: 三惡道趣向三善道故。彼迦葉佛以此四 T2646_.83.0637c29: 天下付囑大梵四天王等。及付諸天仙衆・ T2646_.83.0638a01: 七曜・十二天童女・二十八宿等。護持故。養育 T2646_.83.0638a02: 故。了知清淨*土。如是次第至今劫濁・煩惱 T2646_.83.0638a03: 濁・衆生濁・大惡煩惱濁・鬪諍惡世時。人壽百 T2646_.83.0638a04: 歳。一切白法盡。一切諸惡闇翳。世間譬如海 T2646_.83.0638a05: 水一味大鹹。大煩惱味遍滿於世。集會惡黨。 T2646_.83.0638a06: 手執髑髏。血塗其掌。共相殺害。如是惡衆 T2646_.83.0638a07: 生中。我今出世苦提樹下。初成正覺。受提 T2646_.83.0638a08: 謂波利諸商人食。爲彼等故。以此閻浮提 T2646_.83.0638a09: 分布天龍・乾闥婆・鳩槃荼・夜叉等。護持養 T2646_.83.0638a10: 育故。以是大集十方所有佛土。一切無餘菩 T2646_.83.0638a11: 薩摩訶薩等。悉來集此。乃至於此娑婆佛 T2646_.83.0638a12: 土。其處百億日月・百億四天下・百億四大海・ T2646_.83.0638a13: 百億鐵圍山大鐵圍山・百億須彌山・百億四 T2646_.83.0638a14: 阿修羅城・百億四大天王・百億三十三天・乃 T2646_.83.0638a15: 至百億非想非非想處。如是略數。娑婆佛 T2646_.83.0638a16: 土。我於是處而作佛事。乃至於娑婆佛土 T2646_.83.0638a17: 所有諸梵天王及諸眷屬・魔天王・他化自在 T2646_.83.0638a18: 天王・化樂天王・兜率陀天王・須夜摩天王・帝 T2646_.83.0638a19: 釋天王・四大天王・阿修羅王・龍王・夜叉王・ T2646_.83.0638a20: 羅刹王・乾闥婆王・緊那羅王・迦樓羅王・摩睺 T2646_.83.0638a21: 羅伽王・鳩槃荼王・餓鬼王・毘舍遮王・富單那 T2646_.83.0638a22: 王・迦吒富單那王等。悉將眷屬於此大集。 T2646_.83.0638a23: 爲聞法故。乃至於此娑婆佛土所有諸菩薩 T2646_.83.0638a24: 摩訶薩等及諸聲聞。一切無餘悉來集此。 T2646_.83.0638a25: 爲聞法故。我今爲此所集大衆顯示甚深 T2646_.83.0638a26: 佛法。復爲護世間故。以此閻浮提所集鬼 T2646_.83.0638a27: 神。分布安置護持養育。爾時世尊復問娑婆 T2646_.83.0638a28: 世界主大梵天王言。過去諸佛以此四大天 T2646_.83.0638a29: 下曾付囑誰令作護持養育。時娑婆世界 T2646_.83.0638b01: 主大梵天王言。過去諸佛以此四天下曾付 T2646_.83.0638b02: 囑我及憍尸迦。令作護持。而我有失不。彰 T2646_.83.0638b03: 己名及帝釋名。但稱諸餘天王及宿曜辰。護 T2646_.83.0638b04: 持養育。爾時娑婆世界主大梵天王及憍尸迦 T2646_.83.0638b05: 帝釋。頂禮佛足而作是言。大徳婆伽婆。大 T2646_.83.0638b06: 徳修伽陀。我今謝過。我如小兒愚癡無智。 T2646_.83.0638b07: 於如來前不自稱名。大徳婆伽婆。唯願容 T2646_.83.0638b08: 恕。大徳修伽陀。唯願容恕。諸來大衆亦願容 T2646_.83.0638b09: 恕。我於境界言説教令。得自在處護持養 T2646_.83.0638b10: 育。乃至令諸衆生趣善道故。我等曾於鳩 T2646_.83.0638b11: 留孫佛。已受教勅。乃至令三寶種已作熾 T2646_.83.0638b12: 然。那含牟尼佛・葉達佛所。我受教勅亦 T2646_.83.0638b13: 如是。於三寶種已勤熾然。地精氣・衆生精 T2646_.83.0638b14: 氣・正法味醍醐精氣久住増長故。亦如我今 T2646_.83.0638b15: 於世尊所頂受教勅。於己境界言説教令。 T2646_.83.0638b16: 得自在處休息一切鬪諍飢饉。乃至令三 T2646_.83.0638b17: 寶種不斷絶故。三種精氣久住増長故。遮 T2646_.83.0638b18: 障惡行衆生護養行法衆生故。休息衆生 T2646_.83.0638b19: 三惡道趣向三善道故。爲令佛法得久住 T2646_.83.0638b20: 故。勤作護持。佛言。善哉善哉妙丈夫。汝應 T2646_.83.0638b21: 如是。爾時佛告百億大梵天王言。所有行 T2646_.83.0638b22: 法住法順法厭捨惡者。令悉付囑汝等手 T2646_.83.0638b23: 中。汝等賢首於百億四天下各各境界言説 T2646_.83.0638b24: 教令。得自在處。所有衆生弊惡麁獷惱害。於 T2646_.83.0638b25: 他無有慈愍。不觀後世畏。觸惱刹利心 T2646_.83.0638b26: 及婆羅門・毘舍・首陀心。乃至觸惱畜生心。 T2646_.83.0638b27: 如是作殺生因縁。乃至作邪見因縁。隨其 T2646_.83.0638b28: 所作非時風雨。乃至令地精氣・衆生精氣・ T2646_.83.0638b29: 正法精氣作損減因縁者。汝應遮止令住 T2646_.83.0638c01: 善法。若有衆生。欲得善者。欲得法者。欲 T2646_.83.0638c02: 度生死彼岸者。所有修行檀波羅蜜者。 T2646_.83.0638c03: 乃至修行般若波羅蜜者。所有行法住法 T2646_.83.0638c04: 衆生。及爲行法營事者。彼諸衆生。汝等 T2646_.83.0638c05: 應當護持養育。若有衆生。受持讀誦。爲他 T2646_.83.0638c06: 演説。種種解説經論。汝等當與彼諸衆生 T2646_.83.0638c07: 念持方便得堅固力。入所聞不忘。智信諸 T2646_.83.0638c08: 法相。令離生死。修八聖道。三昧根相應。若 T2646_.83.0638c09: 有衆生。於汝境界住法。奢摩他毘婆舍那 T2646_.83.0638c10: 次第方便。與諸三昧相應。勤求修習三種 T2646_.83.0638c11: 菩提者。汝等應當遮護攝受。勤作捨施。勿 T2646_.83.0638c12: 令乏少。若有衆生。施其飮食衣服臥具。病 T2646_.83.0638c13: 患因縁施湯藥者。汝等應當令彼施主五 T2646_.83.0638c14: 利増長。何等爲五。一者壽増長。二者財増長。 T2646_.83.0638c15: 三者樂増長。四者善行増長。五者慧増長。汝 T2646_.83.0638c16: 等長夜得利益安樂。以是因縁汝等能滿 T2646_.83.0638c17: 六波羅蜜。不久得成一切種智。時娑婆世 T2646_.83.0638c18: 界主大梵天王爲首。共百億諸梵天王咸 T2646_.83.0638c19: 作是言。如是如是。大徳婆伽婆。我等各各 T2646_.83.0638c20: 於己境界弊惡麁獷惱害。於他無慈愍心。 T2646_.83.0638c21: 不觀後世畏。乃至我當遮障與彼施主増 T2646_.83.0638c22: 長五事。佛言。善哉善哉。汝應如是。爾時復 T2646_.83.0638c23: 有一切菩薩摩訶薩・一切諸大聲聞・一切天 T2646_.83.0638c24: 龍乃至一切人非人等讃言。善哉善哉大雄 T2646_.83.0638c25: 猛士。汝等如是法得久住。令諸衆生得離 T2646_.83.0638c26: 惡道速趣善道。爾時世尊欲重明此義而 T2646_.83.0638c27: 説偈言。我告月藏言。入此賢劫初。鳩留佛 T2646_.83.0638c28: 付囑梵等四天下。遮障諸惡故。熾然正法 T2646_.83.0638c29: 眼。捨離諸惡事。護持行法者。不斷三寶種。 T2646_.83.0639a01: 増長三精氣。休息諸惡趣。令向諸善道。 T2646_.83.0639a02: 那含牟尼。復囑大梵王・他化化樂天乃至四 T2646_.83.0639a03: 天王。次後迦葉佛。復囑梵天王・化樂等四 T2646_.83.0639a04: 天・帝釋護世王・過去諸天仙。爲諸世間故。 T2646_.83.0639a05: 安置諸曜宿。令護持養育。至於濁惡世。白 T2646_.83.0639a06: 法盡滅時。我獨覺無上。安置護人民。今於 T2646_.83.0639a07: 大衆前。數數惱亂我。應當捨説法。置我令 T2646_.83.0639a08: 護持。十方諸菩薩。一切悉來集。天王亦來此 T2646_.83.0639a09: 娑婆佛國土。我問大梵王。誰昔護持者。帝釋 T2646_.83.0639a10: 大梵天。指示餘天王。於時釋梵王。謝過導 T2646_.83.0639a11: 師言。我等所王處。遮障一切惡。熾然三寶 T2646_.83.0639a12: 種。増長三精氣。遮障諸惡朋。護持善朋黨
T2646_.83.0639a15: 復有百億諸魔。倶共同時從座而起。合掌向 T2646_.83.0639a16: 佛頂禮佛足。而白佛言。世尊我等亦當發 T2646_.83.0639a17: 大勇猛。護持養育佛之正法。熾然三寶種。 T2646_.83.0639a18: 久住於世間。今地精氣・衆生精氣・法精氣 T2646_.83.0639a19: 皆悉増長。若有世尊聲聞弟子。住法順法。 T2646_.83.0639a20: 三業相應而修行者。我等皆悉護持養育。一
T2646_.83.0639a23: 王。護持令養育。熾然三寶種。増長三精氣。 T2646_.83.0639a24: 那含牟尼。亦囑四天下梵釋諸天王。護持 T2646_.83.0639a25: 令養育。迦葉亦如是。已囑四天下梵釋護 T2646_.83.0639a26: 世王。護持行法者。過去諸仙衆。及以諸天 T2646_.83.0639a27: 仙。星辰諸宿曜。亦囑令分布。我出五濁世。
T2646_.83.0639b01: 持正法。熾然三寶種。増長三精氣。令息諸
T2646_.83.0639b04: 子。汝於我法護持養育。令汝長壽無諸衰 T2646_.83.0639b05: 患。爾時復有百億提頭頼吒天王・百億毘樓 T2646_.83.0639b06: 勒叉天王・百億毘樓博叉天王・百億毘沙門 T2646_.83.0639b07: 天王。彼等同時及與眷屬從座而起。整理 T2646_.83.0639b08: 衣服合掌敬禮。作如是言。大徳婆伽婆。我 T2646_.83.0639b09: 等各各於己天下。懃作護持養育佛法。令
T2646_.83.0639b14: 如是。如汝所言。若有愛己厭苦求樂。應 T2646_.83.0639b15: 當護持諸佛正法。從此當得無量福報。若 T2646_.83.0639b16: 有衆生。爲我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設 T2646_.83.0639b17: 不持戒。彼等悉已爲涅槃印之所印也。若 T2646_.83.0639b18: 復出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵 T2646_.83.0639b19: 辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及 T2646_.83.0639b20: 奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛眞實 T2646_.83.0639b21: 報身。則挑一切天人眼目。是人爲欲隱沒 T2646_.83.0639b22: 諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得
T2646_.83.0639b25: 人非人等。皆悉合掌作如是言。我等於佛 T2646_.83.0639b26: 一切聲聞弟子。乃至若復不持禁戒剃除 T2646_.83.0639b27: 鬚髮著袈裟片者。作師長想。護持養育與 T2646_.83.0639b28: 諸所須令無之少。若餘天龍乃至迦吒富單 T2646_.83.0639b29: 那等作其惱亂。乃至惡心以眼視之。我等 T2646_.83.0639c01: 悉共令彼天龍富單那等所有諸相缺減醜 T2646_.83.0639c02: 陋。令彼不復得與我等共住共食。亦復不
T2646_.83.0639c06: 亦有徒衆。各各自謂。成無上道。我滅度後。 T2646_.83.0639c07: 末法之中。多此魔民。多此鬼神。多此妖邪。 T2646_.83.0639c08: 熾盛世間。爲善知識。令諸衆生落愛見坑。 T2646_.83.0639c09: 失菩提路。詃惑無識。恐令失心。所過之處。
T2646_.83.0639c17: 懺悔除滅如是大罪惡業。不令出家及受
T2646_.83.0639c22: 乃至盡形不事餘天 又言。又信世間邪 T2646_.83.0639c23: 魔外道妖之師妄説。禍福便生。恐動心不 T2646_.83.0639c24: 自正。卜問覓禍。殺種種衆生。解奏神明。呼 T2646_.83.0639c25: 諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚 T2646_.83.0639c26: 癡迷惑。信邪倒見。遂令横死。入於地獄。無
T2646_.83.0640a03: 時彼三迦葉兄弟。有一外甥螺髻梵志。其梵
T2646_.83.0640a06: 弟子往詣於彼大沙門邊。阿舅剃除鬚髮 T2646_.83.0640a07: 著袈裟衣。見已向舅而説偈言。舅等虚祀 T2646_.83.0640a08: 火。百年亦復空。修彼苦行。今日同捨於此 T2646_.83.0640a09: 法。猶如蛇脱於故皮。爾時彼舅迦葉三人。 T2646_.83.0640a10: 同共以偈報其外甥優波斯那作如是言。 T2646_.83.0640a11: 我等昔空祀火神。亦復徒修於苦行。我等
T2646_.83.0640a14: 外道鬼神所誑惑。若於座中現形恐怖。或 T2646_.83.0640a15: 現端正男女等相。當念唯心境界。則滅終 T2646_.83.0640a16: 不爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相 T2646_.83.0640a17: 好具足。若説陀羅尼。若説布施・持戒・忍辱・ T2646_.83.0640a18: 精進・禪定・智慧。或説平等・空・無相・無願・無 T2646_.83.0640a19: 怨・無親・無因・無果・畢竟空寂是眞涅槃。或 T2646_.83.0640a20: 令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得 T2646_.83.0640a21: 他心智辯才無礙。能令衆生貪著世間名利 T2646_.83.0640a22: 之事。又令使人數瞋數喜性無常准。或多 T2646_.83.0640a23: 慈愛多睡多宿多病。其心懈怠。或卒起精 T2646_.83.0640a24: 進。後便休廢。生於不信。多疑多慮。或捨本 T2646_.83.0640a25: 勝行更修雜業。若著世事種種牽纒。亦能 T2646_.83.0640a26: 使人得諸三昧少分相似。皆是外道所得。 T2646_.83.0640a27: 非眞三昧。或復令人若一日若二日若三日 T2646_.83.0640a28: 乃至七日。住於定中得自然香美飮食。身 T2646_.83.0640a29: 心適悦。不飢不渇。使人愛著。或亦令人食 T2646_.83.0640b01: 無分齊。乍多乍少。顏色變異。以是義故。行 T2646_.83.0640b02: 者常應智慧觀察。勿令此心隨於邪網。當 T2646_.83.0640b03: 勤正念不取不著。則能遠離是諸業障。應 T2646_.83.0640b04: 知。外道所有三昧皆不離見愛我慢之心。
T2646_.83.0640b08: 玉女。割左腋而生。釋迦牟尼寄胎摩邪夫
T2646_.83.0640b11: 開士曰。案慮景裕・戴詵・韋處玄等解五千 T2646_.83.0640b12: 文。及梁元帝・周弘政等老義類云。太上有 T2646_.83.0640b13: 四。謂三皇・及尭・舜是也。言ココロハ上古有此大 T2646_.83.0640b14: 徳之君臨萬民上。故云太上也。郭莊云。時 T2646_.83.0640b15: 之所賢者爲君。材不稱世者爲臣。老子非 T2646_.83.0640b16: 帝非皇。不在四種之限。有何典據輒稱 T2646_.83.0640b17: 太上邪。擉道家玄妙。及中胎・朱韜・王禮等 T2646_.83.0640b18: 經。并出塞記云。老是李母所生。不云有玄 T2646_.83.0640b19: 妙王女。既非正説。尤假謬談也。仙人玉録 T2646_.83.0640b20: 云。仙人無妻。玉女無夫。雖受女形。畢竟不 T2646_.83.0640b21: 産。若有茲瑞。誠曰可嘉。何爲史記無文。 T2646_.83.0640b22: 周書不載。求虚責實。信矯盲者之言耳。 T2646_.83.0640b23: 禮云。退官無位者左遷。論語云。左袵者非 T2646_.83.0640b24: 禮也。若以左勝右者。道上行道。何不左旋 T2646_.83.0640b25: 而還右轉邪。國之詔書皆云如右。竝順天
T2646_.83.0640b28: 内四喩曰。伯楊職處小臣。忝充藏吏。不在 T2646_.83.0640b29: 文王之日。亦非隆周之師。牟尼位居太子。
T2646_.83.0640c03: 于孔丘之時。釋迦下生肇於淨飯之家。當 T2646_.83.0640c04: 我莊王之世 内六喩曰。迦葉生桓王丁卯 T2646_.83.0640c05: 之歳。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不 T2646_.83.0640c06: 出姫昌之世。調御誕昭王甲寅之年。終穆王 T2646_.83.0640c07: 壬申之歳。是爲淨飯之胤。本出莊王之前 T2646_.83.0640c08: 開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記 T2646_.83.0640c09: 具顯。爲文王師則無典證。出於周末。其事
T2646_.83.0640c12: 所釋迦生於西國。終彼提河。弟子捉胸。群 T2646_.83.0640c13: 胡大叫 内七喩曰。老子生於頼郷。葬於槐 T2646_.83.0640c14: 里。詳乎秦佚之弔。責在遁天之形。瞿曇出 T2646_.83.0640c15: 彼王宮。隱慈鵠樹。傳乎漢明之世。祕在蘭 T2646_.83.0640c16: 臺之書 開士曰。莊子内篇云。老聃死秦 T2646_.83.0640c17: 佚弔焉。三號而出。弟子怪問。非夫子之徒 T2646_.83.0640c18: 歟。秦佚曰。向吾入見少者。哭之如哭其父。 T2646_.83.0640c19: 老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。 T2646_.83.0640c20: 始以爲其人也。而今非也。遁者隱也。天者免 T2646_.83.0640c21: 縛也。形者身也。言ココロハ始以老子爲免縛形 T2646_.83.0640c22: 之仙。今則非也。嗟其諂典。取人之情。故不
T2646_.83.0640c25: 袵則戎狄所尊。右命爲中華所尚。故春秋 T2646_.83.0640c26: 云冡卿無命。介卿有之。不亦左乎。史記云。 T2646_.83.0640c27: 藺相如功大位在簾頗右恥之。又云。張儀 T2646_.83.0640c28: 相右秦而左魏。犀首相右緯而左魏。蓋云。 T2646_.83.0640c29: 不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優而 T2646_.83.0641a01: 左劣也。皇哺謐高士傳云。老子楚之相人。 T2646_.83.0641a02: 家溫水之陰。押事常從子。及常子有疾。李 T2646_.83.0641a03: 耳往問疾焉。嵆康云。李耳從涓子學九仙 T2646_.83.0641a04: 之術。撥太史云。等衆畫。不云老子剖左腋 T2646_.83.0641a05: 生。既無正出。不可承信明矣。驗知。揮戈操 T2646_.83.0641a06: 翰蓋文武之先。五炁三光寔陰陽之首。是以 T2646_.83.0641a07: 釋門右轉。且快人用。張陵左道。信逆天常。 T2646_.83.0641a08: 何者。釋迦超無縁之慈。應有機之召。語其
T2646_.83.0641a12: 聲教永傳。百王不改。玄風長被。萬古無差。 T2646_.83.0641a13: 所以治國治家常然楷式。釋教棄義棄親。 T2646_.83.0641a14: 不仁不孝。闍王殺父翻説無愆。調達射兄 T2646_.83.0641a15: 無間得罪。以此導凡。更爲長惡。用斯範 T2646_.83.0641a16: 世。何能生善。此逆順之異十也 内喩曰。 T2646_.83.0641a17: 義乃道徳所卑。禮生忠信之薄。瑣仁譏於 T2646_.83.0641a18: 匹婦。大孝存乎不匱。然對凶歌咲。乖中夏
T2646_.83.0641a22: 天下之爲人君也。化周萬國。乃明辟之至。 T2646_.83.0641a23: 仁形于四海。實聖王之臣孝。佛經言。識體 T2646_.83.0641a24: 輪回六趣。無非父母。生死變易三界。孰辯 T2646_.83.0641a25: 怨親。又言。無明覆慧眼。未往生死中。往 T2646_.83.0641a26: 來所作。更互爲父子。怨親數爲知識。知識 T2646_.83.0641a27: 數爲怨親。是以沙門捨俗趣眞。均庶類於
T2646_.83.0641b01: 親。豈非惑也。勢競遺親。文史明事。齊桓・楚 T2646_.83.0641b02: 穆。此其流也。欲以訾聖。豈不謬哉。爾道之
T2646_.83.0641b07: 守質乃登聖之階梯。三畏五常爲人天之由 T2646_.83.0641b08: 漸。蓋冥符於佛理。非正辯極談。猶謗道於 T2646_.83.0641b09: 瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問律於莵馬。知 T2646_.83.0641b10: 濟而不測淺深。因斯而談。殷周之世非釋 T2646_.83.0641b11: 教所宜行也。猶炎威赫耀。童子不能正 T2646_.83.0641b12: 目而視。迅雷奮撃。夫不能張耳而聽。 T2646_.83.0641b13: 是以。河池涌浮。昭王懼於誕神。雲霓變色。
T2646_.83.0641b17: 咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之 T2646_.83.0641b18: 性。非爾所知。其盲一也 内建造像塔指 T2646_.83.0641b19: 二。自漢明已下訖于齊梁。王公守牧清信 T2646_.83.0641b20: 士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖國覩神 T2646_.83.0641b21: 光者。凡二百餘人。至如見迹萬山浮耀 T2646_.83.0641b22: 滬涜。清臺之下覩滿月之容。雍門之外觀相 T2646_.83.0641b23: 輪之影。南平獲應於瑞像。文宣感夢於聖 T2646_.83.0641b24: 牙。蕭后一鑄剋成。宗皇四摸而不就。其例 T2646_.83.0641b25: 甚衆。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之 T2646_.83.0641b26: 有靈哉。然徳無不備者。謂之爲涅槃。道 T2646_.83.0641b27: 無不通者。名之爲菩提。智無不周者。稱 T2646_.83.0641b28: 之爲佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之 T2646_.83.0641b29: 佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言 T2646_.83.0641c01: 大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言 T2646_.83.0641c02: 無爲也。而吾子終日踐菩提之地不知大 T2646_.83.0641c03: 道。即菩提異號也。禀形於大覺之境未閑 T2646_.83.0641c04: 大覺。即佛陀之譯名也。故莊周公且有大覺 T2646_.83.0641c05: 者。而後知其大夢也。郭註云。覺者聖人也。 T2646_.83.0641c06: 言ココロハ患在懷者皆夢也。註云。夫子與子游 T2646_.83.0641c07: 未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。 T2646_.83.0641c08: 孔丘之談。茲亦盡矣。涅槃寂照。不可識識。 T2646_.83.0641c09: 不可智智。則言語斷。而心行滅。故忘言也。 T2646_.83.0641c10: 法身乃三點四徳之所成。肅然無累。故稱解 T2646_.83.0641c11: 脱。此其神解而患息也。夫子雖聖。遥以推 T2646_.83.0641c12: 功佛。何者。按劉向古舊二録云。佛流經於 T2646_.83.0641c13: 中夏一百五十年後。老子方説五千文。然 T2646_.83.0641c14: 而周之與老竝見佛經所説。言教往往可
T2646_.83.0641c17: 降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾疫競 T2646_.83.0641c18: 起。人民飢饉。互相殘害。若人持戒。多諸天 T2646_.83.0641c19: 増足威光。修羅減少。惡龍無力。善龍有力。 T2646_.83.0641c20: 善龍有力風雨順時。四氣和暢。甘雨降稔穀
T2646_.83.0641c23: 大道君治在五十五重無極。大羅天中。玉京 T2646_.83.0641c24: 之上。七寶臺金床玉机。仙童玉女之所侍衞。 T2646_.83.0641c25: 住三十二天三界之外。按神仙五岳圖云。 T2646_.83.0641c26: 大道天尊治大玄都玉光州金眞之郡天保 T2646_.83.0641c27: 之縣元明之郷定志之里。災所不及。靈書 T2646_.83.0641c28: 經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重 T2646_.83.0641c29: 天之上天也。五岳圖云。都者都也。太上大道。 T2646_.83.0642a01: 道之中道神明君最守靜。居太玄之都。諸 T2646_.83.0642a02: 天内音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉 T2646_.83.0642a03: 京以樂道君。案道士所上經目。皆云。依宋 T2646_.83.0642a04: 人陸脩靜而列一千二百二十八卷。本無雜 T2646_.83.0642a05: 書諸子之名。而道士今列乃有二千四十卷。 T2646_.83.0642a06: 其中多取漢書藝文志目。妄註八百八十四
T2646_.83.0642a09: 以甚矣。又復范蠡之子被戮於齊。父既有 T2646_.83.0642a10: 變化之術。何以不能變化免之。案造立天 T2646_.83.0642a11: 地記。稱老子託生幽王皇后腹中。即是幽王 T2646_.83.0642a12: 之子。又身爲柱史。復是幽王之臣。化胡經 T2646_.83.0642a13: 言。老子在漢爲東方朔。若審爾者。知幽王 T2646_.83.0642a14: 爲犬戎所殺。豈可不愛君父與神符。令
T2646_.83.0642a19: 五種皆是外道。朕捨外道以事如來。若有 T2646_.83.0642a20: 公郷能入此誓者。各可發菩薩心。老子・周 T2646_.83.0642a21: 公・孔子等。雖是如來弟子而爲化既邪。止 T2646_.83.0642a22: 是世間之善。不能隔凡成聖。公卿百官侯 T2646_.83.0642a23: 王宗室。宜反僞就眞捨邪入正。故經教成 T2646_.83.0642a24: 實論説云。若事外道心重。佛法心輕。即是 T2646_.83.0642a25: 邪見。若心一等。是無記不當。若善惡事佛。 T2646_.83.0642a26: 強孝子心少者。乃是清言。言清者。清是表 T2646_.83.0642a27: 裏倶淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不邪。故 T2646_.83.0642a28: 言清信佛弟子。其餘等皆邪見。不得稱清
T2646_.83.0642b03: 相。爲娑婆十惡五逆多疑謗。信邪事鬼餧 T2646_.83.0642b04: 神魔。妄想求恩謂有福。災障禍横轉彌多。 T2646_.83.0642b05: 連年臥病於床枕。聾盲脚折手攣撅。承事神
T2646_.83.0642b08: 佛者。終不更歸依其餘諸外天神也 又 T2646_.83.0642b09: 云。謂歸依佛者。終不墮惡趣云。二歸依 T2646_.83.0642b10: 法。謂大聖所説若教若理。歸依修習也。三歸 T2646_.83.0642b11: 依僧。謂歸心出家三乘正行之伴故。經云。
T2646_.83.0642b16: 遍諸趣。有福徳者作山林塚廣神。無福徳 T2646_.83.0642b17: 者居不淨處。不得飮食。常受鞭打。填河塞 T2646_.83.0642b18: 海。受苦無量。諂誑心意。作下品五逆十惡。
T2646_.83.0642b21: 歸尸。子曰。古者名人死爲歸人。又天神
T2646_.83.0642b24: 大智律師云。神謂鬼神。總收四趣・天・修・鬼・ T2646_.83.0642b25: 獄 T2646_.83.0642b26: 度律師云。魔即惡道所收 T2646_.83.0642b27: 止觀魔事境云。二明魔發相者。通管屬皆 T2646_.83.0642b28: 稱爲魔。細尋枝異不出三種。一者慢悵鬼。 T2646_.83.0642b29: 二者時媚鬼。三者魔羅鬼。三種發相各各不 T2646_.83.0642c01: 同 T2646_.83.0642c02: 源信依止觀云。魔者依煩惱而妨菩提。鬼
T2646_.83.0642c07: 盛。然諸寺釋門昏教兮不知眞假門戸。洛 T2646_.83.0642c08: 都儒林迷行兮無辯邪正道路。斯以興福寺
T2646_.83.0642c11: 違義成忿結怨。因茲眞宗興隆大祖源空 T2646_.83.0642c12: 法師并門徒數輩。不考罪科猥坐死罪。或 T2646_.83.0642c13: 改僧儀賜姓名處遠流。予其一也。爾者已 T2646_.83.0642c14: 非僧非俗。是故以禿字爲姓。空師并弟子
T2646_.83.0642c17: 洛。已後空居玉ヒキ洛陽東山西麓鳥部野北邊 T2646_.83.0642c18: 大谷。同二年壬申寅月下旬第五日午時入 T2646_.83.0642c19: 滅シ玉フ。奇瑞不可稱計。見別傳。然愚禿釋鸞。 T2646_.83.0642c20: 建仁辛酉暦。棄雜行兮歸本願。元久乙丑 T2646_.83.0642c21: 歳。蒙恩恕兮書選擇。同年初夏中旬第四 T2646_.83.0642c22: 日。選擇本願念佛集内題字。并南無阿彌陀 T2646_.83.0642c23: 佛往生之業念佛爲本與釋綽空字。以空眞 T2646_.83.0642c24: 筆令書之。同日空之眞影申預奉圖畫。同 T2646_.83.0642c25: 二年閏七月下旬第九日。眞影銘以眞筆令 T2646_.83.0642c26: 書南無阿彌陀佛與若我成佛十方衆生稱 T2646_.83.0642c27: 我名號下至十聲若不生者不取正覺彼佛今 T2646_.83.0642c28: 現在成佛當知本誓重願不虚衆生稱念必得 T2646_.83.0642c29: 往生之眞文。又依夢告改綽空字。同日以 T2646_.83.0643a01: 御筆令書名之字畢。本師聖人。今年七旬 T2646_.83.0643a02: 三御歳也。選擇本願念佛集者。依禪定博陸
T2646_.83.0643a05: 最勝之華文・無上甚深之寶典也。渉年渉日 T2646_.83.0643a06: 蒙其教誨之人雖千萬。云親云疎獲此見 T2646_.83.0643a07: 寫之徒甚以難。爾既書寫製作圖*畫眞影。 T2646_.83.0643a08: 是專念正業之徳也。是決定往生之徴也。仍 T2646_.83.0643a09: 抑悲喜之涙註由來之縁。慶哉。樹心ヲ弘誓 T2646_.83.0643a10: 佛地。流念ヲ難思法海。深知如來矜哀。良仰 T2646_.83.0643a11: 師教恩厚。慶喜彌至。至孝彌重。因茲鈔眞 T2646_.83.0643a12: 宗詮摭淨土要。唯念佛恩深不恥人倫嘲。 T2646_.83.0643a13: 若見聞斯書者。信順爲因疑謗爲縁。信樂 T2646_.83.0643a14: 彰於願力。妙果顯於安養矣 T2646_.83.0643a15: 安樂集云。採集眞言助修往益。何者。欲使 T2646_.83.0643a16: 前生者導後。後生者訪前。連續無窮。願不
T2646_.83.0643a19: 經偈云。若有見菩薩修行種種行。起善不
T2646_.83.0643a22: T2646_.83.0643a23: 和光同塵結縁之始 八相成道以論其終 T2646_.83.0643a24: T2646_.83.0643a25: T2646_.83.0643a26: T2646_.83.0643a27: T2646_.83.0643a28: T2646_.83.0643a29: T2646_.83.0643b01: T2646_.83.0643b02: T2646_.83.0643b03: T2646_.83.0643b04: T2646_.83.0643b05: T2646_.83.0643b06: T2646_.83.0643b07: T2646_.83.0643b08: T2646_.83.0643b09: T2646_.83.0643b10: T2646_.83.0643b11: T2646_.83.0643b12: T2646_.83.0643b13: T2646_.83.0643b14: T2646_.83.0643b15: T2646_.83.0643b16: T2646_.83.0643b17: T2646_.83.0643b18: T2646_.83.0643b19: T2646_.83.0643b20: T2646_.83.0643b21: T2646_.83.0643b22: T2646_.83.0643b23: T2646_.83.0643b24: T2646_.83.0643b25: T2646_.83.0643b26: T2646_.83.0643b27: T2646_.83.0643b28: T2646_.83.0643b29: T2646_.83.0643c01: T2646_.83.0643c02: T2646_.83.0643c03: T2646_.83.0643c04: T2646_.83.0643c05: T2646_.83.0643c06: T2646_.83.0643c07: T2646_.83.0643c08: T2646_.83.0643c09: T2646_.83.0643c10: T2646_.83.0643c11: T2646_.83.0643c12: T2646_.83.0643c13: T2646_.83.0643c14: T2646_.83.0643c15: T2646_.83.0643c16: T2646_.83.0643c17: T2646_.83.0643c18: T2646_.83.0643c19: T2646_.83.0643c20: T2646_.83.0643c21: T2646_.83.0643c22: T2646_.83.0643c23: T2646_.83.0643c24: T2646_.83.0643c25: T2646_.83.0643c26: T2646_.83.0643c27: T2646_.83.0643c28: T2646_.83.0643c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |